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Savoir, faire, espérer : Les limites de la raison

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Henri Van Camp

IV. Théologie

Résurrection de Jésus et « croyable disponible »

Albert-Louis Descamps

Texte intégral

  • 1 E. Schillebeeckx, Jezus. Het verhaal van een levende, Bruges, 1975, 3e éd., p. 39. En procédant, d (...)

1« La sociologie du connaître — ainsi que diverses sciences connexes, notamment la linguistique —, nous ont fait mieux comprendre la structure de toute connaissance... Nous avons appris que la réalité, dans la mesure où nous en faisons l’expérience et la traduisons en langage, est marquée profondément et en partie déterminée par le modèle culturel que nous portons en nous1. » Sans doute cette vérité fut-elle à tout le moins pressentie depuis très longtemps ; la conviction que toute activité humaine est solidaire d’un passé collectif (tradition) et individuel (éducation) ne date pas d’hier. Toutefois, concédons-le, nous sommes portés spontanément à faire ici une très grande place à la liberté individuelle. Solidarité avec un passé, avec des influences subies en famille, à l’école, dans la société ? Peut-être. Mais — estimons-nous instinctivement —, nous pouvons tout de même nous en dégager. Tradition et éducation tissent un réseau simplement circonstanciel ; notre agir réfléchi — pensons-nous volontiers —, est surtout déterminé par notre moi profond ; la structure prime la conjoncture.

2Ce qui est nouveau dans la réflexion contemporaine à ce sujet, c’est la prise de conscience de l’importance de cette conjoncture même. Notre soumission à une situation de fait s’inscrit en réalité à des profondeurs insoupçonnées. Si notre agir réfléchi n’est pas acte pur, acte vraiment créateur, cela ne tient-il pas, en quelque sorte, à notre statut biologique ? Pour tout être vivant, exister et agir n’est-ce pas d’abord prendre appui sur quelque chose, et, pour ainsi dire, parasiter un donné ? L’expression « patrimoine génétique » est significative. Certes, vivre c’est également dépasser sans cesse ce qui est acquis et lui intégrer du neuf ; mais ceci même reste régi par une loi d’homogénéité, comme l’évoque curieusement, à notre époque, le phénomène médical du rejet des greffons. Statut simplement biologique ? On comprendrait même que le sociologue, le linguiste, le philosophe creusent ici jusqu’à un statut plus essentiel.

  • 2 E. Schillebeeckx, ibid.

3Si la loi évoquée est à ce point ontologique, on peut estimer qu’elle régit aussi la connaissance religieuse, même dans sa forme la plus typique et la plus fondamentale, à savoir l’acte de foi. « Malgré son caractère irréductible, la connaissance de foi ne constitue pas (ici) une véritable exception... La réalité dont le chrétien fait l’expérience ne dépend pas seulement de l’offre que nous fait Jésus de Nazareth : elle est marquée de l’intérieur par tout ce qui constitue notre équipement spirituel, lui-même marqué par notre univers culturel2. » C’est pourquoi la révélation divine elle-même ne peut se déchiffrer qu’à l’intérieur d’un « croyable disponible » (Paul Ricœur), étant cependant entendu que cette expression n’est pas à comprendre d’une manière statique, comme si un « patrimoine » nous était donné une fois pour toutes : il est lui-même fonction de celui qui en hérite, il n’est pas séparable de sa perception même, laquelle varie avec chaque croyant. D’où l’ambiguïté d’une formule comme « le donné révélé » (A. Gardeil), caractéristique d’une époque où, au terme d’un inventaire scientifique, le théologien espérait, à la limite, fixer et formuler le dépôt de la foi comme un objet proposé ne varietur au libre assentiment du croyant.

  • 3 Nous dirons indifféremment : les (premiers) croyants, les (premiers) témoins, les disciples (en gé (...)
  • 4 Ne pouvant citer tous les textes néo-testamentaires sur la résurrection, nous nous bornerons à ren (...)
  • 5 Sur la base d’autres études, nous estimons que les onze sont repartis très tôt pour la Galilée, th (...)

4Pourtant, si ce principe d’homogénéité admettait ne fût-ce qu’une seule exception, c’est bien à la résurrection de Jésus que l’on songerait. S’il exista, dans l’histoire du salut, un moment où Dieu fit irruption dans l’esprit des croyants3 sans égard — si l’on ose dire — pour leurs coordonnées spirituelles, ce fut bien au matin de Pâques et durant les jours qui suivirent. Des femmes sont venues au tombeau pour donner leurs soins au corps de Jésus : mais embaumer un cadavre c’est en quelque sorte le fixer pour longtemps dans la mort. Les disciples restés à Jérusalem n’attendent plus rien (Lc 24, 21 sv.)4 ; les principaux disciples sont en route vers la Galilée : ils retournent à leurs filets5. Or, rien de tout cela ne semble important ; désespérés ou non, les proches de Jésus feront bientôt l’expérience de sa présence. Dans ces conditions, l’adhésion au ressuscité est un événement imprévisible, et cela dans chacune des deux principales optiques suivant lesquelles exégètes et théologiens interprètent les principaux signes de la résurrection, double orientation que nous esquissons rapidement.

  • 6 Il est devenu impossible de maîtriser la bibliographie sur la résurrection de Jésus : plus de 1 50 (...)

5Un premier groupe d’exégètes et de théologiens estime qu’il s’agissait moins de signes que d’évidences immédiates. Le constat du tombeau vide aurait été une manifestation incontestable de la résurrection. En apparaissant aux siens, Jésus se serait montré tel qu’il était de son vivant avec, en plus, la marque de ses plaies ; il leur sembla d’ailleurs continuer à vivre avec eux (Ac 1, 3 sv.)· Dans ces conditions, l’évidence fut absolue, de type expérimental, et Dieu ne dut même pas faire appel à la foi ; il serait donc particulièrement saugrenu de nous interroger sur l’univers mental des premiers croyants. La plupart des exégètes d’aujourd’hui voient ces choses autrement, et ne conçoivent les perceptions primitives du ressuscité qu’à l’instar d’un authentique acte de foi, lui-même appelé à se thématiser progressivement. Une brève allusion du livre des Actes les y encourage : Dieu a ressuscité Jésus « et il a permis qu’il se montrât, non pas à tout le peuple, mais aux témoins choisis d’avance... » (Ac 10, 40 sv.). Implicitement tout au moins, cette formule de Pierre démasque l’illusion d’une observation neutre ou d’une évidence acquise une fois pour toutes : si seuls pareils témoins reconnaissent le ressuscité, c’est sans doute qu’il y faut un difficile et progressif exercice de la foi. Toutefois certains de ces auteurs restent, en un sens, dans la même optique que leurs prédécesseurs : s’il s’agit maintenant, non plus d’évidences mais de signes faisant appel à une foi, ceux-ci sont tellement exceptionnels qu’ils font jaillir une adhésion inattendue, d’emblée complète et transparente. Ainsi de nombreux interprètes des deux bords se rejoignent en nous dissuadant tacitement de nous interroger sur les antécédents spirituels des premiers croyants6.

6Notre présent objectif est pourtant d’éclairer la foi pascale en fonction de l’horizon spirituel des premiers témoins et de l’Eglise apostolique.

7Pour inventorier tout ce qui, dans l’univers mental des disciples, constituait des pierres d’attente ou au contraire des pierres d’achoppement, nous pourrions procéder en distinguant les thèmes selon leur triple origine : l’Ecriture ou la grande tradition biblique, le judaïsme du Ier siècle avec ses croyances et ses usages spécifiques, les enseignements de Jésus lui-même, lesquels avaient marqué les disciples de leur empreinte. Mais ces trois sources ont mêlé leurs eaux, et toute distinction de ce genre serait assez artificielle. Nous préférons interroger les disciples d’abord sur l’idée qu’ils se faisaient de Jésus avant et après sa crucifixion, ensuite sur les éléments traditionnels d’eschatologie individuelle qui les aidèrent à penser leurs expériences pascales.

8D’où une double démarche. Dans la première, nous nous placerons juste avant l’éclosion de la foi pascale chez les disciples pour voir ce qui, dans leurs idées sur Jésus, les avait prédisposés ou au contraire indisposés par rapport à un tel acte de foi ; ce sera l’objet de la partie I. Ayant constaté que les premiers « cris » de la foi restent moins précis que ce qui deviendra le concept apostolique et néo-testamentaire de Christ ressuscité, nous chercherons, dans l’eschatologie biblique et juive, les matériaux d’un tel concept (partie II).

I. Naissance de la foi pascale

  • 7 On ne peut donc qu’approuver les auteurs qui ouvrent leurs exposés sur Jésus ressuscité par une ét (...)

9Nous présumons que les femmes et les disciples étaient prédisposés, si peu que ce soit, à croire au Christ ressuscité. Pareille présomption correspond, disions-nous, à une sorte de loi que certaines recherches actuelles tendent à mettre en lumière. Mais praesumptio cedit veritati : il ne faudrait pas qu’ainsi entraînés, nous refusions de voir le « miracle » d’une foi surmontant tout ce qui y faisait obstacle7. Notre désir serait donc de faire, aussi objectivement que possible, la part des choses.

  • 8 L’historien du christianisme ne peut certes méconnaître ni la réalité ni la valeur testimoniale de (...)

10Présumer que l’adhésion au ressuscité ne fut pas un point de départ absolu, ce n’est pas, faut-il le dire, insinuer une explication immanente de cette foi. C’est admettre que la recognitio du ressuscité présupposait une foi déjà exercée au contact du Jésus pré-pascal, elle-même fonction d’une foi juive ; c’est penser que ceux qui n’avaient vu en Jésus de Nazareth qu’un homme ordinaire, ne l’auraient pas « reconnu » davantage après Pâques ; c’est estimer que même une révélation aussi exceptionnelle que celle de la résurrection présupposait une série antécédente de signes, et d’ailleurs une longue histoire sainte. Et notre foi actuelle au ressuscité — ajoutons-le — ne fait pas seulement appel à l’expérience des premiers témoins ; elle ne s’éclaire bien qu’à la lumière de la foi subséquente de l’Eglise apostolique et des générations chrétiennes qui en prolongèrent le témoignage jusqu’à nous. Tant il est vrai que la révélation est une totalité, et que Dieu nous interpelle moins par des prodiges isolés que par une suite organique d’événements. Le croyant n’est pas tant cet être terrassé par un fait éclatant que ce « juste qui vit de la foi », c’est-à-dire — s’il est permis de commenter librement —, qui se laisse instruire patiemment par de nombreux signes8.

11Mais, encore une fois, si l’historien peut chercher à encadrer au mieux des faits même exceptionnels, sa présomption ne peut devenir un préjugé ; dans sa recherche d’antécédents, il doit rester prêt à faire aussi, le cas échéant, un constat de carence, et à s’incliner devant le caractère miraculeusement subit d’un événement. Si le Dieu de la première alliance a parlé polumerôs et polutropôs, il a innové en nous parlant enfin par son Fils (He 1, 1). Mais la véritable nouveauté de ce langage nous apparaîtra d’autant mieux que nous l’aurons mieux situé dans le prolongement d’un langage antérieur.

1. La foi pré-pascale, antécédent ambigu

  • 9 Pour l’exégète, il n’est pas facile de préciser dans quelle mesure et en quel sens Jésus fut recon (...)

12Que les disciples en soient arrivés à croire en Jésus ressuscité, le fait s’enchaîne, de quelque manière, avec ce qu’ils connaissent du Jésus terrestre pour avoir vécu avec lui. Même les exégètes qui insistent le plus sur le caractère imprévisible de la foi pascale admettront qu’elle a dû comporter, si peu que ce soit, une reviviscence de la foi pré-pascale. Précisons : reviviscence d’une certaine « confession » de Jésus comme messie ou prophète des derniers temps9, car l’attachement à un simple compagnon de vie — fût-il regardé comme un homme de Dieu —, eût difficilement pu renaître sous la forme d’une foi en sa résurrection.

13Pourtant, dans un premier moment, la foi pré-pascale en Jésus se présentait plutôt comme un obstacle à la naissance de la foi pascale, pour la bonne raison que l’image d’un messie promis à la mort paraissait déjà contradictoire. Dans la mesure où les disciples crurent de son vivant en Jésus-messie, ils ne pouvaient plus guère le voir comme un être mortel. La fonction messianique consistait en effet à inaugurer de plain-pied, aux côtés de Dieu, le royaume définitif ; ni la communauté des élus ni à plus forte raison le messie ne devaient passer par la mort pour entrer dans le royaume.

14Il y avait bien eu, parmi les nombreuses figures de l’Ancien Testament susceptibles d’une interprétation messianique, celle du serviteur souffrant, d’abord humilié ensuite glorifié. Mais il est exclu que, du vivant de Jésus, les disciples aient identifié nettement leur maître au serviteur de Dieu d’Isaïe.

  • 10 L’étude la plus récente à ce sujet est P. Benoit, art. cit., dans Jésus (op. cit.), p. 111-140. L’ (...)

15Il est vrai qu’à partir d’un certain moment (Mc 8, 31) Jésus lui-même « se mit à enseigner » qu’il allait mourir, et il est probable qu’il se référait ainsi au destin du serviteur souffrant10. Déjà de son vivant, les disciples ont donc pu, dira-t-on, se familiariser avec l’idée d’un messie promis à la mort. Pour l’historien, ce dernier point est toutefois difficile à préciser. Apparemment, les prédictions de la Passion attribuées à Jésus par les évangélistes sont certes très précises, mais les exégètes s’accordent à leur reconnaître un caractère rédactionnel. Avec la grande majorité d’entre eux, nous admettons toutefois leur historicité substantielle : à partir d’un certain moment Jésus a prévu et prédit sa mort. Dans quelle mesure a-t-il pu faire partager cette perspective par ses disciples ? La réponse est difficile. La réaction à la première prédiction de la Passion — réaction violente attribuée par Marc à Pierre (Mc 8, 32 sv.) —, est certainement significative de la quasi-impossibilité où se trouvaient les disciples de concilier avec leur foi messianique la perspective de la mort de Jésus. Que Jésus lui-même ait marché à la mort sans renoncer à sa mission messianique et sans douter de Dieu, l’exégète ne l’admet d’ailleurs que parce qu’il reconnaît en l’homme Jésus un être exceptionnel, d’une « singularité » telle qu’elle invite même l’historien agnostique à s’interroger ici sur la transcendance de cet homme ; « il fallait être Jésus » — si l’on ose s’exprimer aussi familièrement —, pour intégrer dans l’image du royaume à inaugurer celle d’une épreuve aussi déconcertante que la mort même du messie ; « il fallait être Jésus » pour admettre que Dieu pût subir un échec aussi scandaleux, et pourtant garder le dernier mot en tirant Jésus de la mort, pour instaurer, au-delà de cette mort même, le royaume définitif.

16Que Jésus soit parvenu à faire partager cette vision par les siens, cela n’apparaît guère dans les textes. Il n’est pas téméraire de le supposer : ils interprétaient plutôt les prédictions de la Passion comme une sorte de paradoxe qu’ils se refusaient à prendre à la lettre en vertu de leur foi messianique même ; leur confiance dans la venue du royaume en puissance restait plus forte que tout. Ainsi on se demandera si l’entrée « triomphale » de Jésus à Jérusalem ne fut pas comprise par les disciples comme « le commencement de la fin », comme la réponse optimiste de Dieu lui-même au pessimisme de Jésus. Sans doute fut-ce seulement au cours du repas d’adieu que Jésus parvint à faire « réaliser » un peu moins mal par les siens la proximité du dénouement, et à leur faire entrevoir quelque chose de sa victoire sur la mort. Mais, même alors, le maître ne réussit pas à leur faire partager sa propre certitude d’être bientôt délivré par Dieu de la mort ; c’est du moins ce que suggère la suite des événements. Le reniement de Pierre et la fuite des apôtres, leur absence au Calvaire, font déjà voir qu’ils ne furent pas capables de regarder en face la mort de Jésus, et moins encore d’y déchiffrer une phase providentielle dans le déroulement du plan salvifique de Dieu. Tout se passe comme s’ils avaient espéré jusqu’au bout que Dieu délivrerait Jésus de ses ennemis avant que s’accomplît l’irréparable. Après la mort de Jésus leurs espérances messianiques s’effrondrent : les apôtres partent pour la Galilée, et ceux des disciples qui sont restés à Jérusalem n’espèrent plus « la délivrance d’Israël » (Lc 24, 21). En se rendant au tombeau, les femmes — et elles seules — attestent bien une authentique fidélité à Jésus : mais c’est là une démarche d’affection en souvenir du Jésus d’hier ; ce n’est pas l’attente de son retour, ni d’une quelconque instauration du royaume. Au total, entre la mort de Jésus et les premières expériences pascales, tout semble terminé : seul se détache le geste de fidélité des femmes, un geste plus touchant que significatif. Ainsi se trouve bouclée une sorte de logique : déjà un Jésus prédisant sa mort avait été, pour la foi messianique de ses disciples, un signe de contradiction ; maintenant que sa mort est un fait accompli, la preuve est acquise que Jésus n’était pas le messie et que Dieu l’a désavoué.

2. Renaissance de la foi pré-pascale

  • 11 Cette formule représente le consensus de nombreux exégètes, même très critiques.
  • 12 Tels quels, les récits évangéliques d’apparition sont tardifs, mais l’historien fera bien de les l (...)

17En dépit de cette « logique », deux types d’événements seront perçus par les proches de Jésus comme des signes de sa survie : la non-découverte de son corps au surlendemain de la crucifixion11, et un ensemble d’expériences de présence que les évangiles évoqueront plus tard comme des visions du Christ ressuscité12. Une question se pose ici : en quoi les femmes et les disciples sont-ils préparés à lire de tels signes ?

18En elle-même, la non-découverte d’un cadavre n’appelle pas — et surtout pas en premier lieu —, l’idée de survie (Jn 20, 15). De son côté l’apparition d’un défunt pourrait s’interpréter par exemple comme le rappel de contacts révolus avec un proche qui reste néanmoins dans la mort ; ici aussi l’explication « survie » est de soi la moins vraisemblable de toutes. Nous avons donc à nous demander pourquoi l’invraisemblable se réalisa.

  • 13 La difficulté est tellement grande qu’elle revivra — du moins peut-on le penser — dans un docétism (...)

19Pour l’historien, la seule base possible de cette foi renaissante est l’espérance pré-pascale décrite ci-dessus. Encore lui reste-t-il à entrevoir comment cette foi peut surmonter la déception causée par la mort de Jésus. Que le calvaire ait marqué la fin du mouvement messianique déclenché par Jésus de Nazareth, c’était là assurément l’hypothèse la plus obvie, non seulement aux yeux des observateurs neutres ou hostiles — Juifs et Romains —, mais aussi dans l’esprit de ceux qui avaient cru en Jésus. Du vivant du maître, ceux-ci avaient vu en lui le messie présent, et non seulement, comme ce fut souvent le cas dans l’Ancien Testament et le judaïsme, l’annonciateur ou le précurseur d’un messie futur ; pour eux, c’est donc maintenant ou jamais que le royaume de Dieu s’instaure définitivement. Mais la mort de Jésus anéantit cette conviction : comment croire en effet qu’un Jésus mort pût réussir là où le Jésus vivant avait échoué ? Comment l’espérance en un Jésus pré-pascal compris hier comme évidemment immortel, peut-elle se porter aujourd’hui sur un Jésus qui vient de mourir13 ?

20On peut certes se demander — ce serait un élément d’explication —, si les femmes et les disciples n’ont pas retenu quelque chose des enseignements de Jésus sur le serviteur souffrant d’abord humilié puis glorifié ; pareil souvenir les préparerait à comprendre que la nouvelle condition messianique de Jésus soit sa mystérieuse survie au-delà du tombeau. Mais — nous l’avons dit — nous ignorons dans quelle mesure les proches de Jésus avaient accepté ce qu’il avait dit du serviteur de Dieu comme modèle de sa propre destinée. Et d’ailleurs cette survie de Jésus ne se présente pas sous des attributs suggérant une glorification du serviteur.

  • 14 La question soulevée est de nouveau difficile. Pendant un temps, Jésus semble avoir annoncé l’inst (...)

21Quel que fût le modèle messianique présent à l’esprit des disciples — thaumaturge, serviteur glorifié, Fils de l’homme intronisé —, la foi en Jésus ne pouvait renaître sans que se manifestât déjà dans le présent la puissance qui est, par définition, l’instrument de Dieu dans l’inauguration du royaume. Si Jésus a pu, de son vivant, susciter un mouvement messianique, c’est qu’il disposait déjà visiblement d’une puissance et d’une autorité divines. Encore n’est-ce là — s’il est permis de s’exprimer ainsi —, qu’un strict minimum, se référant à une eschatologie assez simple, de type terrestre et national. Dans la mesure — difficile à préciser — où les disciples partageaient des vues de type apocalyptique, ils ne s’étaient contentés ni de déchiffrer dans l’autorité du rabbi Jésus l’exousia de Dieu même, ni de percevoir la dunamis du royaume dans les guérisons dont ils étaient les témoins ; déjà du vivant de Jésus, ils avaient en outre discerné, dans ses paroles apocalyptiques et peut-être dans des faits particulièrement prodigieux l’annonce d’une épiphanie glorieuse du Fils de l’homme14.

22Or, en regard de tout cela, les signes de la résurrection — tels du moins que l’historien s’efforce de les reconstituer —, sont des événements de chétive apparence.

23Certes, suivant le texte évangélique, la découverte du tombeau vide s’accompagne d’une angélophanie. Mais on sait qu’il s’agit là in recto d’un procédé littéraire évoquant l’événement comme une manifestation assurée de la volonté divine. Ce que fut l’événement lui-même dans ses contours historiques, Luc l’évoque peut-être plus exactement en ces termes sobres : « Les femmes ne trouvèrent pas le corps de leur maître » (Lc 24, 3-23). Or, c’est là, pour l’historien, un modeste incident, dépourvu de tout attribut eschatologique et, à plus forte raison, apocalyptique.

24En va-t-il autrement des visions du ressuscité lui-même ? Au témoignage des évangélistes, les premières apparitions eurent un caractère privé et familier ; sous la livrée d’un jardinier ou d’un compagnon de route, Jésus converse avec une ou deux personnes. Les apparitions finales ont certes quelque chose de plus solennel en ce qu’elles s’adressent à tout le groupe apostolique et s’accompagnent de messages essentiels et publics. Mais, à dire vrai, ces textes-ci dévoilent le sens de ces visions bien plus qu’ils les décrivent ; rien ne nous dit que même ces apparitions-là ont présenté un caractère spectaculaire. Au total, ni le tombeau vide, ni les expériences de la présence agissante du ressuscité ne semblent avoir offert, au plan phénoménal, cette puissance ou cette autorité qui avaient caractérisé le ministère de Jésus aux yeux des foules et alimenté la foi messianique des disciples ; à plus forte raison n’y eut-il là aucun de ces traits éclatants qui étaient, dans les apocalypses du temps, les signes annonciateurs de l’avènement d’un monde nouveau.

25Dans ces conditions, il fallut aux femmes et aux disciples une foi singulière pour lire dans les événements l’ouverture secrète d’un scénario eschatologique ou apocalyptique ; leur foi en un Jésus qui survit pour instaurer prochainement le royaume est une conclusion qui dépasse ses prémisses. Telle est bien, dira-t-on, la définition de tout acte de foi ; mais l’historien se doit de constater ici l’héroïcité toute particulière de cette foi ou — ce qui revient au même —, il se doit de pressentir à travers des signes précaires la puissance incœrcible de l’action divine.

3. Teneur de la foi pascale initiale

26Au cours des premiers jours — voire des premiers mois — qui suivirent la mort de Jésus, la foi naissante ne se porta pas d’emblée sur le Christ pascal tel que le contempleront bientôt les croyants. Postuler l’éclosion subite d’un concept dont nous montrerons toute la complexité dépasserait les vraisemblances de la « pédagogie » divine ; même dans ses « modestes » dimensions, la renaissance de la foi en la survie de Jésus est déjà — nous venons d’y insister —, un fait déconcertant.

27Il convient maintenant, par souci de précision historique, de délimiter aussi exactement que possible ce que furent l’expérience des femmes au tombeau et celle des divers témoins de Jésus lors des apparitions qui suivirent. Pour ce faire, plaçons en regard de ces expériences le concept de résurrection tel qu’il sera élaboré par l’Eglise apostolique et tel qu’il nous deviendra familier. Le concept comporte des précisions dont nous ne nous rendons pas toujours compte. Il implique bien plus qu’une notion générale de survie, à savoir l’idée d’une revivification du cadavre, voire de sa réanimation, c’est-à-dire du « retour » de l’âme dans le corps. Il présente encore bien d’autres éléments. Avec l’Eglise apostolique, en effet, nous attribuons au corps ressuscité des attributs « surnaturels » évoqués par l’expression « corps glorieux ». En outre, le Christ ressuscité est « assis à la droite du Père », c’est-à-dire qu’il a conquis — ou plutôt retrouvé —, la condition divine que possédait le Verbe ab aeterno ; sa vraie patrie est le ciel. Enfin, comme événement, la résurrection est devenue insensiblement, dès les temps apostoliques, un fait appartenant au passé et disjoint de la parousie du Christ. De cette parousie, la résurrection fut certes, en un sens, le signal, puisqu’elle inaugura la fin des temps. Mais ce sentiment n’a cessé de s’atténuer ; le dénouement eschatologique ayant été remis sine die, la résurrection apparut bientôt comme un événement isolable, dont l’effet le plus clair avait été d’établir (ou de rétablir) le Christ dans sa condition divine, d’où il règne sur l’Eglise.

28Tous ces éléments sont essentiels au concept habituel de résurrection du Christ, et ils ne peuvent avoir été perçus ni au matin de Pâques ni au cours des jours qui suivirent. Tout le Nouveau Testament confirme au contraire qu’ils seront élaborés un à un par le christianisme apostolique au cours des premières années qui suivront l’événement.

29Si nous voulons rester dans les limites du concevable, nous devons donc prêter aux témoins du tombeau vide et des apparitions ce double « cri » qui n’exprima d’abord, sans doute, qu’un soupçon : « Jésus est encore vivant, et il ne survit que pour se manifester bientôt ». Pour l’historien, il serait prématuré d’aller au-delà pour l’instant.

a) Jésus est encore vivant

30Interprétée comme un signe troublant et comme l’indice d’un événement extraordinaire, la non-découverte du corps a donc fait penser à la survie de Jésus. Mais, pour l’instant, la réflexion ne s’attache ni à la manière dont les choses se sont passées, ni au « statut » nouveau du « vivant ». Quel genre de victoire Jésus a-t-il remporté sur la mort ? Survit-il d’une manière corporelle ou spirituelle ? Tout cela reste provisoirement caché. Une première chose importe : Jésus est encore vivant sur terre.

31De même, la manière dont Jésus apparaît aux siens — tantôt comme un « esprit », tantôt comme un homme ordinaire, ailleurs comme un supplicié portant encore les marques de ses plaies —, ne leur permet pas de se faire une idée nette du modus quo de la victoire de leur maître. Nous l’avons dit : l’idée de revivification du cadavre est très précise. Celle d’âme séparée et survivante l’est aussi, quoique d’une autre façon. La première était assurément moins étrangère à la pensée juive, mais ni l’une ni l’autre n’était immédiatement pensable ni d’ailleurs requise comme support de la foi en une survie de Jésus. Dans la mesure où ils réfléchissent à leurs « visions », les premiers témoins seront restés hésitants sur le caractère corporel ou spirituel de celui qui revit.

32D’ailleurs — nous allons le faire voir tout de suite —, aux yeux des femmes et des disciples, Jésus ne survit que pour instaurer bientôt le royaume : eu égard à pareille espérance, la réflexion sur ce qui s’est passé peut rester provisoirement discrète. A quoi bon s’interroger sur le modus quo du retour à la vie, si Jésus survivant s’apprête à regrouper les siens ?

b) Jésus ne survit que pour se manifester bientôt

33En même temps que naît la foi en un Jésus revenu de la mort, s’affirme l’espérance de le voir se manifester bientôt pour instaurer enfin le royaume de Dieu. Aux yeux des siens, si Jésus est encore vivant, ce ne peut être que pour reprendre en mains l’œuvre messianique amorcée de son vivant et interrompue par la malice des hommes : leurs conceptions du royaume n’ont pu changer en quelques jours. Si la mort du maître peut être désormais oubliée comme une parenthèse, c’est à la condition de voir Jésus instaurer demain et sur terre le royaume de Dieu.

34Le texte le plus significatif à cet égard est Ac 1, 6, où les apôtres font bien voir qu’au lendemain de la résurrection ils attendent la restauration prochaine du royaume d’Israël. La perspective est courte, l’horizon est terrestre — bien que le royaume soit d’une essence céleste ou spirituelle —, le cadre est celui du peuple d’Israël, ce qui n’exclut pas des visées plus larges, car Israël est aussi la lumière des nations. Bref, l’attention ne se porte pas encore sur le retour à la vie comme fait passé, isolable (ainsi qu’il le deviendra) par rapport à la parousie. Ceux qui ont vu le Christ l’ont salué comme celui qui revient et s’apprête à se manifester dans la gloire. Supposer qu’ils se soient déjà « arrêtés » pour le contempler vivant en Dieu jusqu’à une parousie remise à plus tard, ce serait aller trop vite en besogne ; ce serait, par une sorte d’anachronisme, prêter aux tout premiers témoins une « structure » du royaume qui ne sera dégagée que progressivement par la réflexion apostolique.

II. Thématisation progressive de la foi initiale15

  • 15 Pas plus que la recherche d’antécédents éventuels de la foi initiale, celle de ses facteurs de cro (...)

35Tant que Jésus survivant fut perçu comme menant encore sur terre une existence mystérieuse et s’apprêtant à rassembler les élus dans le royaume, la réflexion sur le pourquoi et le comment de son passage à travers la mort resta globale et provisoire.

36Peu à peu cette double réflexion allait pourtant se développer. Après un premier temps, les disciples comprennent que le rassemblement des élus par un Jésus survivant est différé, et que si le maître est revenu à la vie c’est pour rester caché en Dieu pendant que l’Eglise prend le relais de son œuvre. A partir de là, la voie est ouverte à des considérations sur ce qui « est arrivé à Jésus » au matin de Pâques : que fut exactement ce passage de la mort à la vie, et en quel état se trouve maintenant le Christ de la foi ? Nous distinguons ainsi deux grandes étapes dans la thématisation ; d’où le double exposé ci-dessous, l’un sur l’exaltation céleste du Christ, l’autre sur son « état » de ressuscité.

1. L’exaltation du Christ et la disjonction survie-parousie

37Les textes néo-testamentaires sur l’ascension et sur la condition céleste du Christ révèlent, dans le chef des disciples, une nouvelle et décisive prise de conscience : l’idée d’un Jésus survivant sur terre pour instaurer bientôt le royaume leur paraît maintenant dépassée. Cette instauration ne vient pas, et c’est là assurément pour la foi une épreuve nouvelle, comparable à celle qu’avait été la mort même de Jésus. Que ce délai ne soit pas venu à bout de l’espérance chrétienne, c’est, pour l’historien, un nouveau sujet d’étonnement. En fait, nous constatons pourtant que la foi, non seulement survit à ce « scandale », mais s’avère singulièrement vivante.

38Ce sont d’abord les conceptions messianiques des croyants qui se transforment profondément. Ce qui se produit, c’est une disjonction entre fait pascal et instauration du royaume, et même peu à peu entre survie et retour du Christ, retour qui sera bientôt appelé parousie. Certes, un moment encore, cette parousie sera attendue pour un avenir proche ; il n’empêche que la reviviscence cesse progressivement d’être le simple signal de la manifestation glorieuse du Christ pour devenir, plus essentiellement, l’entrée du Christ dans une gloire durable et céleste.

  • 16 Il existe — faiblement attesté — un modèle « fils de l’homme », être céleste et transcendant caché (...)

39Or, il y a là quelque chose d’étonnant. Déjà l’idée d’un messie revenu de la mort et se cachant provisoirement sur terre — idée évoquée par le schéma lucanien des 40 jours —, paraissait étrange. L’image nouvelle — celle d’un messie voilé dans le ciel en attendant sa révélation au jour du jugement (Ac 3, 21) —, l’est presque autant : les modèles offerts ici par l’apocalyptique juive existent, mais ils sont bien fragiles16.

  • 17 C’est très clair dans le passage de Joël (Jl 3, 1-5) cité par Pierre le jour de la Pentecôte (Ac 2 (...)
  • 18 Le contraste est grand entre les prodiges cosmiques évoqués par Pierre citant Joël (Ac 2, 19-21) e (...)

40Et là ne s’arrête pas le dynamisme de la foi. Si le messie est au ciel, c’est par des voies nouvelles qu’il convient de préparer sur terre l’avènement du royaume ; ces voies nouvelles sont celles qu’enseigne l’Esprit. Comment expliquer une prise de conscience comme celle qu’atteste le récit de la Pentecôte ? Les disciples pouvaient se référer, dira-t-on, à l’espérance vétéro-testamentaire de la descente de l’Esprit aux derniers jours. Mais ce thème biblique, d’ailleurs assez isolé, est en outre strictement eschatologique : l’effusion de l’Esprit serait le signe précédant immédiatement le jugement final17. Les disciples gardent quelque chose de ces vues, mais en même temps ils les interprètent puisqu’ils accueillent l’Esprit comme Celui qui doit les conduire de ville en ville à travers le monde18. De cela, il n’existe aucun modèle biblique adéquat. Peut-on penser que le Jésus terrestre avait promis d’envoyer l’Esprit aux siens après sa mort, et que ces paroles reviennent maintenant à la pensée des disciples ? Pour l’historien, ces questions-ci seraient bien délicates à résoudre.

  • 19 Finale de Mt 28, 20 qui, par son caractère hiératique, suggère l’idée d’un long délai. Au sujet de (...)
  • 20 Cf. A.-L. Descamps, Aux origines du ministère, dans Revue théologique de Louvain, 1971, t. 2, p. 3 (...)

41Autre performance de la foi pascale : les disciples comprennent peu à peu que si l’Esprit prend ainsi le relais de Jésus dans la préparation du royaume, ce doit être au sein de communautés organisées, elles-mêmes rassemblées en une Ecclesia universelle. Selon les conceptions juives, le messie aurait certes à rassembler autour de lui une communauté d’élus, mais il ne le ferait que pour entraîner celle-ci de plain-pied dans le royaume. Qu’il dût le faire in absentia, en s’en remettant à l’Esprit et en suscitant des communautés minutieusement organisées, pérégrinant dans la foi jusqu’à « la consommation du siècle »19, de tout cela il n’existe vraiment aucun modèle « culturel » dans la tradition biblique et juive. Seules entrent ici en ligne de compte des paroles remarquables du Jésus mortel concernant le rôle d’« héritiers » dévolu à Pierre et aux douze, concernant donc aussi le rôle et la mission d’une « Eglise »20.

2. Le Christ ressuscité : le concept achevé et ses modèles anthropologiques

42L’exaltation se profile donc maintenant dans le passé ; elle reste un signe du dénouement final, mais un signe simplement avant-coureur, sa distance par rapport au dénouement s’allongeant sans cesse ; elle cesse d’être le vrai signal de la fin ; la voie est ouverte pour son interprétation au titre de résurrection au sens complet du mot.

43Inutile de redire longuement qu’il n’existe aucun modèle précis de messie ressuscité, ni dans la tradition biblique et juive, ni même dans les enseignements de Jésus. Mais, de toute façon, l’idée que la survie de Jésus fut une victoire messianique est incluse, nous l’avons vu, dans les premières expériences pascales. Pour préciser le statut de ce messie passé de la mort à la vie, il suffirait aux croyants de pouvoir faire appel à d’éventuels modèles non messianiques de survivant ou de ressuscité, modèles à chercher parmi des figures du passé ou parmi les élus des derniers jours. Quels sont ces modèles ? C’est ce que nous voudrions rechercher maintenant.

a) La survie spirituelle

  • 21 O. Cullmann s’est montré trop « systematisch » en ramenant les données néo-testamentaires sur la s (...)

44L’Ancien Testament hébreu ne fournit que des prodromes à ce qui deviendra, dans le christianisme apostolique, une foi assez précise en la survie du chrétien dès le lendemain de la mort (Zwischenzustand)21. En effet, dans la grande tradition biblique, l’eschatologie est surtout pensée autrement : la chair privée de son souffle par la mort retourne en poussière, et les espérances se concentrent sur l’avenir du peuple plutôt que sur celui des individus. Dans la Bible hébraïque, on peut parler d’une quasi-absence de toute eschatologie personnelle transcendante ; l’exception principale est Dn 12, 2 sv. dont il sera question plus loin ; encore s’agit-il là des corps et non des « âmes ».

  • 22 Cf. par ex. P. van Imschoot, Théologie de l’Ancien Testament, t. 2, Tournai, 1956, p. 1-82 ; P. Ho (...)

45Toutefois, l’Ancien Testament, tel que pouvaient le connaître les proches de Jésus, fait aussi état de croyances différentes, sans doute marginales, mais suffisantes pour nous dissuader de trop insister — comme on le fait souvent —, sur le monisme anthropologique des Israélites. Si le souffle n’est rien et se dissout au moment de la mort, il est dit, ailleurs, provenir de Dieu même ; si le corps mis au tombeau retourne en poussière, l’homme est parfois supposé survivre en un double — comme une ombre — au creux d’une vaste salle souterraine : le shéol n’est pas le tombeau ; enfin, si les défunts semblent anéantis, leurs « esprits » peuvent être néanmoins « évoqués »22.

46Il est certes difficile de décider s’il y a en tout cela autre chose que les vestiges de croyances négligeables parce que simplement populaires ; il serait plus hasardeux encore d’affirmer que ces quelques indications aient suffi à fournir aux interprètes apostoliques de l’événement pascal un modèle anthropologique du type « âme immortelle », applicable à Jésus ressuscité.

  • 23 Au total, le judaïsme palestinien a donc développé des tendances dualistes qui, selon nous, étaien (...)
  • 24 Mt 10, 28 ; Lc 23, 43 ; Lc 16, 22-31, ceci avec commentaire de J. Jeremias, Die Gleichnisse Jesu, (...)

47Pareil modèle a cependant pu leur parvenir par d’autres voies. On s’accorde à prêter aux pharisiens du temps de Jésus — également sur la base d’Ac 23, 8 —, une doctrine assez explicite de l’âme. Les pharisiens avaient grosse influence sur le peuple et leurs idées ont pu être vulgarisées au point d’influencer les disciples de Jésus. Le grand Hillel. contemporain de Jésus, parlait de l’âme prisonnière du corps en des termes que n’aurait pas désavoués Platon23. Jésus lui-même, s’il fut rarement amené à « traiter » de l’âme humaine au lendemain de la mort, semble bien en avoir parlé à l’occasion, et suivant les conceptions les plus positives des Juifs de son temps24 ; mais il est malaisé de mesurer la place de ces paroles dans l’évangile et de conjecturer leur influence sur ceux qui contribuèrent à l’élaboration du concept de Christ ressuscité.

  • 25 Lc 24, 37. 39 ; cf. phantasma en Mc 6, 49 (et Mt 14, 26), ceci surtout dans l’hypothèse (discutée) (...)
  • 26 Parti d’une vive attente de la parousie et de la résurrection prochaines (1 Th, 2 Th, 1 Co), Paul (...)

48Si nous évoquons tous ces préliminaires, c’est d’abord pour rendre compte des mentions de pneuma à propos de Jésus ressuscité25. Ces indications sont minces, mais elles suggèrent — sans plus — que certaine idée de l’« esprit » des défunts a pu, à sa très petite place, aider les tout premiers témoins à exprimer leur expérience de la présence du ressuscité. Assez vite, cette image sera oblitérée au profit de celle d’un Jésus survivant dans son corps. Mais elle va refaire surface de diverses façons. Chez Paul (1 Co 15, 44 sv.) le corps ressuscité lui-même sera dit pneumatique ; c’est là, si l’on veut, une combinaison sui generis des concepts corps et esprit, qui reviendra virtuellement dans les nombreuses évocations néo-testamentaires du Christ céleste. Mais si le Nouveau Testament atteste, à propos des chrétiens, une eschatologie du type « âme immortelle »26, il n’en viendra qu’assez tard au theologoumenon du Christ « descendu aux enfers » (dans son âme ?) et il reste en deçà de formules plus tardives telles que « le Christ ressuscité dans son âme comme dans son corps ».

b) La résurrection-guérison

49Nous appelons ainsi — d’une manière conventionnelle — le type de résurrection corporelle évoqué par les récits bibliques tels que 3 R 17, 17-24 (Elie ressuscite un enfant), 4 R 4, 33-37 (Elisée fait de même), 4 R 13, 20 sv. (un homme ressuscite au contact du cadavre d’Elisée).

50Ce modèle présente les éléments suivants : un individu récemment décédé est ramené à la vie par la puissance divine médiatisée dans un thaumaturge. De soi, aucune autre anthropologie n’est impliquée que celle qui avait cours dans la principale tradition israélite : l’homme est une chair animée par un souffle. Un grand miracle peut ramener ce souffle dans le cadavre : c’est le retour du mort à la vie, c’est-à-dire à sa vie antérieure ; implicitement, ce retour est compris comme un simple sursis, la mort définitive restant évidemment à l’horizon. La pointe des récits, c’est la révélation de la puissance de Dieu, transmise au prophète et capable de rendre la vie terrestre à un mort : il n’est évidemment pas question de cet « autre » acte divin de puissance que serait l’octroi d’une vie éternelle.

51Que pareil modèle ait été vaguement présent à l’esprit des disciples, indépendamment de leur réflexion au cas du Jésus mis à mort, on peut le supposer. Les « vies » d’Elie et d’Elisée avaient un relief certain parmi les pages d’Ancien Testament dont ils avaient entendu la lecture à la synagogue ; Elie était un très grand personnage, dont le retour était d’ailleurs attendu (Mt 11, 14 et nombreux autres textes dans les évangiles). Il est également très probable que les disciples avaient été témoins, du vivant de Jésus, de miracles du même type (Mc 5, 35-43 ; Lc 7, 11-17, etc.).

52Autre chose est de savoir si ce modèle de résurrection-guérison était aisément applicable à Jésus ressuscité, c’est-à-dire s’il pouvait venir spontanément à l’esprit des témoins de l’événement pascal. Au tout premier moment, il ne semble pas : il leur suffisait, avons-nous dit, de percevoir Jésus comme vivant. D’ailleurs, l’image du jeune homme qui vient de mourir et qui va revivre n’est pas celle qui convient pour se représenter Jésus mort et ressuscité ; le Jésus de Pâques ne peut avoir été compris, nous l’avons dit, que comme messie ; or, en sa qualité de messie le Jésus pré-pascal avait laissé le souvenir d’un thaumaturge, non, évidemment, celui d’un « miraculé ».

  • 27 Il est cependant probable que le tombeau qui s’ouvre (également dans le cas de Lazare) évoque mieu (...)

53Cependant l’expérience faite par les femmes au matin de Pâques avait présenté des traits qui pouvaient évoquer une résurrection-guérison. Le tombeau vide n’était pas loin de rappeler la couche ou le cercueil d’où se lève le mort ; les détails sur le linceul et les linges complètent la même image27. Peut-être ces souvenirs de résurrection-guérison vont-ils renaître aussi dans la réflexion apostolique.

  • 28 Ceci doit surtout avoir été vrai des apparitions en Galilée, qui furent — pensons-nous — les premi (...)

54En revanche — et quels que fussent leurs contours psychologiques —, les visions du ressuscité dont bénéficièrent les femmes, les disciples, les douze, ne suggéraient pas, aux premiers moments, l’image d’un corps ressuscité. Bien que toute conjecture soit ici discutable, les toutes premières impressions des « visionnaires » sont le moins mal rendues par les vocables déjà mentionnés : pneuma et phantasma28.

55Mais quoi qu’il en soit, après un temps de réflexion apostolique sur le tombeau et les apparitions, Jésus sera compris nettement comme un être ressuscité dans son corps ; ce sera le cas dans toutes les mentions du Christ céleste des Epîtres et des Actes ainsi que dans les récits évangéliques (tardifs) évoquant le corps du ressuscité en termes réalistes (un Jésus encore terrestre montre ses plaies, partage les repas de ses disciples, etc.). Malgré ses insuffisances, le modèle « résurrection guérison » aura sans doute exercé progressivement son influence dans le processus de réflexion ainsi attesté.

c) La résurrection future des corps

56Il reste un autre modèle à examiner, celui du corps enseveli ressuscitant au dernier jour.

57Ici aussi quelques prodromes apparaissent dans l’Ancien Testament hébreu, mais, avant le iie siècle, ils restent en deçà du modèle précis : revivification générale (ou partielle) des individus au moment du jugement dernier. La célèbre vision des ossements réanimés (Ez 37) n’évoque pas la résurrection des individus mais la restauration du peuple ; toutefois le prophète n’aurait pu recourir à l’image des ossements à nouveau remplis d’esprit et revêtus de chair s’il n’avait pas en tête celle de la résurrection-guérison, de type bel et bien individuel et corporel, quoique non eschatologique.

  • 29 Le témoignage d’Is 26, 19 (iie siècle avant Jésus-Christ) est discutable ; cf. B. Rigaux, op. cit. (...)

58Quoi qu’il en soit, l’espérance précise en une résurrection eschatologique des corps, donc des individus, apparaît à partir du IIe siècle avant Jésus-Christ. Le texte le plus impressionnant — quoique bref et presque isolé29 —, est celui de Dn 12, 2 sv. : « Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière se réveilleront, les uns pour une vie éternelle, les autres pour les opprobres et la réprobation éternelle. » A supposer que ce texte et quelques autres (très rares) n’aient pas suffi pour inculquer aux disciples de Jésus l’idée d’une résurrection corporelle des justes et des impies, le pharisaïsme a pu servir, ici aussi, de vecteur. Que les pharisiens du temps de Jésus aient professé nettement — à la différence des sadducéens — leur foi en la résurrection future des corps — foi à laquelle Qumrân semble faire écho —, la chose est certaine et importante. D’après les évangiles, cette foi fut partagée par Jésus lui-même et inculquée à ses disciples (Mc 12, 18-27, etc.).

59Une autre considération rend probable l’application de cette thématique à Jésus, et donc son influence progressive sur les idées apostoliques touchant le corps du Christ ressuscité. Nous avons fait voir que l’événement pascal avait été compris, au départ, comme le signal de l’instauration du royaume ; avant de s’atténuer, ce sentiment a pu produire un résultat : faire voir l’événement pascal comme le signal de la résurrection générale des corps : de là à penser que le corps ressuscité du Christ est le modèle obligé des corps glorieux des justes, il n’y a peut-être qu’un pas, ainsi que le suggère notamment Paul (I Co 15).

60Ces vues sont confirmées par quelques textes rarement cités, mais significatifs. En Mc 6, 14-16 et parall., il est dit que Jésus-thaumaturge fut compris par certains comme étant Jean-Baptiste ressuscité. Or cette résurrection — corporelle — semble bien être conçue comme un signe avant-coureur de la résurrection générale, car Jean est mis ici en balance avec Elie dont les Juifs attendaient le retour à la fin des temps. Selon Mt 27, 52 sv., au moment où Jésus expira, « les corps de nombreux saints qui étaient morts ressuscitèrent et, sortant du tombeau après sa résurrection, ils entrèrent dans la Cité sainte et se montrèrent à un grand nombre de gens ». Ce theologoumenon insinue assurément que c’est bien la résurrection corporelle et eschatologique des justes qui est ainsi inaugurée, et cela, non seulement par la revivification de ces saints, mais aussi par celle, toute proche, de Jésus lui-même.

  • 30 Cf. U. Wilckens, Auferstehung, Stuttgart, 1970, p. 143-144.

61Notons-le : l’image totalement adéquate pour le concept « Jésus ressuscité dans son corps » eût été celle d’un messie mourant et ressuscitant aux derniers jours, ou, mieux encore, au commencement d’une histoire encore terrestre de la communauté messianique. Mais pareil modèle n’existait en aucune façon30. Dès lors, Jésus survivant étant compris fermement, au départ, comme messie triomphant, c’est bien par d’autres éléments d’un « croyable disponible » que les disciples durent compléter cette idée générique de survie ; parmi ces éléments, l’image des justes se réveillant corporellement aux derniers jours occupe une bonne place, peut-être la première. Désormais toutes les conditions semblent réalisées pour la formation des nombreuses formules néotestamentaires sur la résurrection comprise comme revivification du corps du Christ, formules où les deux verbes-clés sont anistèmi, se lever (avec le substrat sémitique qûm) et surtout egeirô, éveiller. Peu à peu ces formules vont, bien entendu, s’enrichir : « Dieu l’a ressuscité », « ressuscité le troisième jour », « enlevé au ciel », « exalté dans la gloire », « assis à la droite du Père », etc.

62Nous avons essayé d’assister à la naissance et aux premiers développements de la foi pascale. L’attitude spontanée du chrétien serait plutôt de récuser pareille entreprise : la foi au ressuscité n’a-t-elle pas surgi brusquement, et ne fut-elle point d’emblée parfaite ? Dans l’esprit des recherches actuelles — comme d’ailleurs de l’éternel fides quaerens intellectum —, nous avons plutôt présumé que même pareil acte de foi doit d’abord s’éclairer à la lumière d’une histoire antérieure de la foi ; nous avons donc tâché, à chaque pas, de reconstituer l’univers mental des témoins du Christ.

  • 31 Pour être complet, ajoutons qu’au moment de s’adresser pour la première fois à des païens, les mis (...)

63Nous avons cru déceler quelques (faibles) prédispositions des disciples à accueillir les tout premiers signes de l’événement pascal (tombeau vide et apparitions) ; plus nombreux nous ont semblé les éléments d’un « croyable disponible » leur ayant permis d’élaborer ultérieurement dans toute sa complexité l’image du Christ ressuscité. Ainsi se trouve quelque peu éclairée une loi mystérieuse de l’acte de foi et même du connaître en général : aucun élément n’en est isolable. A proprement parler, Dieu ne se révèle pas à travers une succession de théophanies éclatantes dont chacune serait un « à-coup » ou une irruption. Il le fait en suscitant progressivement des expériences religieuses dont seule la suite organique est vraiment significative31.

64Mais si nous avons pu « encadrer » quelque peu les premiers actes de foi au Christ ressuscité, nous avons été frappé également par l’insuffisance des coordonnées spirituelles rétablies. Quand il s’agit de Pâques, l’idée — par ailleurs féconde — de la révélation comme totalité ne peut nous empêcher de prendre en compte un autre aspect des choses, à savoir le caractère subit de certaines illuminations. Nous l’avons noté : les antécédents recueillis n’étaient pas totalement adéquats ou décisifs par rapport à l’objet de la foi pascale ; il reste donc vrai de dire — ce que la tradition chrétienne a d’ailleurs toujours souligné —, que la naissance et les premiers développements de la foi pascale furent des événements exceptionnels suggérant mieux que tout autre la transcendance de la révélation chrétienne. Au total, notre esquisse n’a pas porté atteinte à cette conviction ; elle nous a cependant dissuadé de comprendre le grand signe de la résurrection de façon simpliste ou extrinséciste ; même quand il parle haut, Dieu nous a préparés depuis longtemps à l’entendre.

65Louvain, juin 1975.

Notes

1 E. Schillebeeckx, Jezus. Het verhaal van een levende, Bruges, 1975, 3e éd., p. 39. En procédant, dans la présente esquisse, à partir d’un axiome aussi actuel, nous espérons rendre plus significatif notre cordial hommage à Mgr Van Camp, dont on sait avec quelle ferveur et quelle finesse il se place à l’écoute de son temps.

2 E. Schillebeeckx, ibid.

3 Nous dirons indifféremment : les (premiers) croyants, les (premiers) témoins, les disciples (en général), les proches de Jésus, les siens ; nous désignons ainsi un ensemble de personnes comprenant quatre groupes : a) des femmes qui ont accompagné Jésus depuis la Galilée et dont quelques-unes — avec des variantes selon qu’il s’agit de tel ou tel évangile —, sont en scène depuis la crucifixion jusqu’aux apparitions ; b) les « apôtres », c’est-à-dire les douze ou les onze, suivant que l’on se place après ou avant le remplacement de Judas par Matthias ; c) d’autres disciples de Jésus, dont nous connaissons la présence à Jérusalem par divers témoignages, surtout Lc 24, 9. 13. 33 ; d) des membres de la parenté de Jésus, rarement mis en scène comme tels (voir cependant 1 Co 15, 7 : apparition à Jacques, « frère » du Seigneur), mais dont la présence dans la Ville sainte se déduit de certains indices, tel Ac 1, 14.
Tous ces témoins sont des Palestiniens — et probablement, plus précisément, des Galiléens —, dont la langue exclusive ou principale est l’araméen. Par rapport à eux, nos évangiles — d’ailleurs écrits en grec —, sont des documents relativement tardifs, mais basés sur des sources écrites et des traditions orales. C’est dire que le témoignage des proches de Jésus ne peut être que prudemment reconstruit par l’historien. C’est cependant cette reconstruction qui fera l’objet principal de notre exposé ; mais vers la fin nous supposerons aussi l’influence de nouveaux disciples, les « Hellénistes » (Ac 6, 1 ; 9, 29), c’est-à-dire des Juifs parlant le grec et convertis à Jésus.
Puisque nous recherchons les tout premiers témoignages sur Jésus ressuscité, rappelons que les disciples galiléens étaient — comme le disait volontiers Mgr Cerfaux —, des Juifs « gros grain » (et par surcroît peu instruits : Ac 4, 13). Aussi ne pourrons-nous leur prêter, comme « emprunts » à l’Ancien Testament, que des connaissances générales, qu’ils acquirent en écoutant les lectures synagogales et en célébrant les fêtes religieuses. Mais des Hellénistes « versés dans les Ecritures » (Ac 18, 24) vont créer tout un vocabulaire pascal d’inspiration biblique, et d’ailleurs toute une langue religieuse de même inspiration, ainsi que l’atteste l’ensemble du Nouveau Testament.

4 Ne pouvant citer tous les textes néo-testamentaires sur la résurrection, nous nous bornerons à renvoyer à quelques passages caractéristiques (et parfois moins « classiques ») d’un dossier complexe. Sigles de la Bible de Jérusalem.

5 Sur la base d’autres études, nous estimons que les onze sont repartis très tôt pour la Galilée, théâtre de leurs premières expériences pascales.
Ailleurs encore dans cet article, il nous arrivera de prendre parti sur la base de considérations que nous ne pouvons exposer ici.

6 Il est devenu impossible de maîtriser la bibliographie sur la résurrection de Jésus : plus de 1 500 titres dans la liste de G. Ghiberti, dans Resurrexit. Actes du symposium international sur la résurrection de Jésus (éd. E. Dhanis), Libreria éditrice Vaticana, 1974, p. 651-745. Sélections bibliographiques dans X. Léondufour, Résurrection de Jésus et message pascal, Paris, 1971, p. 350-357 ; B. Rigaux, Dieu l’a ressuscité, Gembloux, 1973, p. 449-457. Cf. aussi C. Martini, Il problema storico della risurrezione negli studi recenti, Rome, 1959, 174 p.

7 On ne peut donc qu’approuver les auteurs qui ouvrent leurs exposés sur Jésus ressuscité par une étude touchant la résurrection des morts dans la pensée juive et dans la prédication de Jésus, tel B. Rigaux, op. cit., p. 3-52. Cf. également F. Festorazzi, Speranza e risurrezione nell’Antico Testamento, dans Resurrexit (op. cit.), p. 5-30. En même temps, on doit se garder d’exagérer l’importance de la résurrection pour les Juifs au temps de Jésus, comme l’ont fait Ch. Guignebert, G. F. Moore, S. Mowinckel, K. H. Rengstorf (cités par B. Rigaux, op. cit., p. 15).
La recherche d’un juste équilibre est prônée par O. Cullmann, Christologie du Nouveau Testament, Neuchâtel-Paris, 1958, p. 12 :... « l’expérience religieuse née de leur rencontre (celle des premiers chrétiens) avec le Christ ou de la certitude de sa présence, malgré ses analogies... avec d’autres expériences religieuses, présente pourtant des traits particuliers, inconnus jusqu’alors. »
Le problème se retrouve ailleurs. A l’adresse de ceux pour qui Jésus ne s’est pas compris comme le serviteur souffrant, P. Benoit écrit :... « on voudrait retirer à Jésus tout ce qui relève de la mentalité, car d’autres ont pu le dire à sa place, et tout ce qui relève de l’esprit, car ce sont là des innovations qu’on ne peut lui permettre » : P. Benoit, Jésus et le serviteur de Dieu, dans Jésus aux origines de la christologie (éd. J. Dupont), Louvain-Gembloux, p. 140.

8 L’historien du christianisme ne peut certes méconnaître ni la réalité ni la valeur testimoniale de conversions subites ; mais, outre que celles-ci furent toujours rares en regard du nombre total des croyants, certaines d’entre elles ne furent peut-être soudaines qu’en apparence. Il y a donc là, au total, un indice de plus en faveur de cette conviction : Dieu ne se fait normalement entendre qu’à travers une histoire — celle d’Israël et de l’Eglise —, assimilée au niveau de la personne par une longue éducation.
Rappelons que de telles remarques se situent au modeste niveau qui est celui de l’histoire ou des « causes secondes ». Essayer de comprendre celles-ci, ce n’est pas sembler dicter les conditions d’action de la Cause première. La foi reste au premier chef l’œuvre de la grâce, mais l’historien s’intéresse à la structure des faits qui en sont les signes.

9 Pour l’exégète, il n’est pas facile de préciser dans quelle mesure et en quel sens Jésus fut reconnu comme messie de son vivant ; de nouveau l’option prise ici exigerait une longue justification. Nous emploierons les mots messie et messianique, en soulignant ici deux traits essentiels : a) le messie est le personnage associé étroitement à Dieu au moment où Celui-ci établit définitivement son royaume ; b) il y a un abîme entre prophète et messie : « Abraham et les prophètes sont morts » (Jn 8, 53), le messie ne peut vraiment mourir ; il y a aussi un abîme entre l’espérance messianique et la reconnaissance d’un messie présent ; d’un côté l’avènement de Dieu est reporté dans un futur indéterminé ; de l’autre, ce n’est rien moins que la fin du monde qui est déchiffrée dans les événements présents ; pareil déchiffrement est plus difficile que la composition d’une apocalypse « futuriste ».

10 L’étude la plus récente à ce sujet est P. Benoit, art. cit., dans Jésus (op. cit.), p. 111-140. L’image du serviteur souffrant gagne en consistance si l’on observe que tout l’Ancien Testament inculque l’idée d’un peuple humilié puis exalté, et dessine sans cesse le profil d’hommes de Dieu d’abord éprouvés ensuite réhabilités, depuis le Joseph de la Genèse jusqu’aux justes de Sg 5, 1.

11 Cette formule représente le consensus de nombreux exégètes, même très critiques.

12 Tels quels, les récits évangéliques d’apparition sont tardifs, mais l’historien fera bien de les lire en fonction d’une tradition remontant très haut : c’est peu de temps après la crucifixion que diverses catégories de proches du crucifié firent l’expérience de sa présence agissante. Certes, l’historien n’est pas en mesure de décrire les types d’expérience que recouvrent les récits évangéliques d’apparition, même éclairés par les témoignages autobiographiques de Paul sur la vision de Damas. Mais le fait de ces expériences est assuré, d’autant plus que le dossier des textes est ici beaucoup plus varié que pour le tombeau vide. Nous nous séparons ainsi de E. Schillebeeckx (op. cit., p. 284 et sv.) pour qui les textes renvoient, non à des expériences psychologiques de vision du ressuscité, mais à un processus de conversion à Jésus, lumière des peuples.

13 La difficulté est tellement grande qu’elle revivra — du moins peut-on le penser — dans un docétisme niant la mort de Jésus. Mais ceci est tardif, (cf. 1 Jn 5, 6, expliqué dans R. H. Fuller, The Formation of the Résurrection Narratives, New York, 1971, p. 16) ; au début, le souvenir du Calvaire était trop évident pour que l’on pût nier la mort de Jésus, par exemple en rappelant les modèles bibliques d’Hénoch et d’Elie, « enlevés » sans être passés par la mort.

14 La question soulevée est de nouveau difficile. Pendant un temps, Jésus semble avoir annoncé l’instauration prochaine du règne de Dieu, règne s’exerçant ici-bas sur une communauté d’élus, dont l’existence serait en quelque sorte spiritualisée puisqu’elle serait exempte des maux inhérents à la condition humaine, et puisque Dieu y serait tout en tous. Pareilles vues étaient encore dans la ligne d’une eschatologie traditionnelle et davidique, mais dépouillée de ses attributs matériels et nationalistes ; elles restaient en deçà d’une eschatologie plus récente (IIe siècle avant Jésus-Christ) de type apocalyptique, où l’accent est mis sur les cataclysmes réservés au monde présent et sur l’avènement d’un « autre » monde, céleste et transcendant.
Il semble toutefois qu’à partir du moment où Jésus prévoit sa mort, s’estompe l’image d’une communauté entrant de plain-pied dans un royaume terrestre, simplement spiritualisé ; le règne de Dieu acquiert, à l’avant-plan, des traits dramatiques (la mort du messie) ; il se réalisera ensuite dans le mystère d’une « Eglise », pour déboucher finalement sur le scénario apocalyptique. Tout se passe donc comme si la perspective de l’hostilité mortelle envers Jésus avait joué le rôle qu’avaient tenu les menées anti-juives des Séleucides (puis des Romains) à partir du IIe siècle avant Jésus-Christ : un rôle de stimulant dans l’éclosion d’une eschatologie dramatique.
Toutefois, parmi les ipsissima verba lesu, les formules apocalyptiques ne sont pas tellement nombreuses ; le discours dit apocalyptique (Mc 13 et parall.) est largement rédactionnel. C’est l’Eglise apostolique qui va produire, à l’aide de modèles juifs, de nombreux textes apocalyptiques, processus influencé par les persécutions infligées à cette Eglise dès ses origines, et par une épreuve comme celle de la chute de Jérusalem en 70. Une description du genre Ap. est peu pensable sur les lèvres du Jésus pré-pascal, et contraste avec certains « styles » du maître, tel celui de ses maximes et paraboles. Or les évangélistes ont fatalement prêté à Jésus des formules de l’apocalyptique chrétienne et juive ; d’où la difficulté où nous sommes de délimiter exactement, dans le message du Jésus de l’histoire, apocalyptique et eschatologie sobre, axée sur le royaume ; d’où les discussions, très vives aujourd’hui, sur l’authenticité in ore lesu du titre apocalyptique par excellence qu’est « Fils de l’homme ».

15 Pas plus que la recherche d’antécédents éventuels de la foi initiale, celle de ses facteurs de croissance n’insinue d’explication immanente de cette foi.

16 Il existe — faiblement attesté — un modèle « fils de l’homme », être céleste et transcendant caché depuis toujours auprès de Dieu en attendant sa manifestation à la fin des temps (Cf. O. Cullmann, op. cit., p. 121-130) ; mais le Jésus d’Ac 3, 21 en diffère puisqu’il est un homme ayant accédé au ciel en attendant la consommation finale.

17 C’est très clair dans le passage de Joël (Jl 3, 1-5) cité par Pierre le jour de la Pentecôte (Ac 2, 17-21).

18 Le contraste est grand entre les prodiges cosmiques évoqués par Pierre citant Joël (Ac 2, 19-21) et le programme d’évangélisation qu’inaugura, aux yeux de Luc, ce discours même.

19 Finale de Mt 28, 20 qui, par son caractère hiératique, suggère l’idée d’un long délai. Au sujet des premières structures ecclésiales, il y aurait beaucoup à dire, sans oublier l’extraordinaire effloraison de nombreux genres oraux et littéraires — kérygme, confession de foi, prière, parénèse, démonstration scripturaire, hymne christologique, etc. —, tous en rapport avec des fonctions communautaires déjà très diversifiées.

20 Cf. A.-L. Descamps, Aux origines du ministère, dans Revue théologique de Louvain, 1971, t. 2, p. 3-45 ; 1972, t. 3, p. 121-159.

21 O. Cullmann s’est montré trop « systematisch » en ramenant les données néo-testamentaires sur la survie de l’« âme » à autant d’expressions de la foi en la simple attente de la résurrection (O. Cullmann, Immortalité de l’âme ou résurrection des morts ?, Neuchâtel-Paris, 1956, 84 p.).

22 Cf. par ex. P. van Imschoot, Théologie de l’Ancien Testament, t. 2, Tournai, 1956, p. 1-82 ; P. Hoffmann, Die Toten in Christus, Münster, 1969, p. 58-80.

23 Au total, le judaïsme palestinien a donc développé des tendances dualistes qui, selon nous, étaient en germe dans l’anthropologie israélite traditionnelle ; cf. P. Hoffmann, op. cit., p. 77-80 ; 95-174.
Tout cela contribue à expliquer pourquoi, de son côté, le judaïsme hellénistique assimila si facilement la doctrine grecque de l’immortalité de l’âme (Sg 2, 23 ; 3, 1-5). Les disciples palestiniens (de langue araméenne) n’ont guère pu être influencés par les Juifs de langue grecque, même habitant Jérusalem ; cependant, parmi ceux-ci il y eut rapidement des convertis (Ac 6, 1, etc.), lesquels ont peut-être exprimé plus nettement la spiritualité du ressuscité, et cela sous l’influence de leur eschatologie spiritualiste ; celle-ci toutefois était déjà, redisons-le, assez familière aux Palestiniens.

24 Mt 10, 28 ; Lc 23, 43 ; Lc 16, 22-31, ceci avec commentaire de J. Jeremias, Die Gleichnisse Jesu, 2e éd., Zurich, 1952, p. 132.

25 Lc 24, 37. 39 ; cf. phantasma en Mc 6, 49 (et Mt 14, 26), ceci surtout dans l’hypothèse (discutée) où ce récit de la marche sur la mer (ainsi que d’autres, tel celui de la transfiguration) aurait primitivement concerné Jésus ressuscité. A ce propos, cf. un curieux rapprochement : à l’instar du Christ d’Emmaüs (Lc 24, 28), le Jésus marchant sur le lac (Mc 6, 48) fait mine de dépasser les disciples.

26 Parti d’une vive attente de la parousie et de la résurrection prochaines (1 Th, 2 Th, 1 Co), Paul en est arrivé à espérer « être avec le Christ » après avoir abandonné son propre corps : 2 Co 5, 1-10 ; 12, 2 ; Ph 1, 23 (malgré Ph 3, 20). De nouveau des influences tant juives que grecques ont pu s’exercer ici sur l’Apôtre. Cf. J. Dupont, L’union avec le Christ suivant saint Paul, Bruges-Louvain-Paris, 1952, p. 115 sv. ; L. Cerfaux, Le chrétien dans la théologie paulinienne, Paris, 1962, p. 175 sv. ; P. Hoffmann, op. cit., p. 207 sv. — Voir en outre Ap 6, 9 ; 20, 4 ; 1 P 3, 19 sv.

27 Il est cependant probable que le tombeau qui s’ouvre (également dans le cas de Lazare) évoque mieux encore un élément du scénario eschatologique, comme on le voit bien en Mt 27, 52 (cf. infra, sub c).

28 Ceci doit surtout avoir été vrai des apparitions en Galilée, qui furent — pensons-nous — les premières pour Pierre et les onze ; il est obvie de supposer que Jésus y fut « pensé » indépendamment du tombeau.

29 Le témoignage d’Is 26, 19 (iie siècle avant Jésus-Christ) est discutable ; cf. B. Rigaux, op. cit., p. 18, n. 18. Celui de 2 M 7, 9-14 ; 12, 44 est assuré, mais il est dans la Bible grecque, dont l’influence, répétons-le, n’a pu jouer qu’après l’entrée d’Hellénistes dans la communauté de Jérusalem.

30 Cf. U. Wilckens, Auferstehung, Stuttgart, 1970, p. 143-144.

31 Pour être complet, ajoutons qu’au moment de s’adresser pour la première fois à des païens, les missionnaires du Ier siècle durent, avant même de parler révélation, évoquer l’action créatrice de Dieu et inculquer une connaissance naturelle du Créateur (Ac 14, 15-17 ; 17, 22-31 ; Rm 1, 19-23). Aujourd’hui encore, la théologie naturelle est le soubassement irremplaçable de l’édifice de la foi. Se convertir aujourd’hui au christianisme, c’est d’abord, s’il le faut, se convertir au monothéisme (comme le fit le chrétien des premiers siècles issu du paganisme). C’est ensuite s’initier à la geste de Dieu dans l’histoire de son peuple, depuis Abraham jusqu’aux Apôtres ; c’est enfin reconnaître le dessein de Dieu dans l’histoire de l’Eglise. Approfondir aujourd’hui sa foi chrétienne, c’est d’abord adhérer plus consciemment au Dieu de la théologie naturelle. Et c’est ensuite se familiariser davantage avec une révélation qui est une histoire sainte et qui s’éclaire par l’expérience séculaire des chrétiens.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1976

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