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Savoir, faire, espérer : Les limites de la raison

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Henri Van Camp

III. Sciences humaines

Le symbolisme linguistique*

Tzvetan Todorov

Texte intégral

I. Symbolisme prédicatif et symbolisme propositionnel

  • * La présente étude s’est élaborée au cours d’un séminaire de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, VI(...)
  • 1 J. Bonsirven, Exégèse rabbinique et exégèse paulinienne, Paris, Beauchesne, 1939, p. 87.

1Dans les commentaires rabbiniques du Pentateuque, on trouve l’exemple suivant : il est dit dans la Bible que même les animaux seront récompensés par Dieu ; et le commentaire ajoute : « Et ne peut-on raisonner a fortiori ? s’il en est ainsi pour une bête, pour l’homme à combien plus forte raison Dieu ne retiendra pas sa récompense ?1 » Une seule proposition est présente dans le texte commenté : « les animaux seront récompensés » ; mais elle nous permet a) de comprendre son sens qui est les animaux seront recompensés et b) de lui donner une interprétation secondaire, indirecte, qui est : les hommes seront récompensés. Laissons de côté pour l’instant le procédé d’a fortiori, ou qal wahômèr, essentiel dans la glose rabbinique, et retenons le résultat global : le signifiant d’une seule proposition nous induit à la connaissance de deux signifiés, l’un direct, l’autre indirect.

2Imaginons maintenant que, dans la proposition « les animaux seront récompensés », le terme « animaux » soit utilisé de manière métaphorique pour désigner, par exemple, les humbles d’esprit. Le mot « animal » évoquera d’une part, directement, le sens animal ; d’autre part, indirectement, celui de humble d’esprit. Un seul signifiant nous induira, de nouveau, à la connaissance de deux signifiés.

  • 2 Recherches sur le symbolisme linguistique I, dans Poétique, 18, 1974, p. 230.

3Le symbolisme linguistique se définit par ce débordement du signifiant par le signifié2 ; nous sommes donc en présence de deux exemples du fonctionnement symbolique du langage. Leur parenté est évidente ; en quoi consiste leur différence ? Elle est dans la nature du segment qui enclenche le processus symbolique : c’est une proposition dans le premier cas, un mot dans le second. Plus exactement, un segment linguistique comme « animaux » évoque un sens, mais ne comporte pas de prédication ; alors que le segment « les animaux seront récompensés » a un sens (peut se référer à une certaine situation) et de plus comporte une prédication : des « animaux », on dit qu’ils seront « récompensés ». Cette première différence en entraîne d’autres : dans le premier cas, la proposition initiale les animaux seront recompensés se prête à l’épreuve de vérité ; dans le second en revanche il n’y a aucun sens de se demander si des animaux, au sens propre, seront ou non récompensés réellement ; il n’en est pas question ; seule la seconde proposition, concernant les hommes, peut être dite vraie ou fausse. Ou encore, si l’on veut expliciter tout ce que nous communiquent ces deux segments, on aurait, dans le premier cas : 1. les animaux seront récompensés ; 2. les hommes sont comme les animaux (en mieux) ; 3. les hommes seront récompensés aussi (trois propositions). Et, dans le second : 1. certains hommes sont comme des animaux ; 2. ces hommes seront récompensés : deux propositions.

4Pour nommer ces deux espèces de symbolisme linguistique, je choisis des termes empruntés plus à la logique qu’à la linguistique. J’appellerai la première espèce de symbolisme, celle où l’on part de la proposition en maintenant son sens, symbolisme propositionnel ; et la seconde, celle où l’on part du mot, en abolissant le sens de la proposition initiale, symbolisme prédicatif. Prédicat est à entendre, dans ce contexte précis, en un sens logique, celui qui permet de diviser la logique en deux grandes parties, calcul des prédicats (ou des fonctions) et calcul des propositions ; et non dans le sens linguistique où il s’oppose à « sujet » — puisque, dans notre exemple, « animaux » appartient bien au sujet !

5A ma connaissance, personne, dans la tradition occidentale, n’a cherché à rapprocher et à distinguer ces deux phénomènes linguistiques de cette manière (précisément). Ce qui ne veut pas dire que la distinction même est passée inaperçue ; mais elle a reçu d’autres descriptions, dont j’essaierai de montrer maintenant qu’elles sont moins satisfaisantes.

6La plus connue parmi ces descriptions trouve son origine dans les écrits des Pères de l’Eglise. C’est Clément d’Alexandrie qui, semble-t-il, le premier, formule la distinction, non comme celle de deux formes de symbolisme, il est vrai, mais comme celle de deux définitions possibles du fait symbolique : « C’est aussi pourquoi il [le Seigneur] use des métaphores de l’Ecriture ; la parabole en est une, discours qui, à partir d’un objet secondaire mais répondant à un objet premier, mène celui qui comprend à la vérité essentielle, ou bien, comme disent certains, expression qui possède une force particulière pour présenter indirectement les idées principales » (Stromates, VI, 126, 4). La parabole peut être décrite soit comme l’évocation d’un objet qui à son tour en évoque un autre ; soit comme une expression pourvue de plusieurs sens, certains directs, d’autres indirects.

  • 3 La doctrine chrétienne (= Œuvres de saint Augustin, t. XI), Paris, Desclée De Brouwer, 1949.

7La même possibilité d’une double description d’un fait unique apparaît dans les écrits de saint Augustin, ce grand synthétiseur des traditions antérieures. Dans la Doctrine chrétienne il intègre, entre autres, l’héritage rhétorique dans une théorie sémiologique générale ; les tropes acquièrent le statut de « signes transposés » (signa translata). Mais la définition que leur donne saint Augustin n’est plus semblable à celles qu’on trouve dans les rhétoriques (un mot employé dans un sens qui n’est pas le sien habituellement). Il écrit : « Les signes sont transposés quand les choses mêmes que nous désignons par les mots propres, désignent à leur tour une autre chose. Par exemple, nous disons ‘un bœuf’et comprenons par ces deux syllabes l’animal qu’on a coutume d’appeler de ce nom. Mais en revanche cet animal nous fait songer à l’Evangéliste que l’Ecriture, selon l’interprétation de l’Apôtre, a désigné par ces mots (I Cor., 9, 9) : ‘Tu ne mettras pas de frein au bœuf qui foule le grain’ » (II, X15)3. Le trope est défini ici comme un symbolisme des choses transmis par le langage. La phrase attribuée, dans le Deutéronome, à Dieu, et qui parle du bœuf, est interprétée par saint Paul dans la Première Epître aux Corinthiens comme concernant ceux qui annoncent l’Evangile. Mais les mots mêmes ne changent pas de sens ; c’est l’objet bœuf qui, dans un deuxième temps, évoque l’Evangéliste.

8Cependant, une page plus loin, saint Augustin cite un autre exemple de signe transposé. Il commente ainsi la phrase du prophète Isaïe « Ne méprise pas les membres de ta maison, nés de ta race » (Is., 58, 7) : « On pourrait prendre les mots ‘les membres de ta maison, nés de ta race’ dans un sens transposé et par là comprendre les chrétiens, nés spirituellement avec nous, de la même race, celle du Verbe » (II, XII. 17). Ici, pas de symbolisme des choses : les mots sont à entendre en un sens autre, comme dans le cas des tropes rhétoriques.

  • 4 La distinction entre difficultés dépendantes de la langue ou des choses peut être tracée jusqu’aux(...)
  • 5 De la Trinité (= Œuvres de saint Augustin, t. XVI), Paris, Desclée De Brouwer, 1955.
  • 6 Sur cette opposition, cf. J. Chydenius, La théorie du symbolisme médiéval, dans Poétique, 23, 1975 (...)

9Ces deux exemples divergents ne témoignent nullement d’une confusion dans l’esprit de saint Augustin, mais de son désir d’élargir la catégorie du « transposé ». Ce ne sont plus deux descriptions du même phénomène mais une subdivision en son sein. En discutant les problèmes que suscitent les signes transposés inconnus, il reconnaît deux types de solutions (et donc, implicitement, deux types de signes transposés) : celles qui tiennent à la connaissance de la langue et celles qui dépendent de notre connaissance des choses (II, XVI.23). Il s’agit dans le premier cas d’un sens transposé inhérent au mot ; dans le second, de la chose que ce mot désigne : savoir linguistique et savoir encyclopédique sont nettement distingués ici (II, XVI.23-24 et sv.)4. L’opposition sera formulée avec plus de netteté encore dans De la Trinité, où saint Augustin commente l’interprétation allégorique proposée par saint Paul des deux femmes et deux fils d’Abraham, comme la Jérusalem d’en bas et d’en haut (Gai, 4, 22) : « Toutefois, lorsque l’Apôtre parle d’allégorie ce n’est pas à propos de mots, mais à propos d’un fait : dans le passage où il montre que les deux fils d’Abraham, celui de la servante et celui de la femme libre (ce ne sont pas là des paroles mais des faits), signifient les deux Testaments » (XV, 9.15)5. Cette formule est à l’origine d’une des distinctions les plus importantes de l’herméneutique chrétienne, celle de allegoria in jadis et allegoria in verbis6. « Allégorie » désigne ici l’ensemble du symbolique ; les allégories « factuelle » (ou « réelle ») et « verbale » en sont les espèces.

10On voit par les exemples cités qu’on a affaire à des faits identiques à ceux évoqués précédemment à propos des symbolismes prédicatif et propositionnel. Nous aurions pu dire que « les animaux » entendu au sens de hommes humbles était un changement dans le sens des mots ; et que dans l’autre cas, en revanche, la chose évoquée même (la récompense des animaux) permettait de déduire un sens nouveau (concernant la récompense des hommes). Laquelle des deux descriptions est-elle préférable ?

11Le défaut de l’opposition allégorie (ou symbolisme) verbale-réelle n’est pas seulement d’être substantielle et de ne pas révéler le mécanisme qui produit deux faits différents. Elle pèche aussi par un autre côté : c’est que les tropes (= allégorie verbale) sont tout aussi « réels » que les allégories réelles elles-mêmes. Si je dis « le bœuf » pour désigner l’homme obtus par métaphore (ce n’est pas ce que suggère saint Paul), je dois bien me référer à l’animal lui-même, pour lui trouver quelque ressemblance avec telle espèce d’hommes. En cela le cas n’est pas différent de celui où les mots désignent bien le bœuf mais le bœuf à son tour évoque l’Evangéliste. L’opposition mots-choses, utilisée ici, est une manière un peu maladroite de se référer à ce fait que le sens de l’assertion initiale est maintenu dans l’un des cas, aboli dans l’autre. Dans P « allégorie verbale » l’assertion concernant l’animal disparaît ; dans l’« allégorie réelle » elle reste. Ce fait lui-même résulte de la différence linguistique entre les segments qui servent de point de départ à l’interprétation : mot ou proposition.

12De même pour les deux femmes d’Abraham. Si par « femmes » on entendait, par exemple, faiblesses, ce ne serait pas un oubli de la chose, mais une abolition de la première assertion : on n’aurait rien dit des femmes (au sens propre) d’Abraham. Saint Paul interprète la phrase autrement : Abraham a bien deux femmes (le sens de la première assertion est maintenu) mais celles-ci annoncent les deux Jérusalem.

13Ici comme là, on passe par le monde des « choses » ; seule varie la dimension du segment qu’on réinterprète : mot ou proposition.

  • 7 Paris-Tournai-Rome, Desclée et Cie, 1947.

14Les mêmes remarques valent pour une formulation un peu différente de la même opposition, que l’on trouve chez saint Thomas d’Aquin. Opposition plus accentuée car, si saint Augustin admet dans la Bible tout symbolisme, saint Thomas laisse le symbolisme prédicatif aux poètes et ne revendique, comme mode d’expression divine, que (l’une des formes du) symbolisme propositionnel. Partant de la même opposition factis-verbis, il insiste sur ce que l’une des interprétations est successive, l’autre, simultanée. « On aurait tort de croire que la multiplicité des sens mentionnés puisse faire équivoque, ou donner lieu à quelque autre inconvénient du multiple. En effet, d’après ce qui a été dit, on ne les multiplie point pour cette raison qu’une même parole peut signifier plusieurs choses ; ce sont les choses signifiées par les paroles, qu’on dit pouvoir, de par Dieu, signifier des choses nouvelles. (...) Quant à la parabole [synonyme de l’allégorie verbale, celle que les hommes peuvent manier aussi], elle est incluse dans le sens littéral ; car par les mots qu’on y emploie se trouve signifié à la fois quelque chose au sens propre et quelque chose au sens figuré, et dans ce cas la lettre de l’Ecriture n’est pas la figure même, mais ce qu’elle figure. Quand par exemple l’Ecriture parle du bras de Dieu, le sens littéral n’est pas qu’il y ait en Dieu un membre de chair, mais bien ce qu’on entend au sens figuré par ce mot bras, à savoir une puissance active » (Somme théologique, Question I, Article 10, Solutions 1 et 37 ; c’est moi qui souligne).

15On ne s’occupera pas ici de la répartition sens propre-sens transposésens littéral-sens spirituel, qui diffère chez saint Augustin et saint Thomas. Il reste que dans l’« allégorie réelle » on doit, d’après saint Thomas, d’abord interpréter les mots, ensuite les choses que ceux-ci désignent ; alors que dans l’« allégorie verbale » (ou parabole) les deux sens sont donnés simultanément. Mais ici encore seule l’une des descriptions est exacte. Pour revenir à notre exemple initial, on doit, il est vrai, d’abord comprendre la phrase « les animaux seront récompensés » pour ensuite en déduire que les hommes le seront aussi. Mais il en va de même dans l’autre cas : on comprend d’abord le sens animal, ensuite seulement celui de humble d’esprit ; c’est à travers le sens initial d’animal que nous atteignons le sens second hommes. Et quoi qu’en dise saint Thomas, en entendant parler du bras de quelqu’un, nous pensons d’abord à un bras, et dans un deuxième temps seulement, ayant décidé que ce premier sens est inadmissible, nous passons du bras à la puissance active. On voit en même temps bien ce qu’a en vue saint Thomas : dans un cas, on comprend la première proposition, puis on lui ajoute une seconde ; dans le deuxième, on envisage une première interprétation, ensuite on lui en substitue une autre. Mais cette différence est dérivée par rapport à l’inégalité des segments interprétables : en effet, dans le cas des tropes, on ajoute aussi le sens, cependant c’est celui d’un mot et non d’une proposition. Le processus est le même dans les deux cas ; si le résultat est différent, c’est qu’il s’applique à des entités différentes, mots et propositions. S’il y a une différence du point de vue temporel, elle est ailleurs : dans le fait que le symbolisme prédicatif nous oblige à remonter en arrière (pour comprendre l’apparition de l’énoncé tropique), alors que le symbolisme propositionnel nous conduit en avant, vers les conséquences de ce premier énoncé (je dois cette observation à Michel Charles).

16Il a fallu insister sur la nécessaire réinterprétation de l’opposition réel / verbal en propositionnel / prédicatif, car même les historiens modernes de l’exégèse (par exemple Chydenius, de Lubac, Pépin) continuent de se servir des anciens termes. On passera plus rapidement sur quelques autres tentatives de formuler la même dichotomie.

  • 8 Recherches... I, p. 241 et Problèmes actuels de la recherche rhétorique dans Le Français moderne, (...)
  • 9 Paris, Larousse, 1970.
  • 10 Dans une communication privée, M. Fr. Edeline me fait remarquer que le métalogisme est toujours un (...)

17Il faudrait en fait parler plutôt de l’absence d’une telle tentative, si l’on pense à la rhétorique, classique ou moderne. Ce fait est d’autant plus remarquable que l’opposition mot-proposition y est bien présente et joue parfois même un rôle important. J’ai déjà montré qu’elle dissimulait, chez un Fontanier, la présence ou l’absence d’une figure signalant le trope ; mais le trope lui-même ne change pas8. Il en va à peu près de même de l’opposition métasémèmes-métalogismes, dans la Rhétorique générale de J. Dubois et al.9. On apprend au début (p. 32-33) que les deux s’opposent comme les mots aux phrases ; cependant, plus loin dans le livre, on renonce à ce critère : « le nombre d’unités de signification n’a pas ici de valeur discriminative » (p. 132), pour le remplacer par la présence ou l’absence d’un circonstanciel égocentrique. Ainsi l’opposition mot-proposition disparaît sans avoir joué aucun rôle ; on se demande d’ailleurs ce que signifie la phrase qui introduit la constatation précitée : « On n’accordera à cet égard à la symétrie du tableau général [celui qui oppose métasémèmes et métalogismes, précisément] qu’une valeur didactique » (p. 132) : par quelle métonymie, « didactique » est-il devenu le synonyme de « faux » ? La rhétorique récente ignore donc le symbolisme propositionnel et ne retient que celui des tropes10.

  • 11 Institution oratoire, Paris, Garnier, 1933.

18Le problème est effleuré dans la rhétorique de Quintilien, sans qu’il soit posé en termes explicites. Quintilien oppose tropes et figures, sans se décider sur les catégories qui sous-tendent l’opposition mots (tropes)-propositions (figures) ou forme (figures)-sens (tropes) ; d’où la tripartition malaisée tropes — figures de mots — figures de pensée. Ainsi l’ironie apparaît à la fois comme une subdivision de l’allégorie (et donc comme un trope) et comme une figure de pensée — affirmations que Quintilien essaie de concilier de la manière suivante : « En un mot, de même qu’une allégorie est constituée par une suite de métaphores, de même l’ironie-figure est formée par une série d’ironies-tropes » (IX, 2.46)11. Mais si l’allégorie s’oppose à la métaphore comme la figure au trope, elle n’est plus un trope ? Une autre indication va dans le même sens : l’exemple est présenté comme une subdivision de l’allégorie ; or, comme le montrent les illustrations citées, l’exemple relève du symbolisme propositionnel, et non du prédicatif (il en va de même pour le proverbe, également répertorié par Quintilien). Cependant les instances d’allégorie vont dans le sens opposé : l’allégorie n’est que l’accumulation de plusieurs métaphores tirées du même domaine : « Ό navire, tu vas être emporté sur la mer par de nouveaux flots. Ah ! que fais-tu ? Gagne résolument le large’et tout le passage d’Horace, où le navire est l’Etat, les flots et les tempêtes les guerres civiles, le port la paix et la concorde » (VIII, 6.44). Comme le montre le commentaire de Quintilien, il s’agit ici de plusieurs mots (métaphores) mais pas d’une proposition : il n’y a pas d’assertion maintenue sur un navire réel, qui nous permettrait, dans un deuxième temps, de le comparer à l’Etat. La métaphore filée est quand même une métaphore, elle ne relève pas du symbolisme propositionnel. Celui-ci ne sera pas reconnu explicitement dans l’Institution oratoire.

  • 12 K. Kunjunni Raja, Indian Théories of Meaning, Madras, 1963, p. 213-214.

19Absente des ouvrages rhétoriques ou herméneutiques en Occident sous cette forme même, notre distinction entre symbolisme prédicatif et symbolisme propositionnel semble bien se retrouver dans la tradition sanscrite. Plusieurs précautions s’imposent ici. La première, évidente, concerne le caractère limité de la connaissance qu’un non-sanscritiste (c’est mon cas) peut avoir de ces doctrines. La seconde a trait à l’expression « tradition sanscrite » : en fait, il n’y en a pas une mais de très nombreuses traditions, comportant des idées contradictoires, relevant de surcroît de disciplines différentes, qui ne communiquent pas forcément entre elles (linguistique, herméneutique, logique, poétique). Les phénomènes qui nous intéressent ici, par exemple, ont été décrits d’abord séparément, avant qu’on ne cherche à les articuler ensemble. L’auteur qui semble avoir envisagé pour la première fois la totalité du champ est Ânandavardhana, auteur de la théorie du dhvani ; et c’est son commentateur Abhinavagupta qui est le plus explicite là-dessus. « Abhinavagupta parle de quatre fonctions différentes des mots, abhidhā, tātparya, lakṣaṇā, et vyanjanā, et il les range en quatre classes séparées : abhidhā est la capacité des mots de signifier le sens premier ; ce sens premier concerne l’universel et non le particulier. Même pris dans une phrase, les mots individuels ne se réfèrent, par leur fonction première de abhidhā, qu’au sens du mot isolé. La relation syntaxique entre les mots est établie par la tātparyasakti. L’intention du locuteur, ou la visée générale de l’énoncé, est évidemment de créer un sens intégré de la phrase. C’est pourquoi on considère que les mots ont la capacité d’établir la relation syntaxique entre les sens des mots isolés. Selon cette théorie, lakṣaṇā est la troisième capacité qu’il faut reconnaître ; elle n’apparaît que lorsque les sens premiers ne peuvent être combinés syntaxiquement de telle sorte qu’ils produisent un sens global. Abhinavagupta ajoute que même cette théorie devra accepter vyanjanâ ou la suggestion comme une quatrième fonction des mots »12.

  • 13 Cette présentation reste bien entendu schématique et appauvrissante. Pour plus de détails, on se r (...)

20Ainsi des quatre espèces de signification, deux sont directes (abhidhā et tātparya) et deux indirectes (lakṣaṇā et vyañjanā) ; les deux premiers termes s’opposent comme le mot à la proposition. On peut donc supposer que telle est aussi la nature de l’opposition entre les deux formes indirectes. C’est bien ce que semble avoir envisagé Anandavardhana dans sa discussion du rapport lakṣaṇā-vyañjanā. Car il affirme que dans le premier cas le sens de la proposition initiale est aboli, alors que dans le second il est maintenu. « Lakṣaṇā fonctionne lorsqu’il y a une sorte d’inconsistance dans le sens premier ; il indique le sens tropique secondaire après avoir annulé le sens premier. Dans la suggestion cependant, on n’a pas besoin d’éliminer le sens premier » (ibid., p. 296). D’autre part, la différence entre tātparya et vyañjanā n’est que dans l’option direct-indirect ; tous deux donc relèvent de la proposition. « Abhinavagupta dit que lorsqu’une expression produit son sens littéral propre, et en plus suggère un autre sens, on ne peut considérer ces deux sens comme étant établis par les mêmes propriétés du langage. L’un des sens vient directement des mots, alors que l’autre procède du sens littéral » (ibid., p. 301-302)13.

21L’insistance que nous mettons à séparer ces deux espèces de symbolisme selon que le sens de la première assertion est maintenu ou aboli pourrait rapprocher notre distinction d’une autre, que l’on trouve également dans les poétiques sanscrites. Selon celles-ci, deux espèces de tropes sont à distinguer : ceux où il faut renoncer au sens premier pour admettre le sens second ; et ceux où le deuxième sens s’ajoute au premier sans le supprimer ; en d’autres termes, les deux assertions, littérale et tropique, peuvent être compatibles ou incompatibles, inclusives ou exclusives (cf. Kunjunni Raja, p. 249-255). Un exemple des premiers sera la métonymie : il n’y a aucun village sur le Gange (bien qu’on parle ainsi) mais seulement sur les rives du Gange (la métaphore entre dans la même classe). Le second cas sera illustré par la synecdoque : « Les lances sont entrées dans la salle » (pour les lanciers) n’est pas faux, mais ne décrit qu’une partie du fait, l’autre étant justement évoquée par trope (il en irait de même pour la litote). La différence entre symbolisme prédicatif et propositionnel ne se réduit-elle pas à celle de la métaphore et de la synecdoque ? Il suffit de comparer les instances de symbolisme propositionnel et de synecdoque pour s’apercevoir de l’importance des différences entre les deux. Dans le cas de la synecdoque, il s’agit de deux descriptions du même fait (l’entrée des lanciers) ; l’une des assertions décrit le fait plus complètement que l’autre. Dans le symbolisme propositionnel, en revanche, on déduit de la première proposition, non une meilleure description du même fait, mais la description d’un second fait : de ce que les animaux seront récompensés, on conclut que les hommes le seront aussi. Cette nouvelle distinction des poéticiens sanscrits est donc bien valable en elle-même mais elle ne coïncide pas avec la nôtre.

  • 14 Introduction à la symbolique, dans Poétique, 11, 1972, p. 285.

22Dans une partie précédente de cette recherche14, j’avais constaté que, le signe linguistique comportant trois éléments : signifiant, signifié et référent, on pouvait concevoir trois espèces de symbolisme, chacun de ces éléments pouvant en évoquer un autre de même nature. On obtiendrait ainsi un symbolisme du signifiant (infralinguistique), du signifié (métalinguistique ou, plus simplement, linguistique) et du référent (extralinguistique). A cette première catégorisation, cohérente mais par trop substantielle, je voudrais en substituer une autre, qui reste pourtant fondée sur le langage, plus exactement sur la nature du segment qui devient le point de départ du processus symbolique. On y trouvera le symbolisme propositionnel, qui part de la proposition ; le symbolisme prédicatif, qui se fonde sur un segment purement référentiel (en pratique, un mot) ; enfin un symbolisme des éléments ultimes qui résultent de la segmentation du discours, sons ou lettres : donc symbolisme phonétique ou graphique.

23Illustrons rapidement, une dernière fois, ces trois espèces. Si l’on considère l’histoire d’Adam comme décrivant un fait réel mais comme annonçant en même temps la venue du Christ, nous sommes dans le symbolisme propositionnel. Si nous interprétons Adam, par antonomase, comme signifiant l’homme (en général), ainsi dans la phrase « Cet Adam s’est laissé tenter par une nouvelle Eve », il s’agit de symbolisme prédicatif. Enfin, il y aura symbolisme graphique si nous procédons à la manière de saint Augustin qui écrit : « Qui donc ignore que tous les peuples sont nés d’Adam et dans les quatre lettres de son nom les quatre parties du monde sont désignées par leur initiale grecque. La première lettre des mots grecs qui signifient orient, occident, aquilon et midi, souvent cités dans la Sainte Ecriture, forment le nom d’Adam. Car en grec les quatre parties du monde se disent anatolê, dúsis, arkhtos, mesêmbria. Car si l’on écrit ces quatre mots l’un au-dessous de l’autre, comme des vers, la première ligne verticale se lirait Adam » (Tractatus in Joannem, 9, 4, 1465 ; on appelle ce procédé acrophonie ou notarikori).

24A comparer cette répartition avec la précédente, le champ semble rétréci aux deux premières espèces, le symbolisme extralinguistique étant laissé de côté. En fait, il n’y a pas de restriction, car tout symbolisme non linguistique peut être converti en termes langagiers et analysé sous cette forme, comme le même saint Augustin l’avait déjà bien remarqué. (« Au fait, de tous ces signes dont j’ai brièvement ébauché les genres, c’est avec des mots que j’ai pu les énoncer ; mais les mots je n’aurais pu, d’aucune façon, les énoncer par ces signes » : De Doctr. Chr., II, III.4.) Ce n’est pas un hasard si ce que Peirce cite comme exemple de signes non linguistiques — la fumée pour le feu — aura servi, aux temps plus lointains des Stoïciens, pour illustrer le symbolisme propositionnel : s’il y a fumée, il y a feu. Le symbolisme extralinguistique, selon qu’il relève de la « substance » ou de 1’« événement », se répartit entre le symbolisme prédicatif et propositionnel. Il ne s’agit nullement de chercher une base linguistique aux notions de « substance » et d’« événement », ni d’affirmer que la structure du langage est à l’image de celle du monde : mais de montrer seulement que de tels faits peuvent être analysés dans le cadre de la symbolique du langage. On nous objectera peut-être qu’un symbole non linguistique, telle une image, possède une teneur que ne parviennent pas à traduire si aisément les mots. Cela est incontestable ; mais la chose reste vraie pour le symbolisme linguistique aussi bien : la différence n’est pas entre le linguistique et le non-linguistique mais entre le symbolique (qui inclut du langage et du non-langage) et le discursif ; la teneur d’une page poétique est tout aussi « inépuisable » que celle d’un tableau. Il ne reste pas moins que la conversion sémiotique est principiellement possible et que la matière langagière est la plus maniable de toutes.

II. Le symbolique et le discursif

  • 15 Aristote, Poétique, Paris, Les Belles-Lettres, 1961.
  • 16 Comme disait Potebnia : « c’est un prédicat constant appliqué à des sujets changeants » (Iz zapiso (...)
  • 17 L’analyse des tropes en termes de la logique des classes a été commencée dans Rhétorique générale, (...)

25On se souvient que, dans la Poétique, Aristote identifie quatre variantes de métaphores (nom qui désigne chez lui les tropes) : « ou du genre à l’espèce, ou de l’espèce au genre, ou de l’espèce à l’espèce, ou d’après le rapport d’analogie » (1457b)15. Laissant provisoirement de côté l’analogie, on s’aperçoit qu’on a affaire ici à une combinatoire à deux dimensions, espèce-genre et point de départ-point d’arrivée (ou sens exposé et sens imposé), dont trois produits sont énumérés, et le quatrième manque : du genre au genre. On pourrait les désigner par les termes en usage actuellement : du genre à l’espèce = synecdoque particularisante ; de l’espèce au genre = synecdoque généralisante ; de l’espèce à l’espèce = métaphore. La variété manquante, du genre au genre, correspond à la métonymie : alors que la métaphore implique deux termes (espèces) ayant une propriété (genre) en commun, par exemple « amour » et a flamme », tous deux « brûlants »16, la métonymie exige qu’un terme (espèce) soit qualifiable par deux propriétés indépendantes, par exemple (pour reprendre la métonymie évoquée dans la section précédente) « didactique » et « faux », tous deux propriétés, disons, du « manuel »17.

  • 18 Aristote, Rhétorique, Paris, Les Belles-Lettres, 1960.

26Or on rencontre, dans quelques autres écrits d’Aristote, une énumération extrêmement semblable. Voici un extrait du premier livre de la Rhétorique (on en trouve une paraphrase dans les Premiers analytiques, 69a) : « L’exemple ne présente les relations ni de la partie au tout, ni du tout à la partie, ni du tout au tout, mais seulement de la partie à la partie, du semblable au semblable, lorsque les deux termes rentrent dans le même genre mais que l’un est plus connu que l’autre » (1357b)18 (La ressemblance des deux phrases n’est pas seulement structurale : l’une des dimensions de la nouvelle combinatoire est franchement identique à celle du système précédent (point de départpoint d’arrivée, de... à...) ; l’autre identité se dissimule à peine derrière une synonymie transparente (genre = tout, espèce = partie). Qu’est-ce que cet exemple qui ressemble tant aux tropes ?

  • 19 Aristote, Organon, Paris, Vrin, 1965-1971 ; An. pr., p. 315-316, n. 5.

27Dans les déclarations de principe, Aristote définit l’exemple et l’enthymème comme la version rhétorique, imparfaite, non rigoureuse des deux opérations logiques, induction et syllogisme. Mais dans des passages plus descriptifs, comme celui qu’on vient de citer, l’exemple est décrit comme une troisième variété du raisonnement, à côté de l’induction et du syllogisme, et non comme la dégradation de l’un d’entre eux. Ce qui avait amené le traducteur des Premiers analytiques, J. Tricot, à préciser dans une note : « L’exemple n’est pas une induction, laquelle va du particulier au général, ni un syllogisme, lequel va du général au particulier ; c’est un raisonnement qui va du particulier au particulier, quand les deux particularia sont contenus sous un même genre »19. On s’aperçoit qu’un troisième couple de termes synonymes fait ici son apparition, et nous pouvons établir, avec plus de raisons encore qu’à l’instant, deux nouvelles équations terminologiques : genre = général, espèce = particulier.

28L’exemple fait donc partie de la famille des raisonnements, à côté du syllogisme et de l’induction ; on remarquera qu’ici encore manque le quatrième terme, pourtant théoriquement envisagé par Aristote, le passage du général au général, du tout au tout. En effet, l’induction comme le syllogisme ont déjà été identifiés en termes semblables. Ainsi : « L’induction procède des cas particuliers à l’universel » (Topiques, 156a ; cf. aussi 105a) ; et : « Il est nécessaire que l’une [des propositions du syllogisme] soit prise par rapport à une autre comme le tout à la partie, car il a été prouvé plus haut que là où il y a syllogisme, certains termes sont nécessairement dans un rapport de ce genre » (An. pr., 42a).

29A vrai dire, on n’a pas besoin d’envisager le raisonnement global pour observer ces passages du général au particulier, etc. ; on les retrouve au sein des propositions qui composent le syllogisme ou l’induction. On sait que la logique d’Aristote est une logique des classes, et non des propositions ; ses « raisonnements » décrivent les rapports des prédicats qui composent la proposition et non les rapports entre propositions. A condition de relativiser les concepts de « général » et « particulier » (de les entendre sur un plan sémantique, comme ce qui est « plus général » ou « plus particulier », et non comme un prédicat précédé de « tous » ou de « quelque »), chaque proposition du syllogisme (ou de l’induction) est constituée par le passage d’un général à un particulier, ou inversement [par exemple « Tous les hommes (particulier) sont mortels (général) »]. On devrait donc retrouver dans la variété des syllogismes qui repose, entre autres, sur la permutation des termes, la combinatoire à quatre termes.

30Tel est, en effet, le cas. On se souvient que les disciples d’Aristote, systématisant son enseignement, aboutissent aux quatre figures du syllogisme. Si l’on symbolise par G le grand terme, par M le moyen et par P le petit, et si l’on fait abstraction de la variété des quantificateurs et des relations, on peut présenter ainsi, schématiquement, la disposition des prémisses de ces quatre figures :

Figure 1

Figure 2

Figure 3

Figure 4

M-G

M-G

G-M

G-M

P-M

M-P

P-M

M-P

31Les figures 1 et 4 sont plus simples : le même mouvement de généralisation (1) ou de particularisation (4) se répète deux fois ; on peut donc ne retenir qu’une seule proposition de chaque figure pour illustrer l’opération logique qui s’y réitère. Il n’en va pas de même des figures 2 et 3, où les deux propositions sont hétérogènes. Pour amener ces figures au même niveau d’abstraction, on ne retiendra qu’un seul de leurs traits : dans 2, un même sujet reçoit deux prédicats différents (comme le « manuel » était à la fois « didactique » et « faux ») ; dans 3, deux sujets se voient caractérisés du même prédicat, comme l’« amour » et la « flamme », tous deux « brûlants ». Pour parler en termes plus simples, la figure 2 décrit la cœxistence de deux propriétés ; la figure 3, l’équivalence (partielle, certes) de deux termes.

  • 20 L’usage du mot trope dans la logique des Stoïciens est révélateur à cet égard. Ils connaissent deu (...)

32Ni les variations terminologiques, ni les lacunes des systèmes combinatoires ne peuvent cacher l’identité des deux matrices. Aristote emploie les mêmes moyens pour décrire le discursif (le raisonnement) et le symbolique (les tropes). Le même mot figures (skhémata), apparaissant ici et là (dans la tradition rhétorique sinon chez Aristote), symbolise cette unité. Et la leçon ne sera pas entièrement oubliée dans la tradition ultérieure : le père Lamy inclut un chapitre sur les figures du syllogisme à la suite de l’étude des autres figures ; Du Marsais cite, comme exemple de synecdoque, « mortels » pour « hommes »... La métaphore proportionnelle, que nous avions laissée de côté, a évidemment aussi son double discursif : c’est la fameuse analogie, répertoriée ainsi dans les Topiques : « La ressemblance doit être étudiée d’abord dans les choses qui appartiennent à des genres différents, de la façon suivante : ce qu’un terme est à un second, un troisième l’est à un quatrième (par exemple, ce que la science est à son objet, la sensation l’est au sensible) », etc. (108a ; cf. aussi 124a). La différence entre les deux est qu’on décrit, d’une part, sujets et prédicats, de l’autre, sens exposés et imposés (ou véhicule et teneur, etc.). Et donc, que les deux entités sont présentes (c’est cela le discursif) ou que l’une d’entre elles est omise, mais évoquée par le sens de l’autre (ce qui produit le symbolique). Les tropes sont des propositions immergées. Le symbole est du discours condensé20.

33Nous sommes passés un peu rapidement sur l’exemple, et surtout, nous n’en avons pas observé des exemples. Aristote en distingue deux espèces : exemples historiques et exemples non historiques (atemporels), qui peuvent être à leur tour paraboles ou fables. Voici un exemple historique : la guerre que les Thébains ont fait aux Phocidiens a été un mal ; il s’ensuit que les Athéniens ne devraient pas faire la guerre aux Thébains s’ils veulent éviter le mal ; ces deux cas particuliers sont reliés par une propriété générale : Thébains et Phocidiens, tout comme Thébains et Athéniens, sont des voisins (An. pr., 69a). Et un exemple non historique : « Il ne faut pas que les magistrats soient tirés au sort : c’est, en effet, comme si on choisissait les athlètes par le sort, non pas ceux qui ont les aptitudes physiques pour concourir » (Rhét. II, 1393b). La forme logique de ces raisonnements n’est pas identique à celle du syllogisme et de l’induction : en effet, on ne décrit plus ici le rapport des classes mais celui des propositions. Si la première guerre a été néfaste, la seconde le sera aussi ; si les athlètes ne sont pas choisis par le sort, les magistrats ne devraient pas l’être non plus. La validité de ces raisonnements ne dépend plus du rapport entre les fonctions (prédicats) qui constituent chaque proposition — comme c’était dans le cas du syllogisme — mais de la vérité globale de chaque proposition. Sans nous en apercevoir, nous sommes passés de la logique des prédicats à celle des propositions (c’est ce que la logique classique appelait le syllogisme hypothétique : celui dont la « majeure » est constituée par une implication). L’exemple, au sens d’Aristote, est un événement, réel ou possible, et non une substance ; on ne s’étonnera donc pas de se retrouver du côté du calcul propositionnel.

34Imaginons que les Athéniens, parlant entre eux, et étant préoccupés de la guerre possible contre les Thébains, se contentent d’évoquer l’exemple passé, sans expliciter son rapport avec le cas présent. Par le biais de la condensation, nous serions passés du discursif au symbolique. De quelle espèce ? L’assertion sur la première guerre aurait gardé son premier sens (sa valeur de vérité) ; s’y ajouterait, simplement, une seconde assertion, concernant la guerre présente. Autrement dit, il s’agirait d’un cas de symbolisme propositionnel. D’ailleurs, dans notre premier exemple, « les animaux seront récompensés », nous pouvions également passer du symbolique au discursif : c’est ce que faisait l’exégète découvrant la proposition cachée. La glose rabbinique répertorie non seulement l’expression indirecte par qal waḥômèr par a fortiori ; ainsi dans la Bible : Moïse dit à son peuple : « Si aujourd’hui, alors que je suis encore vivant avec vous, vous êtes rebelles à Yahvé, combien plus le serez-vous après ma mort ? » (Deut., 31, 27). Le qal waḥômèr est un proche parent de l’exemple non historique, tout comme l’histoire des deux femmes d’Abraham l’est, de l’exemple historique.

35Prenons encore un exemple. Commentant la qualité de la Sainte Ecriture, saint Augustin s’exprime ainsi : « Autant est petite la quantité d’or, d’argent, de vêtements emportés d’Egypte par ce peuple juif, en comparaison des richesses qui lui échurent à Jérusalem et qui apparaissent surtout sous le roi Salomon (III Rois, 10, 14-23), autant est utile aussi la science — l’utile, bien entendu — recueillie dans les livres païens, en comparaison de la science contenue dans les divines Ecritures » (De Doctr. Chr., II, XLII.63). Sous sa forme explicite, ce raisonnement s’apparente à l’exemple non historique ; mais on peut très bien imaginer la phrase coupée en deux (avant le second « autant »), le sens second étant suggéré par le contexte, et voilà qu’on se trouverait plongé dans une forme de symbolisme propositionnel.

36On modifiera ici la terminologie d’Aristote, pour rester en accord avec l’usage actuel : on appellera exemple cette espèce de symbolisme propositionnel où l’on passe d’un particulier à un autre ; et l’on désignera par un terme emprunté aux psychologues de l’enfance (Stern) le raisonnement correspondant : ce sera la transduction. Celle-ci sera différente — c’est un usage un peu arbitraire mais qui nous sera utile — de l’induction (passage du particulier au général), de la déduction (du général au particulier) ainsi que de l’implication (du général au général), toutes étant des espèces du raisonnement, ou inférences. Une même relation peut donc se réaliser de quatre manières, selon qu’elle opère au niveau du prédicat ou à celui de la proposition, qu’elle conserve présents les deux termes ou l’un seulement d’entre eux. Ces variantes de la relation sont autant de « figures » répertoriées par la rhétorique ; pour prendre le cas du passage d’un particulier à un autre (ou, comme on dit plus couramment, de la ressemblance), on aura côte à côte la comparaison, la métaphore, le parallélisme (décrit sous le nom de similitude dans la Rhétorique à Herennius) et l’exemple.

37On devine que chacune de ces formes discursives peut, par suppression et évocation indirecte de son second membre, produire une forme symbolique. Passons-les rapidement en revue. Dans un cas, on dit un fait particulier en vue d’illustrer une morale, une vérité générale — qui elle-même reste sous-entendue ; ce sera donc un cas d’illustration. Dans un autre, inversement, on sous-entendra le cas particulier auquel les paroles doivent s’appliquer et on se contentera d’énoncer la vérité générale ; on pourrait désigner ce type de discours comme la sentence. C’est ce que visait, semble-t-il, la quatrième règle de Tichonius, l’auteur du premier traité d’herméneutique, Liber de septem regulis, dont saint Augustin s’inspirera dans la Doctrine chrétienne : dans l’espèce, il faut entendre le genre, dans le genre, l’espèce.

  • 21 Sextus Empiricus, Œuvres choisies, Paris, Aubier, 1948, Esquisses pyrrhoniennes, trad. Geneviève G (...)
  • 22 Freud emploie incidemment le terme dans ce sens. Cf. Le mot d’esprit, Paris, Gallimard, 1971, p. 3 (...)

38La dernière variété de symbolisme propositionnel, l’évocation d’un général par un autre, mérite qu’on s’y attarde un peu plus, du fait de l’attention qu’elle avait reçue dans la logique ancienne, puisque c’est elle qu’Aristote et les Stoïciens appellent signe. Voici la définition aristotélicienne : « La chose dont l’existence ou la production entraîne l’existence ou la production d’une autre chose, soit antérieure soit postérieure, c’est là un signe de la production ou de l’existence de l’autre chose » (An. pr., 70a). Ainsi, pour reprendre l’exemple canonique des logiciens, « une femme a du lait » est le signe de ce que « une femme a enfanté ». La définition des Stoïciens est à peu près identique : « Les Stoïciens, voulant présenter la notion de signe, disent que c’est une proposition qui est l’antécédent dans la prémisse majeure et qui découvre le conséquent »21. La différence entre les deux est qu’Aristote croit être encore dans le domaine du syllogisme classique (par conséquent, dans la logique des classes), alors que les Stoïciens identifient correctement la nature propositionnelle de la relation. Mais de part et d’autre, on affirme la cœxistence de deux prédicats différents chez le même sujet ; on passe donc d’un genre (général) à un autre. On ne retiendra pas ici le terme de signe qui, comme celui de symbole ou d’allégorie, est trop général ou trop polysémique pour pouvoir nous servir utilement ; on le remplacera par celui d’allusion, ce qui, sans être très précis, n’est pas en contradiction avec l’usage22.

39Nous pouvons maintenant résumer les résultats de ce parcours en un tableau — qu’il ne faut pourtant prendre que comme un arrêt provisoire et nullement contraignant.

  • 23 J’emploie ici les termes qui désignent la version sémantique de l’opposition sujet-prédicat pour é (...)

40Les seize variantes du tableau sont produites par le jeu de quatre oppositions : prédicat-proposition, discursif-symbolique, général-particulier et thème-propos23 (cette dernière étant assimilée à celle de sens exposé - sens imposé). La première partie de cette étude était consacrée à la discussion du couple prédicat-proposition ; on n’y reviendra plus ici.

41La dernière opposition ne fait pas problème au niveau de ses composantes (les dichotomies thème-propos et sens exposé-sens imposé sont suffisamment établies) mais peut le faire, à celui de l’assimilation des deux. Il n’est pas évident, pour dire la même chose autrement, que la copule symbolique soit « est » ; elle pourrait aussi bien être « et »... De surcroît, la forme « A est B » n’est pas univoque, comme l’a montré, entre autres, Empson. Mais on laissera pour l’instant cette question de côté, pour examiner un peu plus longuement les deux autres oppositions.

42Le choix de l’opposition général-particulier est le plus arbitraire de tous ; nous l’avons simplement reçue par la tradition, incarnée ici, de surcroît, par Aristote. On pourrait ajouter qu’elle a toujours sa pertinence logique, puisqu’elle se fonde sur la relation d’inclusion, et qu’elle s’est révélée efficace dans les descriptions rhétoriques. Mais on ne sort pas là de l’argument de tradition ; rien ne nous prouve que cette notion est la plus appropriée pour servir à une catégorisation des énoncés et des évocations symboliques (rien ne prouve le contraire non plus). On pourrait cependant soutenir ce choix par le fait qu’il ne nous empêche pas d’ajouter d’autres catégories qui compliqueront davantage le tableau : ce premier choix n’interdit pas d’autres et ne préjuge en rien de leur hiérarchie. Voici quelques catégories supplémentaires, illustrant cette possibilité. D’abord, parlant d’inclusion, nous nous sommes toujours tenu au rapport général-particulier (genre-espèce) laissant de côté celui entre tout et partie (la décomposition d’un tout peut être matérielle ou conceptuelle). Toutes les formes discursives et symboliques auront donc deux variantes, selon qu’on a pratiqué l’une ou l’autre analyse. Cette distinction, que l’Antiquité n’ignorait pas (saint Augustin parlait de « cette subtilité dans l’art de distinguer,... la différence entre la partie et l’espèce » : op. cit., III, XXXIV.47 ; mais la distinction est déjà chez Quintilien, VIII, 6.19), nous permettra, entre autres, d’envisager sans problèmes les phrases où la copule n’est pas « être » mais « avoir » : « la guerre est néfaste » mais « la femme a du lait ».

43De même, ce que nous appelons ici métaphore (la présence d’un certain nombre de traits communs à deux instances) peut être analysé selon des voies qu’ont déjà explorées les anciennes rhétoriques ; ainsi on séparera la métaphore simple de la métaphore proportionnelle, et les deux, de l’antiphrase, ou de l’hyperbole, etc.

44Une autre subdivision, utile au moins dans l’étude des formes symboliques, est parallèle à celle qui permet d’opposer inclusion et appartenance, en logique : c’est celle entre nom propre et nom commun. Si à la place du « particulier » il y avait un « singulier » (un nom propre), on obtiendrait une figure que la rhétorique nomme personnification. A vrai dire, cette appelation ne convient qu’aux pratiques médiévales où des notions, telle la tempérance, deviennent des personnages, par le simple jeu de la capitalisation (Tempérance). Il faudrait parler plutôt de dépersonnification (ce qui n’est qu’une variante de l’antonomase) dans le cas contraire, lorsqu’un nom propre est lu comme un nom commun, à la manière de Cratyle ou des Stoïciens (« Saturne est le temps, comme le confirme l’assimilation de leurs noms grecs, Kronos-khronos ; s’il est dit en latin Saturnus, c’est qu’il est ‘saturé d’années’, saturetur annis »).

45On peut enfin nuancer la description en spécifiant la nature des éléments mis en relation symbolique. Ainsi le résultat sera différent selon que nous considérons le discours comme énoncé (c’est ce qu’on a fait jusqu’à présent) ou comme énonciation. « Prête-moi du blé » symbolise (illustre) la pauvreté en tant qu’énoncé (contenu sémantique) ; la même phrase, en tant que partie de l’énonciation, symbolise un univers marginal où l’on pratique l’argot. A la place de l’opposition particulier-général, il convient d’envisager un continuum dans le symbolisé, qui va du texte individuel (les rapports d’« intertextualité ») au style littéraire ou au milieu social qui pratique tel ou tel jargon (ce sont les « effets par évocation du milieu » de Bally). D’autres catégories, naturellement, peuvent s’ajouter à celles-là.

  • 24 L. Renou, Le « dhvani » dans la poétique sanscrite, dans Adyar Library Bulletin, vol. 18 (1954), p (...)

46Revenons maintenant à l’opposition discursif-symbolique, où nous avons retenu comme seul trait pertinent la condensation (l’omission). On pourrait ici encore se référer à la tradition. D’Aristote à Quintilien, on définit la métaphore comme une comparaison condensée. Voici une formule particulièrement explicite de Cicéron : « Dans la nature, il n’y a pas d’objets dont l’appellation et le nom ne puissent être transportés à un autre. En effet, tout objet où l’on peut prendre un terme de comparaison (et c’est le cas de tous) fournit en même temps un mot qui, résumant la comparaison et étant transposé, jette de l’éclat sur le discours » (De l’orateur, III, 161). On sait aussi que Potebnia mettait sur le même plan synecdoque et épithète, ne retenant que la différence entre in absentia et in praesentia (Iz zapisok..., p. 210-212) et reprochait à la formule classique « la métaphore est une comparaison condensée » son étroitesse : « Toute dénomination accomplie nous livre la comparaison de deux complexes mentaux : le signifiant et le signifié. Lorsqu’on exprime verbalement et l’un et l’autre, le rapport entre les deux peut être aussi bien synecdochique que métonymique ou métaphorique » (ibid., p. 263). Potebnia identifiait donc, sans autre forme de procès, le couple sujet-prédicat à celui de signifiant et signifié. Dans la tradition sanscrite, on avait bien relevé le rapport entre raisonnement et sous-entendu. « Pour Mahimabhattale dhvani [résonance, suggestion] est inclus dans l'anumāna [inférence] (...). Le rapport entre ce qui est exprimé et ce qui ne l’est pas, étant situé sur le plan d’une séquence temporelle (même si l’intervalle entre l’un et l’autre est minime), équivaut au rapport entre la prémisse et la conclusion »24. C’est d’une manière semblable que les poètes décrivent leur art (dont la parenté avec le symbolique est reconnue depuis toujours) : Mallarmé disait que « nommer un objet, c’est supprimer les trois quarts de la jouissance du poème qui est faite du bonheur de deviner peu à peu ; le suggérer, voilà le rêve » ; et Pound résumait sa doctrine de la poésie par cette formule : Dichten = condensare. Mais cela ne suffit pas pour régler la question, dont il faut envisager plusieurs aspects.

47On peut se demander d’abord si le simple fait de ne pas dire une chose bien qu’elle se laisse déduire de nos paroles, mérite l’appellation de (expression) symbolique. Ou d’un autre point de vue : tout implicite linguistique est-il symbolique ? Je pense qu’il est préférable d’appliquer ce terme à l’une des espèces seulement de l’implicite. On trouve une distinction allant dans ce sens chez Aristote : il y a d’un côté ce qu’il appelle, nous l’avons vu, le signe, où l’on vise le sens sousentendu ; et d’un autre côté un implicite inerte, qu’on pourrait expliciter mais qui n’est pas visé par le locuteur. Cet implicite relève soit de la mémoire collective (du savoir encyclopédique), ainsi dans cet exemple : « Si l’une des prémisses est connue, il n’est même pas besoin de l’énoncer ; l’auditeur la supplée ; par exemple, pour conclure que Dorieus a reçu une couronne comme prix de sa victoire, il suffit de dire : il a été vainqueur à Olympie ; inutile d’ajouter : à Olympie, le vainqueur reçoit une couronne ; c’est un fait connu de tout le monde » (Rhétorique I, 1357a : l’implicite — la majeure — est bien distingué ici du signe — la conclusion —) ; soit réside dans le sens même des mots (implicite analytique), ainsi : « Toutes les fois qu’on a énoncé une assertion quelconque, on énonce, en un certain sens, une multiplicité, attendu que chaque assertion entraîne nécessairement plusieurs conséquences. Par exemple, quand on dit qu’un tel est un homme, on a dit aussi qu’il est un animal, qu’il est animé, qu’il est bipède, et qu’il est susceptible de raison et de science » (Topiques, 112a).

  • 25 Recherches... I, p. 244. Cf. aussi Dan Sperber, Le Symbolisme en général, Paris, Hermann, 1974, ch (...)

48On conviendra que le symbolique n’est que la partie focalisée de l’implicite. Mais que veut dire « focaliser » ? J’ai formulé quelques suggestions à ce sujet ailleurs25 ; qu’il suffise de dire ici que c’est un processus concernant la perception du langage et non le langage lui-même ; qu’il s’agit donc d’une catégorie psycho-linguistique, et non linguistique. Il est évident, de manière plus générale, que l’omission, par laquelle s’enclenche le processus symbolique, provoque chez l’allocutaire un travail de type différent de celui qu’il accomplit pour comprendre un énoncé non symbolique. On se contentera ici de désigner le problème sans l’étudier : on comprend les signes ; on interprète les symboles.

49Mais si l’interprétation est un processus différent de la compréhension, il faut que quelque chose, à l’intérieur de chaque acte particulier de langage, indique à l’allocutaire l’attitude à prendre (les choses se présentent d’ailleurs différemment dans le cas du symbolisme prédicatif et dans celui du symbolisme propositionnel). Ici encore, la question est trop vaste pour qu’on puisse la traiter dans le présent cadre. Disons seulement que là-dessus tant l’herméneutique classique, qui s’interrogeait sur les « indices de l’allégorie », que la logique moderne du langage (Grice, Ducrot) ont déjà posé les premiers jalons de l’étude.

50Enfin le critère de condensation peut être questionné aussi d’un autre point de vue : toute forme discursive peut-elle, par simple suppression, produire une forme symbolique ? J’ai donné des exemples de telles transformations ; cela ne prouve pas que le mouvement est toujours possible. La rhétorique a voulu être, depuis le Moyen Age, la taxinomie des formes déjà existantes ; elle a oublié la perspective générative qui était la sienne à ses débuts, et qui pourrait se concrétiser par des questions du genre : existe-t-il des métaphores impossibles ? On peut bien dire : la fourchette est comme le couteau (en ce que tous deux déchirent les aliments : équivalence discursive) ; mais on ne peut jamais métaphoriser la fourchette par le couteau, ou inversemment (de même pour la porte et la fenêtre, le renard et le loup, le pull-over et la chemise : faut-il que le « genre commun », base de la métaphore, ne soit pas admis dans la langue ?).

  • 26 Des Tropes, éd. de 1818, p. 127.

51A côté de ces contraintes inhérentes à la langue, nous devinons confusément qu’il en existe d’autres, liées à des normes perceptives, auxquelles sans doute se référaient les rhétoriciens classiques par le terme d’« usage » : « Il ne faut pas croire, écrivait Du Marsais, qu’il soit permis de prendre indifféremment un nom pour un autre, soit par métonymie, soit par synecdoque : il faut, encore un coup, que les expressions figurées soient autorisées par l’usage (...). Si l’on disait qu’une armée navale était composée de cent mâts ou de cent avirons au lieu de dire cent voiles pour cent vaisseaux, on se rendrait ridicule : chaque partie ne se prend pas pour le tout, et chaque nom générique ne se prend pas pour une espèce particulière, ni tout nom d’espèce pour le genre ; c’est l’usage seul qui donne à son gré ce privilège à un mot plutôt qu’à un autre »26. Mais qu’est-ce qui fonde P « usage » ? On soupçonne qu’il y a là un vaste champ d’études, de nouveau psycholinguistique plutôt que linguistique, vers lequel les nouveaux rhétoriciens devraient se tourner (les mêmes questions se posent dans l’étude du symbolisme propositionnel). De telles tâches relèvent strictement de la symbolique, alors que la structure logique des formes symboliques, étant identique à celle des formes discursives, doit être étudiée dans un cadre antérieur à la division même entre symbolique et discursif.

  • 27 Il faut rendre hommage ici à Empson, The Structure of Complex Words, Londres, Chatto et Windus, 19 (...)

52Ajoutons que l’identité de structure logique n’apparaît que si nous passons, dans le discursif, au segment hiérarchiquement supérieur. Le symbolisme des lettres produit, dans le discours, des mots ; celui des mots, des propositions ; celui des propositions, des raisonnements. Rappelons encore notre exemple d’Adam : chaque lettre de son nom signifie un mot ; l’antonomase se traduit par une proposition (« Adam est l’homme par excellence ») ; le sous-entendu, par un raisonnement fait de plusieurs propositions27. Ce n’est là, après tout, que le résultat naturel du travail de condensation.

  • 28 Introduction à la symbolique, p. 277.

53Que discours et symbole participent des mêmes structures logiques ne saurait nous suprendre : à la différence du signe, structure ternaire, l’un et l’autre se fondent sur des relations binaires28. Aristote, à sa manière, ne disait pas autre chose, en posant que la recherche de ressemblances est aussi fondamentale pour la création des tropes (« bien faire les métaphores c’est bien apercevoir les ressemblances » : Poétique, 1459a) que pour la constitution du raisonnement discursif : « Ce qui est nécessaire, c’est qu’un même attribut puisse être affirmé de plusieurs sujets : sans cela, il n’y aurait pas, en effet, d’universel. Or s’il n’y a pas d’universel, il n’y aura pas de moyen, ni, par suite, de démonstration. Il faut donc qu’il y ait quelque chose d’un et d’identique qui soit affirmé de la multiplicité des individus, d’une manière non équivoque » (An. post., 77a).

III. Théorie et histoire du symbolisme linguistique

54On pourrait croire qu’une approche théorique (et typologique) du symbolisme linguistique tourne le dos à l’histoire concrète des productions symboliques et aux descriptions que celles-ci ont reçues dans le passé. C’est pour prévenir ce malentendu que j’ai choisi, lors des discussions précédentes, des exemples d’exégèses réelles. De façon plus générale, je pense que seule une théorie rigoureuse permettra d’éclairer les problèmes d’histoire, que ce soit celle des productions symboliques ou celle des écoles exégétiques. Une théorie rigoureuse et détaillée : ce que l’esquisse qui précède n’est évidemment pas. Mais elle pourrait peut-être le devenir, à force d’être confrontée à la complexité réelle des faits. Je voudrais examiner ici, à titre d’exemple, un problème historique, pour illustrer les avantages mutuels que théorie et histoire peuvent tirer de leur rapprochement.

55Ce problème est encore très débattu de nos jours : c’est celui de l’originalité de l’allégorie chrétienne par rapport à l’allégorie païenne contemporaine ou antérieure, telle qu’elle était pratiquée, notamment, dans la Grèce ancienne. On devine les deux thèses en présence : selon certains auteurs, la différence est purement substantielle, une forme déjà existante (l’allégorie païenne) a été appliquée à une matière nouvelle (l’idéologie chrétienne) ; selon d’autres auteurs, dont plusieurs sont des hommes d’église, l’allégorie chrétienne est toute différente de l’allégorie païenne, et ce, jusque dans ses formes.

56Pour pouvoir se prononcer là-dessus, il faut d’abord observer d’un peu plus près ce qu’on appelle allégorie chrétienne. On sait que, depuis l’époque patristique, il est admis que l’Ecriture a des sens multiples. La variante la plus commune de cette théorie consiste à dire que son sens est quadruple, articulé d’abord sur une opposition entre sens littéral (ou historique) et sens spirituel (ou allégorique), ce dernier se subdivisant ensuite en trois : sens allégorique (ou typologique), sens moral (ou tropologique) et sens anagogique. Une formule de saint Thomas d’Aquin codifie ainsi ce qui était depuis longtemps une opinion commune :

  • 29 L’exposé classique sur la question des quatre sens est celui de E. von Dobschütz, Vom vierfachen S (...)

« La première signification, à savoir celle par laquelle les mots employés expriment certaines choses, correspond au premier sens, qui est le sens historique ou littéral. La signification seconde, par laquelle les choses exprimées par les mots signifient, de nouveau, d’autres choses, c’est ce qu’on appelle le sens spirituel, qui se fonde ainsi sur le premier et le suppose. A son tour, le sens spirituel se divise en trois sens distincts. En effet, l’Apôtre dit : « La loi ancienne est une figure de la loi nouvelle » ; Denys ajoute : « La nouvelle loi est une figure de la loi à venir » ; enfin, dans la nouvelle loi, ce qui a eu lieu dans le Chef est le signe de ce que nous-mêmes nous devons faire. Quand donc les choses de l’ancienne loi signifient celles de la loi nouvelle, on a le sens allégorique ; quand les choses réalisées dans le Christ ou concernant les figures du Christ sont le signe de ce que nous devons faire, on a le sens moral ; enfin si l’on considère que ces mêmes choses signifient ce qui est de l’éternelle gloire, on a le sens anagogique » (Somme théologique, Question I, Article 10, Conclusion)29 (

57Précisons d’abord quelques points de terminologie. Le sens moral est également appelé tropologique — terme qu’il vaut mieux éviter pour ne pas confondre avec « trope ». « Allégorie » désigne tantôt l’ensemble des trois derniers sens, tantôt l’un d’entre eux ; pour éviter encore les confusions, on parlera de sens spirituel dans le premier cas, de sens typologique ou, plus simplement, de typologie, dans le second — bien que ce dernier terme ne soit pas d’un usage ancien. Voici l’exemple d’une interprétation selon les quatre sens pratiquée par Dante dans la fameuse — bien que peut-être inauthentique — lettre à Cangrande :

« Pour que ce mode d’en user soit plus clair, on peut l’examiner sur ces versets : « Quand Israël sortit d’Egypte, la maison de Jacob, de chez un peuple barbare, Juda lui devint un sanctuaire et Israël son domaine » (Ps. 113). Car si nous nous en tenons à la lettre, le sens est la sortie des fils d’Israël de l’Egypte au temps de Moïse. Si nous prenons l’allégorie, le sens est notre rédemption opérée par le Christ. Au sens moral, c’est la conversion de l’âme de la douleur et de la misère du péché à l’état de grâce. Au sens anagogique, c’est le passage de l’âme sainte de la servitude de la corruption présente à la liberté de la gloire éternelle. »

58Sans entrer encore dans le détail, on peut observer que les trois sens spirituels sont dégagés à partir de propositions entières : autrement dit, il s’agit d’un symbolisme propositionnel. Cette observation se formule habituellement comme l’exigence de maintenir le sens littéral. Et très souvent, c’est précisément dans le maintien du sens littéral qu’on a vu la spécificité de l’allégorie chrétienne : l’allégorie païenne, en effet, réclame son abolition. Ainsi par exemple Auerbach :

  • 30 Typological symbolism in medieval literature, dans Gesammelte Aufsatze zur romanischen Philologie, (...)

« Dans le cas de l’allégorie ou du symbolisme, au moins l’un des deux éléments qui se combinent est un pur signe ; alors que dans la relation typologique les faits signifiant et signifié sont tous deux des événements historiques réels et concrets. Dans une allégorie de l’amour ou dans un symbole religieux, au moins l’un des deux termes n’appartient pas à l’histoire humaine ; c’est une abstraction ou un signe. En revanche, dans le sacrifice d’Isaac considéré comme la figure du sacrifice du Christ, ni l’événement préfigurant ni l’événement préfiguré ne perdent, par la force de leur sens et de la relation figurative, leur réalité littérale et historique. Ce point est essentiel et il a été souligné avec beaucoup d’insistance, au moins dans la tradition occidentale »30.

59Ou chez de Lubac :

« Deux sens qui [comme dans l’allégorie chrétienne] s’additionnent, ou deux sens dont le premier, très réel en lui-même quoique extérieur, doit seulement s’effacer devant l’autre ou se transformer en l’autre à partir d’un événement créateur ou transfigurateur, ne sont pas deux sens qui [comme dans l’allégorie grecque] s’excluent comme s’excluent l’apparence et la réalité, ou le « mensonge » et la vérité. Pas plus d’ailleurs que l’apparence ou le « mensonge » dont parle le mythologue grec ne correspond à la « lettre » ou à l’« histoire » de l’exégète chrétien, la « vérité » du premier ne correspond, même d’un point de vue tout formel, à la vérité du second (...). Bien loin donc de constituer l’analogue, même approximatif, des couples grecs auxquels on peut être tenté de les assimiler, les couples chrétiens en constituent l’antithèse » (op. cit., t. II, p. 517 ; c’est moi qui souligne).

60L’allégorie païenne relève, en effet, du symbolisme prédicatif. Mais cela ne prouve nullement l’originalité de l’allégorie chrétienne : elle n’est pas la seule à relever du symbolisme propositionnel, qui est parfaitement familier au monde antique, comme on a pu le voir, et ce non seulement dans la pratique, ce qui va de soi, mais aussi dans la théorie (ainsi le signe d’Aristote et des Stoïciens, ou certaines figures de pensée, comme l’exemple, chez les rhétoriciens). La différence, si elle existe, doit être cherchée à un niveau plus spécifique.

61Revenons rapidement sur la subdivision du sens spirituel en trois espèces. Le sens moral est celui qui pose le moins de problèmes (quant à son identification). Il ressemble, à s’y méprendre, à la forme de pensée qu’Aristote décrivait sous le nom d’exemple — et ce jusqu’aux exemples mêmes : telle action du passé (de l’Histoire sainte) doit être mise en parallèle avec des actions présentes, et leur servir de guide. Il n’y a ici aucune différence formelle : du point de vue de la théorie allégorique la guerre des Thébains vaut celle des enfants d’Israël.

62Mais il n’en va pas de même pour la typologie ; or c’est en fait à elle que l’on pense habituellement en parlant d’allégorie chrétienne.

63Adam est le type du Christ, qui est son anti-type. Il ne s’agit pas ici d’un exemple. Mais de quoi ?

64Les historiens de la théologie ont bien répondu à cette question. On pourrait énumérer ainsi les traits de la typologie en allant du plus général au plus spécifique :

  1. Elle relève du symbolisme propositionnel.
  2. Elle participe de l’intersection des propriétés, et non de l’exclusion ou de l’inclusion ; en ce sens elle relève de l’exemple.
  3. Les deux faits qui la constituent appartiennent au passé, ce sont deux faits historiques. Cela ne suffit pas encore cependant pour caractériser la typologie ; en effet, on cite dans les histoires de l’exégèse une phrase de Plutarque (De Fortuna Alexandri, 10) selon laquelle le vers d’Homère « à la fois bon roi et excellent guerrier » ne se limite pas à louer Agamemnon, mais prévoit aussi la grandeur d’Alexandre31 ; ceci est un exemple historique, semblable à ceux d’Aristote, mais non une typologie, car les événements se répètent, sans que l’un soit l’accomplissement de l’autre.
  4. Seul un rapport particulier entre les deux faits permet de parler de typologie, au sein des exemples historiques ; ce rapport ne figure pas dans les catalogues rhétoriques : c’est celui de l’accomplissement. Il faut qu’il y ait une gradation entre les deux faits en faveur du second : le premier annonce le second, le second accomplit le premier. Les mettre sur le même plan, dans l’optique chrétienne, serait une hérésie.
  5. La restriction suivante serait de pur contenu : on conviendra d’appeler typologie chrétienne celle qui se réalise dans le cadre d’une certaine idéologie. Cette restriction s’impose car il existe une typologie non chrétienne, comme l’a bien montré Goppelt.
  6. Enfin, au sein de la typologie chrétienne on isolera la typologie testamentaire, selon laquelle les événements de l’Ancien Testament annoncent ceux rapportés par le Nouveau Testament. C’est à cela que se réfère le « deuxième » sens (dans la théorie du sens quadruple), que l’on a désigné à l’instant comme « typologie ». Cette nouvelle restriction est nécessaire car le quatrième sens, anagogique, partage bien certaines propriétés de la typologie, sans être une typologie testamentaire. Le sens anagogique concerne l’eschatologie : à partir d’une série où se confondent Ancien et Nouveau Testaments, on en déduit une autre, à venir (la fin du monde). La différence donc est double : il s’agit d’une prophétie et non d’une interprétation du passé ; aucun texte ici ne joue le rôle qu’a le Nouveau Testament par rapport à l’Ancien, dans la typologie testamentaire.

65Il convient de donner à « typologie » une définition qui ne la lie pas à la doctrine chrétienne pour pouvoir observer si le même « exemple historique d’accomplissement » ne se retrouve pas ailleurs. Sans pouvoir poursuivre cette voie, je suggérerai qu’il y a beaucoup de « typologie » dans la grande stratégie interprétative de notre temps, la psychanalyse. Les deux événements se situent non plus dans l’histoire de l’humanité mais dans celle de l’individu ; il reste que le fait récent (par exemple, les symptômes névrotiques) est perçu comme l’accomplissement du fait ancien (le traumatisme infantile), lequel, à son tour, annonce l’autre.

66On voit sur cet exemple comment théorie et histoire peuvent se rendre des services mutuels. C’est grâce à une clarification des concepts descriptifs utilisés que nous pouvons constater l’erreur des observations précédentes : la différence entre allégorie chrétienne et allégorie païenne n’est pas là où on croyait, en nos termes entre symbolisme propositionnel et symbolisme prédicatif. A son tour, la connaissance détaillée du fait historique nous amène à nuancer l’appareil conceptuel : pour pouvoir circonscrire la spécificité de la typologie, nous sommes obligés de nous pencher sur le rapport entre les événements que désignent les deux propositions ; l’opposition entre répétition et gradation se révèle ici capitale.

67Ceci étant, on se souviendra aussi que toutes les formes de symbolisme linguistique se trouvent en puissance dans le langage et qu’il faut en conséquence s’attendre à les trouver toutes au sein de chaque production symbolique, de chaque école exégétique ; la différence de celles-ci ne sera jamais aussi tranchée que celle des types abstraits. Il est probable qu’une école exégétique rende obligatoire ce qui restait ailleurs facultatif, qu’un style littéraire emploie un procédé abondamment, un autre, de façon exceptionnelle seulement.

68Les amateurs de pureté devront se contenter de la théorie abstraite.

Notes

1 J. Bonsirven, Exégèse rabbinique et exégèse paulinienne, Paris, Beauchesne, 1939, p. 87.

2 Recherches sur le symbolisme linguistique I, dans Poétique, 18, 1974, p. 230.

3 La doctrine chrétienne (= Œuvres de saint Augustin, t. XI), Paris, Desclée De Brouwer, 1949.

4 La distinction entre difficultés dépendantes de la langue ou des choses peut être tracée jusqu’aux Réfutations sophistiques d’Aristote (ch. 4) où les erreurs sont distribuées selon qu’elles dépendent ou non de la langue : « Il y a deux types de réfutations : les unes tiennent au discours, les autres sont indépendantes du discours » (165 b).

5 De la Trinité (= Œuvres de saint Augustin, t. XVI), Paris, Desclée De Brouwer, 1955.

6 Sur cette opposition, cf. J. Chydenius, La théorie du symbolisme médiéval, dans Poétique, 23, 1975 ; H. de Lubac, Exégèse médiévale, Paris, Aubier, t. II, 1959, p. 493-498 et t. IV, 1964, p. 131-137 ; et l’étude d’Armand Strubel, « Allegoria in factis » et « allegoria in verbis », dans Poétique, 23, 1975.

7 Paris-Tournai-Rome, Desclée et Cie, 1947.

8 Recherches... I, p. 241 et Problèmes actuels de la recherche rhétorique dans Le Français moderne, 43, 1975, 3, p. 193-201.

9 Paris, Larousse, 1970.

10 Dans une communication privée, M. Fr. Edeline me fait remarquer que le métalogisme est toujours une figure, c’est-à-dire un écart d’un sens premier et donc sa suppression ; alors que le symbolisme propositionnel maintient bien le sens initial. L’opposition métalogisme-métasémème se situe donc à l’intérieur du symbolisme prédicatif.

11 Institution oratoire, Paris, Garnier, 1933.

12 K. Kunjunni Raja, Indian Théories of Meaning, Madras, 1963, p. 213-214.

13 Cette présentation reste bien entendu schématique et appauvrissante. Pour plus de détails, on se référera à l’ouvrage cité de Kunjunni Raja. Cf. aussi M.-Cl. Porcher, Théories sanscrites du langage indirect, dans Poétique, 23, 1975, p. 358-370.

14 Introduction à la symbolique, dans Poétique, 11, 1972, p. 285.

15 Aristote, Poétique, Paris, Les Belles-Lettres, 1961.

16 Comme disait Potebnia : « c’est un prédicat constant appliqué à des sujets changeants » (Iz zapisok po teorii slovesnosti. Poézija i proza..., Kharkov, 1905, p. 314).

17 L’analyse des tropes en termes de la logique des classes a été commencée dans Rhétorique générale, op. cit., p. 90 et sv. Je modifie un peu la présentation.

18 Aristote, Rhétorique, Paris, Les Belles-Lettres, 1960.

19 Aristote, Organon, Paris, Vrin, 1965-1971 ; An. pr., p. 315-316, n. 5.

20 L’usage du mot trope dans la logique des Stoïciens est révélateur à cet égard. Ils connaissent deux formes de transcription des raisonnements : complète et abrégée. Complète, comme : « S’il fait jour, il fait clair » ; abrégée : « Si le premier, le second » (la complète est une application concrète de l’abrégée). Ils appellent les raisonnements complets lógoi, et les autres, tropoi. Cf. R. Blanché, La logique et son histoire, Paris, A. Colin, 1970, p. 113.

21 Sextus Empiricus, Œuvres choisies, Paris, Aubier, 1948, Esquisses pyrrhoniennes, trad. Geneviève Goron, II, ch. XI, p. 104.

22 Freud emploie incidemment le terme dans ce sens. Cf. Le mot d’esprit, Paris, Gallimard, 1971, p. 35, note.

23 J’emploie ici les termes qui désignent la version sémantique de l’opposition sujet-prédicat pour éviter la confusion avec l’autre sens du mot prédicat, celui qui permet de l’opposer à « proposition ». Mais cela ne fait peut-être qu’ajouter à la confusion.

24 L. Renou, Le « dhvani » dans la poétique sanscrite, dans Adyar Library Bulletin, vol. 18 (1954), part. 1 & 2, p. 2 ; cf. aussi Kunjunni Raja, op. cit., p. 290-292.

25 Recherches... I, p. 244. Cf. aussi Dan Sperber, Le Symbolisme en général, Paris, Hermann, 1974, ch. 5. On sait que ce problème a été formulé, en même temps que sa première réponse, par Quintilien, à propos de l’allégorie : « Elles se décèlent soit par le ton, soit par la personne, soit par la nature du sujet ; s’il y a désaccord entre l’un de ces éléments et les mots, il est clair que l’orateur veut faire entendre autre chose que ce qu’il dit » (VIII, 6, 54). La question est également posée dans les discussions que les poéticiens sanscrits consacrent au dhvani. « Comment se reconnaît l’existence de cette fonction ? A telle ou telle particularité concernant la personne qui parle ou celle à qui l’on parle (ce qu’elle dit, ce qu’on dit d’elle, n’est pas ce qu’on attend d’après ce qu’on sait de son caractère) ; l’intonation souligne tel ou tel mot qui, sans cela, passerait inaperçu, etc. » (Renou, ibid., p. 5). Ce sont donc là autant de traits du contexte (syntagmatique) de l’énonciation.

26 Des Tropes, éd. de 1818, p. 127.

27 Il faut rendre hommage ici à Empson, The Structure of Complex Words, Londres, Chatto et Windus, 1950 (traduction partielle dans Poétique, 6, 1971, p. 239-270), qui, le premier, a compris qu’il fallait confronter les tropes non à des mots, mais à des propositions : le titre Assertions dans les mots est en lui-même un programme.

28 Introduction à la symbolique, p. 277.

29 L’exposé classique sur la question des quatre sens est celui de E. von Dobschütz, Vom vierfachen Schriftsinn. Die Geschichte einer Theorie, dans Harnack-Ehrung. Beiträge zur Kirchengeschichte, Leipzig, 1921. Les quatre volumes de l’Exégèse médiévale d’H. de Lubac (Paris, Aubier, 1959-1964) examinent la question sous tous ses angles, mais ne sont pas d’un maniement facile. On peut lire en français l’exposé plus succinct d’A. Pézard, Dante sous la pluie de feu, Paris, 1943, Appendice VIII, p. 372-400 : Les quatre sens de l’Ecriture.

30 Typological symbolism in medieval literature, dans Gesammelte Aufsatze zur romanischen Philologie, Berne, Francke, 1967, p. 111. Cf. aussi son étude Figura, ibid., p. 55-92.

31 Cité par L. Goppelt, Typos. Die typologische Deutung des Allen Testaments im Neuen, Gütersloh, Verl. C. Bertelsmann, 1939, p. 20. Ce livre contient un exposé lumineux des problèmes de la typologie.

Notes de fin

* La présente étude s’est élaborée au cours d’un séminaire de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, VIe section, en 1973-1974. Je tiens à remercier les membres du séminaire pour leur participation active, et tout particulièrement Mme Marie-Claude Porcher, et MM. Michel Charles, Jean-Louis Galay et Armand Strubel, dont les suggestions ont été intégrées ici. Je remercie également, pour leurs remarques et suggestions, MM. Dan Sperber et Francis Edeline.

Table des illustrations

Titre Tableau 1.
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© Presses de l’Université Saint-Louis, 1976

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