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Savoir, faire, espérer : Les limites de la raison

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Henri Van Camp

III. Sciences humaines

Une esthétique transubjectale ?

Essai sur la psychanalyse d’aujourd’hui*

François Perrier

Texte intégral

  • * Ce texte est la mise en écriture d’une conférence proposée à l’O.P.L.F. [Organisation psychanalyti (...)

1Qu’en est-il du devoir et de la dette du psychanalyste, une fois qu’il ne se refuse pas, à partir de la demande d’un sujet, à devenir dépositaire d’un objet non encore défini, mais offert et dérobé à la fois à l’autre qu’on cherche et qu’on vise en lui ?

2A se percevoir et s’accepter concerné par un message, de par sa fonction, mais aussi parce qu’il l’a entendu à sa façon, le freudien s’assigne, à son tour, une position de demandeur. Quelque chose de l’ordre du désir doit-il jouer en lui, pour stimuler son écoute et scander interventions et relances ? Pour que le dialogue ne soit pas plat comme une conversation, ou gratifiant comme les complicités harmoniques d’un duo s’acheminant vers l’accord parfait, le freudien doit, à notre sens, entendre en lui ce discours : « Je ne suis pas mon désir, et n’ai point même à espérer son apaisement, puisque son objet n’est ni de consommation ni de satisfaction, en mon prochain et en moi — et non plus jamais tout à fait le même ni tout à fait un autre ».

3Tout contrat analytique qui propose et permet l’insertion d’un discours singulier dans le champ artificieux de la méthodologie freudienne — et ce pour son traitement —, implique l’analyste au-delà de son savoir et de sa déontologie : pour l’interroger, comme son interlocuteur, sur les rapports de la pulsion de mort avec le désir et la libido.

4On peut déjà entendre ici le terme de traitement en divers sens : bon comme un baume (la thérapie), rigoureux comme une loi respectée (le règlement ou la règle ?), mais aussi précis ou odieux ; — précis comme une méthode d’expérimentation à laquelle on soumet un objet à partir des agents dont on dispose pour lire des modifications et des résultats (la science) ; — odieux, pourquoi pas, comme une démarche sadienne, si l’on se réfère au travail mégalomane et embastillé de la solitude d’écriture du Divin Marquis (logique et perversion).

  • 1 En bref : au nom de nom ! — ou au nom de non ?

5Un psychanalyste, de quelque façon qu’on l’assaille ou le préserve, n’est d’abord assigné qu’à son poste : être entendeur, comme correcteur virtuel des thèmes et versions fantasmatiques du « mythe personnel du névrosé » ; ce, pour qu’un nouveau vrai naisse ou s’exhume du leurre et du symptôme. S’il parle, au moment qui semble opportun, il est exigible que ce soit « au nom de », et non pas en son nom1.

6Il est supposé savoir, mais on craint constamment pour lui qu’il s’assujettisse au désir qu’on a de l’induire en erreur ; car on le teste en tentant de le tromper.

7En sa discipline, le freudien est ainsi tiraillé entre plusieurs exigences. Ne pas manquer de bienveillance ni d’empathie. Avoir de l’intuition, mais ne pas s’y fier. Etre partie prenante comme dépositaire, mais ne pas s’y prendre. Etre un référent présent, pour une durée indéterminable dans la fixité des horaires, pour un seul à la fois, mais n’en être pas esclave. Rester apte, après coup (avec les mémoires du jour, de la semaine, de l’année, et de ces entretiens préliminaires qui font l’ouverture avant le lever du rideau sur la cure), de se rendre compte (avant d’en projeter éventuellement un compte rendu) de ce qui se passe, s’est passé ou n’est pas advenu. Mais n’être pas prisonnier, pour autant, de la fonction mnésique et des notes de service qui titulariseraient tel fonctionnaire de l’inconscient des autres.

8Ecoute, entendement, intervention, interprétation, déchiffrage, lecture et/ou possible écriture : les sollicitations sont de multiples registres.

9Elles réfèrent classiquement à la discipline des sciences expérimentales : les données de l’observation sont guidées par des hypothèses qui s’appuient elles-mêmes sur des concepts ; les résultats de l’observation peuvent amener à la révision de la pertinence des concepts de référence, à partir de ce que l’hypothèse doit à ce qui singularise, confirme ou récuse le savoir, en tout chercheur, une fois que ce dernier attend l’événement ou l’avènement d’une transformation, qu’il souhaite liée à l’efficacité des agents qu’il a utilisés pour se mobiliser en sa démarche.

10Ce qui différencie la psychanalyse, en sa pratique, de tout autre champ d’expérimentation à visée scientifique, c’est que l’opérateur n’est pas remplaçable.

11Par rapport à un objet donné, l’interchangeabilité possible des vérificateurs d’un protocole opératoire garantit l’objectivité de la démarche, au regard des facteurs d’erreur subjectifs. Il n’en est pas ainsi dans le procès freudien, et ce, parce que l’objet d’étude est un autre sujet pour un sujet, lequel doit tenir compte et de l’autre et de lui-même, et d’une dimension tierce qui renvoie à l’Autre, qui n’est personne. C’est pourquoi, que la cure s’instaure entre deux individus, acceptée ou tolérée qu’elle soit en ses règles de par l’asymétrie des positions et consignes (d’où le caractère « léonin » du contrat), cette « cure » ne sera jamais réductible à ce qu’un expérimentateur pourra transmettre de sa démarche à quelque frère en savoir, pour une répétition du procédé et du processus, aux fins de confirmation ou d’émergence d’une homologie entre telle réalité scientifique et telle vérité subjective.

12On peut toujours changer d’analyste, mais on ne recommence jamais son analyse, car le mémoire et la mémoire du premier dépositaire ne sont pas transmissibles au second. On commence une autre fois, pour une itération de l’inchoatif ; et dès lors, le précédent freudien de service est relégué, comme imago mineure ou majeure de l’Autre qui a manqué, à la position d’un des personnages de l’histoire du sujet sur le divan.

13Il y a donc un hiatus constamment renouvelé entre ce qui s’invente entre divan et fauteuil et l’élaboration théorique qui soutient la pratique et permet d’en rendre compte.

14Sans doute, la psychanalyse, dans sa prétention à être une science, vise-t-elle à fonder un langage qui soit cohérent et pertinent par rapport à son objet. Mais le conjecturel, in situ et in vivo, de la cure psychanalytique, n’est pas du même registre que ce qui se dit et s’écrit en différence, hors les moments scandés de la « cure ».

15L’objet de la psychanalyse comme science, est-ce le sujet ou « son » inconscient ? Et, de ce sujet, quoi définir, quoi dire, quoi entendre, pour n’en point faire un objet, en tant que sujet soi-disant-le-non-soide-soi-même ?

16Du sujet cartésien au sujet à la « chose », du sujet de la conscience à l’inconscient du sujet (« barré et refendu » comme l’a proposé Lacan), un espace reste constamment ouvert. Les psychanalystes sont-ils les épistémologues d’aujourd’hui, entre la raison philosophique des énonciateurs et l’idéologie de la subversion du Je (toujours assujetti, et toujours évanoui, en sa permanence, sous les chaînes signifiantes qui le causent et le concernent) ?

17Pour en revenir au niveau d’une demande d’analyse, disons que tout candidat au divan sait déjà qu’il « a » un inconscient. Il offre ainsi en dot à l’analyste un objet non définissable, pour endetter ce dernier, comme dépositaire payé, d’une question sur l’hypothétique et incommensurable valeur d’usage et valeur d’échange que représente cet inconscient. On parle aujourd’hui de la fétichisation de l’objet inconscient ; ceci fait du contrat analytique, pour des transactions réductrices, le lieu latent ou patenté d’un commerce ou négoce qui ramène d’abord à l’argent (ou au troc : le Verbe se fait Cher...). Il s’agit sans doute de numéraire, mais également de « monnaie vivante », pour citer Klossowski ; c’est-à-dire, pour un sujet donné, une tentative de payer le prix dans les devises non convertibles d’un impossible marché commun de la libido et du désir.

18Un des paradoxes de la situation actuelle se dégagera si l’on oppose une citation de Freud à la façon dont elle a été récupérée par le culturalisme et les idéologies d’aujourd’hui.

  1. Après la révolution copernicienne, la découverte freudienne a créé, avec un nouvel excentrement de l’homme, une troisième blessure narcissique (dixit Freud). Aujourd’hui, le processus de cicatrisation devient souvent la collectivisation mondaine des inconscients « personnalisés ». Parce que la psychanalyse a des prétentions scientifiques, donc un objet, un champ et une méthodologie, « on » met son sexe et son âme au Mont-de-Piété, pour subsister tout le temps du transfert avant remboursement, c’est-à-dire, substantialisation de l’inconscient comme capital du nouveau sujet de la conscience freudienne. Pour le non psychanalysé, le phantasme du « être psychanalysé », et donc psychanalyste virtuel, ou réalisé, c’est avoir racheté son inconscient dans l’addition des honoraires versés à l’analyste. Dette symbolique sans doute, mais aussi placement à long terme qui donnera des dividendes pour un nouvel indivis du sujet, dans sa soumission aux méconnaissances narcissiques d’un néo-imaginaire galonné.
  2. Pour le sujet divisé, refendu, l’objet a, selon Jacques Lacan, n’est pas de consommation. Il connote le réel et non pas le réalisé. S’il réfère à l’objet partiel freudien en tant que perdu depuis toujours, il reste la voyelle, à la craie et à l’ardoise, du non-substantialisable ; ce, pour un événementiel non advenu mais toujours en salle d’attente, une fois qu’on a pris rendez-vous pour l’avènement du manque à avoir et du manque à être. L’imaginaire de la subjectivité aux prises avec toute historisation singulière rencontre alors la pulsion, entre les blancs fils du faufilage qui cerne et coud provisoirement les étoffes et textures du destin machinique de l’être. Des reprises entre les trous et les usures : voilà alors le transfert, avant la déchirure qui tiendra lieu tôt ou tard de déchirement.

19Evénement et/ou avènement, la question n’est là, entre la copule et le vel, que pour fonder une topologie et non une topique au sens freudien. Cette topologie, en son usage lacanien, et dans le support qu’elle offre, au tableau noir, pour l’énonciateur épistémophile qui assume le discours du maître, a vertu de fiabilité pour les écouteurs en mal d’intelligence. On peut jouer avec, pendant que l’orateur prend son troisième souffle. Du coup, l’évent est toujours évité et éventé, dans la double durée de l’enseignement et du colloque singulier. Mais comme la question reste posée du « être analyste », comme minute de franchissement épistémologique entre deux positions subjectives, il faut trouver le moment d’une cérémonie probatoire.

  • 2 Cf. J. Lacan, Proposition du 9 octobre 1967, dans Scilicet, no 1, Paris, Le Seuil, 1968.

20Au lieu dit « passe »2, et en l’absence du tiers, ce sont deux écouteurs, repérés comme murs pour la chose, qui se rencontreront pour s’entretenir de leur position latéralisée, déplacée... et de la métonymisation en chacun du discours de vérité de l’Absent.

21« Mais passez donc, dira le passeur à son frère » — « Après vous, je n’en ferai rien », répondra l’autre en tendant la main. Il ne restera plus qu’à s’essuyer les yeux avant de se donner l’accolade au nom d’un certain « désêtre » à suspension compensée.

22Tout le monde n’étant pas apte ou décidé à cette mise en scène, même au nom de l’andere Szene, la question reste, sans feston ni astragale, de la partie qui se joue plus ou moins obscurément entre tenants de la psychanalyse, une fois que le contrat freudien reste toujours à réinventer et soutenir.

23Et l’on peut peut-être alors parler des « maladies professionnelles » du praticien.

  • 3 Cf. J. Lacan, Propos sur la causalité psychique, dans Les Ecrits, Paris, Le Seuil, 1966, p. 151.
  • 4 L’analyste doit « souffrir de réminiscences... », proposions-nous récemment.

24Une fois qu’il s’en est dépossédé, l’analyste doit être curieux et désirant du sort de sa parole en l’autre. Le sujet freudien n’est tel que s’il est amoureux du changement et de la modification ; mais son écoute seconde participe alors de la position paranoïaque3, qui promet et permet la détection du transfert : « J’entends mieux et autrement qu’un autre ce qui, m’étant adressé, ne vise que celui que je ne suis pas. » Dès lors se pose aussi la question de l’ hystéroïdie fonctionnelle du praticien, pour autant que sa position assise, comme on le dit de la magistrature, ne lui sied et ne l’assied qu’entre deux chaises4. A moins qu’il ne s’identifie à son silence, non pas pour la subversion du sujet, mais pour l’abolition de l’autre comme autre sujet, au nom de l’automatisme de répétition et de la Verleugnung ; position perverse alors.

25Pour l’analyste de ce dernier type, avènement et événement se confondent dans une double négation ; — et de lui et de l’autre. La vérité est réifiée comme un objet fétiche ; au besoin, (cupido ou libido) le moteur est pervers qui fait le rapport du corps à la lettre (quels que soient la typographie et le typographe).

26Il est, aujourd’hui, un néo-positivisme de la réalité psychique et des rapports du sujet au réel, qui fonde la praxis politique des Epistémologues-Freudologues-Non-Analystes. (Les E.F.N.A.rques..., pourrait-on dire.) Ces considérations liminaires donnent déjà un repère possible au lecteur : les psychanalystes de notre temps en viennent logiquement et déontologiquement à s’interroger davantage sur eux-mêmes que sur leurs patients.

27Les « maladies » du psychanalyste sont celles de qui, d’une séance à l’autre, et dans le cadrage discipliné de ses divers temps pour comprendre et de ses moments de conclure, s’oblige (entre le deux-chaises de ses plusieurs fauteuils) à s’assumer comme hors-je et comme horsloge, entre le non-lieu et le tenant lieu.

28Ceci nous amène au mythe et au fantasme de l’analyse didactique ; comme mode de réassurance de chacun, mais tout autant comme raison d’être des sociétés psychanalytiques, et leurs raisons d’état.

29Depuis le temps qu’on glose et qu’on « gnose » sur Freud et ses suivants en leur discipline, on doit bien en venir à cette évidence : c’est que la ceinture de sécurité qui encorde et assure les montagnards de la Psychanalyse, n’est que la courroie d’une non-transmission.

30Tout freudien d’aujourd’hui reconnaît son prochain à partir d’une devise qui est un mot de « passe » : la théorie de la formation de l’analyste reste à faire ! Après quoi, dans ces groupes d’assurance et de réassurance mutuelles que sont les associations nationales et internationales du mouvement freudien (il faut, pour qu’ils restent florissants, la vitalité libidinale et épistémophilique des hérétiques, des dissidents et des déviants !), chacun cultive son fantasme de la transmission du Savoir ; soit pour un renforcement du moi de l’analyste à partir de ses patients et élèves ; soit pour le pathos de la subversion désubjectivante, une fois qu’il est de bon ton de crever l’écran de l’imaginaire, au nom du symbolique et du réel, pour le maintien d’une bonne conscience ou d’une esthétique de la conscience malheureuse (Qui en crèvera, toi ou moi ?... ou l’Autre ?... Ou le Je, ou le Tu, ou le Il ?).

31L’écran est increvable, comme l’aptitude de l’homme à l’imaginaire et à ses rejetons fantasmatiques. Mais les hommes sont mortels, le savent et ne peuvent s’empêcher d’en jouer. Quand le thème de l’exitus ne renvoie plus à une porte de sortie mais à l’issue de secours qui permet les opérations-survie, hors la foi, la croyance et la métaphysique, c’est un maniement de la logique qui sert d’appareil de couverture au futur mourant. Depuis Freud, le péché n’est peut-être plus mortel, mais il reste mortifère. C’est le vrai à l’état naissant qui donne de l’oxygène. Mais à qui ? A l’opérateur d’une axiomatisation ou à l’axiomatisé ?

  • 5 Ecrits, p. 197.

32Jacques Lacan a bien traité de cela dès 1945 dans son texte sur Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée5. L’en-je ou l’hors-je, au regard de la règle du jeu, est évidemment la mort. Avec trois disques blancs et deux disques noirs, le champ de clôture que dessine l’énoncé d’une partie renvoie à cette question du « temps pour comprendre » et du « moment de conclure », en tant qu’elle est problématique du transfert entre deux sujets. Dans la théorie lacanienne, le sujet est barré, parce que « l’Autre » l’est aussi. Mais qui se barre (comme on se « défile »), et vers quelle sortie de secours ? Lucky Luke troue son ombre avec le revolver de sa hâte, de sa vitesse : pour survivre à qui est son ombre.

33Aller plus vite que la mesure ne l’indique dans les solfèges du destin ; tirer toujours plus vite, dans l’anticipation de la vigilance et de l’instinct meurtrier de l’autre, c’est la partie de l’analyste qui n’a dans le dos que le même disque blanc que les autres.

34En fait, dans les saloons du freudisme, in vivo et in situ, la partie se joue ou ne se joue pas. Elle concerne le projet, l’idéologie ou le fantasme de la psychanalytique comme science ou comme art, mais également la concurrence entre les jeux d’identification et l’irréductible (singulièrement nôtre) de l’identité structurelle de l’être à soi (en tant que solipsistement assumé comme manque à être envers son prochain).

35Le psychanalyste, comme autre sujet, comme autre autre, ne peut être dans la possibilité et la déontologie de son écoute — d’une séance à l’autre, et d’un patient au suivant — que s’il dénarcissise le projet d’une pure acrobatie : les mémoires à facettes, les cartes perforées qui ordonnent son informatique pour qu’il soit ordiné comme une machine qui n’aurait d’autre fonction que de mémoire — comme les débiles mentaux.

36On parle classiquement d’attention flottante. La théorie du signifiant permet de développer cette expression : avec l’oreille vierge de sa non-mémoire du précédent, une fois que le suivant est arrivé, le psychanalyste est assigné à la place vacante ; et ce, de par le dire de l’usager du divan. En même temps, il est soumis à une action de rappel, rappel à l’ordre : l’ordre logique du désir de celui qui n’est pas envers qui n’est pas lui.

37Il a ainsi devoir et discipline d’être ailleurs qu’à l’endroit où on lui adresse ce rappel à l’ordre, puisque ce rappel est insistance répétitive d’une revendication concernant l’« Autre », comme manquant, dans l’histoire, dans la mémoire, dans le refoulé, et dans les surdités d’adultes qui fondent après coup les frustrations d’enfance. Lui-même a fonction honorée de faire appel pour le procès de l’oubli et du forclos.

38L’interprétation freudienne peut ainsi se définir comme parole en cours d’appel, une fois que la police du surmoi reste sourde au trait d’esprit. Le freudien, en son intervention, est à la fois celui qui déchiffre les écritures ensablées sous le refoulement, et qui déduit, du dit et dicible, ce qui manque à l’autre pour ne pas confondre l’inconscient avec un projet de restauration archéologique, alors que certaines pièces maîtresses ont disparu pour toujours ou n’ont jamais existé. Morceaux de poteries, pierres d’écriture moulues par le soleil, ou rémouleuses de l’incisif... La forclusion ou l’érosion des géographies temporelles de l’être font fleurir des roses de sable. Celles-ci font l’imaginaire et le désir du métahorticulteur de la libido qu’est tout analyste. Constructions ou reconstructions ? Que « L’homme aux loups » réponde, grâce à Ruth MacBrunschwick, et malgré Sigmund Freud. Son rêve était sans doute figé, coagulé, immobilisé par la permanence de Freud à sa recherche et à son désir à lui. Il fallait une bouffée délirante (opération fedayin) pour briser le miroir épistémophilique d’un Sigismond, fasciné comme un colonialiste par la terra incognita de la libido de l’autre.

39Revenons-en, après cette digression, à la question du sujet-analyste (hors l’être et le « désêtre » lacanien) une fois qu’il change de patient d’une séance à la suivante. Il n’a pas à être, pour une gratification réparatrice, la pièce détachée standard qui s’adapterait au défaut de l’autre pour lui en boucher un coin ! — car, alors, pourquoi pas une tétine, une poire d’angoisse ou des boules Quies ? Ne pas étouffer le cri ! Chacun a droit à son angoisse. Ou alors le quidam se suicide, parce qu’on l’identifie altruistement à ce qui lui fait faille de l’être ou défaillance de la raison — qu’elle soit pure, pratique, ou pratique épurée comme un délire — hors sillon.

40Sur l’autre versant des choses, pour ne pas se dérober à l’exigible insistance de la vie de l’autre, l’analyste doit être permanent à sa fonction, sans pour autant se croire identique à lui-même, et encore moins à l’imago que le transfert projette sur lui.

41Il est donc toujours en position troisième entre la relativité du savoir et la chute des anges de la vérité. En outre, s’il soutient comme il peut cette assez difficile partie, il suscite en son interlocuteur, ou interlocutrice, le réveil des premières positions dépressives et des haines indicibles de l’âge pré-verbal.

42Il est ainsi, dans le mouvement pulsionnel des corridas de la libido, toujours menacé de mise à mort ; et il doit en survivre, sans tuer en l’autre le meurtrier virtuel de qui il n’est pas. Il doit se laisser inventer répétitivement pour que l’hors-je de son écoute soit au service de l’en-je et des enjeux de l’autre.

43Le psychanalyste a donc le paradoxal devoir d’une liberté surveillée. Il « pointe » à l’heure de son interlocuteur, alors même que celui-ci doit se présenter à l’heure de l’analyste. Rien de moins libre que cette association entre deux sujets, au nom même de la fixité des honoraires-horaires et de la contrainte de la règle fondamentale.

44Du côté du freudien, il s’agit d’être, sur fond de silence, le répondant de l’irresponsable. C’est une tâche assez effrayante, qui rend nécessaire, pour le praticien, la vérification constante du bon état de son équipement d’aventurier : tout un fichier de mémoires partielles, toute une série de grilles et modèles de déchiffrage ; il lui faut rester en liaison sur plusieurs longueurs d’ondes avec des théories et leurs promoteurs, morts ou vivants. Pour cela, il lui a fallu un maître et des contrôleurs ; mais il n’est maître à bord, pour l’imprévisible des vents et marées de la clinique et de la singularité de chaque cas, que s’il a su larguer les amarres sans perdre la possibilité de points d’ancrage. Enfin, il se doit, dans sa permanence au contact freudien, d’être au « point fixe » des pistes d’aéroport avant décollage, pour les envols de la libido, les survols de l’histoire, les remous de l’angoisse, les creux de la dépression et le maintien d’un cap dans la ligne du désir.

45Il y a là une sorte de principe de déraison pratique dans un assujettissement réglé au prochain, lui-même convoqué par le « il » de l’inconscient.

46Pratiquer l’analyse, c’est se livrer à une sorte d’expulsion du moi de l’être-analyste comme substitut de l’autre manquant au sujet — lequel a besoin dans le même temps de se faire du freudien un otage, unique et irremplaçable.

  • 6 ou transubjectal, comme nous préférons écrire.

47Le champ freudien, l’espace analytique, comme d’aucuns appellent le terrain de la cure, n’est donc pas, à notre sens, cernable ou topologisable par le crayon d’une psychologie de l’intersubjectivité. Nous le définissons comme trans-subjectal6, au nom des considérations précédentes. L’analyste, quels que soient ses capitaux culturels et ses modes d’empathie, voire ses manières d’être, doit rester à l’abri de ce qui serait une intelligence de l’autre. In vivo et in situ, le projet freudien recoupe, tant avec les ciseaux de la censure qu’avec le stylet de l’exigible style d’une interprétation, toute théorie de la connaissance.

48Dans l’asymétrie des positions entre deux analysants, l’un invente dans la répétition ce qu’il ne sait pas encore ou ne sait plus, dans le moment ou l’autre se répète au désir de ce qui peut « venir » pour revenir ou advenir.

49Est-ce que l’Inconscient mène le jeu, comme Satan mène le bal ? Est-ce qu’il y a un Inconscient comme Tiers machinique, comme agent d’expropriation du privatif des petits jardins de vérité, de mémoire, de raison, de refoulé ou d’histoire, de deux individus en présence ? Politiquement ou existentiellement ou économiquement engagé ou engageant, le machinique ne fonctionne qu’avec une source d’énergie : en freudisme, ce n’est pas le pétrole, mais la libido, toujours sulfureuse et scabreuse, mythe et fantasme de la pulsion comme « dérivée » d’une « fonction » instinctuelle. La collusion, impossible à dédouaner entre l’inconscient et la libido, crée les dettes impayables entre l’analyste et son patient, et cela par-delà le transfert et le terme souhaitable de la cure, même si l’intemporalité de l’inconscient fonde l’interminal.

50En résumé, deux écoles s’affrontent quant aux visées de la psychanalyse. Si l’on fait de la visée un but, comme on dit goal en football, la démarche ira du côté d’un idéal d’unification et d’harmonisation. Elle sera l’homologue d’une opération de capitalisation pour la bonne moyenne et les « gagne-petit ». Mais à partir de l’exploit du shoot, tout clinicien sait bien qu’une analyse ne fournit jamais le cadeau d’un happy end pour une bibliothèque rose non perverse. Même si elle se veut φαρμακόν de réconciliation pour le renforcement du moi qui favoriserait l’idylle post-conflictuelle des terres promises, elle fonctionne quand même et au plus radical comme agent de dissuasion anti-transfert pour une différenciation des buts, visées et enjeux. (Sinon peut-être dans les collusions politico-scientistes de la psychanalyse didactique.)

51En analyse, le champ de transubjectalité fait la double géographie de l’excentrage et de l’expropriation. L’excentrage renvoie à ce qui, dans Freud, introduit la théorie du narcissisme, alors que l’expropriation fait la structure perverse de toute épistémologie (cf. Sade).

52Le terme d’excentrage peut et doit être pris dans plusieurs acceptions, selon qu’on se réfère à l’économie de la libido, aux pulsions de conservation du moi dans la première topique, ou à l’imaginaire de la relation duelle. C’est dans ce dernier registre, qui réfère à ce qui, du transfert, évoque d’abord un processus d’actualisation (comme mode de répétition ou de remémoration du refoulé) pour le rapport du sujet au miroir de l’autre, que la partie est toujours à déjouer.

53Revient ici le théorème des disques blancs et des disques noirs. L’un comprend, le premier — c’est-à-dire au plus vite —, que, comme les deux autres qui le voient, le disque blanc, « il l’a aussi, dans le dos »... ! Il n’échappe à la mort inscrite au programme, que parce que se sachant semblable à ses semblables, il s’en différencie avec de la hâte.

54Cet apologue fonde-t-il une éthique de l’analyste qu’on puisse définir comme telle ?

55Nous ne le pensons pas s’il s’agit classiquement d’articuler les énoncés d’une science prenant pour objet les jugements d’appréciation sur les actes qualifiés bons ou mauvais. L’analyste, en sa discipline, est là pour se garder de tout jugement d’appréciation sur le bon ou le mauvais. Il est au service du plus vrai par rapport au moins faux, à partir de la fonction de méconnaissance du moi, des censures, refoulements, et de l’aptitude angoissée, cynique ou stoïque de l’homme à la mauvaise foi — y compris la sienne.

56L’homme, quel que soit son sexe biologique ou son genre dans l’orthographe des « e » muets de la grammaire, c’est le patient et/ou le psychanalyste.

57Quand on dit que le praticien doit être psychanalysé, cela ne renvoie d’abord historiquement qu’au souci premier de Freud de faire vérifier par d’autres, et sur eux-mêmes, la pertinence de ses hypothèses et concepts en leur concurrence au regard des défis de la clinique : à savoir les notions d’inconscient, de libido et de transfert.

58Cela renvoie, dans un temps second, à cette constatation de Ferenczi : « nous sommes plus mal analysés que nos patients ! ». D’où le projet de l’analyse didactique comme entreprise visant à dépasser, en ses interrogations et sa durée, les vues primitivement assignées au freudophile des premiers temps en sa vocation de responsabilité de la conduite d’une cure à partir d’une conscience de la surdité névrotique qui est sienne ! Comment libérer un névrosé de ses symptômes, comme agents de souffrance (mais aussi comme courtiers de ces bénéfices secondaires qui règlent un mode singulier et aberrant d’économie libidinale) ? Il faut, depuis Freud, que la « guérison » vienne comme « bénéfice de surcroît », parce qu’il est de bonne stratégie de répudier le symptôme, de le désinvestir, de le « cocufier » au nom de l’amour que l’on porte à ses raisons d’être, refoulées-refoulantes.

59Depuis des décennies, toutes les organisations de la psychanalyse soutiennent le fantasme ferenczien : que l’analyste soit mieux ou plus analysé que ses patients. Cela crée une surenchère, des rivalités, et un retour en boomerang du narcissisme de l’« Etre-analyste », du côté de l’analyse exhaustive ou (depuis Lacan) de « l’analyse pure ». Entre freudo-lacaniens ou freudo-anti-lacaniens, les relations sont à la fois de complicité, de défiance et de prestance. Si l’agressivité est cette tension statique qui naît lorsque deux semblables prennent intersubjectivement le regard de l’autre comme miroir de l’identique à soi, les regards se fusillent.

60On sait l’agression aliénante que l’on ressent et subit lorsque quelqu’un joue à imiter, trait pour trait et point pour point, son vis-à-vis — ou son vit à vie. Deux femmes qui se croisent dans la rue et découvrent que chacune d’elle porte la robe unique du grand couturier qui a mis sa griffe pour certifier et célébrer le singulier du sur-mesure par rapport au ready-made, s’annulent réciproquement en un double regard auto et hétéro-meurtrier — tout en revolvérisant le créateur d’un modèle qui ne justifiait son prix qu’à être exclusif et original comme ce qui renvoie au mythe de l’originel.

61Entre l’original et l’originel, qui fait le singe ? Qui singe, malgré lui, l’autre ? Lorsqu’il s’agit d’enfants, on sait vite qu’il s’agit d’un ludisme de l’identification-désidentification pour une fondation du sujet en son développement premier. Le Fort und Da du jeu de la bobine, au-delà du principe de plaisir, permet précocement à l’enfant de promouvoir rythmes et scansions, pour qu’une première maîtrise advienne de la présence et de l’absence de l’objet. (A entendre ici comme objet partiel et métronomiquement métonymique ; mais tout autant comme support d’une interrogation sur l’Autre en son essence et ex-sistence, à partir des Vorstellungsrepräsentanzen inhérentes à la réalité psychique en sa structurelle insularité.) Entre les jeux d’identification et le principe d’identité, il n’est enjeu que d’écart et de différence. Mais lorsque les enfants sont couchés et que les adultes jouent à « ça », dans leur manque à être et/ou leur-manque-à-avoir-leur-inconscience de désir, ils n’ont d’autre recours que d’appeler à eux une théorie de la « formation de l’analyste. (Le to be du not to be). Il s’agit à la fois d’un mythe, au sens où celui-ci met de l’écriture, de la parole ou de la couleur sur l’écran qui voile exigiblement le pur réel de la première mort d’avant la naissance (« où étais-je, papa, avant d’être né ? »), et de ce qui du phantasme met en noir et blanc, en nègre-blanc, le recoupement entre le symbolique et le réel pour le semiclos des paupières de l’imaginaire, avant l’indéchiffré du rêve.

  • 7 J. P. Valabrega, Le problème anthropologique du phantasme, dans Le désir et la perversion, Paris, (...)
  • 8 J. Lacan, Position de l’Inconscient, dans Ecrits, p. 848.
  • 9 En champ de transubjectalité, la libido, pour nous, est creuset de ce qui se joue entre Eros et Th (...)

62J. P. Valabrega a bien étudié le retournement entre le mythe et le phantasme7. Le phantasme œdipianise à sa façon l’originel impossible. Il paraît, à l’envers, comme la transparence en filigrane de l’écriture et de ses lois tribales et légendaires. Rien à voir ici avec le secret d’une Vénus, fût-elle Trivia. Rien de moins original, trivialement parlant, que le Jouir, comme non-langage. La libido entre alors en jeu. Qu’on l’étudie comme la dérivée d’une fonction instinctuelle, qu’on en fasse la métaphore d’une énergie dans ce qui, de la démarche freudienne en son scientisme, s’appuie sur le « point de vue économique », ou qu’on en fasse support de ce que Lacan a organisé et sur-réalisé des rapports pulsion/libido, entre la lamelle embryologique et les collages artistiques8, cette libido est ce qui fait loi en toute cure analytique pour la possibilité du transfert et de sa dynamique9. Mais, à l’inverse, elle est le flux/reflux à toujours éliminer, exiler ou tenir à distance, pour qu’entre freudiens soit préservée la devise d’une théorie de la formation ; idéal et idéologie de l’analyse pure, sous couvert politique de l’expansion-extension de la découverte freudienne après la mort de son auteur.

63La psychanalyse didactique, avec ses représentants plus ou moins doués, est à la fois opération-survie et opération anti-libido. D’un sujet à l’autre et d’un divan à quelque autre fauteuil que celui qu’on paie, chacun cherche le disque noir de l’identité singulière ; et ceci parce que le disque blanc, multiplié par trois, instaure l’indécidable (Derrida), s’il n’y a pas, pour un seul à la fois, aptitude à la syncope de l’anticipation sur la mesure et le rythme, comme on le dit en musique.

64Selon la structure psychique de deux protagonistes (névrotique, pervers, psychotique, pour aller vite et simplifier...), on sait de moins en moins à l’heure actuelle qui est mort, au-delà du Dieu de Nietzsche, ou du diable de l’Inquisition. Dans la maison de tolérance de la psychanalyse d’aujourd’hui, on fait plus les pleureuses frigides de Satan que le deuil de Dieu. Du coup, on s’attend interminablement... car nul n’est plus dépositaire d’un dépôt en forme d’objet ou d’héritage. La partie se joue entre le recel et le receleur, une fois que c’est le furet du bois joli qu’on ne peut être ni détenir, ni confier, ni cacher : il court toujours à contre-temps ou a piacere.

65Ces considérations peuvent maintenant nous ramener au problème, non pas de l’éthique, mais de la conscience morale du psychanalyste en sa discipline, son ascèse et sa déontologie. Pour faire comprendre la suite, nous traiterons des rapports de Freud à la mélancolie, autre maladie de la transubjectalité.

66Entre le manuscrit G des Lettres à Fliess, le texte de la Métapsychologie, la définition de la mélancolie comme névrose narcissique et les Considérations actuelles sur la mort, dans les Essais, (Au-delà du principe de plaisir), la recherche de Freud peut être déchiffrée, partiellement et partialement, comme un autodiagnostic qui balance entre les névroses actuelles et les névroses de transfert, et qui interroge par-delà l’économie du deuil les relations et différences entre la neurasthénie et la mélancolie.

67De ce qu’il en est du Trauerarbeit, entre l’œuvre de Freud et l’œuvre de Lacan, on peut dire ceci : Le temps du travail de deuil, c’est celui qu’il faut prendre et subir, pour l’inventaire de la villa que l’on quitte après les plaisirs de l’amour ; et ce, dans la vérification de tous les objets partiels, inscrits dans la cuisine, la chambre ou le salon pour le bien-vivre narcissique du confort en location.

68Dans le travail de deuil, que des objets soient cassés ou manquants, il faut, à la fin des vacances et de l’agence, exorciser le parfum d’amour qui sentait bon l’être aimé. Tant que ça sent encore quelque chose de trop doublement perdu, on doit épousseter les signifiants — plumeau ou plume — encore communs à soi et à l’autre : assomption de la rupture d’une alliance quant aux objets de consommation et de consumation, de par la mort, la désertion ou l’indifférence unilatéralisée.

69C’est un travail qui prend son temps.

70La mélancolie ne pose pas le même problème : « La perte s’est bien produite, dit Freud, mais on ne parvient pas à savoir avec précision ce qui a été perdu... Le malade sait qui mais non pas ce qu’il a perdu avec cet être... » « Dans le deuil, c’est l’univers qui apparaît appauvri et vide ; dans la mélancolie, c’est le moi lui-même. » Entre le qui et le ce que, il y a le problème du rapport à l’objet. L’objet peut être entendu ici comme ce qui, dans l’egopsychology postfreudienne, fait de l’accession au rapport objectai la célébration du genital love, dans une idéologie de l’oblativité. (Vieille partie dénoncée, depuis deux ou trois décennies par Jacques Lacan.) Mais l’objet peut être aussi, en tant que défini comme partiel, le quelque chose dont l’autre était dépositaire (et bien sûr à son insu puisqu’il s’agit d’amour) pour l’έράστης par rapport à l’έρόμενος (et vice versa).

71Cet objet peut référer à une théorie de la pulsion en tant qu’elle concerne la partialité libidinale quant au dépositaire de l’objet non identifiable. Celui-ci n’est pas un fétiche. Il n’est pas réel. Il peut être le koh-i-noor, le diamant noir comme troisième œil crevé du sexe aveuglé de la femme, ou le représentant du phallus du père idéal : celui du père de la mère du père de la Grande Dame sans Merci, une fois qu’un homme aime en elle le dieu dont elle n’est pas la fille.

72Lorsque le koh-i-noor n’est qu’une marque de crayon pour l’alphabétisation de l’écriture en ses écoles toujours maternelles, l’outil qui trace des bâtons sur un papier blanc peut être perdu sans dommage. Avant les pointes Bic, dans les plumiers du jardin d’enfants, il existait des taille-crayons. Les rémouleurs des fusains du deuil aiguisaient la pointe de souffrance comme on meule les couteaux du désespoir.

73L’endeuillé n’est, en fait, qu’entre la page blanche et le taille-crayon. L’exquis de sa douleur ne le met que devant la durée exigible de l’inventaire. Pour le rédiger, il lui faudrait chanter comme l’ami Pierrot : v Prête-moi ta plume pour écrire un mot. » Le mélancolique est en position de désubjectivation. Sa chandelle n’est pas morte mais il n’a plus de feu : d’où ce qu’en dit Freud, du côté de la diminution du sentiment en soi.

  • 10 Texte lu et souligné par nous dans l’édition française de 1952 (Métapsychologie, trad. M. Bonapart (...)

74Freud, dans la Métapsychologie en dit encore bien plus10 : « Le malade nous dépeint son moi comme bon à rien, incapable d’agir et moralement condamnable (...). Le tableau clinique de cette « micromanie » surtout morale se complète par de l’insomnie, de l’anorexie, une répression, fort étrange du point de vue psychologique, de cet instinct qui oblige tout être vivant à tenir à la vie. » « Le malade doit, de quelque façon avoir raison et décrire quelque chose qui agit comme il lui semble. » « Il semble seulement saisir, mieux que ceux qui ne sont pas mélancoliques, la vérité. » « Il se rapproche sans doute de ce que nous savons sur la reconnaissance de nous-mêmes et nous arrivons alors à nous demander pourquoi seule la maladie permet à de pareilles vérités de nous devenir accessibles. » « Enfin (...) le mélancolique ne se comporte pas tout à fait comme l’être normalement dévoré de repentir et de remords. Il lui manque la honte devant autrui (...) (Il a) un besoin pressant de communication qui trouve quelque satisfaction à se montrer nu. » « Nous observons, chez lui, comment une partie du moi en vient à s’opposer à l’autre en portant sur cette dernière un jugement critique et en la prenant, en quelque sorte, pour objet. » « Nous serons réellement justifiés à séparer cette instance du reste du moi et ce que nous apprenons ici à connaître, c’est l’instance généralement appelée conscience morale (Gewissen). » « Tous les divers reproches que s’adresse à lui-même le mélancolique, (...) s’appliquent justement assez mal à la personne elle-même et conviennent, après de légères modifications, à quelqu’un que le malade aime, a aimé ou devrait aimer. » « On constate que les autoreproches sont des reproches adressés à un objet d’amour, reproches qui sont, de celui-ci, rejetés en bloc sur le moi propre. » Qu’en est-il de ce devrait aimer ? Au conditionnel, est-il à référer au devoir, au dû, à la grammaire ou au surmoi de la deuxième topique ?

75Si la raison est faculté qui vise à dépasser le plan des phénomènes conditionnés et relatifs pour exiger, au moyen des idées, le monde de l’inconditionnel et de l’absolu, cette raison, dans sa démarche spéculative, ne peut atteindre son objet. (Est-ce là une définition de l’amour par rapport au désir ?) Mais la raison est aussi une fonction pratique, c’est-à-dire qu’elle peut déterminer son objet au moyen de l’action. (Pourquoi pas le rut biologique du bon mammifère supérieur imperméable à ce qui, de l’humain, en passe par la castration symbolique ?)... D’où la question d’une métaphysique des mœurs, c’est-à-dire d’une métaphysique entendue comme morale.

76Chez Kant, l’indépendance de la moralité à l’égard de toutes les impulsions et tendances de la nature sensible fait que l’action moralement bonne ne renvoie qu’à la pratique de la raison.

77D’où l’introduction du concept de liberté : la morale est d’abord mère de la liberté. Ou bien la liberté est condition préalable à la vie morale.

78... C’est l’histoire de la poule et de l’œuf.

79La liberté, recherchée comme raison d’être ou d’état de la moralité, évoque le fameux « primat de la raison pratique ».

80Fichte renverra la « chose en soi » à l’objet. Mais si, du côté de la raison pratique, l’objet est ce qui se dérobe toujours, n’est-il pas le sujet de la « déraison pratique » du psychanalyste ?

81Tout ce qui en passe par l’objet à partir de la chose en soi, n’en vient-il pas ici à la chose en l’autre, dans le registre de la transubjectalité ? Voici une question lacanienne, une fois que, en référence à l’amour du Banquet platonicien, quelque chose en passe, entre Alcibiade, Socrate et Agathon, du côté des άγάλματα : les pièges à Dieu, pour reprendre un séminaire de Lacan sur le transfert.

82Une citation de cet auteur (La chose parle d’elle-même) :

  • 11 J. Lacan, La Chose freudienne, dans Ecrits, p. 401 et ss.

83« Mais voici que la vérité dans la bouche de Freud prend ladite bête aux cornes : Je suis donc pour vous l’énigme de celle qui se dérobe aussitôt qu’apparue, hommes qui tant vous entendez à me dissimuler sous les oripeaux de vos convenances. Je n’en admets pas moins que votre embarras soit sincère, car même quand vous vous faites mes hérauts, vous ne valez pas plus à porter mes couleurs que ces habits qui sont les vôtres et pareils à vous-mêmes, fantômes que vous êtes. Où vais-je donc passer en vous, où étais-je avant ce passage ? Peut-être un jour vous le dirai-je ? Mais pour que vous me trouviez où je suis, je vais vous apprendre à quel signe me reconnaître. Hommes, écoutez, je vous en donne le secret. Moi la vérité, je parle.11 »

84Lisons la page 429 sur l’action analytique :

  • 12 Souligné par nous.

85« C’est pourquoi nous enseignons qu’il n’y a pas seulement dans la situation analytique deux sujets présents, mais deux sujets pourvus chacun de deux objets qui sont le moi et l’autre, cet autre ayant l’indice d’un petit a initial. » « Ceci veut dire que l’analyste intervient concrètement dans la dialectique de l’analyse en faisant le mort, en cadavérisant sa position comme disent les Chinois, soit par son silence là où il est l’Autre avec un grand A, soit en annulant sa propre résistance là où il est l’autre avec un petit a. Dans les deux cas et sous les incidences respectives du symbolique et de l’imaginaire, il présentifie la mort.12 » « L’apologue de mon pupitre et la pratique courante du discours de la conviction lui montreront assez, s’il y songe, qu’aucun discours, sur quelque inertie qu’il s’appuie ou à quelque passion qu’il fasse appel, ne s’adresse jamais qu’au bon entendeur auquel il porte son salut. Ce qu’on appelle l’argument « ad hominem »(12) lui-même n’est considéré par celui qui le pratique que comme une séduction destinée à obtenir de l’autre dans son authenticité l’acceptation d’une parole, parole qui constitue entre les deux sujets un pacte, avoué ou non, mais qui se situe dans un cas comme dans l’autre au-delà des raisons de l’argument.(12) » Un peu plus loin (p. 430), il y a du vel dans l’écrit lacanien : à partir d’un quatuor ci-dessus noté, il est question du « signe primordial de l’exclusion »... par rapport à... « la mort incluse dans la Bildung narcissique. » Présentifier la mort, est-ce cadavériser sa position comme le disent, paraît-il, les Chinois ? Etre pénétré de la différence radicale de l’autre, une fois qu’une parole s’adresse au second autre « qui est celui qu’il voit et dont et par qui le premier lui parle dans le discours qu’il poursuit devant lui... », est-ce être « celui où se constitue le je avec celui qui parle et celui qui entend ? » (p. 431).

86« Du côté de la formation des analystes à venir, il s’agit de reprendre l’analyse des modes sous lesquels la parole sait recouvrer la dette qu’elle engendre », énonce J. Lacan.

87Dans cet article capital sur la Chose freudienne, le projet s’inscrit à la fois d’une retrouvaille et d’une réforme qui serait œuvre institutionnelle (p. 435). L’article est de 1956.

88En 1963, dans les Ecrits, il s’agit de Kant avec Sade.

89Si la morale est, depuis Kant, « reconnue pour pratique inconditionnelle de la raison », on en vient qu’à vouloir libérer le champ de la loi morale au nom de cette volonté kantienne, on s’oblige à « débouter de sa pratique toute raison qui ne soit pas de sa maxime elle-même » (p. 770 des Ecrits). Du coup, on peut parler de Sade, comme du précurseur de la refente lacanienne. Dans son génie propre, à pousser la logique du phantasme jusqu’aux dernières ignominies (l’Autre étant l’agent tiers de la licence), le Prisonnier propose le temps de lecture d’une interminable écriture pour imposer la violence de durer, comme recours à l’érotisation d’une intemporalité de l’inconscient et de la libido.

90A partir de l’impensable de la chose en soi se crée la ternarité de l’expérience morale, une fois qu’on est solipsiste entre l’impossibilité de Dieu et l’absence de cet « Autre » qui n’est personne.

91N’est pas fou qui le veut ! Pour le non-psychotique, le phantasme est substitut de l’hallucination. Il s’ensuit le postulat du souverain mal, de la malignité de Dieu. Mais là n’est point le signifiant du réel.

92De la « douleur d’exister », on revient d’abord, dans une certaine démarche logique, à l’ataraxie de l’expérience stoïcienne : une dernière division du sujet au regard de son pathos, quant à sa relation avec le je élidé de son non-moi... Mais on y revient du dehors, de nulle part. Le bruiteur de l’énonciation a privilège d’extraterritorialité. Il est exempt d’inter-subjectivation.

93La question reste ainsi du souverain, qu’il soit de bien ou de mal, dans l’inconditionnel et l’absolu. En bas latin, superanus, vient d’abord de super. Tout un chacun sait bien que l’anus dont il est question n’a rien à voir avec les excréments sadiens, la poubellication du petit « a » lacanien ; — et non plus avec ce qui, dans Freud, crayonne la Métapsychologie de la pulsion anale.

94La sodomie ne se joue en discours sadien que comme substantification phantasmatique de la collusion entre désespoir, stérilité de principe et manque de liberté.

95Chez les techniciens de la pratique freudienne, entre la théoria, la praxis et la poïesis, il est un recours à l’analité érogène (et dans le transfert) qui ne met que voile ou couvercle sur l’ana-lyse.

96Gommorhe ou Go... more ?

97A partir du silence utérin de ce qui, en la femme, est lieu de mystère de vie et de mort, et à l’insu d’elle-même, le langagier et le parolier de la règle freudienne n’est autre, quant à la théorie de l’inconscient, que l’homologue d’une pilule contraceptive.

98Que l’inconscient soit structuré comme un langage et qu’il soit discours de l’autre (comme on dit de en latin) cela doit rester, non pas question onto-métaphysique du sujet cartésien ou post-cartésien, mais sujet brûlant, comme l’actualité du désir, comme la violence de la vérité, une fois qu’elle se fait tierce et toujours fugace et fugitive entre les deux énonciateurs de tout énoncé.

99L’inconscient n’est parole de l’autre qu’à partir de la présence de l’entendeur de service. Mais celui-ci n’est pas l’arbre de vérité ni le chêne du jugement de Salomon. Il sait que marqué d’un trait par le bûcheron avant abattage, il ne cache la forêt que pour le temps de durée du transfert.

100Alors ? Qui gagne ou perd du temps ? Nous revoilà au diktat de la hâte — entre l’angoisse, l’horreur et le terrorisme.

101L’empirisme de l’immanent au sens kantien renvoie ici à un terme forestier : le rémanent (petites pousses après abattage).

102Le petit « e » de la différence, au regard de la différance derridienne. en tant que e muet, connote le silencieux du cœur, de l’âme et de l’utérus.

103Les hommes et les femmes traitent différemment de la différence des sexes... Entre la Justine et la Juliette de Sade, les mauvais traitements ne sont jamais autres que tentative de désir d’une espérance dernière, à partir de la matrice originale et non acousique de tout être humain en son originelle première mort.

104La troisième oreille du freudien est phallique pour la femme, et femelle pour l’homme ; mais le tympan, en tant que peau de tambour, rythme le stéthoscope des bruits du cœur et tout autant cette chamade dont on a fait récemment un nom de parfum.

105Antigone est morte vive des lois tragiques qui font, tout à la fois, les tombes implacables et implaçables. La mutation du sourire en rictus d’agonie fait les dentures des squelettes archéologiques : un beau crâne ne donnera jamais raison des synchronies et des diachronies de l’amour, et non plus d’une ostéologie de l’Inconscient.

106La Beauté est-elle dernier rempart entre le réel et la mort, ou n’est-elle que cloison de l’imaginaire ? Est-elle du côté du transcendental ou du transubjectal ? Elle peut être figée comme une photographie, signée comme une œuvre d’art, anonyme comme des peintures rupestres.

107Il faut qu’elle soit signe de vie.

108Les Dieux et le Diable sont bien ou malement morts ; mais le Beau reste devoir, non-privilège et non-acte : une chasteté. Le tout est de savoir s’il est statique, statut, statue ou rythme...

  • 13 Cf. ci-dessus le texte de Freud, op. cit., p. 472.
  • 14 Evangile selon saint Jean, 9, 7. En hommage et gratitude à Mgr H. Van Camp.

109Du côté du rythme, il y a le support de scansion de la musique : les rectitudes de la mesure et du tempo, mais aussi les syncopes du jazz comme dépassement et boiterie sublimée des assujettissements entre les déportés esclaves et leurs maîtres. La mélopée est signe de mélancolie ; elle n’est plus rythme mais linéarité de mort sans solution de continuité. Elle fait offrande de durée de vie à ceux et celles qu’on devrait aimer13 comme aveugles ou sourds d’aujourd’hui ou de toujours (deuil impossible de l’Idéal du moi manquant ou dégradé) — mais elle renvoie aussi, à saint Jean : « Je suis venu en ce monde pour que voient ceux qui ne voient pas et pour que ceux qui voient deviennent aveugles »14.

110Donc : speed and beauty ? C’est, à notre sens, un des registres exigibles de référence pour l’aujourd’hui et le demain de la praxis freudienne en sa poétique. Il faut que ça boite, que ça achoppe dans l’espace d’énonciation qu’est la psychanalyse, pour que celle-ci se fonde comme chant d’espérance en champ de transubjectalité. Ceci en deçà de toute prétention à la transcendance, mais pour la mobilisation vivifiante de l’inconscient. Que cet inconscient ne soit plus ni de destin inexorable, ni d’écriture à la lettre et au mot ! Autrement dit qu’il ne serve pas d’alibi pour que fonctionne impunément ce qui lie la structure perverse à une épistémophilie de la connaissance.

111L’intervention de l’analyste, en une cure, est sans doute réglée par son aptitude au savoir et au non-savoir. Elle se situe également dans le balancement entre la recette et la création. Dans la mesure où ce qui touche le freudien doit le laisser libre de toute idéologie de l’intersubjectivité. Celui-ci doit s’assumer comme non indemne en tant qu’indemnisé. Suppôt d’une énonciation qui n’est ni celle du gardien ni celle de l’évadé, il assure l’exonération des pesanteurs de la subjectivité. De ce fait, il a à choisir constamment et répétitivement entre la hâte logique du porteur de disques blancs qui, s’en « tirant » le premier, fait la théorie des choses pour mieux se laver les mains de la mort des autres, et un mode d’engagement dans l’anticipation dirigée et dédiée à l’autre, qui tue en lui le connaisseur.

112Rythme, battement à éclipses ou battement de cœur ? Il ne s’agit pas de sentiment, entre la pulsion et la libido, dans ce creuset qui n’est ni d’en-faire ni de vulcanologie.

113En psychanalyse, la syncope n’est ni évanouissement, ni fading, ni signe de meurtre ou de suicide, mais extra-systole, et non a-rythmie. Elle renvoie à une pulsation qui peut être victoire sur le désêtre et l’apathie, si elle fait d’une mélancolie dépassée non pas un constat à lire mais un espoir à entendre.

Notes

1 En bref : au nom de nom ! — ou au nom de non ?

2 Cf. J. Lacan, Proposition du 9 octobre 1967, dans Scilicet, no 1, Paris, Le Seuil, 1968.

3 Cf. J. Lacan, Propos sur la causalité psychique, dans Les Ecrits, Paris, Le Seuil, 1966, p. 151.

4 L’analyste doit « souffrir de réminiscences... », proposions-nous récemment.

5 Ecrits, p. 197.

6 ou transubjectal, comme nous préférons écrire.

7 J. P. Valabrega, Le problème anthropologique du phantasme, dans Le désir et la perversion, Paris, Le Seuil, 1967.

8 J. Lacan, Position de l’Inconscient, dans Ecrits, p. 848.

9 En champ de transubjectalité, la libido, pour nous, est creuset de ce qui se joue entre Eros et Thanatos.

10 Texte lu et souligné par nous dans l’édition française de 1952 (Métapsychologie, trad. M. Bonaparte et A. Berman, Gallimard) p. 189 et ss.

11 J. Lacan, La Chose freudienne, dans Ecrits, p. 401 et ss.

12 Souligné par nous.

13 Cf. ci-dessus le texte de Freud, op. cit., p. 472.

14 Evangile selon saint Jean, 9, 7. En hommage et gratitude à Mgr H. Van Camp.

Notes de fin

* Ce texte est la mise en écriture d’une conférence proposée à l’O.P.L.F. [Organisation psychanalytique de langue française) (le « IVe Groupe ») sous le titre : KANT, SADE, FREUD ; LACAN ou Des maladies du psychanalyste (1975).

Auteur

Neuro-psychiatre psychanalyste (Paris)

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1976

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

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