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Savoir, faire, espérer : Les limites de la raison

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Henri Van Camp

I. Philosophie

Nature dénaturée et Nature naturante

Georges Canguilhem

Texte intégral

1Les naturismes sont à la mode. Ce fait seul suffit-il à détourner le philosophe de les prendre comme objet d’examen ? La réponse sera différente selon qu’on inscrit la philosophie dans l’éternité ou dans l’histoire. Mais alors même qu’on voudrait ignorer l’actualité de ces mouvements de retour, au nom d’intérêts philosophiques éternels, on procéderait en fait à leur manière, en privilégiant les origines relativement aux développements. S’il faut bien admettre que l’histoire de la philosophie a, elle-même, une histoire, c’est que, en quelque lieu, la philosophie vient en prise sur l’histoire. Mais prendre pour objet de sa réflexion un phénomène à la mode, n’oblige nullement le philosophe à philosopher selon la mode. On peut procéder à l’analyse critique des naturismes avec une rigueur sévère dont la philosophie kantienne a donné l’exemple, en d’autres temps et sur d’autres questions.

2Nous parlons des naturismes parce que la protestation contre la dénaturation de la vie humaine, dans ses moyens et ses fins, sous l’effet des pratiques techno-économiques des sociétés dites occidentales, se divise, au gré des événements, en explosions dirigées tantôt contre la médecine, tantôt contre la pédagogie et la culture, tantôt contre la production des ressources alimentaires. Certes, le dénominateur commun de toutes ces contestations c’est la déploration d’une perte de contact direct, immédiat, avec cette sorte d’absolu originaire, de référence indépassable, dont il est rêvé sous le nom de Nature. L’une pourtant de ces formes de contestation peut être tenue pour plus radicale que d’autres. C’est celle qui vise la technique d’acquisition par l’homme, en la personne de l’enfant, des moyens indispensables à la maîtrise de techniques incessamment renouvelées par les applications des sciences. Cette technique, c’est l’instruction, l’initiation par l’école à la communication des signes par leur usage réglé. Initiation, en dernier ressort, à l’intelligence de la Nature par le déchiffrage des représentations que la science en a déposées et exposées dans des livres, des tableaux, des machines. Soumettre à un examen critique ce que nous désignons personnellement sous le nom de naturisme culturel c’est donc, en fait, préparer l’ouverture à l’examen des autres.

3À voir comment, aujourd’hui, on s’extasie sur la nature, sur sa présence permanente, sur sa fraîcheur enfin retrouvée, sur la simplicité des rapports qu’on peut nouer avec elle, on en vient à se demander si la conjonction historique du biberon, du manuel scolaire, de la boîte de conserve, du costume de coupe anglaise, de la lumière électrique, du logement urbain, n’avait pas réussi, sans qu’on en eût conscience, à rendre étrangers et étranges à nos contemporains, un sein ou un pis, des choses sans leçons de choses, un œuf de poule ou un pissenlit, une peau d’animal, le soleil, une grotte. Si ce dommage culturel n’est pas illusoire, il faut reconnaître qu’il est ancien et que les remèdes qu’on a voulu lui opposer ont toujours été recherchés sur la même voie, celle qui ferait entrer dans l’instruction la nature même, les choses mêmes, qui ferait tenir dans l’expérience de l’écolier la présence quasi sensible de toutes les choses avec lesquelles il ne peut avoir de rapport vécu. Mais l’instruction peut-elle échapper à l’alternative : ou bien les choses, ou bien leur transcription ?

  • 1 Publié en 1658. Edition revue et augmentée en 1688.
  • 2 Cf. F. Charmot, S. J., La pédagogie des Jésuites, Paris, Editions Spes, 1951.
  • 3 Pierre Bayle, très sévère pour Comenius, écrit : « La réformation des Ecoles ne fut pas son princi (...)
  • 4 Michel Foucault, Ceci n’est pas une pipe (Scholies V), 1973, Bruno Roy éd. Cf. particulièrement p. (...)

4« Ruditatis antidotum Eruditio est, quā in Scholis Ingenia imbui debent. » Ruditas c’est, ensemble, inachèvement, inexpérience, naïveté, ignorance. Son remède, l’é-rudition, c’est-à-dire l’instruction, est dispensé à l’école. Ainsi commence la préface de Jean Amos Comenius (1592-1670), ORBIS SENSUALIUM PICTUS, hoc est omnium fundamentalium in mundo rerum et in vita actionum, Pictura et Nomenclatura1. La dépiction et la nomination des choses et des gestes, la correspondance des termes latins et allemands avec les figures élémentaires d’un tableau ou d’une scène, sont réparties en thèmes ordonnés entre Dieu (I) et le Jugement Dernier (CL). Or, cet instrument de correction de la ruditas par l’eruditio n’a rien en soi de répressif. Sur la page du titre, un médaillon figurant la végétation stimulée par la pluie et le soleil porte une inscription circulaire : Omnia sponte fluant, absit violentia rebus. Une telle décision de respecter la spontanéité, inscrite sur un instrument affecté à l’acquisition d’un savoir élémentaire, à l’éducation de l’action et de la parole, doit évidemment se légitimer en dissipant l’apparence du paradoxe. « In intellectu autem nihil est nisi prius in sensu. » Au xviiie siècle, même la pédagogie des Jésuites s’est fondée sur cet axiome scolastique2 dont les limites de validité sont pourtant manifestes. Car il n’est pas aisé pour une pédagogie sensualiste comme celle de Comenius de véhiculer par le canal de la vue l’information relative à des événements transhistoriques comme la Création de l’Homme (XXXV) ou le Jugement dernier, à des êtres immatériels comme l’âme (XCII), à des dispositions de cette âme, comme sont les vertus. Dans ce cas, les figures auxquelles renvoient les nomenclatures ne peuvent être que des allégories. Le livre où l’on dépeint le monde sensible, s’il comprend l’homme non seulement comme homo, mais aussi comme anima, comme faber, comme ethicus, sapiens, doit contenir et contient effectivement l’image d’écritoires faute de pouvoir contenir celle de l’écrire, l’image d’un livre faute de pouvoir contenir celle du lire, l’image d’un orateur faute de pouvoir contenir celle du parler. Et l’on peut se demander comment Comenius aurait pu « peindre », à l’usage des écoliers, ses fantasmes de visionnaire3. Mais il y a plus. A s’en tenir seulement aux objets, naturels ou artificiels, d’expérience effective, passée, présente, ou à venir, l’enfant doit apprendre à dire, devant leur « peinture » : ceci est un singe, ceci est une sandale, ceci est un gibet, etc. Mais ne dira-t-il pas, quelque jour : ceci n’est pas un singe, ceci n’est pas une sandale, ceci n’est pas un gibet, comme on a dit : « ceci n’est pas une pipe » ? On peut refaire, de l’Orbis pictus, un commentaire presque entièrement calqué sur celui que Michel Foucault a donné du célèbre dessin de René Magritte4. A vouloir reproduire, chez l’écolier, face aux peintures du livre, la situation d’Adam, face aux créatures de l’Eden en état de « manque » sémantique, on aboutit, au contraire, à souligner l’artifice d’un procédé qui ne peut viser les choses qu’à travers la grille des signes.

5Ce qui est en question — mais non, bien entendu, pour le naturiste culturel, ni pour le naturiste du retour à la terre — c’est la possibilité d’information de l’homo par toutes les formes que la matière et la vie ont prises avant celle de l’homo lui-même. Le refus de l’information comme réception et interprétation de signes artificiels codés, et l’avidité d’information comme ouverture et abandon à l’influence modelante des choses mêmes, expriment l’espoir d’obtenir une formation au contact du brut, si possible, en tout cas du moins élaboré qu’il se peut. S’il ne s’agit pas de prôner le retour en deçà du langage, au moins est-il souvent question du primat de l’oral ; s’il ne s’agit pas de retourner en deçà de l’outil, au moins est-il parfois question de lui préférer la main ; s’il ne s’agit pas de retourner à la chasse et à la cueillette, il s’agit de revaloriser le petit élevage de petit bétail, qu’on croit contenter d’herbe, et la culture dite biologique parce qu’elle condamne l’engrais chimique. Herbes des Cévennes contre luzerne, fumier de mouton contre nitrate de potasse.

  • 5 Professeur à l’Université de Lyon III, F. Dagognet, docteur ès Lettres et docteur en médecine, a p (...)

6Il n’est pas aisé de contester la pertinence de la contestation naturiste sans faire figure de conservateur ou de profiteur de la société de consommation. C’est pourquoi on doit être attentif à une entreprise de critique qui ne démonte les différents processus historiques d’avènement des pratiques sociales détestées par les naturismes que pour mieux orienter les démarches de la nécessaire libération. Afin que la révolution invoquée évite de se perdre dans la « réactivation du révolu ». L’expression est de François Dagognet5 dont l’œuvre philosophique, importante par la façon dont elle a prise sur l’actualité, nous paraît mériter qu’on en expose et la cohérence et le mordant.

  • 6 Op. cit., 1964, Paris, P.U.F., p. 2.
  • 7 Paris, Hermann éd., 1973.

7L’axe selon lequel progresse la philosophie de F. Dagognet a été par lui-même défini, dans son premier ouvrage, La raison et les remèdes, comme celui d’une « philosophie assez ambitieuse », celle qui, se détournant de la subjectivité, s’attache aux produits dans lesquels et par lesquels les idées s’élaborent, « ... l’application technique, les opérations de l’industrie, les œuvres de l’art, les signes linguistiques d’échange, les symboles de la vie expressionnelle, sans méconnaître tout ce que livre la géographie humaine, paysages et chemins, habitats et végétation... »6. Or, c’est de l’histoire des paysages ruraux et des techniques agricoles qu’il est traité sous le dernier titre d’une série bien ordonnée, Des révolutions vertes, histoire et principes de l’agronomie7. Peut-être assez ambitieuse, cette philosophie est assurément très persévérante dans son ambition.

  • 8 Op. cit., p. 335.
  • 9 Ibid., p. 264.
  • 10 Ibid., p. 296.

8La raison et les remèdes tend à disqualifier le naturisme médical. Très longtemps, trop longtemps, la médecine s’est présentée comme observation de l’organisme et restitution de son état naturel perturbé. La médecine contemporaine, celle qui guérit effectivement, qui a fait échec à des maladies comme la diphtérie, la méningite, la poliomyélite, est un art qui ne connaît que ce qu’il transforme, qui provoque les symptômes qu’il doit apprécier. Elle est aux antipodes de l’empirisme et du naturalisme trouble, embué de magie8. La pharmacodynamie contemporaine procède de « l’artificialisme le plus décidé »9, elle utilise le détour des médiateurs chimiques, elle vise obliquement le lieu tissulaire qu’elle veut investir, elle agit indirectement sur la fonction antagoniste de celle qu’elle veut stimuler. La vision du médecin est torve, sa stratégie, tortueuse. L’hippocratique cherche directement et simplement à soutenir la spontanéité de la nature. Le médecin d’aujourd’hui n’en sait jamais assez pour compliquer utilement ses interventions, car « la manière dont les drogues sont associées en modifie la matière »10.

9On doit rappeler, à l’appui de la thèse de Dagognet, encore qu’il n’en fasse pas lui-même mention, tout ce dont est redevable à Paul Ehrlich la médecine contemporaine, qui a trouvé, au second tiers du xxe siècle, dans la chimiothérapie, un pouvoir que des siècles de tâtonnements ne lui avait pas donné. Trouver dans la chimie des colorants les moyens artificiels de multiplier l’effet d’action élective d’abord révélé par les antitoxines des sérums, tel fut le problème d’Ehrlich. Au croisement des techniques de coloration des préparations histologiques d’une part, et des travaux poursuivis d’autre part, par les élèves de Koch et de Pasteur, sur les phénomènes d’immunisation. Problème dont la solution fut rendue possible par la puissance de l’industrie chimique allemande, et par l’invention d’une nouvelle représentation symbolique des structures chimiques. La coopération de la technique et de la science permettait la production, quasi à la demande, d’une certaine couleur, théoriquement mais réellement inscrite dans une formule chimique développée.

  • 11 Paris, P.U.F., 1967. Si les deux ouvrages n’ont pas été publiés au même moment, ils sont la thèse (...)
  • 12 Op. cit., p. 58.

10Cette brève allusion à Ehrlich peut aider à comprendre pourquoi Méthodes et doctrine dans l’œuvre de Pasteur11 a été composé à la même époque que La raison et les remèdes. Les remèdes contemporains doivent aux travaux de Pasteur leur caractère de positivité contrôlée. Les recherches de von Behring et de Roux sur l’immunisation par les sérums ont orienté celles d’Ehrlich. Sans entrer ici dans les détails de l’histoire de l’immunité, dont la difficile préparation du vaccin antirabique est un moment décisif, il faut chercher chez Dagognet en quoi consiste l’originalité des méthodes pastoriennes et de la philosophie qui les a suscitées. Pasteur a transformé toutes les matières qu’il a étudiées. Il n’a pas recherché des lois en comparant des variétés, mais en provoquant des variations. S’il a pu répondre à des questions posées par des embarras ou des échecs d’industriels ou d’éleveurs — « maladies » de la bière, du vin, des vers à soie, des poules, des moutons — c’est parce que son activisme expérimental trouvait à la fabrique ou aux champs le prolongement direct du laboratoire. « A l’inverse du naturalisme (premier stade de la science), il se défie de ce qui s’offre et il vise à modifier ou fabriquer... Les Mémoires du jeune Pasteur portent cette marque d’artificialisme méthodologique12. » Chimiste sourcilleux et véhément pour défendre la spécificité des processus vitaux, Pasteur, appliqué à la démonstration de cette spécificité, manipule le vivant comme d’autres font de l’inerte.

  • 13 Paris, Le Seuil, 1969, p. 192, note.
  • 14 Ibid., p. 97.
  • 15 Ibid., p. 121.
  • 16 Ibid., p. 216-217.

11Dans l’ouvrage Tableaux et langages de la chimie13 Dagognet a donné lui-même les raisons de l’intérêt qu’il porte à Pasteur. C’est qu’en inventant la stéréochimie optique, Pasteur a contribué indirectement à susciter cet ensemble de mutations décisives dans la représentation, l’écriture et la notation qui, sous l’effet à distance et l’impulsion de Lavoisier, ont déterminé non seulement le déplacement mais la conversion du travail du chimiste. Conversion de l’objet — substance, corps, élément, à isoler et à décrire — vers sa représentation et son écriture, de telle sorte que la chimie, initialement attentive à la matière, sous toutes ses variétés, est devenue science formelle. La fameuse classification périodique des éléments, le Tableau de Mendeleïev, apporte l’exemple « non pas d’une recherche expérimentale ou empirique, mais d’une construction formelle, source majeure de découverte »14. Il y a donc une chimie d’avant et d’après ce Tableau. Avant lui, le chimiste classait ce qu’il connaissait. Après lui, et grâce à lui, c’est la classification qui engendre la connaissance15. Personne, avant Dagognet, n’a autant insisté sur le pouvoir heuristique et générateur de la représentation tabulaire. « Il y a bien plus sur le dessin que dans le modèle... La représentation reflète moins qu’elle n’agrandit... Lavoisier et plus encore Mendeleïev l’ont vérifié. Pour toutes ces raisons le monde est moins entré dans la Table qu’il n’en sortait.16 »

  • 17 Paris, P.U.F., 1970.
  • 18 Op. cit., p. 8.
  • 19 Ibid., p. 12.
  • 20 Ibid., p. 154.
  • 21 Ibid., p. 187.
  • 22 Ibid., p. 6.
  • 23 Ibid., p. 12.

12De la chimie à la biologie la transition est d’autant plus aisée que l’histoire naturelle avait d’abord fourni le modèle de la classification. Retracer et repenser l’histoire de cette classification conduit, de façon imprévue, à formuler quelques préceptes à l’usage de l’administration des sociétés contemporaines, sorte d’activité qui n’est pas seulement de contrôle, de mise en fiches et de surveillance des autres activités. Le dessein explicite de Dagognet, dans Le catalogue de la vie17 est de montrer que « inventorier l’univers c’est moins le consacrer ou l’épeler que le dominer et déjà le transformer. Catégoriser constitue l’acte majeur de la modification... ; la connaissance de l’ordre, paradoxalement, ouvre la voie aux transformations réelles et positives »18. Par exemple, le répertoire et la codification des maladies, pour raisons de sécurité sociale et de prise en charge collective19, prolonge aujourd’hui l’effort de classification nosologique, parallèle à l’organisation cloisonnée des services hospitaliers, inspirée, au début du xixe siècle, par Tenon et Pinel. La bureaucratie médicale est un instrument détecteur de cons tantes sous la prolifération des singularités symptomatiques, un moyen de dépister le désordre primitif latent sous les travestissements manifestes des incidences et des complications. En imitant ou en contestant les méthodes des botanistes, les premiers grands cliniciens du xixe siècle, Pinel, Bichat, Bayle, Laënnec, ont posé le problème majeur de la médecine, celui de la classification, en rapport obligé direct avec celui de l’hospitalisation. « La classification conditionne l’hospice (on ne doit assembler que des analogues). Mais inversement aussi on ne découvre les espèces qu’à travers cet inventaire lui-même et à partir de sa grille20. » Nous sommes loin, on le voit, des protestations et des dénonciations dirigées contre ce que des revues ou hebdomadaires, spécialisés dans les généralités de la contestation, nomment la médicalisation de la vie par l’organisation sociale de la prévention, de l’hygiène et de la thérapeutique. Mais l’enseignement le plus large du Catalogue de la vie tient dans la dépossession à laquelle il aboutit. Retrouver le plan, l’ordre, la logique de la vie, c’est pouvoir la récupérer, la domestiquer, l’enrichir. La taxinomie est un instrument de puissance, étant la condition initiale « d’une métamorphose théorique et d’une conception non biologique de la biologie même »21. Conceptualisé, figé dans sa structure interne, sous les rapports divers que tisse, à son endroit, la systématique, l’être vivant n’offre plus rien, en vérité, des attributs que se plaisaient à aimer en lui les romantiques : la violence, la sauvagerie, l’irréductibilité22. « Pourquoi assimiler à tout prix la vie à une lettre, alors qu’elle nous paraît davantage un nœud de relations — un réseau — et qu’elle s’étale en un nombre prévisible de variations compossibles.23 » La génétique contemporaine ne contredit pas à l’enseignement, encore vivant, de l’ancienne taxinomie, dans la mesure où elle révèle, chez les vivants, une organisation résistante aux improvisations stimulées par le milieu et fidèle, dans le cas des mutations, à la conservation d’un patrimoine différemment réordonné.

  • 24 Op. cit., p. 9.
  • 25 Ibid., p. 156.

13On voit ainsi en quoi Le catalogue de la vie prépare à l’intelligence du sens Des révolutions vertes. L’agriculture et l’élevage sont des techniques, et donc des artifices, mais leurs effets et leurs succès ont été, des siècles durant, rigoureusement conditionnés par la nature même des fonctions végétales et animales de croissance et de multiplication. L’homme a longtemps semé ce qu’il avait récolté sans l’avoir fait pousser. Au départ, aucune activité moins conquérante, plus humblement soumise, que la culture. Mais, condition de vie, comme la respiration et le sommeil, l’alimentation est aussi fait social. La production des ressources alimentaires relève donc, toujours de quelque façon, du pouvoir politique. Les premiers remodelages du paysage rural, en Europe, ont été la conséquence de l’application de techniques de statistique et de comptabilité à l’évaluation comparée des rendements obtenus par telles ou telles méthodes de culture. En ce domaine, encore une fois, Lavoisier est un novateur. La nouvelle agriculture, au xviiie siècle, naît autant sur les pages d’un registre que dans les champs, dont elle redessine les limites et qu’elle redistribue, pour les couvrir de végétaux insolites, lin, maïs, pomme de terre, luzerne etc. Au xixe siècle, la collaboration des agronomes et des chimistes provoque et promeut les inventions de l’agrobiologie, de la sélection, de l’hybridation, de la chimie des engrais et des sols. Le xixe est le siècle d’élaboration, pour l’agriculture, des moyens de son indépendance par rapport aux vivants et aux éléments. Enfin, le xxe se révèle, par rapport aux rationalisations annoncées et poursuivies dans les deux siècles précédents, comme le siècle du surréalisme biologique. « Dans des lieux artificiels et théoriques se jouent les problèmes de la fertilité et de la brusque élévation des rendements.24 » Dagognet nomme « agrobiologie futuriste » l’ensemble des techniques mortelles pour le naturalisme paysan. Les organismes de recherche agronomique préfigurent l’avènement d’une agro-industrie délivrée de toutes les contraintes traditionnelles, de la contingence météorologique, de l’exubérance végétale, de l’inflexibilité des rythmes cosmiques. Comme agent de transformations énergétiques souhaitées, la totalité du végétal n’est pas indispensable, le support du sol encore moins. La cellule suffit, en milieu synthétique. Citons, à notre tour, une déclaration citée par Dagognet : « Dans quelques années nous aurons une véritable usine à compote de pommes, qui pousseront et que l’on pourra produire sans pommiers.25 »

  • 26 Ibid., p. 163.
  • 27 Ibid., p. 165.
  • 28 Ibid., p. 163.
  • 29 Ibid., p. 14.
  • 30 Ibid., p. 169.

14Parce que l’ouvrage a été publié en pleine période d’engouement, et même de délire, écologiste, peut-être aussi parce qu’il s’adosse solide ment à ceux qui le précèdent, Des révolutions vertes redouble d’ardeur polémique à l’adresse du naturisme. Le chapitre quatrième, sous le titre : Une discipline subversive, procède à une exécution en règle de toutes les nostalgies littéraires, économiques, politiques, réunies sous l’appellation de « romantisme pleurnichard »26. Si l’on compare ce chapitre au chapitre quatrième des Deux sources de la morale et de la religion, on constate l’existence d’un abîme entre deux façons de concevoir la solution du conflit entre la vie et la technique. Selon Bergson, la technique, fille de la vie mais devenue sa régente oppressive, sous la forme de la civilisation industrielle, pourrait réintégrer la vie, si l’humanité parvenait, sous la direction de la physiologie et de la médecine, à retrouver, dans l’inversion d’une frénésie, la simplicité de l’existence. La réforme des régimes alimentaires, la substitution possible des crudités aux préparations culinaires, entraîneraient à leur tour des simplifications dans l’industrie, le commerce, l’agriculture. La mystique se subordonnerait la mécanique. Or, selon Dagognet, si la physiologie sert à révolutionner l’alimentation, c’est en un tout autre sens, par le biais de l’agronomie. Le pseudo-naturalisme diététique, l’opposition aux manipulations industrielles de l’aliment végétal ou animal « mystifient les consommateurs »27. On lira une curieuse apologie de la boîte de conserve et de la tomate mûrie à la lumière artificielle, à quelques lignes de distance d’une apologie des records d’engraissement ou de superovulation des volailles. Propos manifestement scandaleux pour un naturiste autant que pour un gastronome. Mais, justement, pour Dagognet, « la qualité est esthético-aristocratique, la quantité populaire, sinon même humanitaire »28. Nous sommes aux antipodes du qualitativisme bergsonien. Les modes d’alimentation que Bergson déplore sont ceux dont Dagognet valorise l’extension à la collectivité. C’est que les raisons de l’opposition sont profondes, fondamentalement philosophiques. C’est un « supplément d’âme » que Bergson appelle pour vivifier l’organisme social mécanisé. La croyance en la possibilité de coïncidence retrouvée avec l’élan vital est éclairée par l’histoire, présentée à grands traits, des religions dynamiques. C’est à l’histoire des sciences que Dagognet demande de fonder la rationalité de ses anticipations. « L’histoire des sciences qui réactive la courbe du passé nous permet d’entrevoir l’avenir, d’accomplir notre destin... La description tentée ne valorise pas le passé, elle aide au contraire à le surmonter, elle favorise son éloignement29. » La même conviction s’exprimait dans les dernières lignes du Catalogue de la vie. Le passé de la science, parce qu’il expose des thèmes actuels, dévalorisés, peut susciter des questions imprévisibles, donner lieu à des rationalisations fraîches. Il n’est plus ici question d’un supplément d’âme, mais d’un redoublement d’intelligence. Bergson fait jouer une loi de dichotomie des tendances, en vertu de quoi l’une des antagonistes entre en jeu quand l’action entêtée de l’autre parvient à un effet voisin d’un point de rupture. Dagognet fonde sur l’histoire de l’agronomie l’obligation d’éviter deux erreurs opposées : « On ne peut ni revenir en arrière, ni bondir trop loin dans l’avenir30. » Le philosophe doit être le gardien de la « globalité », attentif à la fois à la valeur d’un enracinement millénaire et au bénéfice de la dénaturation, par la science, de la nature naturée.

  • 31 Paris, Vrin, 1973.
  • 32 Cf. op. cit., p. 23-27 et p. 45, les allusions à la dénonciation par Bergson des dangers de l’écri (...)
  • 33 Ibid., p. 110.
  • 34 Ibid., p. 87.
  • 35 ibid., p. 89.
  • 36 Ibid., p. 109.

15En dernière analyse, la clé d’un anti-naturisme aussi décidé, par moments aussi consciemment provocant, se trouve dans l’ouvrage Ecriture et Iconographie, le dernier paru31. De tous les écrits de Dagognet, il est le plus abstrait, malgré la richesse des exemples invoqués, parce qu’il a pour objectif de légitimer la parenté formelle de tous les autres. Relativement à la nature naturée et aux rapports « naturels » que les hommes prétendent soutenir avec elle, il ne prend pas ses distances, il creuse un abîme. Le contre-bergsonisme est ici volontaire32. « Connaître c’est écrire... il ne faut que décoder et réencoder avantageusement... il ne faut donc pas décrire, ni seulement écrire, mais bien ré-écrire33. » Vers la fin de L’évolution créatrice, Bergson, opposant le devenir et la forme, présente la cinématographie comme l’artifice le plus déformant de la réalité mouvante, le produit le plus achevé de l’illusion génératrice de la connaissance usuelle. Or Dagognet confère à la méthode graphique du physiologiste Jules Marey, ancêtre de la technique cinématographique, la plus grande dignité théorique possible. La découverte de pures relations spatiales, substituables à l’appréhension sensible des organes et de leurs fonctions, a entraîné une nouvelle fondation de la médecine, capable désormais de triompher des obstacles opposés par l’obscurité viscérale à la recherche d’un diagnostic34. L’anti-hippocratisme de La raison et les remèdes se fortifie ici d’un renoncement réfléchi à l’anatomisme. Diagnostiquer et prescrire n’exigent plus, à la limite, que le médecin observe, inspecte, interroge le malade. Les enregistrements d’un examen systématique en laboratoire suffisent pour l’interprétation d’un cas. « Plus on s’éloigne de l’organe même à la recherche de ce qui le déforme ou le trouble, mieux on pourra en appréhender les causes et les modalités. » En bref, médecine sans médecin pour une maladie sans malade35. Et médecin instruit par une physiologie sans organes ni viscères : « Qu’est-ce qu’un organe dans un organisme, un cœur, pour un manuel de biologie désireux d’en exposer la physiologie ? Il n’est surtout pas ce qu’il est : un volume plus ou moins conique, charnu, contractile. Le redoubler n’apprend rien. »36 Il ne suffira plus, désormais, au praticien de la médecine libérale, « humaniste », à l’avocat du dialogue médecin-malade, de prendre la défense d’Hippocrate. Il devra aussi rompre des lances pour Harvey.

  • 37 Ibid., p. 56.

16Cet exemple est, de tous ceux qui sont invoqués à l’appui de la thèse, le plus troublant parce que le plus touchant. Mais comprendre n’est pas toucher ou être touché, ni même voir, c’est lire et écrire. L’art lui-même — et l’évolution de la prise de vue photographique le confirmerait — a cessé d’être représentatif et illusoirement réaliste pour devenir abstrait, non figuratif, mais, pour et par cela même, devenir productif « d’un réel plus réel que la réalité »37. Entre l’art et la science, l’opposition n’a plus de sens.

  • 38 Ibid., p. 80.
  • 39 Ibid., p. 122.
  • 40 Ibid., p. 130.
  • 41 Ibid., p. 147.
  • 42 Ibid., p. 108.
  • 43 Ibid., p. 102.

17Dans l’histoire de la science, depuis le xixe siècle, les révolutions sont moins coperniciennes que « gutenbergiennes »38, car elles portent sur les graphismes. Elles ne concernent pas le point à partir duquel on voit et on mesure, mais la façon dont on chiffre et déchiffre. « Une écriture est un programme. Les symboles ne recopient pas, ils forment un outil avec lequel on anatomise les corps, les saisit et les rebâtit39. » En chimie, la transformation des écritures est la démarche expérimentale même. Une informatique (le DARC) offre au chimiste la possibilité de savoir a priori quelles sont les propriétés d’une substance. « Il suffit, en quelque sorte, d’écrire, de mieux écrire, pour savoir40. » C’est que la nature travaille comme un typographe. « Avec des caractères en nombre limité, elle compose un texte multiforme et y trace des dessins variés41. » Vrai du minéral et du cristal. Vrai, plus encore, de l’organique, dont la biochimie macromoléculaire sait déchiffrer et ré-écrire la structure. « Le code, par lequel se transmet le message ou un chiffre, nous assure bien que l’organisme ne cesse pas de se reproduire et de s’imprimer lui-même. Fonctionnent en lui de subtils mécanismes de lecture-écriture42. » En résumé, faute de pouvoir « surprendre l’alphabet de base » de la production de la Nature, nous n’avons plus qu’à écrire et ré-écrire43.

  • 44 Ibid., p. 43.
  • 45 Op. cit., p. 171.

18Ainsi donc, entre le vrai savoir des choses et le savoir scolaire, pas d’opposition radicale. La science et l’école ont en commun l’alphabet, le graphisme et ses artifices. L’orthographe est un de ces artifices et c’est pourquoi l’école doit l’enseigner, bien loin d’encourager l’adhérence, prétendue plus naturelle, de l’écrit au parlé, et de prôner le phonogramme. L’école ne doit être ni le reflet de la vie, ni micro-société, mais une « espèce d’anti-société du non-présent et du savoir »44. Nous voici bien loin de Comenius et de la devise : omnia sponte fluant, absit violentia rebus. Si Dagognet, d’aventure pédagogue, s’avisait de composer un Orbis pictus, ce ne serait pas un Orbis sensualium, fondé sur le nisi prius fuerit in sensu. Comme il est dit dans Le catalogue de la vie : « On ne saurait satisfaire à la fois les sens et l’entendement45. »

19Partir de l’école et revenir à elle, à propos du naturisme, c’est, bien évidemment, n’avoir pas quitté, un seul instant, le terrain de la politique. La question, si mal posée, de la qualité de la vie est politique au plan même des problèmes qu’elle réunit et non seulement au plan des solutions qu’on en propose. Par contre la dénaturation de la nature, lieu commun de tant d’idéologies contradictoires, est une question philosophique, méta-politique, si l’on préfère. En effet, il n’y a pas, à proprement parler, de dénaturation de la nature, si l’on entend par nature l’ensemble des lois connues et à connaître que l’époque classique a dites « de la nature » pour distinguer de la contrainte des lois civiles la nécessité spécifique de leurs effets. Ce qui peut être dénaturé, c’est ce que la nature produit à l’existence selon ses lois, sous les espèces d’êtres concrets, donnés là, avant l’homme et sans lui. Dénaturer, c’est ne pas respecter la donnée telle qu’elle se donne à l’examen qu’en fait un agent intéressé à s’en servir. Du végétal aérobie, qui absorbe de l’oxygène et rejette du gaz carbonique, on ne dit pas qu’il pollue l’atmosphère. La respiration est un phénomène cellulaire. Au niveau cellulaire il y a une fonction, il n’y a pas d’intérêt. L’oiseau qui saisit du bec, pour faire un nid, des tiges d’herbe, des brindilles, des plumes ou des flocons de laine ne les dénature pas, parce qu’à proprement parler il ne s’en sert pas. Se servir de, c’est prendre quelque chose comme moyen pour une fin à laquelle on s’identifie. Ce à quoi on s’intéresse, c’est la fin à travers le moyen, lequel doit disparaître dans la fin, être nié par elle. User d’une chose, c’est nier l’être de ce qui est pris pour moyen. L’origine de la dénaturation, c’est la négation. Qu’ont fait Eve et Adam ? Ils ont pris comme moyen, précieux pour ouvrir l’intelligence, le seul fruit dont l’intégrité devait être respectée.

20La lamentation naturiste, parfois la contestation vive, lorsqu’elles dénoncent la dénaturation de la nature par la société capitaliste, pratiquent un amalgame. Dans « société capitaliste », il y a implicitement « industrie », qui n’est pas, de nos jours, nécessairement capitaliste, et explicitement « société » qui n’est pas nécessairement industrielle. Si la dénaturation est un fait social, c’est parce qu’elle est un fait humain, la société étant sans doute antérieure à l’outil. Mais plus encore que l’amalgame, ce qui est frappant c’est la confusion des registres. Tels qui croient tenir un langage humaniste usent en fait d’un vocabulaire théologique. Scientifiquement parlant, dénaturation n’a pas de sens. Techniquement parlant, dénaturation signifie changement d’usage. Or, aucun usage n’est inscrit dans la nature des choses. Le premier usage d’une chose est sa dénaturation. Qui se fait un bâton d’une branche la dénature. La seule attitude de non-dénaturation de la nature, c’est l’adoration. Qu’il s’agisse du retour d’un refoulé collectif, contre les exigences de la science et les contraintes des techniques, une preuve en est dans la diffusion remarquable du terme de pollution, venu du vocabulaire de la théologie. Qu’on dérive ce terme de lues (peste contagieuse) ou de luo (laver), la pollution est souillure, sacrilège, profanation, avec même quelque résonance de lubricité. Même le terme, apparemment neutre, d’environnement, en fait substitut affectif de milieu, nous introduit à un monde de valeurs. Milieu évoque l’ouverture tous azimuts, la dispersion, l’illimité, le vent. L’environ, par contre, c’est ce qui entoure, qui se referme en cercle, le lieu de la familiarité, de la sécurité, la chaleur, le cocon. Bref, nous nous risquons à dire que la plainte de la dénaturation, si laïque qu’en soit l’argumentation, si politiquement avancée qu’elle se veuille, est le retour subreptice d’une religiosité au rabais. La rigueur n’est pas son fait. D’où vient qu’on hésite à décider si une vie plus naturelle est, pour ceux qui s’en font les apologistes ou les pratiquants, l’image d’un passé ou le dessin d’un avenir.

21Il n’est pas malaisé à ceux qui se réclament de ces idéaux de vie, selon que leurs motivations sont moins ou plus politiques, de présenter comme justification de la mécanisation technocratique, ou comme complicité dans le pillage capitaliste, les réserves que l’on peut faire sur la possibilité et l’avantage de renoncer progressivement ou brutalement à l’artificialisme et à l’activisme des techniques de production. Mais pour qui refuse d’identifier avec le péché contre la nature la médiation des sciences et des techniques dans l’invention de produits surréels, il n’est pas aisé de montrer que le néo-naturisme, anarchisant ou organisé, n’est pas pur de toute injustice et qu’une légitime aspiration à l’équilibre vital doit passer, pour être satisfaite au profit de tous, par la reconnaissance du sens de ce que présentement elle refuse. C’est sur ce point que les analyses de Dagognet paraissent justes dans leur sévérité.

  • 46 Des révolutions vertes, p. 164.

22Il est certain qu’on ne dénature pas la nature en orientant ses pouvoirs vers la production d’effets qui ne lui sont pas ordinaires. Sans identifier, comme l’a fait Pascal, nature et coutume, on doit convenir qu’une confusion est possible entre les ressources d’un pouvoir et la répétition de ses mêmes effets sur une longue durée. Toutefois, la nature naturante n’est pas altérée, quand elle opère sous les contraintes inédites de l’artificiel, et non plus dans la spontanéité du naturel. L’agronomie ne viole pas les lois de la nature, alors qu’elle en précipite et multiplie les effets. « Nul ne peut renverser les règles végéto-animales. On les dirige seulement. Toutes suivent donc les engrenages réels46. »

  • 47 Ibid., p. 169.

23Si la dénaturation de la nature a commencé avec la fabrication de coins tranchants à partir d’éclats de silex, il est clair qu’un retour à la nature ne peut être qu’un retour à des relations de violence oubliées. La nature, pour ceux qui partent à sa recherche, ce n’est pas le volcan, c’est la campagne. Or, les champs, les prés et les bois sont des témoins paisibles d’une histoire agitée. Dans cette histoire, le capitalisme agrarien n’a pas produit seulement des résultats maléfiques. « L’histoire de l’agronomie fait apparaître à la fois les bienfaits du capitalisme et aussi comment celui-ci peu à peu s’éliminera. Il ne pourra subsister bientôt que de nom47. » Il serait pourtant puéril d’espérer voir renaître les pratiques de la vaine pâture.

  • 48 Ibid., p. 168-169.
  • 49 Ibid., p. 165.
  • 50 Ibid., p. 164.

24Dagognet montre comment les problèmes de l’agriculture socialiste en U.R.S.S. sont le « reflet exact inversé » des problèmes de l’agriculture anglaise ou française au xviiie siècle. Alors et ici, c’étaient les structures socio-juridiques qui freinaient les techniques de rénovation rurale. Aujourd’hui et là, c’est la planification administrative qui est en avance sur la technologie et les mentalités48. Une telle confrontation libère de tout préalable partisan l’analyse des problèmes. Il est donc permis de trouver positives et libératrices les révolutions agricoles des xviiie et xixe siècles sans avoir partie liée avec la forme juridique de propriété qui les a rendues possibles. Inversement, on peut annoncer d’autres modes d’appropriation du sol et d’autres figures du paysage, aptes à supposer l’amplification des « techniques productivistes rurales » sans pour autant être inapte à comprendre le besoin vital d’une ambiance moins sophistiquée. « L’agrobiologie futuriste intensive peut se restreindre, se cantonner en d’étroites limites, ne plus mordre aveuglément sur les landes sauvages, ni sur les indispensables réserves boisées. La nature, dans son ensemble, en sera sauvée49. » S’efforcer de contrarier l’évolution est non seulement impossible mais injuste. « On oublie que cette agriculture de saveur et de terroir implique l’effroyable aliénation des paysans, ces faux-propriétaires d’un sol auquel ils sont sacrifiés... Philosophie rurale idyllique, mensongère, qui trompe d’ailleurs autant ceux qu’elle exploite que ceux qui en tirent avantage50. »

  • 51 Depuis la rédaction de cette étude, un nouvel ouvrage de F. Dagognet, Pour une théorie générale de (...)
  • 52 Tableaux et langages de la chimie, p. 102.

25Parce que la nature ne peut qu’être naturante, une nature dénaturée, à la fois fille et mère de la culture, est possible. Parce que cette dénaturation a dû emprunter progressivement les voies de l’abstraction et de la représentation non-figurative qui sont celles de la science, et que de ce fait on n’a pas su reconnaître dans la nature dénaturée la nature naturante, une plainte et une colère sont nées, auxquelles la littérature et l’idéologie s’efforcent en vain de donner un poids philosophique. Mais un poids philosophique suppose une œuvre de grande densité, comme celle dont nous avons tenté de faire paraître l’importante et actuelle gravité51. L’œuvre d’un homme qui n’a pu, une fois au moins, dissimuler son aversion pour une certaine philosophie, « celle qui, sous un jargon qui cache (mal) son vide et à travers ses élucubrations, ignore et survole le monde et le savoir »52.

Notes

1 Publié en 1658. Edition revue et augmentée en 1688.

2 Cf. F. Charmot, S. J., La pédagogie des Jésuites, Paris, Editions Spes, 1951.

3 Pierre Bayle, très sévère pour Comenius, écrit : « La réformation des Ecoles ne fut pas son principal entêtement ; il se coiffa de plus de Prophéties, de Révolutions, de ruines de l’Antéchrist, de Règne de mille ans et de semblables morceaux d’un dangereux fanatisme : je dis dangereux non seulement par rapport à l’Orthodoxie, mais aussi par rapport aux Princes et aux Etats ». (Dictionnaire historique et critique, II : Comenius.)

4 Michel Foucault, Ceci n’est pas une pipe (Scholies V), 1973, Bruno Roy éd. Cf. particulièrement p. 17 et sv. : « Le dessin de Magritte (je ne parle pour l’instant que du premier dessin) est aussi simple qu’une page empruntée à un manuel de botanique : une figure et le texte qui la nomme etc. »

5 Professeur à l’Université de Lyon III, F. Dagognet, docteur ès Lettres et docteur en médecine, a poursuivi également des études supérieures de chimie.

6 Op. cit., 1964, Paris, P.U.F., p. 2.

7 Paris, Hermann éd., 1973.

8 Op. cit., p. 335.

9 Ibid., p. 264.

10 Ibid., p. 296.

11 Paris, P.U.F., 1967. Si les deux ouvrages n’ont pas été publiés au même moment, ils sont la thèse principale et la thèse complémentaire, soutenues en 1964, pour le doctorat ès lettres.

12 Op. cit., p. 58.

13 Paris, Le Seuil, 1969, p. 192, note.

14 Ibid., p. 97.

15 Ibid., p. 121.

16 Ibid., p. 216-217.

17 Paris, P.U.F., 1970.

18 Op. cit., p. 8.

19 Ibid., p. 12.

20 Ibid., p. 154.

21 Ibid., p. 187.

22 Ibid., p. 6.

23 Ibid., p. 12.

24 Op. cit., p. 9.

25 Ibid., p. 156.

26 Ibid., p. 163.

27 Ibid., p. 165.

28 Ibid., p. 163.

29 Ibid., p. 14.

30 Ibid., p. 169.

31 Paris, Vrin, 1973.

32 Cf. op. cit., p. 23-27 et p. 45, les allusions à la dénonciation par Bergson des dangers de l’écriture.

33 Ibid., p. 110.

34 Ibid., p. 87.

35 ibid., p. 89.

36 Ibid., p. 109.

37 Ibid., p. 56.

38 Ibid., p. 80.

39 Ibid., p. 122.

40 Ibid., p. 130.

41 Ibid., p. 147.

42 Ibid., p. 108.

43 Ibid., p. 102.

44 Ibid., p. 43.

45 Op. cit., p. 171.

46 Des révolutions vertes, p. 164.

47 Ibid., p. 169.

48 Ibid., p. 168-169.

49 Ibid., p. 165.

50 Ibid., p. 164.

51 Depuis la rédaction de cette étude, un nouvel ouvrage de F. Dagognet, Pour une théorie générale des formes (Paris, Vrin, 1975), a repris et renouvelé sa thèse selon laquelle la représentation formelle des choses n’a pas pour effet de les reproduire mais bien de les tranformer.

52 Tableaux et langages de la chimie, p. 102.

Auteur

Professeur honoraire à la Sorbonne, ancien directeur de l’Institut d’histoire des sciences de l’Université de Paris

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1976

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