Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Praxis et institution

 | 
Philippe Caumières
, 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde

Pour une praxis renouvelée1

Philippe Caumières

Texte intégral

  • 1 Ce texte reprend un chapitre d’une thèse consacrée au projet d’autonomie selon C. Castoriadis soute (...)
  • 2 H. Marcuse, L’homme unidimensionnel, trad. M. Wittig et l’auteur, Paris, Minuit, 1968, p. 31.

1Comment des individus enchaînés depuis toujours au fond d’une caverne pourrait-ils ne serait-ce que désirer sortir de leur état ?, se demande Platon dans La République. « Comment des gens qui ont subi une domination efficace et réussie peuvent-ils créer par eux-mêmes les conditions de la liberté ? », demande Marcuse quelque vingt-cinq siècles plus tard2. Si le problème de l’émancipation n’est pas nouveau, la manière dont on le pose n’est toutefois pas toujours la même. Et si l’on peut craindre qu’il faille sans cesse reprendre les choses en la matière, il se pourrait que la valeur des réponses que l’on apporte au problème dépende de la façon dont on l’appréhende.

2De ce point de vue, l’originalité de Castoriadis réside dans le fait de penser la question à partir d’une analyse de la bureaucratie comprise comme générée par des rapports de production relevant d’une opposition stricte et stable entre dirigeants et dirigés. Comment alors accepter de lutter en s'appuyant sur un parti de type léniniste dont la direction est par principe séparée de la base qu’elle se doit de guider ? Ce serait reproduire, au sein même de l’organisation militant pour l’émancipation de tous, un type de rapports sociaux ayant permis une dérive bureaucratique. Mais cela ne conduit-il pas à relativiser considérablement le rôle du militant, et par là même à s’interdire de lutter contre la domination subie par la majorité ?

3C’est bien ce problème, posé de manière récurrente au sein du groupe Socialisme ou Barbarie, qui va permettre à Castoriadis de prendre conscience de la nécessité de repenser l’action militante ; ce qui le conduira à une perception renouvelée de la notion de praxis faisant fond sur une approche originale du socialisme, de la dialectique et de la nature du social.

I. Le problème de l’organisation au sein de Socialisme ou Barbarie

  • 3 A en croire Castoriadis, « la discussion sur la question de l’organisation a été présente, sous des (...)

4Il n’est sans doute pas inutile de revenir, fût-ce succinctement, sur les débats qui ont agité Socialisme ou Barbarie quant à la nature de l’organisation révolutionnaire. S’ils n’ont pas vraiment cessé durant toute la vie du groupe3, il est deux moments où ils s’exacerbent et tournent à la crise ouverte.

  • 4 Ceux-ci quitteront du reste rapidement Socialisme ou Barbarie pour fonder Informations et liaisons (...)

5Entreprise une première fois en avril 1949 – inscrite donc dans une situation politique marquée par le début de la guerre froide qui conduit Castoriadis à envisager un troisième conflit mondial rendant des plus urgentes la construction d’un parti révolutionnaire –, la discussion sur l'organisation et son opportunité se poursuivit pendant deux ans pour se conclure au printemps 1951 par la prise de distance de Lefort et de quelques autres militants avec le groupe. Elle reprendra dans un contexte national agité par la crise algérienne et le retour du général de Gaulle au pouvoir en mai 1958 : l’afflux d’adhésions provoquées par la situation politique pousse en effet Castoriadis à proposer de transformer le groupe en véritable parti révolutionnaire. Cette résolution, qui sera approuvée, provoque de vives réactions de la part de Lefort et d’autres qui redoutent une dérive bureaucratique4. Cette crise renvoie en fait à des divergences de fond quant à la réalité du pouvoir, à la légitimité de la révolution et, in fine, à la nature du social.

A. La position du problème

  • 5 EMO 1, p. 121-143. Les citations à venir ne faisant pas l’objet d’un appel de note sont toutes extr (...)
  • 6 C. Castoriadis, La Société bureaucratique, Paris, Bourgois, 1990, p. 142. Cité : SB.

6C’est un texte de Castoriadis intitulé « Le parti révolutionnaire5 » qui est à l’origine de la première crise. L’étonnant est que ce texte n’ajoute rien de neuf, quant au fond, à celui, co-signé par Lefort, ayant servi de présentation du groupe qui exposait la nécessité d’un parti d’avant-garde bien structuré et que la conscience des risques de bureaucratisation devait pousser à l’autodissolution au moment du déclenchement de l’insurrection6. Pourquoi l’avoir écrit alors ?

  • 7 C’est ainsi que Lefort rappelle, dans son entretien à L'Anti-mythes que la création du groupe lui p (...)
  • 8 « La capacité du prolétariat à renverser la domination des exploiteurs et à instaurer son pouvoir, (...)
  • 9 « L’organisation classique des masses créée pour répondre à ces problèmes, le syndicat, est devenu (...)

7La réponse se trouve dans l’insistance de Castoriadis sur l’exigence de la politique prolétarienne comprise comme « l’activité qui coordonne et dirige les efforts de la classe ouvrière pour détruire l’État capitaliste, installer à sa place le pouvoir des masses armées et réalisera la transformation socialiste de la société ». La nature même de tels propos atteste bien du climat régnant dans le groupe : nombre de militants se disant révolutionnaires ne semblent pas prêts à passer à l’action7. Devant convaincre certains camarades de la nécessité de construire un parti, Castoriadis s’attache donc à démontrer le bien fondé d’une telle entreprise. C’est ainsi qu’il souligne que seul le parti est à même de régler les tâches qu’impose la lutte révolutionnaire8 ; le syndicat étant devenu un rouage du système de domination9.

  • 10 « On peut dire, sans hésiter, que toutes les fois où le mouvement n’a été que de la spontanéité pur (...)

8Il faut bien prendre la mesure d’une telle vue qui revient à parier sur l’incapacité de la classe ouvrière à se dégager seule de la domination qu’elle subit ; ce que Castoriadis, fort de l’expérience historique10, souligne explicitement : « La classe, sous le régime d’exploitation, est déterminée dans sa conscience concrète par une série de facteurs puissants [...] qui font que dans son existence réelle son unité sociale et historique est voilée par un ensemble de déterminations particulières. D’autre part, l’aliénation qu’elle subit en régime capitaliste lui rend impossible de s’attaquer immédiatement à la réalisation des tâches infinies qu’exige la préparation de la révolution ». Selon notre auteur, ce n’est qu’au « moment de la révolution » que la classe dominée « dépasse son aliénation » et « affirme concrètement son unité historique et sociale » ; avant cela seul « un organisme strictement sélectif et bâti sur une idéologie et un programme clairement définis » est en mesure de porter réellement le projet révolutionnaire.

  • 11 Il s’agit du texte de Castoriadis que nous commentons.

9Anticipant sur des critiques attendues, Castoriadis rappelle alors que le groupe s’oppose à « la conception de Lénine "sur l’introduction du dehors de la conscience politique dans le prolétariat par le Parti" », mais insiste sur le fait que, pas plus pour Socialisme ou Barbarie que pour Rosa Luxembourg, cela signifie « l’abandon de l’idée de parti ». Sans convaincre semble-t-il. Une note sur la vie du groupe précise en effet que certains membres ne partagent guère cette approche : Ségur, notamment, « estime que la conception du parti que fait le Rapport11 et qui est une conception classique, au fond très proche de la conception léniniste du Que faire ?, passe complètement à côté du véritable problème qui est celui d’empêcher la dégénérescence bureaucratique du parti. »

  • 12 Castoriadis, qui reprochera à Lefort de n’avoir pas abordé « les divergences réelles » se manifesta (...)

10Il faut souligner la pertinence du propos de Ségur qui permet de bien saisir l’enjeu du différent : d’un côté, Castoriadis, mu par un souci d’efficacité, défend la nécessité du parti ; de l’autre, des camarades, essentiellement préoccupés par le risque bureaucratique, contestent la légitimité d’un organisme centralisateur. Le débat sur la question de l’organisation donne ainsi l’impression d’un dialogue de sourds ; chacun pointant un problème secondaire pour l’autre12.

  • 13 « Toute l’histoire du dernier siècle est là pour prouver que le prolétariat représente, pour la pre (...)
  • 14 G. Lukacs, La pensée de Lénine, trad. J. M. Brohm et B. Fraenkel, Paris, Denoël/Gonthier, 1972, p.  (...)

11Répétons-le, ce qui compte pour Castoriadis c’est d’être un militant à la hauteur de la situation, qu’il juge mûre pour la révolution13. Et c’est pourquoi il nous paraît bien plus proche des thèses de Lénine qu’il ne veut bien le reconnaître ; ou plutôt des thèses de ce dernier mises en évidence par Lukács, lequel précise en effet que « l’idée léniniste de l’organisation présuppose la réalité de la révolution, l’actualité de la révolution », et que « le parti en tant qu’organisation fortement centralisée des éléments les plus conscients du prolétariat – et seulement ceux-ci – est conçu comme l’instrument de la lutte des classes en période révolutionnaire14 ».

  • 15 C’est pourquoi Lukács considère que « la vieille conception (représentée également par Kautsky) de (...)
  • 16 Castoriadis fait ici référence aux propos célèbres de Kausky, rapportés par Lénine : « La conscienc (...)

12Autant dire que l’on ne comprend rien à la conception léniniste du parti si l’on ne saisit pas qu’elle vaut pour une période sociale particulière15. Si Castoriadis critique l’auteur de Que faire ?, c’est uniquement parce qu’il commettait la double erreur consistant, d’une part, à « assigner une limite objective – le trade-unionisme – à la prise de conscience autonome de la classe ouvrière », et, d’autre part, à « concevoir la direction de la classe comme un corps organiquement séparé de celle-ci et cristallisé sur la base d’une conscience que la classe ne pouvait recevoir que du dehors16 ». Il revient à Lefort d’avoir mis en évidence que les choses ne sont pas si simples.

B. La position de Lefort

  • 17 Texte publié dans le no 10 de Socialisme ou Barbarie (Juillet-Août 1952), et repris dans Éléments d (...)
  • 18 « C’est d’abord un fait que l’élaboration du programme du parti comme l’initiative de sa constituti (...)

13C’est dans un article intitulé « Le prolétariat et le problème de la direction révolutionnaire17 » que Claude Lefort développe les raisons pour lesquelles il conteste la résolution adoptée par le groupe deux années auparavant, et que lui-même avait votée. Ce changement de position fut sans nul doute initié par des considérations d’ordre sociologique concernant les directions des partis révolutionnaires, généralement composées d’individus issus des classes moyennes ou de la petite bourgeoisie, et ne comprenant quasiment pas de travailleurs – Socialisme ou Barbarie ne faisant nullement exception. Lefort insiste en effet sur ce qui relève pour lui de l’ordre du constat : les ouvriers sont tout autant exclus de l’élaboration du programme révolutionnaire que des postes de décision au sein du parti18. Le problème affectant le parti révolutionnaire apparaît du même coup en toute clarté : il prétend viser l’autonomie de la classe ouvrière alors même que sa direction est étrangère à cette classe.

14Réfléchissant sur ce qu’il considère relever d’une profonde contradiction, Lefort va donc envisager le pouvoir, non plus en termes de domination, mais à partir de la question de sa représentation. Son questionnement est double au fond. Il s’agit en effet de savoir s’il est vraiment possible de représenter le prolétariat et de ce que l’on doit penser du fait qu’un groupe qui lui est extérieur y prétend.

  • 19 Texte publié dans le no 11 de Socialisme ou Barbarie (Novembre-Décembre 1952 (Éléments d’une critiq (...)
  • 20 Le problème étant que « cette tâche n’a été qu’ébauchée par Marx et que sa conception n’est pas net (...)

15C’est une affirmation assez lapidaire qui donne la réponse à la première question : « Le prolétariat n’est rien d’objectif ; il est une classe en qui l’économique et le politique n’ont plus de réalité séparée, qui ne se définit que comme expérience. » Qu’est-ce à dire ? Revenant sur sa thèse dans un texte intitulé justement « L’expérience prolétarienne19 », il insiste sur l’impossibilité de définir objectivement le prolétariat : on ne peut en saisir la nature à partir de la seule considération de son inscription dans les rapports de production capitalistes. Non qu’il échappe à toute détermination de cet ordre, mais parce qu’il ne s’y laisse pas réduire. S’opposant aux tendances dominantes du marxisme, Lefort entend ainsi « réaffirmer, à la suite de Marx, que la classe ouvrière n’est pas seulement une catégorie économique20 ».

  • 21 ECB, p. 78.
  • 22 « Les tentatives successives du prolétariat pour s’organiser et, de loin en loin, par des actions v (...)
  • 23 « Nous affirmons en effet qu’il ne peut y avoir qu’un seul pouvoir de cette classe : son pouvoir re (...)
  • 24 C’est là une thèse sur laquelle Lefort insistera en 1958, au cours de la reprise des débats sur la (...)

16On l’aura compris, Lefort refuse d’appréhender le prolétariat de manière objective dans la mesure où il pense qu’il est le sujet de sa propre histoire : « sa conduite, dit-il, n’est pas la simple conséquence de ses conditions d’existence ». « Plus profondément, poursuit-il, ses conditions d’existence exigent de lui une constante lutte pour être transformées21. » Lutte qui n’est toutefois pas à comprendre comme simple résistance mais encore comme apprentissage. Plus précisément, faut-il voir, au travers même de la forme de résistance que prend la lutte du prolétariat contre l’exploitation, une expérience fondamentale22. Mais dire que le prolétariat est expérience, qu’il n’a pas d’« essence », c’est dire également qu’il est indéterminable. Force est alors de reconnaître qu’aucune représentation stable ne lui correspondra jamais, et d’admettre que nulle organisation ne peut légitimement parler ou agir en son nom – à moins d’être sous son contrôle permanent23. Notons que si un tel contrôle reste permis au sein d’un milieu restreint et homogène comme celui du travail où chacun peut mesurer les effets des décisions prises et se trouve donc apte à juger par lui-même d’une politique à suivre, cela devient impossible dès qu’il s’agit d’une organisation aux dimensions plus larges comme un parti politique. Nécessairement hétérogène, puisque rassemblant des individus ayant des conditions de vie et une culture différentes, le parti ne peut alors assurer son unité que par une centralité qui le place à la fois en position d’extériorité et de direction de l’ensemble de ses membres : sa ligne politique ne sera donc jamais l’expression réelle de la base24.

  • 25 « Le PCI, dans lequel j’avais milité jusqu’en 1948, ne participait en rien au système d’exploitatio (...)

17Dès lors, il ne faut plus chercher la réponse à la deuxième question que pose Lefort et se demander quoi penser d’un groupe qui prétend diriger le prolétariat : il est l’incarnation d’une micro-bureaucratie. Plus exactement faut-il dire qu’en tant que direction, il ne peut que dégénérer dans un fonctionnement bureaucratique. Remarquons que si Lefort voit là une conséquence inévitable, c’est bien parce qu’il envisage le problème d’un point de vue sociologique et non psychologique. Ce ne sont donc pas les hommes comme tels qui sont en cause, mais le fait que la direction est extérieure à la classe et qu’elle l’envisage nécessairement comme devant être dirigée – comment serait-elle direction sinon25 ?

C. Les conséquences de la thèse de Lefort

  • 26 ECB, p. 107. « La démocratie n’est pas pervertie du fait de mauvaises règles organisationnelles, el (...)

18Le jugement de Lefort est donc des plus tranchés, qui conduit à la mise en cause de l’idée même de parti, accusé de pervertir la démocratie. « La démocratie, assure-t-il, ne peut être réalisée en son sein du fait qu’il n’est pas lui-même un organe démocratique, c’est-à-dire représentatif des classes sociales dont il se réclame26. » Les difficultés d’une telle vue apparaissent dès que l’on se pose des questions d’ordre pratique : comment militer en effet s’il n’est plus possible de s’investir dans une organisation ?

  • 27 « Il n’est pas seulement erroné, mais impossible dans la période actuelle de constituer une organis (...)
  • 28 Socialisme ou Barbarie, no 10, p. 27. Ce propos est extrait du dernier paragraphe du texte, non rep (...)

19Le texte publié en 1952 manifestait le refus de Lefort de travailler à la construction d’un parti27, et se concluait par une mise en garde à l’adresse au groupe : « La revue Socialisme ou Barbarie ne doit pas se présenter comme l’expression d’une vérité établie, ni d’une organisation constituée mais comme un lieu de discussion et d’élaboration28. » Castoriadis ne se privait alors guère de faire remarquer qu’il ne prenait toutefois « pas la peine d’expliquer en quoi le prolétariat avait besoin de revues théoriques en général et de Socialisme ou Barbarie en particulier. »

  • 29 EMO 2, p. 191. Intitulé « Le prolétariat et son organisation », le texte d’où cette citation est ex (...)

20En 1958, sa critique ne se fera pas attendre : « Si le processus révolutionnaire est cette maturation spontanée du prolétariat et de son avant-garde dans laquelle l’activité politique d’éléments organisés n’apparaît au mieux que comme un facteur de perturbation, la conclusion que le travail théorique est tout au plus un passe-temps privé des intellectuels en marge de l’histoire est inéluctable29. » La remarque est acerbe, mais elle a le mérite de pointer la difficulté que pose la thèse lefortienne dont l’intérêt comme les limites tiennent à sa radicalité même puisque sa mise en garde légitime semble bien conduire à l’inaction. Car de deux choses l’une : ou bien on défend la nécessité d’une organisation centralisatrice, et on tombe nécessairement dans la contradiction consistant à diriger des hommes et des femmes pour les amener à l’autonomie ; ou bien on refuse d’occuper cette position de pouvoir, et on doit alors s’interdire toute action en direction des masses, par souci de ne pas les influencer.

  • 30 Dans une note de présentation rédigée pour la collection 10/18, Castoriadis souligne à propos de se (...)

21On comprend que Castoriadis n’ait pu accepter de s’en tenir là. Reste que s’il critique les thèses de Lefort en raison des impasses où elles conduisent la pratique militante, il ne manquera pas de les prendre en compte30.

II. Tentative de dépassement d’une antinomie : vers une praxis renouvelée

  • 31 Ce que confirme Lefort revenant sur sa rupture avec S ou B. : « La majorité des camarades n'a sans (...)
  • 32 Pour ce dernier point, voir la troisième partie de ce travail.

22Il est inutile de revenir en détail sur les critiques développées par Castoriadis. Replacées dans leur contexte, elles traduisent essentiellement une perspective autre vis-à-vis du projet révolutionnaire. Nous l’avons déjà souligné : contrairement à Lefort, Castoriadis pense à cette époque qu’une révolution en France ou en Europe est, sinon imminente, du moins réellement possible ; c’est là ce qui donne sens à son engagement31. Mais l’intérêt de la polémique entre les deux militants serait fort relatif si elle ne venait éclairer un problème bien plus général concernant l’action militante, la possibilité même de la révolution, et, au-delà, la conception de la démocratie32.

A. Retour sur le problème

  • 33 SB, p. 142. Rappelons que cette citation, déjà donnée, est extraite du texte de présentation du gro (...)
  • 34 Lefort se souvient que « S ou B, sans perdre notion de son extrême faiblesse numérique, se définiss (...)

23L’apport indéniable de Lefort est d’avoir mis l’accent sur un problème qui semblait résolu dès le départ. Ayant affirmé, comme préalable, la nécessité pour le parti révolutionnaire de préparer « sa propre suppression par la fusion avec les organismes autonomes de la classe33 », le groupe pouvait se prétendre la direction en droit de la classe dans la lutte pour l’autonomie de cette dernière. Or, c’est cela même que Lefort conteste, affirmant, comme nous avons vu, l’impossibilité de représenter adéquatement le prolétariat en raison de son caractère indéterminable34. Quel est au juste le ressort profond de son argumentation ?

  • 35 ECB, p. 71.

24Pour n’être sans doute pas encore parfaitement dégagé, il n’en est pas moins clairement exprimé dans le texte sur « L’expérience prolétarienne », qui dénonce violemment le « pseudo-marxisme » au nom de sa prétention à l’objectivité. Ce dernier, refusant en effet les aléas de l’histoire, « convertit la théorie de la lutte des classes en une science purement économique, prétend établir des lois à l’image des lois de la physique classique, déduit la superstructure et fourre dans ce chapitre avec les phénomènes proprement idéologiques, le comportement des classes35. »

25Dès lors, et compte tenu de l’expérience historique, on comprend que Kautsky et Lénine avec lui aient tant insisté sur la tâche éducatrice du parti : seul à même de déchiffrer la vérité quant au social et à l’histoire, il se doit de faire en sorte que le prolétariat puisse accéder à la conscience de sa mission historique, laquelle se trouve inscrite dans les rapports de production. Cette thèse conduit ainsi inexorablement à placer le parti lui-même dans le rôle de sujet historique. La dérive bureaucratique ne peut donc manquer, qui se traduit par le fait que le parti justifie sa domination au nom de son savoir.

  • 36 M. Merleau-Ponty, Humanisme et terreur, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1980, p. 114.

26Même si Lefort n’y fait pas allusion dans son texte, il paraît clair qu’une telle analyse doit beaucoup à celle développée quelques années plus tôt par Merleau-Ponty à propos des procès de Moscou. Humanisme et terreur montre bien que ces procès rendent compte d’une difficulté liée à la conception marxiste de la politique comme anticipation de l’histoire, puisqu’ils manifestaient des divergences de fait entre dirigeants russes dans l’analyse de la réalité sociale et, partant, des orientations à prendre. C’est ainsi notamment que Boukharine s’opposait à la politique agraire de Staline. Or si la politique relève d’une approche scientifique, de telles divergences n’ont en droit pas lieu d’être ; c’est du reste pourquoi l’accusé, communiste sincère, plaida coupable reconnaissant que son erreur d’analyse était à comprendre comme une faute politique. Ainsi Boukharine convenait-il, en bon révolutionnaire, que le sens objectif de son action comptait davantage que son sens subjectif. Ce qui fit dire à Merleau-Ponty qu’« être révolutionnaire, c’est juger ce qui est au nom de ce qui n’est pas encore, en le prenant comme plus réel que le réel36. »

  • 37 Lefort vise ici un argument repris par Castoriadis dans son texte sur « Le parti révolutionnaire ». (...)
  • 38 ECB, p. 108.
  • 39 ECB, p. 104.

27On perçoit mieux pourquoi Lefort raille ce qu’il appelle l’« évidence de géomètre » prétendant que la victoire du prolétariat suppose qu’il « dispose d’une organisation et d’une connaissance de la réalité économique et sociale supérieures à celles de son adversaire de classe37 ». C’est utopie, assure-t-il, de croire « qu’une minorité organisée puisse s’approprier une connaissance de la société et de l’histoire qui lui permette de forger à l’avance une représentation scientifique du socialisme38. » Après Merleau-Ponty, Lefort réaffirme que « la politique n’est donc pas à enseigner » ; et il insiste sur les conséquences d’une telle vue quant au statut du militant : celui-ci « apparaît alors comme un agent des travailleurs, non plus comme un dirigeant39 ».

  • 40 Lefort le dit lui-même dans son entretien à L’Anti-mythes (no 14, p. 10).
  • 41 EMO 2, p. 215. Ce propos fait écho à propos de Lefort : « Quelle est donc la conception de l’activi (...)

28L’analyse de Lefort, qui d’une certaine manière consiste à retourner contre Socialisme ou Barbarie la critique de la bureaucratie développée par le groupe40, ne peut laisser ses membres indifférents. En 1958 Castoriadis semble du reste tenir le même langage que son alter ego : « Ce que l’on demande donc, écrit-il alors, ce n’est pas que l’organisation "coordonne et centralise", mais qu’elle aide effectivement les luttes ouvrières41. » Une rupture a pourtant eu lieu qui ne saurait se laisser réduire à des querelles de personnes. Sur quoi portaient vraiment les divergences ? Très précisément sur le rôle dévolu aux militants. Il est clair en effet que Castoriadis et Lefort n’envisageaient nullement de la même façon le fait d’être « l’agent des travailleurs » ; et ce, parce qu’ils ne partageaient pas les mêmes vues sur la révolution, son sens et son opportunité.

  • 42 « L’organisation qui convient à des militants révolutionnaires est nécessairement souple : ce n’est (...)
  • 43 Qu’est-ce qui fait courir les militants ?, Paris, Stock, 1976, p. 271. Précisons que Bourdet fut me (...)
  • 44 L’Anti-mythes, no 14, p. 9. Après avoir distribué des textes ronéotés, ces militants publièrent, à (...)

29Ce qui caractérise la position de Lefort, c’est bien la conscience du risque bureaucratique et son refus d’un parti compris comme direction de la classe42. Le problème, c’est que cela conduit à « une sorte de degré zéro du militantisme », comme le reconnaît Yvon Bourdet43 : comment en effet diriger, prédire, ou même conseiller sans occuper la place du maître, c’est-à-dire le lieu du pouvoir ? Et, de fait, une fois la rupture avec Socialisme ou Barbarie consommée, Lefort rappelle qu’il se regroupa avec les camarades partageant ses analyses dans l’intention de « diffuser un bulletin de liaison, d’information qui serait aussi peu programmatique que possible et qui, avant tout, essayerait de donner la parole à des travailleurs et de faciliter la coordination d’expériences d’entreprises, de toutes les expériences qui présentaient une tentative de lutte autonome44 ».

  • 45 « Le socialisme n’est possible que comme une action consciente de transformation de la société » as (...)
  • 46 L’Anti-mythes, no 14, p. 7.
  • 47 « C’était les principes fondamentaux de l’action révolutionnaire, auxquels j’adhérais depuis mes 15 (...)

30Mais les analyses de Lefort n’aboutissent pas seulement à récuser la légitimité de l’activité militante qui refuserait de s’en tenir à ce rôle de chambre d’écho des expressions spontanées des travailleurs ; elles hypothèquent l’idée même de la révolution socialiste, qui suppose une vue du sens du socialisme45. Il semble donc qu’il n’y ait qu’une seule manière d’éviter la prétention consistant à « définir les traits de l’avenir prochain46 » : cesser d’être révolutionnaire. Ce qui fit Lefort47, et que Castoriadis refusa.

31Rien n’est moins anodin, à nos yeux, que cette divergence : ce sont deux orientations de pensée qui s’expriment ici de manière directe, révélant par là même les options de deux éminents théoriciens du social. La grande sensibilité de Lefort à la logique bureaucratique va le rendre très circonspect à l’égard d’une rupture politique radicale qu’il avait pourtant commencé par défendre ; elle le conduira même à voir dans le projet révolutionnaire l’expression du phantasme de l’unité du social.

  • 48 « Il y a ici une véritable régression de la pensée politique, au sens où les médecins parlent d’une (...)
  • 49 EMO 2, p. 247.
  • 50 EMO 2, p. 189.
  • 51 EMO 2, p. 245.
  • 52 EMO 2, p. 220.

32C’est une sensibilité tout aussi grande à l’égard des rapports de domination qui conduit pourtant Castoriadis à défendre une vue opposée de la révolution. Ne pouvant se résoudre à penser impossible l’institution d’une société en ayant fini avec l’opposition entre dirigeants et dirigés il réaffirme – faisant allusion à un propos de Merleau-Ponty48 – qu’« être socialiste signifie, peut-être plus que toute autre chose, rejeter l’idée qu’il y a un maléfice de la société et de l’organisation comme telles49 », et s’insurge contre ce qu’il nomme le « primitivisme anti-organisationnel50 » conduisant au refus de l’action militante. Selon lui, « la situation du mouvement révolutionnaire serait désespérée, s’il en était réduit à choisir entre la coopération spontanée et les appareils de direction. Cela signifierait en effet que la bureaucratie est inévitable dans tous les domaines où la coopération spontanée est physiquement impossible à cause des dimensions ou de l’articulation, dans l’espace ou dans le temps, des activités dont il s’agit51. » Aussi Castoriadis pense-t-il qu’à suivre les arguments de Lefort, c’est le socialisme même qui est impossible, « tout au moins en tant que pouvoir des Conseils ouvriers et gestion ouvrière », puisque cela suppose une capacité de décision des travailleurs débordant amplement le cadre de l’entreprise52.

B. Le cercle de la praxis

  • 53 En 1958, Castoriadis insistait sur trois tâches. « La première, c’est d’amener à l’expression des o (...)
  • 54 EMO 2, p. 217-218.

33Cette dernière remarque permet de mesurer les limites de la thèse de Lefort refusant de penser l’activité militante hors du cadre de l’entreprise. Elle permet également de saisir le rôle que Castoriadis attribue à l’organisation révolutionnaire : celui de tout faire pour permettre aux dirigés de cesser de l’être, c’est-à-dire de devenir à même de décider en connaissance de cause quant à leur vie sociale. Il va de soi qu’une telle tâche dépend du degré de conscience des individus et qu’elle ne peut être davantage définie qu’à partir d’un contexte social et historique donné53, mais ce qui compte ici, c’est la revendication de la nécessité d’une « activité dirigée vers l’autonomie du prolétariat », qui pose que celle-ci ne saurait être comprise comme un état, mais relève d’un processus social et historique, et qui assure que « la politique de la liberté ce n’est pas la politique de la non-intervention, mais celle de l’intervention en un sens positif54 ».

  • 55 Comme il le souligne de manière ironique, on peut toujours dire que « c’est encore violer les gens (...)

34Ne craignons pas d’insister quelque peu sur ce point central pour qui s’intéresse au projet d’autonomie. Il importe de remarquer en effet que Castoriadis ne se pose jamais la question de savoir si agir au nom de la liberté ne fait pas violence aux individus à qui on s’adresse. Penser qu’il est possible de devenir autonome hors de toute influence relève selon lui d’une position « désespérément absurde » conduisant concrètement à renoncer à l’espoir d’émancipation55.

  • 56 EMO 2, p. 218.

35C’est donc sans aucun scrupule qu’il affirme que « respecter la liberté de quelqu’un, ce n’est pas ne pas y toucher ; c’est le traiter en adulte et lui dire ce que l’on pense », et que la respecter « non pas en moraliste, mais en révolutionnaire, c’est l’aider à faire ce qui peut la lui donner – non pas dans un avenir hypothétique, mais ici et maintenant56 ». Contrairement à ce que l’on pourrait croire à lire cette dernière phrase, il ne s’agit pas d’introduire la liberté dans les individus, comme Kautsky ou Lénine voulaient y introduire la conscience de classe ; il s’agit plutôt de permettre à chacun de développer des potentialités qu’il possède déjà.

  • 57 Comme on sait, au-delà de Marx, ce terme renvoie aux Grecs, et plus particulièrement à Aristote pou (...)
  • 58 IIS, p. 112.
  • 59 IIS, p. 113.

36C’est ce qui poussera Castoriadis à proposer une approche fort originale de la praxis57 ; celle-ci désignant un faire « dans lequel l’autre ou les autres sont visés comme êtres autonomes et considérés comme l’agent essentiel du développement de leur propre autonomie58. » Il n’est plus question alors d’apporter la vérité au peuple, de décider pour lui des orientations à prendre. C’est que la praxis est « tout autre chose que l’application d’un savoir préalable59 » ; non qu’elle soit aveugle, mais parce que le savoir sur lequel elle s’appuie émerge de l’activité elle-même, interdisant par là de se placer en position d’extériorité et de maîtrise.

  • 60 Castoriadis parle du cercle de la praxis. « Ce cercle peut être défini, comme tout cercle qui se re (...)

37La posture devient plus modeste : elle vise à interpréter et relayer les tendances à l’autonomie à l’œuvre dans les pratiques quotidiennes. L’activité militante se trouve alors prise dans un cercle : l’exigence d’autonomie diffuse dans la société, l’analyse de celui qui interprète un fait social comme relevant d’une telle exigence, et enfin l’activité qu’il déploie pour permettre aux individus de prendre conscience que leurs agissements renvoient à cette exigence d’autonomie et d’en tirer eux-mêmes les conséquences politiques, se conditionnent en effet mutuellement60.

C. Bilan

  • 61 « J’avais raison de dire que ce qui comptait, ce n’était pas la pensée de l’autonomie, le programme (...)

38Nous sommes maintenant en mesure de saisir l’importance de ce débat sur l’organisation pour la pensée de Castoriadis. L’apport de Lefort est d’avoir mis en évidence l’usurpation qui menace toujours sous le désir de représentation et la volonté d’anticiper sur le cours des événements historiques, et insisté sur le rôle des rapports sociaux effectifs au sein de l’organisation61. Le problème est que cela le conduit à adopter une position symétrique par rapport à celle défendant la nécessité d’un parti dirigeant : ici, l’autonomie du prolétariat est refusée ; là, elle est posée comme totale.

  • 62 « Il y a l’entreprise, collectivité concrète de travailleurs unis par une expérience directe du mil (...)

39Ni dans un cas, ni dans l’autre, le militant ne peut donc trouver sa place : soit qu’il endosse le costume du spécialiste de la politique, soit qu’il s’annule comme militant. Mais dans les deux cas, c’est la dimension du social qui semble mal pensée : d’un côté elle se trouve en effet réduite à son infrastructure économique ; de l’autre, l’autonomie des différentes sphères est à ce point affirmée que l’on ne peut plus les ressaisir au sein d’une société. Ce n’est pourtant qu’à ce niveau que l’on peut parler de politique révolutionnaire62.

  • 63 Ce qu’indique bien le titre d’un article diffusé au sein du groupe en 1963 : « Recommencer la révol (...)
  • 64 « Bilan, perspectives, tâches ». Il s’agit d’un texte publié en mars 1957 dans le no 21 de la revue (...)

40Soulignons au passage que si la terminologie ne varie pas, ce qu’elle recouvre manifeste une évolution dans la pensée Castoriadis63. Celui-ci pense toujours que la politique révolutionnaire doit viser la suppression de l’opposition entre dirigeants et dirigés compris comme catégories fixes, mais l’accent est maintenant mis sur l’action autonome du prolétariat, seul responsable du contenu même du socialisme. Au vrai, ce dernier n’est « rien d’autre que cette action autonome elle-même. Autonome : se dirigeant elle-même : consciente d’elle-même, de ses buts et de ses moyens64. »

  • 65 Dans un entretien datant de 1989, Castoriadis assure, parlant de Lénine, qu’il « invente le taylori (...)
  • 66 Ce que Castoriadis indique lui-même dans la préface à L’expérience du mouvement ouvrier, datée de 1 (...)

41Il ne faut pas s’imaginer que Castoriadis verse dans le spontanéisme pour autant. Nous avons vu que, tout en tenant compte des analyses de Lefort, il dénonce ses préventions conduisant à un refus d’intervention militante auprès des travailleurs. Il faudrait donc plutôt dire qu’il tâche de dépasser l’antinomie du spontanéisme et du léninisme compris comme volonté d’introduire la conscience de classe de l’extérieur du prolétariat65. Ce qui marque l’évolution de Castoriadis ici, et qui est tout à fait central, c’est qu’en identifiant le socialisme à l’action autonome du prolétariat, il cesse de le concevoir comme le telos immanent à la classe des exclus, et dénonce toute prétention à le déduire d’une pensée achevée66. L’autonomie suppose en effet que les hommes aient une emprise réelle sur leur devenir, qu’ils ne soient pas inféodés à une conception sociale déjà pensée ; ce qui conduit à récuser l’idée d’une « mission historique » du prolétariat. On voit que Castoriadis laisse ainsi place à l’émergence du nouveau dans le cours de l’histoire et se dégage un peu plus de la pensée marxiste – dégagement que l’analyse de la réalité du capitalisme de l’après-guerre ne fera que confirmer.

III. Le sens du socialisme

  • 67 Nous savons qu’il entend affronter « l’antinomie impliquée dans l’idée même d’organisation et d’act (...)
  • 68 « Dire qu’une transformation sociale est possible et souhaitable n’est-ce pas dire que notre savoir (...)

42Nous venons de voir qu’une des conséquences majeures du débat sur l’organisation pour la pensée de Castoriadis consiste dans sa prise de conscience de l’impossibilité de continuer à penser l’autonomie politique à partir d’une théorie achevée. La question se pose de savoir si cela ne conduit pas également à renoncer au projet révolutionnaire. Il faudrait alors ici dénoncer l’inconséquence de Castoriadis qui, contrairement à Lefort, refuse une telle voie67. Mais comment penser la révolution, comprise comme transformation consciente de la société, si l’on ne peut anticiper rationnellement la société future ? Castoriadis saisit bien le problème, qui met en jeu la cohérence de sa pensée refusant d’admettre que l’on puisse jamais formuler une théorie complète du social sans pour autant renoncer à l’idée d’une action collective consciente et sensée68.

A. La question de l’agir ou du faire

43Il lui faudra donc proposer une élucidation de l’agir humain – du faire humain dans son vocabulaire – que nous ne pouvons pas aborder ici. Contentons-nous de souligner que Castoriadis récuse le postulat implicite à la base de l’objection que nous venons d’énoncer qui voudrait que l’action consciente ne soit possible que dans le cadre d’une théorie achevée. Il affirme au contraire que la politique véritable n’est pensable ni comme expression d’un savoir déjà connu, ni comme pratique aveugle : elle est un faire supposant une indétermination principielle. Au vrai, elle est une modalité particulière du faire, dont la caractéristique est de viser l’autonomie des autres tout en reconnaissant en eux l’agent principal de leur devenir autonome – ce qu’il appelle praxis.

  • 69 En 1974, au moment de la réédition anglaise de certains de ses textes parus dans la revue S. ou B.,(...)

44Celle-ci, avons-nous vu, part des individus concrets, de leur activité réelle et tâche de dégager ce qui fait signe vers l’autonomie afin d’en manifester la logique interne et de leur permettre, par un effet retour, de développer les tendances ainsi mises en avant. Il va de soi que cela suppose une attention soutenue à la pratique effective de ces individus, et, prioritairement, à ce qui se passe dans l’atelier de travail ; ce qui relève d’une démarche somme toute évidente pour un militant qui se réclame du marxisme. Mais cela suppose aussi une option interprétative puisqu’il s’agit de discriminer les faits afin de ne retenir que ceux qui paraissent pertinents pour le projet visé69.

  • 70 IIS, p. 113.
  • 71 CMR 2, p. 227. Castoriadis ajoute : « C’est donc cette activité autonome – ou bien son absence –, s (...)

45Il s’avère donc que pour la praxis, laquelle intègre à la fois l’élucidation et l’action de transformation du social, c’est la transformation qui représente « l’instance ultime70 ». Ce pourquoi Castoriadis ne s’intéresse qu’aux « faits qui ont trait au projet révolutionnaire, conçu comme une transformation radicale de la société créée par l’activité autonome des gens71 », et tâche de formuler les conséquences politiques des luttes que les individus mènent au seul niveau de l’entreprise.

  • 72 EMO 2, p. 227.
  • 73 EMO 2, p. 361.

46La perspective révolutionnaire suppose donc à la fois une grande attention aux conditions de vie réelles dans l’entreprise et une bonne connaissance de l’histoire du mouvement ouvrier. Car s’il y a bien « une expérience immédiate de la société comme travail », il y a aussi « une expérience immédiate de la société comme société72 », qui permet de saisir, en ce qui concerne les travailleurs, l’existence d’« une analogie profonde et intime entre leur sort de producteurs et leur sort d’hommes dans la société73 ».

  • 74 EMO 2, p. 143.
  • 75 CS, p. 81.

47La praxis que Castoriadis entend promouvoir oblige ainsi à sortir du seul cadre de l’entreprise pour prendre en compte l’ensemble du domaine économique, et, au-delà, la totalité des rapports sociaux. Ce faisant, Castoriadis s’inscrit bien dans l’héritage marxiste ; héritage clairement revendiqué du reste puisqu’il assure que la perspective socialiste qu’il défend se ramène à la formulation de Marx selon laquelle « l’émancipation des travailleurs sera l’œuvre des travailleurs euxmêmes ». Autrement dit, précise-t-il, « il n’y aura d’émancipation que dans la mesure où les travailleurs décideront eux-mêmes des objectifs et des moyens de leur lutte74. » Faut-il penser que tout a déjà été avancé par Marx, et qu’il suffit de défendre ses thèses ? Non bien sûr, et loin de se contenter de reprendre ce qui a déjà été formulé, Castoriadis entend plutôt dégager « les implications à la fois théoriques et pratiques75 » de cette vue du socialisme restées inaperçues jusqu’ici.

B. Une dialectique concrète

  • 76 CS, p. 82.

48Avant d’envisager ces implications auxquelles Castoriadis fait allusion, il convient toutefois de comprendre pourquoi il pense être en mesure de tirer des conclusions que personne n’avait encore exprimées. Il avance lui-même deux raisons pour s’en expliquer : d’une part, on peut dire que « l’expérience historique manquait », dans la mesure où ce n’est qu’à partir de la dégénérescence de la révolution russe que s’impose véritablement la nécessité de redéfinir les objectifs de la révolution ; d’autre part, la contradiction même de la lutte empêchait de proposer une analyse satisfaisante de la théorie et de la pratique révolutionnaires. Cette contradiction, que le débat sur l’organisation a mise en lumière, pose le problème évoqué ci-dessus : « Penser que le contenu essentiel de la révolution sera donné par l’activité créatrice, originale et imprévisible des masses et agir soi-même à partir d’une analyse rationnelle du présent et d’une perspective anticipant l’avenir76. » Autant dire que l’on doit, à l’aide des catégories de pensée de l’époque, anticiper un monde qui ne manquera pas de les renouveler.

49La difficulté est sérieuse, et l’on peut comprendre que nulle solution satisfaisante n’ait été proposée : comment penser le nouveau avec des catégories élaborées pour saisir ce qui ne l’est pas ? C’est là une question que Castoriadis ne cessera de méditer et qui le conduira à rompre avec le marxisme pour proposer une nouvelle approche de la société et de l’histoire qui sera présentée dans L’institution imaginaire de la société.

  • 77 CS, p. 82
  • 78 A la vérité nous ne l’avons rencontrée qu’une seule fois.

50Il est clair toutefois que par sa manière même d’aborder la difficulté rappelée, il ébauche largement cette perspective à venir en assurant que seule une « dialectique concrète77 » est à même d’affronter une telle contradiction de manière qui ne soit pas vaine. Cette expression, dialectique concrète, se trouve fort rarement sous la plume de Castoriadis78 – en raison sans doute de sa volonté de se démarquer de l’orientation de pensée hégéliano-marxiste.

  • 79 CS, p. 81.

51Si elle a pourtant retenu notre attention, c’est qu’elle nous semble parfaitement indiquer le mouvement de sa pensée, qui consiste à prendre « totalement au sérieux79 » les exigences marxistes pour se rendre compte qu’elles se retournent contre les thèses centrales du marxisme, lequel n’a pas su se dégager suffisamment de l’emprise de l’idéologie dominante. Une telle démarche fait clairement signe vers Merleau-Ponty qui, comme on sait, entretint un rapport critique à la pensée dialectique, et dont les analyses nous semblent permettre de mieux saisir le sens de cette « dialectique concrète », que Castoriadis propose, en la situant par rapport au marxisme.

  • 80 Dans « Pour la Vérité », texte daté de 1945, on peut lire : « Notre seul recours est dans une lectu (...)
  • 81 M. Merleau-Ponty, Résumés de cours, Paris, coll. « Tel », Gallimard, 1988, p. 82. Les citations à v (...)

52Si Merleau-Ponty s’est intéressé à la dialectique, c’est qu’elle lui paraissait offrir la possibilité de dégager quelque chose comme un sens du devenir sans oblitérer le caractère toujours ouvert de ce dernier80. « Ainsi comprise la pensée dialectique est un équilibre difficile81 », assure-t-il avant d’entreprendre, avec Les aventures de la dialectique, l’analyse des travers qu’elle n’a pas su éviter. Mais c’est dans les résumés des cours qu’il a donnés au Collège de France durant l’année universitaire 1955-1956 que l’on trouve la meilleure synthèse de sa manière d’appréhender la dialectique ; il tâche en effet d’en proposer une typologie avant d’en souligner les principales « déviations ».

53En tant que « méthode intellectuelle », la dialectique est définie de trois manières successives.

  1. Elle est premièrement perçue comme « pensée des contradictoires ». Merleau-Ponty fait clairement allusion par là à « la notion hégélienne de négation de la négation », envisagée, non pas comme « une solution de désespoir » ou « un artifice verbal pour sortir d’embarras », mais comme « la formule de toute contradiction opérante ». Le travail du négatif est donc pris au sérieux en ce qu’il est source du développement historique par le biais de l’action humaine.

    • 82 Merleau-Ponty envisage cet agir en termes de sédimentation et de réactivation.

    Cette première forme de la dialectique trouve ainsi un prolongement dans la deuxième forme que Merleau-Ponty envisage et qui invite « à une révision de la notion ordinaire de sujet et d’objet ». Ici, « la dialectique est pensée "subjective" au sens que Kierkegaard ou Heidegger ont donné à ce mot : elle ne fait pas poser l’être sur lui-même, elle le fait apparaître devant quelqu’un. » La dialectique permet ainsi de penser l’agir humain comme inscrit dans un monde qui le conditionne mais qu’il façonne en retour82.

    • 83 Aufhebung est un terme difficilement traduisible en français, langue qui a le goût de la clarté et (...)
    • 84 Les aventures de la dialectique, op. cit., p. 92. Nous revenons en fin de chapitre sur la double te (...)
    • 85 Ibidem, p. 94-95.

    La troisième forme est alors celle qui fait appel à la circularité : « Puisqu’elle ne veut sacrifier l’un à l’autre ni l’irréfléchi ni la réflexion, la pensée dialectique s’apparaît à elle-même comme développement, en même temps que comme destruction, de ce qui était avant elle, et de même ses conclusions garderont en elles-mêmes tout le progrès qui y a conduit ». Ce qui compte ici, c’est bien ce que Hegel nomme Aufhebung, c’est-à-dire un dépassement qui conserve en son sein ce qui a été dépassé83, et qui permet un développement concret. La dialectique est donc par essence même historique. Et c’est à ce niveau que Merleau-Ponty tâche de repérer les différentes déviations qu’elle a connues, donnant ainsi la pleine mesure de son analyse. La dialectique se fourvoie en effet quand elle devient spéculation, quand passant du « négativement rationnel » au « positivement rationnel » elle se transforme en système. La critique de cette déviation, quant à elle, perd la dialectique qu’elle croit retrouver en la naturalisant. Chez Marx, notamment dans Le Capital, et « bien plus encore chez les marxistes », la dialectique est alors comprise comme « l’intelligence positive des choses existantes ». Merleau-Ponty sous-entend ici que l’on trouve, chez Marx, « un conflit de la dialectique et du naturalisme84 » que le marxisme orthodoxe va trancher en faveur du second ; la mise en cause, par l’idéologie officielle, du texte du jeune Lukács, Histoire et conscience de classe, signant à ses yeux la victoire du courant léniniste et la liquidation de toute dialectique authentique. Sans doute doit-on reconnaître que Lénine conserve la dialectique, mais, « mariée » avec la métaphysique matérialiste, ce n’est plus qu’une dialectique « embaumée, hors de nous, dans une réalité extérieure » qui conduit à « remplacer la praxis totale par une action technicienne et le prolétariat par le révolutionnaire professionnel » ; c’est-à-dire à « concentrer dans un appareil le mouvement de l’histoire comme celui du savoir85 ».

  • 86 Ce n’est sans doute pas un hasard du reste si les analyses des « aventures de la dialectique », de (...)
  • 87 CS, p. 81.

54Nous retrouvons les acquis du débat sur l’organisation au sein de Socialisme ou Barbarie qui avait conduit à dénoncer toute prétention révolutionnaire à tenir un discours de vérité face au prolétariat sensé l’admettre sans contestation86. Mais ce qui compte, et que l’on retiendra des analyses de Merleau-Ponty, c’est bien que la dialectique aurait pu connaître des développements autres, plus soucieux et plus respectueux de l’action inventive des hommes. C’est justement ce qu’envisage Castoriadis en assurant que « le socialisme ne peut être ni le résultat fatal du développement historique, ni un viol de l’histoire par un parti de surhommes, ni l’application d’un programme découlant d’une théorie vraie en soi – mais le déclenchement de l’activité créatrice des masses opprimées, déclenchement que le développement historique rend possible, et que l’action d’un parti basée sur cette théorie peut énormément faciliter87. »

C. La notion de totalité

  • 88 G. Lukacs, Histoire et conscience de classe, op. cit., p. 47.
  • 89 Lukács a parfaitement raison de souligner que « le danger pratique de toute conception dualiste de (...)

55La théorie en question n’est rien d’autre que cette « dialectique concrète » que nous tâchons de saisir, consistant dans une approche renouvelée de la praxis. Elle reste bien dialectique dans la mesure où elle refuse les séparations, caractéristiques de la pensée classique, entre homme et monde, sujet et objet, pratique et connaissance théorique, pour envisager leur interaction réciproque et qu’elle en appelle ainsi à la catégorie de la totalité. Cette catégorie, dont Lukács assure qu’elle constitue « l’essence de la méthode que Marx a empruntée à Hegel88 », s’impose en effet à qui n’entend pas envisager les faits sociaux de manière isolée, mais cherche plutôt en eux des tendances communes afin de dessiner une orientation pour l’action89.

  • 90 SD, p. 35-36. Où l’on voit que tout en critiquant les vues du Que faire ?, la position de Lefort ne (...)
  • 91 SD, p. 36.

56C’est au nom de cette exigence de totalité que Castoriadis s’était opposé aux vues de Lefort en matière d’organisation, lequel, ayant affirmé l’impossibilité dire la vérité du prolétariat, renonçait à l’idée même de parti. Cherchant « un passage, une relation interne entre la situation et les luttes "immédiates" de la classe ouvrière et la question de la société globale90 », Castoriadis dénonçait chez Lefort une incapacité à ressaisir l’entreprise au sein de la société. Car « ce passage, cette relation existent et sont d’une importance capitale, assure Castoriadis. Ils résident en ceci que telle lutte dans telle entreprise, telle activité de telle catégorie, tel thème de préoccupations "quotidiennes" peuvent contenir et généralement contiennent potentiellement beaucoup plus qu’il n’y paraît pour une vue superficielle : ils contiennent en germe, la contestation explicite mais globale, par ses implications et ses conséquences, de la généralité de l’ordre établi91. »

  • 92 IIS, p. 132.
  • 93 « La dépendance profonde de Marx à l’égard des schèmes hégéliens décisifs apparaît clairement lorsq (...)

57Mais si, comme il vient d’être vu, la démarche de Castoriadis reste dialectique, elle se démarque tout aussi bien de la pensée hégélienne que de la pensée marxiste. On ne peut ni l’accuser d’être système ni de verser dans la naturalisation, pour reprendre les critiques de Merleau-Ponty, puisqu’elle refuse d’admettre que cette totalité puisse jamais être achevée. Castoriadis assure du reste que « le mode sous lequel la praxis affronte la totalité et le mode sous lequel la philosophie spéculative prétendait se la donner sont radicalement différents92. » Pour tranché qu’il soit, ce dernier propos appelle toutefois deux remarques. D’une part, on peut s’étonner de l’emploi de l’expression « philosophie spéculative », qui semble bien renvoyer à la pensée hégélienne à l’exclusion de celle de Marx. Cela supposerait en effet que Castoriadis rende compte ailleurs de la nature de sa démarcation vis-à-vis du marxisme ; ce qui n’est pas le cas. Faut-il admettre qu’il considère avoir suffisamment développé ses griefs à l’égard de ce dernier dans le chapitre précédent intitulé : « Le marxisme : bilan provisoire » ? C’est possible. Mais il y a sans doute une autre explication au fait qu’il n’est ici question que de pensée spéculative : tout se passe comme si Castoriadis, qui pense que Marx ne s’est pas dépris de l’influence de Hegel, assimile leurs pensées93.

  • 94 IIS, p. 133.
  • 95 Hegel, La phénoménologie de l’esprit, trad. J. Hyppolite, Paris, Aubier, 1977, p. 41.

58La deuxième remarque relative au propos cité, concerne la manière dont Castoriadis appréhende la pensée spéculative. Peut-on vraiment dire que cette dernière a la prétention de se donner la totalité ? Ou, comme le suggère encore Castoriadis, qu’elle doit « postuler qu’elle la possède » lorsqu’elle la rencontre, et que « cette possession du tout doit être actuelle aussi bien au sens philosophique qu’au sens courant : explicitement réalisée, et présente à chaque instant94 » ? Une lecture quelque peu attentive de Hegel semble l’interdire. Celui-ci, précisant lui-même sa position sur ce point, assure en effet que « la méthode n’est pas autre chose que la structure du tout [der Bau des Ganzes] exposé dans sa pure essentialité95 ». Qu’est-ce à dire au juste ?

  • 96 « La science pure présuppose donc la libération par rapport à l’opposition de la conscience », assu (...)
  • 97 Hegel, Science de la logique, tome 3, La doctrine du concept, Paris, Aubier, 1981, p. 371-72. Cité (...)
  • 98 S.L, III, p. 55-56.

59Partant du fait que toute structure entretient un double rapport avec ce qu’elle structure – elle lui est coextensive et donc substituable en un sens, sans toutefois lui être identique –, on peut comprendre que Hegel établit ici une relation équivoque d’identité et de différence entre la méthode et la totalité de l’être. S’il est possible, en un sens, d’identifier la méthode au tout, c’est qu’elle n’est plus séparée de son objet, que la pensée n’est plus l’autre de l’être96 : loin du formalisme de la pensée d’entendement, la dialectique est « l’âme qui est substance » assure Hegel, « la méthode propre de chaque Chose même97 ». Mais cela ne signifie nullement qu’elle soit pleinement identique à la totalité : la méthode n’étant que la structure du tout, elle ne saurait se confondre avec lui. Ce pourquoi Hegel précise qu’elle « ne peut pas et ne doit pas contenir également cette réalité qui est le contenu des parties ultérieures de la philosophie, des sciences de la Nature et de l’Esprit98. » Autant dire que les sciences concrètes sont à la méthode dialectique, ce que le corps est au squelette : une chair.

  • 99 IIS, p. 134.

60Que penser alors de la position de Castoriadis, de son approche quelque peu outrée de la pensée hégélienne ? Ne masque-t-elle pas une proximité déniée ? Après ce qui vient d’être rappelé, on ne voit pas ce qui empêcherait un "hégélien orthodoxe" de souscrire au fait que « la praxis révolutionnaire n’a pas à produire le schéma total et détaillé de la société qu’elle vise à instaurer99 » ; ce qui pousse pourtant Castoriadis à s’opposer à la théorie spéculative.

61Si nous convenons volontiers de l’insuffisance de son argumentation ici, nous pensons toutefois qu’il est très lucide en ce qui concerne l’écart que son approche entretient avec la dialectique hégélienne. Qu’il s’en explique assez mal se laisse comprendre quand on resitue le passage en question dans l’économie générale du chapitre où il s’inscrit. Ce dernier entend définir positivement la praxis, et non l’identifier par confrontation avec des approches déjà constituées. Les remarques sur la pensée hégélienne visent donc essentiellement à éviter les amalgames qui risqueraient d’interdire de saisir la nouveauté de son approche ; ainsi, pour abusives qu’elles soient, ne sont-elles pas erronées pour autant.

  • 100 IIS, p. 118.
  • 101 « En regard de ces sciences concrètes qui pourtant ont et gardent le logique ou le concept comme co (...)
  • 102 « L’absolu est la nuit et le jour est plus jeune qu’elle [...]. Le rien vient en premier et de lui (...)
  • 103 Terme à la base duquel on trouve le verbe wirken, qui signifie agir.
  • 104 E. E. Harris, Lire la logique de Hegel, Lausanne, L’Âge d’homme, 1987, p. 45.

62L’idée centrale que Castoriadis pointe est en effet que l’agir humain suppose que « le réel historique n’est pas intégralement et exhaustivement rationnel100 » ; c’est-à-dire que le tout n’est que partiellement ordonné. Il faut voir là une thèse que la théorie spéculative ne peut admettre. Si la logique est coextensive au tout, c’est, avons-nous vu, parce que l’opposition du sujet et de l’objet est dépassée ; autrement dit, c’est parce que l’objet de la logique est le concept même, compris comme principe structurant toute réalité101. C’est un point capital pour l’intelligence de la pensée hégélienne qui entend être la présentation [Darstellung] de l’absolu conçu comme unité différenciée102. Il n’y a, selon Hegel, de réalité effective, de Wirklichkeit103, que par le travail ou l’action du concept. Et dans la mesure où le principe d’ordre qu’est le concept est immanent à chaque élément, il en définit la nature et spécifie sa relation au reste, ce qui fait dire fort justement à un commentateur que, pour Hegel, « le tout est système, et le système ne peut rien être sinon Totalité104 ». Or c’est justement cela que Castoriadis conteste : que la totalité soit nécessairement système.

63Mais cette thèse centrale, Castoriadis ne l’envisagera dans toute sa portée qu’une dizaine d’années plus tard. Refuser d’admettre l’existence d’un lien nécessaire entre totalité et système, c’est en effet postuler qu’un chaos peut être partiellement ordonné, ce qui ne pourra être soutenu qu’avec l’appui d’une nouvelle logique, la logique des magmas.

Conclusion

  • 105 Philosophe et militant tchèque, Kosik développe des vues fort proches de celles de Castoriadis. Il (...)

64Nous percevons mieux maintenant la cohérence et la portée de la démarche de Castoriadis qui, sans renoncer à la totalité, ce en quoi elle est dialectique, refuse d’admettre qu’elle puisse jamais être achevée afin de faire droit à la nouveauté dans le développement social, ce en quoi elle est concrète. Démarche qui s’inscrit donc dans cette voie dessinée en creux par Merleau-Ponty au travers de son analyse des déviations de la dialectique historique. Castoriadis n’est certes pas seul dans ce cas – il est difficile, par exemple, de ne pas mentionner ici le nom de Karel Kosik105 –, mais ce qui le caractérise, c’est qu’il vise essentiellement à résoudre les questions qu’il se pose comme militant. En cela il est bien un penseur post-marxien ayant effectivement dépassé l’opposition entre théorie et pratique.

Notes

1 Ce texte reprend un chapitre d’une thèse consacrée au projet d’autonomie selon C. Castoriadis soutenue en février 2007.

2 H. Marcuse, L’homme unidimensionnel, trad. M. Wittig et l’auteur, Paris, Minuit, 1968, p. 31.

3 A en croire Castoriadis, « la discussion sur la question de l’organisation a été présente, sous des formes plus ou moins aiguës, tout au long de l’histoire du groupe S. ou B. » (C. Castoriadis, L’expérience du mouvement ouvrier, Paris, Union Générale d’Édition, 1974, tome 1, p. 163. Cité : EMO 1).

4 Ceux-ci quitteront du reste rapidement Socialisme ou Barbarie pour fonder Informations et liaisons ouvrières (ILO).

5 EMO 1, p. 121-143. Les citations à venir ne faisant pas l’objet d’un appel de note sont toutes extraites de ce texte.

6 C. Castoriadis, La Société bureaucratique, Paris, Bourgois, 1990, p. 142. Cité : SB.

7 C’est ainsi que Lefort rappelle, dans son entretien à L'Anti-mythes que la création du groupe lui posa problème, dans la mesure où « ce qui comptait essentiellement pour [lui], c’était de publier un organe de réflexion, de discussions, d’informations ». Et s’il ne s’opposait pas à la formation d’une nouvelle organisation, c’est qu’il n’était pas très au clair sur sa propre position. Parlant de celle-ci, il assure en effet : « Je n’osais pas me formuler à moi-même mes doutes sur sa légitimité et il m’était encore plus interdit de les exprimer devant les autres ; à l’époque c’eut été me désigner comme un intellectuel petit bourgeois, étranger à l’action révolutionnaire [...]. Le conflit était opaque. Les uns ne voyaient dans la revue qu’un moyen pour construire l’organisation ; je ne niais pas cet objectif, mais c’est la revue qui m’importait. » (L’Anti-mythes, p. 4). On retrouve la même affirmation dans la préface à son recueil d’articles sur la bureaucratie. Assurant que ses illusions sur la révolution se dissipèrent après sa rupture avec S ou B, Lefort assure : « Auparavant, je contenais mes doutes à mesure qu’ils naissaient. Quoique souvent en opposition avec la majorité du petit groupe auquel j’appartenais, je moulais mes arguments sur ceux des autres » (Éléments d’une critique de la bureaucratie, Paris, Gallimard, 1979, p. 11). Il n’est guère utile d’insister sur l’opposition qui se marque ici avec la position de Castoriadis qui, rappelons-le, est arrivé en France comme résistant en fuite.

8 « La capacité du prolétariat à renverser la domination des exploiteurs et à instaurer son pouvoir, mais déjà de lutter pour celui-ci, n’est pas seulement la question de sa capacité physique, ni même de sa capacité politique, au sens général et abstrait, mais aussi de sa capacité sur le plan des moyens, de sa capacité organisationnelle, rationalisatrice et technique. Il est complètement absurde de penser que ces capacités lui sont automatiquement conférées par le régime capitaliste et qu’elles apparaîtront d’un coup de baguette le jour J. »

9 « L’organisation classique des masses créée pour répondre à ces problèmes, le syndicat, est devenu et ne peut qu’être de plus en plus l’instrument de la bureaucratie et du capitalisme étatique », assure Castoriadis sans plus d’argumentation. C’est qu’il est clair pour tous les membres du groupe que le fonctionnement syndical reproduit en son sein la coupure entre dirigeants et dirigés perçue par Socialisme ou Barbarie comme l’essence même des rapports de domination.

10 « On peut dire, sans hésiter, que toutes les fois où le mouvement n’a été que de la spontanéité pure, sans prépondérance d’une fraction politique organisée – qu’il s’agisse de juin 1848, de la Commune de Paris, de 1919 en Allemagne, de la Commune des Asturies en 1934 – il arriva chaque fois au même point : la démonstration de la révolte des ouvriers contre l’exploitation, de leur tendance vers une organisation communiste – et de leur défaite sur cette base, défaite qui exprimait le manque de conscience claire et cohérente des buts et des moyens. »

11 Il s’agit du texte de Castoriadis que nous commentons.

12 Castoriadis, qui reprochera à Lefort de n’avoir pas abordé « les divergences réelles » se manifestant dans le groupe, pense que cela tient à son aveuglement face aux problèmes que pose pratiquement le développement d’une organisation révolutionnaire : celui de la centralisation. (C. Castoriadis, L’Expérience du mouvement ouvrier, Paris, Union Générale d’Édition, 1974, tome 2, p. 195-196. Cité : EMO 2).

13 « Toute l’histoire du dernier siècle est là pour prouver que le prolétariat représente, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, une classe qui non seulement se révolte contre l’exploitation, mais qui est positivement capable de vaincre les exploiteurs et d’organiser une société libre et humaine. Sa victoire et le sort de l’humanité ne dépendent que de lui », peut-on lire dans le texte intitulé « Socialisme ou Barbarie », publié dans le 1er numéro de la revue (SB, 143).

14 G. Lukacs, La pensée de Lénine, trad. J. M. Brohm et B. Fraenkel, Paris, Denoël/Gonthier, 1972, p. 34. Cette thèse est réaffirmée à plusieurs reprises au long des 20 pages du chapitre 3 de l’ouvrage dont le sous-titre est « L’actualité de la révolution ».

15 C’est pourquoi Lukács considère que « la vieille conception (représentée également par Kautsky) de l’organisation comme préalable de l’action révolutionnaire » relève, au même titre que la conception défendue par R. Luxembourg qui voit « l’organisation comme produit du mouvement révolutionnaire de masse », d’une vue unilatérale et non dialectique (La pensée de Lénine, op. cit., p. 43).

16 Castoriadis fait ici référence aux propos célèbres de Kausky, rapportés par Lénine : « La conscience socialiste d’aujourd’hui ne peut surgir que sur la base d’une profonde connaissance scientifique. En effet, la science économique contemporaine est autant une condition de la production socialiste que, par exemple, la technique moderne, et malgré tout son désir, le prolétariat ne peut créer ni l’une ni l’autre ; toutes deux surgissent du processus social contemporain. Or, le porteur de la science n’est pas le prolétariat, mais les intellectuels bourgeois (souligné par K. K.) : c’est en effet dans le cerveau de certains individus de cette catégorie qu’est né le socialisme contemporain, et c’est par eux qu’il a été communiqué aux prolétaires intellectuellement les plus développés, qui l’introduisent ensuite dans la lutte de classe du prolétariat là où les conditions le permettent. Ainsi donc, la conscience socialiste est un élément importé du dehors (von Aussen Hineingetragenes) dans la lutte de classe du prolétariat, et non quelque chose qui en surgit spontanément (urwüchsig). » (Lénine, Que faire ?, chapitre II : « La spontanéité des masses et la conscience de la social-démocratie », point 2 : « Le culte du spontané. La Rabostaïa Myl »).

17 Texte publié dans le no 10 de Socialisme ou Barbarie (Juillet-Août 1952), et repris dans Éléments d’une critique de la bureaucratie sous le titre « Le prolétariat et sa direction » (Paris, Gallimard, 1979, p. 59-70). Nous citerons ECB.

18 « C’est d’abord un fait que l’élaboration du programme du parti comme l’initiative de sa constitution est l’œuvre d’éléments non prolétariens, en tout cas échappant à l’exploitation qui règne dans le processus de production. C’est l’œuvre le plus souvent d’intellectuels petits-bourgeois qui, grâce à la culture qu’ils possèdent et à leur mode de vie sont capables de s’adonner totalement à la préparation théorique et pratique de la révolution. C’est un autre fait que le parti, pendant une longue période, comprend surtout des éléments non prolétariens et ne fait pour ainsi aucune place aux ouvriers dans ses cadres. » (ECB, 63). Castoriadis n’en disconviendrait pas, mais il jugeait « archaïque et rétrograde toute conception générale dressant une séparation objective entre manuels et intellectuels, et toute application de cette conception à notre groupe qui voudrait tirer des arguments de notre composition sociale des arguments sur notre activité. » (EMO 1, 136).

19 Texte publié dans le no 11 de Socialisme ou Barbarie (Novembre-Décembre 1952 (Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 71-97).

20 Le problème étant que « cette tâche n’a été qu’ébauchée par Marx et que sa conception n’est pas nette » (ECB, p. 73).

21 ECB, p. 78.

22 « Les tentatives successives du prolétariat pour s’organiser et, de loin en loin, par des actions violentes, pour se libérer de l’oppression, me paraissaient composer une expérience dans laquelle tout comptait, les échecs comme les succès », note Lefort dans la préface à la publication de ses textes sur la bureaucratie (ECB, p. 9).

23 « Nous affirmons en effet qu’il ne peut y avoir qu’un seul pouvoir de cette classe : son pouvoir représentatif. » (ECB, p. 68).

24 C’est là une thèse sur laquelle Lefort insistera en 1958, au cours de la reprise des débats sur la question de l’organisation alors que le contexte social poussait beaucoup d’individus à s’engager politiquement et que Socialisme ou Barbarie devait faire face à une arrivée inespérée de militants. Voir le texte intitulé « Organisation et parti », repris dans Éléments d’une critique de la bureaucratie, p. 98-113. On peut y lire que « les hommes forgent en vertu de leurs relations, au sein du milieu productif, une expérience qui leur permet de trancher, dans la clarté les problèmes qu’ils rencontrent. Ce qu’ils décident concerne leur vie et le pouvoir leur est donné de vérifier ce qu’ils décident à partir de leur vie. Le parti, en revanche [...], est un milieu artificiel, hétérogène, puisque les individus qui s’y rassemblent diffèrent par leur activité professionnelle, par leur origine sociale et par leur culture. » (ECB, p. 106).

25 « Le PCI, dans lequel j’avais milité jusqu’en 1948, ne participait en rien au système d’exploitation. Ses cadres ne tiraient aucun privilège de leur activité dans le parti. On ne trouvait en son sein que des éléments animés d’une "bonne volonté révolutionnaire" évidente, et conscients du caractère contre-révolutionnaire des grandes organisations traditionnelles. Formellement une grande démocratie y régnait. [...]. Pourtant le PCI se comportait comme une microbureaucratie et nous apparaissait comme telle. Sans doute faisait-il place à des pratiques condamnables [Lefort fait allusion aux trucages des mandats lors des congrès et de manœuvres diverses.]. [...] Mais l’essentiel n’était pas là. Le PCI se considérait comme le parti du prolétariat, sa direction irremplaçable ; il jugeait la révolution à venir comme le simple accomplissement de son programme. A l’égard des luttes ouvrières, le point de vue de l’organisation prédominait absolument [...]. Bien qu’on ne puisse faire cette comparaison qu’avec beaucoup de précautions [...], le PCI comme le PC voyait dans le prolétariat une masse à diriger. Il prétendait seulement la bien diriger. » (ECB, p. 99-100).

26 ECB, p. 107. « La démocratie n’est pas pervertie du fait de mauvaises règles organisationnelles, elle l’est du fait même de l’existence du parti », peut-on lire à la même page.

27 « Il n’est pas seulement erroné, mais impossible dans la période actuelle de constituer une organisation quelconque. » (« Le prolétariat et sa direction », ECB, p. 70).

28 Socialisme ou Barbarie, no 10, p. 27. Ce propos est extrait du dernier paragraphe du texte, non reproduit dans Éléments d’une critique de la bureaucratie. Notons que ce qui vaut pour Socialisme ou Barbarie vaut bien entendu également pour Lukács, qui parle de « conscience adjugée », ou pour Gramsci, qui entend révéler au prolétariat la vérité dont il est porteur, mais qu’il ne sait pas reconnaître.

29 EMO 2, p. 191. Intitulé « Le prolétariat et son organisation », le texte d’où cette citation est extraite a été rédigé au moment de la reprise du débat en 1958.

30 Dans une note de présentation rédigée pour la collection 10/18, Castoriadis souligne à propos de ses textes écrits 1949 – « Le parti révolutionnaire » et « La direction prolétarienne » – qu’ils « restaient encore [...] prisonniers des conceptions traditionnelles sur des points non négligeables » ; et il précise : « Le dégagement décisif s’est opéré pour moi lors de la rédaction de CS 1 [Le contenu du socialisme 1] pendant l’hiver 1954-1955 » (EMO 1, p. 177).

31 Ce que confirme Lefort revenant sur sa rupture avec S ou B. : « La majorité des camarades n'a sans doute pas pensé que le coup d’État à froid de de Gaulle signifiait l’avènement du fascisme, mais ils ont jugé qu’il s’agissait d’un tournant historique, que partis et syndicats s’étaient effondrés, qu’il y avait un vide politique sans précédent, et c’est sur la base de cette première analyse qu’ils ont cru l’heure venue de construire l’organisation dont ils rêvaient. Je pense qu’ils ont alors perdu la notion du réel. » (L’Anti-mythes, no 14, p. 8).

32 Pour ce dernier point, voir la troisième partie de ce travail.

33 SB, p. 142. Rappelons que cette citation, déjà donnée, est extraite du texte de présentation du groupe.

34 Lefort se souvient que « S ou B, sans perdre notion de son extrême faiblesse numérique, se définissait comme le noyau de la Direction révolutionnaire mondiale. Un noyau bien sûr destiné à se transformer dès lors que s’agglomérerait autour de lui une avant-garde ouvrière. Mais enfin, il allait de soi que nous incarnions potentiellement cette Direction. Une Direction, bien sûr, d’un genre nouveau, puisque son programme était l’autonomie de la classe ouvrière, la lutte contre la bureaucratie. Mais enfin, une Direction, un organisme dont l’idéal était de concevoir les tâches du mouvement ouvrier et d’embrasser la totalité des problèmes que posait l’avènement du socialisme dans les conditions historiques présentes, et, par conséquent, dont la prétention première était de définir les traits de l’avenir prochain. » (L’Anti-mythes, p. 7).

35 ECB, p. 71.

36 M. Merleau-Ponty, Humanisme et terreur, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1980, p. 114.

37 Lefort vise ici un argument repris par Castoriadis dans son texte sur « Le parti révolutionnaire ». Voir EMO 1, p. 132.

38 ECB, p. 108.

39 ECB, p. 104.

40 Lefort le dit lui-même dans son entretien à L’Anti-mythes (no 14, p. 10).

41 EMO 2, p. 215. Ce propos fait écho à propos de Lefort : « Quelle est donc la conception de l’activité révolutionnaire que quelques camarades et moi-même avons été amenés à défendre, demande-t-il ? Elle découle de ce que des militants ne sont pas, ne peuvent être : une Direction. Ils sont une minorité d’éléments actifs, venant de couches sociales diverses, rassemblés en raison d’un accord idéologique profond, et qui s’emploient à aider les travailleurs dans leur lutte de classe. » (ECB, p. 110).

42 « L’organisation qui convient à des militants révolutionnaires est nécessairement souple : ce n’est pas un grand parti, dirigeant à partir d’organes centraux l’activité d’un réseau militants. Ce qui ne peut aboutir qu’à faire de la classe ouvrière un instrument ou à la rejeter dans l’indifférence, voire l’hostilité à l’égard du parti qui prétend la représenter. Le mouvement ouvrier ne se fraiera une voie révolutionnaire qu’en rompant avec la mythologie du parti. » (ECB, p. 112-13).

43 Qu’est-ce qui fait courir les militants ?, Paris, Stock, 1976, p. 271. Précisons que Bourdet fut membre de Socialisme ou Barbarie et fort proche des thèses de Lefort.

44 L’Anti-mythes, no 14, p. 9. Après avoir distribué des textes ronéotés, ces militants publièrent, à partir du début 1960, un bulletin sous le titre Informations et liaisons ouvrières (ILO).

45 « Le socialisme n’est possible que comme une action consciente de transformation de la société » assure Castoriadis, et celle-ci, à son tour, « n’est possible que si les éléments essentiels de son contenu sont formulés explicitement d’avance » (EMO 2, p. 233).

46 L’Anti-mythes, no 14, p. 7.

47 « C’était les principes fondamentaux de l’action révolutionnaire, auxquels j’adhérais depuis mes 15 ans, que je voulais mettre en question. Et d’abord l’image même de la Révolution. Je découvrais que la critique de la bureaucratie [...] était restée en chemin. Il ne s’agissait pas seulement de s’attaquer à l’idée même d’une Organisation qui ait prétention à la direction du mouvement révolutionnaire [...]. Le concept de Direction, voulais-je montrer, était lié à celui de Révolution, tel que nous en héritions tous de Marx. La racine de l’illusion, c’était la croyance en un point de rupture radicale entre passé et avenir, en un moment absolu (peu importe qu’on l’étale dans le temps) dans lequel se livre le sens de l’histoire » (C. Lefort, L’Anti-mythes, no 14, p. 10).

48 « Il y a ici une véritable régression de la pensée politique, au sens où les médecins parlent d’une régression vers l’enfance. On veut oublier un problème que l’Europe soupçonne depuis les Grecs : la condition humaine ne serait-elle pas de telle sorte qu’il n’y ait pas de bonne solution ? Toute action ne nous engage-t-elle pas dans un jeu que nous ne pouvons entièrement contrôler ? N’y a-t-il pas comme un maléfice de l’existence à plusieurs ? » (M. Merleau-Ponty, Humanisme et terreur, op. cit., p. 68)

49 EMO 2, p. 247.

50 EMO 2, p. 189.

51 EMO 2, p. 245.

52 EMO 2, p. 220.

53 En 1958, Castoriadis insistait sur trois tâches. « La première, c’est d’amener à l’expression des ouvriers, d’aider les ouvriers à prendre conscience de la conscience qu’ils possèdent déjà [...]. La deuxième tâche de l’organisation est de placer devant le prolétariat une conception d’ensemble des problèmes de la société actuelle, et en particulier du problème socialiste [...]. Il appartient à l’organisation de susciter à nouveau chez le prolétariat cette conscience de la possibilité du socialisme. La troisième tâche de l’organisation est d’aider les travailleurs à défendre leurs intérêts immédiats et leur condition. » (EMO 2, p. 179).

54 EMO 2, p. 217-218.

55 Comme il le souligne de manière ironique, on peut toujours dire que « c’est encore violer les gens que de vouloir les persuader qu’ils doivent être libres. Et si cela leur plaît, à eux, de ne pas l’être ? » (EMO 2, p. 217).

56 EMO 2, p. 218.

57 Comme on sait, au-delà de Marx, ce terme renvoie aux Grecs, et plus particulièrement à Aristote pour qui elle désigne une action dont la finalité ne lui est pas étrangère – en quoi il s’oppose à la production (poièsis) qui, elle, vise la réalisation de quelque chose d’indépendant de l’action créatrice. Nous verrons comment Castoriadis tâchera de dépasser cette opposition.

58 IIS, p. 112.

59 IIS, p. 113.

60 Castoriadis parle du cercle de la praxis. « Ce cercle peut être défini, comme tout cercle qui se respecte en géométrie plane, par trois points non colinéaires. Il y a une lutte et une contestation dans la société ; il y a l’interprétation et l’élucidation de cette lutte ; il y a la visée et la volonté politiques de celui qui élucide et interprète. Chacun de ces points renvoie à l’autre, ils sont tous les trois absolument solidaires. » (CS, p. 341).

61 « J’avais raison de dire que ce qui comptait, ce n’était pas la pensée de l’autonomie, le programme de l’autonomie, le discours anti-bureaucratique, mais la pratique sociale, les rapports sociaux effectifs qui s’instituaient dans le Parti qui, dès lors qu’il se faisait le détenteur du sens du mouvement révolutionnaire, le propriétaire de l’universel, était nécessairement conduit à subordonner la lutte des organes autonomes à sa propre stratégie, qu’enfin il y avait une invincible tendance du groupe dominant à aménager, protéger, renforcer sa propre position – cela quelles que fussent les idées des individus. En réalité, c’était le cadre logique qu’il fallait briser, c’était le postulat sous-jacent de la maîtrise du social qu’il fallait récuser », assure-t-il en 1975 (L’Anti-mythes, no 14, p. 12).

62 « Il y a l’entreprise, collectivité concrète de travailleurs unis par une expérience directe du milieu de travail et par une organisation "spontanée", informelle – et il y a la classe, unité des travailleurs par-delà les frontières de l’entreprise, de la profession, de la localité et même de la nation, unité médiatisée par leur expérience convergente de l’exploitation et de l’aliénation [...]. La séparation de ces termes n’est pas seulement, elle est réelle. Mais aussi la tâche des révolutionnaires n’est pas seulement de les unir dans la pensée, dans une théorie correcte ; elle est d’agir pour dépasser cette séparation dans la réalité, sachant que seule la révolution pourra la dépasser définitivement. » (EMO 2, p. 227-228). Dans l’entretien à L’Anti-mythes, Lefort reconnaît que Castoriadis « avait raison de dire que l’autonomie n’existe pas pleinement dans les limites d’organes d’ateliers ou d’entreprise, qu’elle doit se réaliser à l’échelle de la société entière » (L’Antimythes, no 14, p. 12).

63 Ce qu’indique bien le titre d’un article diffusé au sein du groupe en 1963 : « Recommencer la révolution » (voir EMO 2, p. 307-365).

64 « Bilan, perspectives, tâches ». Il s’agit d’un texte publié en mars 1957 dans le no 21 de la revue et repris dans L’expérience du mouvement ouvrier. Voir : EMO 1, 388. Castoriadis ne variera plus sur ce point. « Ce que nous appelons politique révolutionnaire est une praxis qui se donne comme objet l’organisation et l’orientation de la société en vue de l’autonomie de tous et reconnaît que celle-ci présuppose une transformation radicale de la société qui ne sera, à son tour, possible que par le déploiement de l’activité autonome des hommes », réaffirmera-t-il dans L’institution imaginaire de la société (IIS, p. 112).

65 Dans un entretien datant de 1989, Castoriadis assure, parlant de Lénine, qu’il « invente le taylorisme quatre ans avant Taylor » en ce qu’« il s’attache à fabriquer ce monstre, mélange d’un parti-armée, d’un parti-État et d’un parti-usine, qu’il parviendra effectivement à mettre sur pied à partir de 1917 » (CL3, p. 162). S’il se démarque clairement de la conception léniniste du parti telle qu’elle est habituellement perçue, Castoriadis ne nous paraît pas si éloigné de la manière dont Lukács la pense. Ce dernier refuse en effet de voir parti comme un organe dispensant une théorie abstraite, exigeant de lui qu’il fasse « l’analyse concrète de la situation concrète », ce qui lui impose de « rester souple et réceptif pour tirer les leçons de toute manifestation venant des masses, si confuses soit-elle, et révéler aux masses les possibilités révolutionnaires qu’elles sont incapables de voir par elles-mêmes » (G. Lukacs, La pensée de Lénine, op. cit., p. 47).

66 Ce que Castoriadis indique lui-même dans la préface à L’expérience du mouvement ouvrier, datée de 1973. (EMO 1, p. 103-104).

67 Nous savons qu’il entend affronter « l’antinomie impliquée dans l’idée même d’organisation et d’activité révolutionnaires » : « savoir, ou croire savoir, que le prolétariat devrait arriver à une conception de la révolution et du socialisme qu’il ne peut tirer que de lui-même, et ne pas se croiser les bras pour autant » (SB, 28).

68 « Dire qu’une transformation sociale est possible et souhaitable n’est-ce pas dire que notre savoir effectif de la société actuelle garantit cette possibilité, que notre savoir anticipé de la société future justifie ce choix ? Dans les deux cas, n’y a-t-il pas la prétention de posséder en pensée l’organisation sociale, présente et future, comme des totalités en acte, en même temps qu’un critère permettant de la juger ? » (IIS, p. 105).

69 En 1974, au moment de la réédition anglaise de certains de ses textes parus dans la revue S. ou B., Castoriadis écrit : « Lorsque Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne a été initialement rédigé, en 1959, on ne pouvait pas juger de la justesse de l’expérience courante. Ses idées essentielles [...] ne constituaient pas une description d’une masse de données empiriques qui s’imposerait d’elle-même. Pas davantage, elles n’extrapolaient les observations, d’après les méthodes scientifiques "exactes", sûres et établies. Certes, elles soutenaient une relation avec les événements et les tendances effectifs – mais cette relation impliquait non seulement une nouvelle interprétation des "faits", mais aussi et surtout une décision concernant les "faits" qui étaient pertinents et ceux qui ne l’étaient pas. » (CMR 2, p. 223).

70 IIS, p. 113.

71 CMR 2, p. 227. Castoriadis ajoute : « C’est donc cette activité autonome – ou bien son absence –, ses formes et son contenu, passés et présents, effectifs et potentiels, qui devient la catégorie théorique centrale, le point archimédien de l’interprétation. »

72 EMO 2, p. 227.

73 EMO 2, p. 361.

74 EMO 2, p. 143.

75 CS, p. 81.

76 CS, p. 82.

77 CS, p. 82

78 A la vérité nous ne l’avons rencontrée qu’une seule fois.

79 CS, p. 81.

80 Dans « Pour la Vérité », texte daté de 1945, on peut lire : « Notre seul recours est dans une lecture du présent aussi complète et aussi fidèle que possible, qui n’en préjuge pas le sens, qui même reconnaisse le chaos et le non-sens là où ils se trouvent, mais qui ne refuse de discerner en lui une direction et une idée, là où elles se manifestent » (M. Merleau-Ponty, Sens et non-sens, Paris, Nagel, 1966, p. 299).

81 M. Merleau-Ponty, Résumés de cours, Paris, coll. « Tel », Gallimard, 1988, p. 82. Les citations à venir de propos de Merleau-Ponty qui ne font l’objet d’aucune note de renvoi sont toutes extraites des pages 77 à 84 de ce volume.

82 Merleau-Ponty envisage cet agir en termes de sédimentation et de réactivation.

83 Aufhebung est un terme difficilement traduisible en français, langue qui a le goût de la clarté et de la distinction caractéristiques de la pensée d’entendement selon Hegel, alors que le terme identifie des sens opposés. Les traducteurs de la Science de la logique ont ainsi choisi d’en rendre le sens à l’aide du néologisme sursumption. « Antonyme de la "subsomption", qui désigne l’inscription d’un terme sous un autre terme d’extension plus grande, l’Aufhebung qualifie la présence agissante de l’universel dans la particularité d’une figure ; ainsi celle-ci se trouve-t-elle prise au-dessus d’elle-même – sur-sumée – et tenue de laisser l’universel qui la constitue produire à partir d’elle d’autres figures plus adéquates à sa propre richesse », explique ainsi P. J. Labarrière (Hegel, Phénoménologie de l’esprit, Paris, Ellipses, 1997, p. 61). Hegel lui-même explicite le sens de ce terme dans une remarque du premier livre de la Science de la logique où l’on peut lire notamment : « Sursumer [aufheben] a dans le langage ce double sens ; il signifie équivalemment conserver, maintenir, et faire cesser, mettre un terme. Le conserver inclut déjà en lui le négatif qui consiste en ce que quelque-chose est soustrait à son immédiateté, et partant à un être-là ouvert aux influences extérieures, et qu’on le soustrait pour le maintenir. – C’est ainsi que le sursumé est en même temps un conservé qui a seulement perdu son immédiateté, mais qui n’a pas disparu pour autant. » (Hegel, Science de la logique, tome 1, L’Être, trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, Paris, Aubier, 1972, p. 81). Pour davantage de précisions, voir G. Jarczyk, Hegeliana, Paris, PUF, 1986, p. 102-120.

84 Les aventures de la dialectique, op. cit., p. 92. Nous revenons en fin de chapitre sur la double tendance à l’œuvre chez Marx.

85 Ibidem, p. 94-95.

86 Ce n’est sans doute pas un hasard du reste si les analyses des « aventures de la dialectique », de ses déviations, ont conduit Merleau-Ponty là où les analyses des contradictions du parti révolutionnaire ont conduit Lefort : à l’abandon du projet révolutionnaire. Sur cela voir l’épilogue de Les aventures de la dialectique ; texte où Merleau-Ponty revient sur l’« attentisme marxiste », attitude qu’il avait adoptée au moment de Humanisme et terreur, pour montrer en quoi elle n’est plus tenable.

87 CS, p. 81.

88 G. Lukacs, Histoire et conscience de classe, op. cit., p. 47.

89 Lukács a parfaitement raison de souligner que « le danger pratique de toute conception dualiste de ce genre [i.e. qui sépare le sujet et l’objet], c’est qu’elle fait disparaître le moment qui donne à l’action sa direction [...]. Plus les faits sont scrupuleusement analysés dans leur isolement [...], moins ils peuvent indiquer, sans ambiguïté, une direction déterminée [...]. Ainsi, la façon dont la méthode dialectique aborde la réalité se révèle, justement quand on aborde le problème de l’action, comme la seule capable d’indiquer à l’action une orientation. » (ibidem, p. 44).

90 SD, p. 35-36. Où l’on voit que tout en critiquant les vues du Que faire ?, la position de Lefort ne se démarque pas de ses prémisses. Si Lénine pense que les ouvriers ne peuvent saisir par eux-mêmes la portée de leur revendication, Lefort assure qu’ils ne s’intéressent qu’à leur quotidien. Dans les deux cas, c’est l’idée même du passage dont parle Castoriadis qui est refusée, qui permet de penser que les ouvriers sont en mesure de saisir les implications politiques de leurs luttes dans l’entreprise ; le rôle du parti n’étant que de les y aider.

91 SD, p. 36.

92 IIS, p. 132.

93 « La dépendance profonde de Marx à l’égard des schèmes hégéliens décisifs apparaît clairement lorsque l’on considère sa vue générale de l’histoire universelle. » (EMO 1, p. 41).

94 IIS, p. 133.

95 Hegel, La phénoménologie de l’esprit, trad. J. Hyppolite, Paris, Aubier, 1977, p. 41.

96 « La science pure présuppose donc la libération par rapport à l’opposition de la conscience », assure Hegel (Science de la logique, trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, tome 1, L’être, Paris, Aubier, 1972, p. 11. Cité S.L, I, 11). Dans le système hégélien, cette libération est l’œuvre de la Phénoménologie de l’esprit qui en finit avec le mode de la re-présentation – Vorstellung –, lequel laisse subsister ce qui est représenté dans une altérité irréductible ; c’est-à-dire qu’au terme de son parcours phénoménologique, la conscience n’est plus opposée à l’être.

97 Hegel, Science de la logique, tome 3, La doctrine du concept, Paris, Aubier, 1981, p. 371-72. Cité S.L., III.

98 S.L, III, p. 55-56.

99 IIS, p. 134.

100 IIS, p. 118.

101 « En regard de ces sciences concrètes qui pourtant ont et gardent le logique ou le concept comme configurateur intérieur, tout ainsi qu’elles l’avaient pour pré-configurateur, la logique est sans contredit la science formelle, mais la science de la forme absolue qui dans soi est totalité et contient l’idée pure de la vérité en elle-même. » (S.L., III, p. 56).

102 « L’absolu est la nuit et le jour est plus jeune qu’elle [...]. Le rien vient en premier et de lui sort tout être, toute diversité finie. » (Hegel, La différence entre les systèmes philosophiques de Fichte et de Schelling, trad. B. Gilson, Paris, Vrin, 1986, p. 112).

103 Terme à la base duquel on trouve le verbe wirken, qui signifie agir.

104 E. E. Harris, Lire la logique de Hegel, Lausanne, L’Âge d’homme, 1987, p. 45.

105 Philosophe et militant tchèque, Kosik développe des vues fort proches de celles de Castoriadis. Il assure ainsi que « le point de vue de la totalité concrète n’a rien de commun avec le concept, global, organiciste et néo-romantique, de la totalité qui hypostasie le tout par rapport aux parties et mythologise la totalité. La dialectique ne peut pas concevoir la totalité comme un tout achevé et formalisé, qui détermine les parties [...]. La totalité [...] se concrétise elle-même, et cette concrétisation n’est pas seulement création du contenu, mais encore création de la totalité. » (K. Kosik, La dialectique du concret, trad. R. Dangeville, Paris, Les éditions de la Passion, 1988, p. 32).

Auteur

Université de Paris VIII

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540