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L’Église : institution et foi

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Michel Saudreau
, 
Jean-Louis Monneron
, 
Gérard Defois
, 
et al.

Chapitre II. Tâches d’un évêque pour animer une église locale aujourd’hui

Michel Saudreau

Texte intégral

1Ma réflexion se veut le reflet d’une expérience. Aussi, est-elle située en référence à l’Eglise qui est au Havre et dont il est bon de vous silhouetter les traits principaux en guise de préface.

2Le diocèse du Havre a été créé par le Pape en septembre 1974, pour alléger la charge de l’Archevêque de Rouen et parce qu’il correspondait à une unité humaine réelle. Dans la mesure où le Gouvernement français n’envisageait pas de réaliser, pour le moment, un département correspondant, le Pape était totalement libre pour définir les limites du diocèse, alors que d’habitude, une certaine cohérence conduit à faire coïncider les limites d’un diocèse avec les limites d’un département. De ce fait, après une étude sociologique et pastorale, le territoire du diocèse correspond à la zone d’influence de la ville du Havre. C’est un triangle de terres situées au Nord de la Vallée de la Seine, en bordure de la Manche. L’étendue est restreinte et je mets cinquante minutes pour me rendre en voiture aux extrémités.

3La ville du Havre se trouve à la pointe Sud-Ouest de ce triangle. C’est une grande ville portuaire et industrielle. L’agglomération compte 265.000 habitants. Elle est caractérisée par un triple aspect : un port, le troisième port européen : une zone industrielle importante, faite d’industries lourdes implantées sur quinze kilomètres le long de l’estuaire de la Seine ; un centre de commerce import-export lié à l’activité du port.

4Autour de cette agglomération urbaine, 125.000 habitants sont répartis dans un arrière-pays agricole, le pays de Caux. C’est une région agricole riche (élevage et polyculture) ouverte à l’évolution agricole actuelle.

5Ce diocèse de 390.000 habitants a donc une dominante urbaine et ouvrière. Dans les villages eux-mêmes, généralement, la majorité des actifs travaillent dans la zone industrielle.

6Au plan humain, c’est un pays qui demeure, malgré la crise économique, en relative expansion. Le climat est donc fait de projets et d’une volonté de progrès réalisables.

7C’est un diocèse où les ouvriers, majoritaires dans la population, sont pour la plupart des déracinés, c’est-à-dire, qu’ils sont venus récemment au Havre, au moment de l’expansion industrielle et de l’expansion portuaire. Ils proviennent du reste de la Normandie, de la Bretagne, et puis d’un peu partout. Il y a 12.000 migrants sur 265.000 habitants. Cette population ouvrière a des options politiques de gauche et Le Havre a été la première ville importante dont la municipalité était contrôlée avec majorité absolue par le parti communiste. Nous avons donc une municipalité communiste depuis douze ans. Par contre, l’arrière-pays rural reste politiquement en faveur de la majorité.

8Au point de vue religieux, la zone rurale garde un fond religieux traditionnel mais ouvert à l’évolution. La pratique dominicale y varie entre 17 % et 30 %. Le Havre lui-même est une ville où la sécularisation est très forte. Lors du recensement religieux de 1968, au moment où la moyenne nationale de pratiquants réguliers était de 21 % en France, celle du Havre était de 7,7 %. La plupart des paroisses de population ouvrière ont entre 1 % et 2 % de pratique religieuse. Dans un quartier de 4.000 habitants situé au milieu du port, il n’y a pas de travail pour un permanent religieux à temps plein et il vaut mieux réaliser cette insertion humaine par le travail. Lorsque je suis venu faire la visite pastorale, il y a quatre mois, ce prêtre m’a dit : « Pour rencontrer la population, ce n’est pas la peine de venir célébrer la messe, car j’ai trente adultes à la messe du dimanche et l’immense majorité qui anime la communauté est non-pratiquante. On fera une réunion dans une salle où je rassemblerai une soixantaine de personnes qui acceptent de prendre des responsabilités pour le catéchisme, pour l’entraide dans le quartier, etc. Mais sur les soixante, vous en aurez trois ou quatre qui pratiquent régulièrement ». Autre exemple : la proportion des enfants inscrits au catéchisme de première année dans une autre paroisse du plateau est de 25 %, c’est-à-dire que les trois quarts des parents ne font plus inscrire leurs enfants au catéchisme.

9Par contre, la minorité chrétienne constitue une Eglise vivante qui a été animée d’une manière continue dans la ligne de l’action catholique spécialisée depuis plus de cinquante ans. Il en résulte l’engagement de nombreux chrétiens dans tous les secteurs de la vie sociale.

10Dans ce contexte humain et religieux, quelles tâches l’évêque doit-il accomplir pour approfondir la fidélité des catholiques à l’Evangile et les faire témoins de l’espérance du Christ ? J’épouse le point de vue de quelqu’un qui se sent responsable d’une Église-institution visible et animateur de cette communauté. Pour lui, en quoi peut consister le gouvernement épiscopal ?

11Notre réflexion aura deux temps. Dans un premier temps, nous allons réfléchir sur la situation de l’institution ecclésiale, qu’il faut assumer. C’est une donnée de fait, c’est le contexte dans lequel s’inscrit toute action pastorale. Dans le second temps, nous réfléchirons sur l’intervention épiscopale possible pour orienter la vie de la communauté ecclésiale dans un tel contexte.

I. La situation ecclésiale qu’il faut assumer

12La situation ecclésiale me paraît caractérisée par un double mouvement : l’Eglise en tant qu’institution est soumise d’une part à un fort mouvement de relativisation et d’autre part à un mouvement de valorisation de son apport original dans la cité des hommes.

13L’évolution en cours est souvent vécue douloureusement. L’hebdomadaire Le Nouvel Observateur titrait dernièrement une étude sur l’Eglise catholique en France : « L’Eglise fout le camp ». Des points d’appui traditionnels se dérobent et certaines alliances humaines se dissolvent. Il y a la recherche inéluctable d’un nouvel équilibre qui suppose un changement des habitudes et des images de l’Eglise spontanément vécues. Cependant, il ne faut pas non plus dramatiser l’actualité comme s’il y avait eu un âge d’or dont nous sommes malheureusement en train de sortir. L’équilibre antérieur réalisé pratiquement comme insertion de l’Eglise dans la société humaine a toujours été un équilibre instable. Il comportait des inconvénients. Le système d’interférences et de connexions qui caractérisait la situation appelée « chrétienté » a comporté des dragonnades et pas mal d’hypocrisies à propos des gestes religieux extérieurs qu’il fallait faire si on ne voulait pas être rejeté de la vie sociale.

14Mais c’est un fait qu’on doit vivre un nouvel équilibre. D’où les trois temps de notre réflexion : dans un premier temps, je voudrais silhouetter rapidement la relativisation de l’institution ecclésiale que je peux éprouver comme évêque, ses sources et ses manifestations ; dans un deuxième temps, souligner l’exigence fondamentale pour le chrétien actuel d’assumer cette relativisation de l’institution. Enfin, dans un troisième temps, analyser le mouvement de valorisation de l’original chrétien et la consistance propre que doit garder l’Eglise dans ce nouvel équilibre.

1. La relativisation de l’institution ecclésiale

15Les sources et les manifestations en sont à la fois externes et internes.

A) La relativisation due à l’évolution de la place de l’Eglise dans la société contemporaine

1) L’Eglise, porteuse du sens religieux de l’existence n’est plus intégrée à la vie sociale comme constitutive de l’organisation publique

16Autrefois, l’Eglise catholique dans nos pays était une réalité publique structurante de l’organisation sociale. Si j’évoque le village angevin de mes grands-parents, j’y ai participé tout jeune à des Fêtes Dieu préparées pendant une semaine par les gens du pays. Ils décoraient les maisons, fabriquaient les reposoirs, effeuillaient des roses de manière à remplir les petits paniers où les enfants puiseraient pour projeter durant la procession les pétales devant le Saint-Sacrement. C’était une mobilisation du village et pas simplement des chrétiens. Tout le pays savait et vivait cette préparation de la fête comme sa réalisation. Ceci n’existe pratiquement plus. Aujourd’hui, nous vivons une séparation de l’Eglise et de l’Etat acceptée comme finalement positive et purificatrice. Mais de ce fait, le consensus des citoyens s’établit en deçà de l’appartenance religieuse, et la religion devient une affaire privée, facultative. Le projet de société est sécularisé.

17C’est un fait très marquant, même si l’Eglise du Havre tient encore une certaine fonction publique en raison du nombre de ses membres et de la vision morale qu’elle véhicule. Ainsi, il y a tous les ans un mois d’animation de la ville qui s’appelle « Juin dans la rue ». Il y a deux ans, pour la fête finale, celui qui la préparait m’a demandé une interview sur ma vision de la liberté, thème de la fête. Cette interview a pris la suite de celle du maire. Je suis encore considéré, dans la cité, comme porteur d’une certaine conception de la liberté. Mais cette présence publique s’atténue dans la mesure où les chrétiens sont une minorité et où le consensus est areligieux.

2) L’Eglise, porteuse d’une relation à Dieu, est doublement mise en cause

18D’une part, on met en cause la réalité de Dieu comme terme réel de relation. C’est la position de ceux qui voient en Dieu une illusion ou un alibi. Cela se traduit par l’incroyance tranquille ou réfléchie de la majorité des Havrais. Avant-hier, l’un d’eux me disait : « Pour l’incroyant que je suis, le problème éducatif avec mes enfants est le suivant. Comment les mettre en contact avec la réalité culturelle du christianisme présente dans leurs études littéraires ou historiques, alors qu’il n’y a plus pour moi de réalité correspondante au niveau d’un Dieu réel ? ».

19D’autre part, pour un certain nombre de croyants, qui reconnaissent Dieu, l’Eglise catholique n’apparaît plus comme le point de passage obligé pour le rencontrer. Il leur paraît possible de le trouver dans l’appartenance à une secte ou à d’autres églises. Ainsi les Témoins de Jéhovah sont très actifs au Havre. Pour certains catholiques se produit un fait analogue. Ils prennent leurs distances à l’égard de l’institution. Ainsi commencent à s’organiser des cathéchismes « sauvages », lorsque les parents sont en désaccord avec la pédagogie ou la doctrine du catéchisme officiel.

3) L’Eglise, porteuse d’un projet de communion universelle au-delà des oppositions des groupes humains, est récusée

20Certains récusent ce projet ecclésial comme une mystification. C’est la résistance que je sens chez un certain nombre de militants ouvriers très engagés dans le combat syndical. Ils se méfient de tout ce qui serait pèlerinage diocésain, regroupement de la communauté, parce que, pensent-ils, « cela endort les gens et fait croire qu’on est tous bien unis, patrons, ingénieurs, ouvriers, ensemble près de Notre Dame de Lourdes, alors qu’en réalité, demeure camouflée une lutte de classes trop réelle ».

21D’autres le récusent comme une illusion : « C’est une erreur idéaliste : vous croyez que vous êtes au-delà de la politique ; en réalité, en tant qu’institution, vous êtes forcément un facteur sur l’échiquier politique ». C’est une réaction rencontrée après la publication de la réflexion épiscopale sur le marxisme en juillet 1977 : « C’est en fait, disaient certains, un appui donné à la majorité dans la lutte électorale ». De même, beaucoup font une lecture politique de la déclaration de la Commission sociale sur la peine de mort, alors que la volonté de l’épiscopat est de réaliser une réflexion qui dépasse la politique.

B) La relativisation due à une nouvelle perception du mystère de l’Eglise-institution

22La relativisation institutionnelle opérée actuellement ne vient pas seulement de l’évolution de la place de l’Eglise dans la société, elle vient aussi de la perception du mystère de l’Eglise-institution que Vatican II a authentifiée. C’est la méditation du concile sur la nature de l’Eglise et son mystère, notamment la constitution Lumen Gentium qui a introduit une relativisation dans notre manière de vivre l’Eglise. Un des bons exposés de cette problématique théologique a été fait par Mgr Coffy à l’assemblée de l’épiscopat français en 1971 (publié aux éditions du Centurion, l’Eglise signe de salut au milieu des hommes). L’intuition qu’il y développe est que l’Eglise est par nature signe, sacrement d’une autre réalité que sa propre vie institutionnelle. Je crois que c’est un point de vue extrêmement important, sur lequel le Père Liégé reviendra. L’Eglise est signe d’autre chose qu’elle-même et elle vise un objectif qui est au-delà d’elle-même. Dans Lumen Gentium, au no 9, vous avez cette affirmation : « L’Eglise est l’ensemble de ceux qui regardent avec foi vers Jésus-Christ, auteur de salut, principe d’unité et de paix. Dieu les a appelés, il en a fait l’Eglise pour qu’elle soit aux yeux de tous et de chacun le sacrement visible de cette unité salutaire. Destinée à s’étendre à toutes les parties du monde, elle prend place dans l’histoire humaine bien qu’elle soit en même temps transcendante aux limites des peuples dans le temps et dans l’espace. Marchant à travers les tentations et les tribulations, l’Eglise est soutenue par la vertu de la grâce de Dieu à elle promise par le Seigneur pour qu’elle puisse se renouveler ». Mgr Coffy a cette expression : « L’Eglise, sacrement universel du salut, est d’abord l’Eglise capable d’accueillir le Christ premier-né d’entre les morts, le Christ ressuscité, puissance de nouveauté dont il est la source et l’auteur. Parce que le Royaume de Dieu est déjà inauguré en ce temps, se référer à ce Royaume, ce n’est pas pour l’Eglise se projeter dans un avenir de rêve, mais saisir le présent comme espérance et faire que ce présent atteigne le Royaume déjà là » (p. 47). Ce qui me paraît capital dans notre vision actuelle de l’Eglise telle que Vatican II l’a élaborée, c’est que l’Eglise se réfère donc en amont et en aval à deux réalités qui la débordent.

23En amont, elle se réfère à l’événement de Jésus-Christ sauveur : elle vient de Dieu et elle ne peut agir qu’en communiquant une énergie qui vient de plus loin qu’elle et que signifieront les sacrements. L’action sacramentelle, quelle que soit l’indignité humaine du ministre qui a accompli le geste, est validé dès lors qu’il se situe dans la foi de l’Eglise. L’Eglise est soumise à un donné qu’elle ne choisit pas. Quand des fiancés viennent trouver l’évêque pour demander : « Est-ce qu’il n’y a pas moyen de se remarier religieusement, alors que j’épouse un(e) divorcé(e) ? », ils viennent en étant persuadés que l’évêque peut tout. Il est le chef : donc, il peut changer la loi. Il est fort difficile, et douloureux dans ce contexte, de leur dire : « Bien qu’évêque, je n’ai pas le pouvoir de changer la loi dès lors que ce n’est pas une loi de l’Eglise faite par l’institution, mais une loi que nous pensons reçue de la volonté de Jésus-Christ ».

24En aval, le terme de la mission de l’Eglise est le Royaume réalisé après le retour du Christ. Alors, il n’y aura plus besoin d’un organisme pour soutenir la croyance et tout un aspect de la mission ecclésiale disparaîtra. La vie de l’Eglise a un aspect d’échafaudage ; lorsque la maison sera finie, il n’y aura plus besoin des échafaudages. De plus, la construction du Royaume ne se fait pas seulement à l’intérieur de l’Eglise. Vatican II l’a souligné dans sa réflexion sur l’œcuménisme. L’Esprit-Saint est à l’œuvre hors des frontières visibles de l’Eglise catholique et même, comme l’évoquera Gaudium et Spes, chez les incroyants : « Tout ce qu’il y a de vrai, de beau, d’utile, nous le considérons comme une préparation évangélique ». Ce sont des matériaux qui peuvent servir à la construction du Royaume, même si cela ne se noue qu’au cœur de l’institution catholique. Le Royaume se vit donc en partie en dehors et la vie de l’institution n’exprime qu’une ébauche imparfaite de ce Royaume.

25Voilà ce qui me paraît la relativisation fondamentale que le Concile a opérée dans son regard même sur le mystère de l’Eglise. Cela appelle une attitude fondamentale différente de celle requise par d’autres institutions humaines. En effet, lorsque vous constituez une société politique, elle n’a pas d’autre objet que de faire le mieux possible le bien commun de ses citoyens, tandis que l’Eglise ne peut agir et être elle-même qu’en se référant à autre chose qu’elle-même.

2. Une exigence fondamentale pour le chrétien : assumer la relativisation de l’institution

26Assumer, cela veut dire vivre dans la paix la situation actuelle, accueillir le relatif ecclésial sans que sa foi soit troublée et surmonter les risques inévitables. Devenir à l’aise dans ce nouvel équilibre qui modifie profondément les attitudes développées en situation de chrétienté. Il y a pour cela trois risques à surmonter :

1) Le risque de l’insécurité dans l’indéfini

27L’Eglise n’est plus la mère qui englobe toute la vie. Elle n’est plus totalement mater et magistra (elle l’est encore largement, mais elle ne l’est plus totalement). En un sens, si belle que soit la phrase de Jeanne d’Arc, on ne peut pas dire en toute rigueur de termes que le Christ et l’Eglise, c’est tout un. Il y a une certaine distance entre le Christ mystique et ce que réalise l’institution. Là aussi, je vous invite à relire le texte de Mgr Coffy qui analyse cela d’une manière moins brutale et moins schématique que je ne l’évoque en ce moment. L’Eglise est à la fois porteuse d’une signification infinie, elle est sanctifiante, elle est la source de la sainteté, mais elle est pécheresse dans ses membres. Elle n’est donc pas encore le Christ dans son état d’homme adulte. De ce fait, l’institution engendre une certaine insécurité et nous pouvons avoir la nostalgie de la sécurité donnée par une mère protectrice idéale. Il y a là quelque chose d'analogue à ce que vit tout enfant lorsque vers huit ans, il découvre que ses parents peuvent quelquefois se tromper et que leur conduite n’est pas toujours identifiée au bien moral.

2) Le risque de la dissolution dans l’insignifiance

28Dans la mesure où les chrétiens s’engagent dans une militance humaine, sociale, politique, professionnelle, familiale, ils participent à cette construction de la cité. Or, la cité a un projet sécularisé, qui apparaît comme global et qui est très séduisant psychologiquement. Dans ce contexte, le chrétien militant risque de ne plus voir ce qu’apportent d’original la présence, le message, et le signe de l’Eglise. Certains prennent leurs distances et disent : « Du moment qu’on accomplit dans la charité une action humaine, le Royaume est accompli ». Mais alors, l’Eglise, en tant que telle n’a plus d’intérêt. Si nous ne pouvons apporter qu’un projet politique sans au-delà, nous sombrerons dans l’insignifiance.

3) Le risque du refuge dans la mystique céleste

29C’est la tentation de vivre en moine. La vocation monastique est valable comme signe pour le monde d’une anticipation eschatologique. Mais ce ne peut pas être la vocation commune de tous les membres de l’Eglise. Or, devant les difficultés de l’engagement, surgit la tentation de sortir de l’histoire par réaction contre ses pesanteurs et ses limites. C’est l’une des causes du réflexe que l’on trouve chez un certain nombre de gens : « Parlez-nous de Dieu, pas de politique ».

30Il faut donc vivre une saine relativisation, ne pas se réfugier dans la mère protectrice ou au-delà de l’histoire, mais vivre, dans la communion de l’Eglise, le signe de l’engagement de Dieu qui vient d’ailleurs et va au-delà, mais qui vise cette construction du Royaume à travers l’histoire quotidiennement vécue. L’Eglise apparaît alors comme le lieu qui permet d’exprimer l’engagement de Dieu dans l’histoire.

3. La valorisation de l’original propre à l’institution ecclésiastique

31Il existe des signes de cette valorisation actuelle : la vitalité des ordres contemplatifs, l’expérience de groupes de prière, l’influence de Taizé ou des monastères. Ces signes expriment une réalité : il ne peut pas y avoir de construction du Royaume sans l’existence d’un lieu où s’exprime d’une manière visible et significative pour les hommes la nature profonde de ce Royaume divin.

32Or, un certain nombre de chrétiens en réaction contre l’Eglise vécue comme institution absolue et en globante veulent au contraire maintenant trop relativiser et ne voient plus ce qu’est l’apport indispensable d’un vécu institutionnel visible.

1) L’institution doit permettre de vivre et partager la relation originale nouée entre Dieu et les hommes à travers les événements de l’histoire

33L’Eglise seule permet de partager nos expériences de foi et notre accueil de Jésus-Christ. C’est une communauté originale. Il est très important que parmi les hommes, il y ait un certain nombre de croyants qui se retrouvent ensemble pour se dire entre eux qui est Jésus-Christ et comment ils interprètent sa parole. Il faut qu’il y ait des lieux publics où cela se passe et cela se voit, qu’il s’agisse d’équipes paroissiales ou de mouvements, qu’il s’agisse de monastères. La vie théologale de foi, d’espérance et de charité doit être exprimée et partagée.

2) L’institution doit manifester la présence active du Christ ressuscité dans l’aujourd’hui de l’histoire

34Jésus-Christ n’est pas un grand personnage de l’histoire qui ne survivrait que par sa pensée et ses disciples. L’Eglise n’est pas l’association des anciens élèves de Jésus. C’est un lieu où se manifeste l’action de Jésus-Christ ressuscité vivant aujourd’hui. Cela se vit à travers la célébration liturgique et sacramentelle comme à travers les gestes de charité des chrétiens.

3) Une nécessité primordiale : faire redécouvrir aux chrétiens la consistance nécessaire du signe sacramentel que représente l’institution ecclésiale

35Cela suppose deux perceptions :

36La première perception est que la charité seule ne suffit pas comme signe, même si la foi, l’espérance passeront et que seule la charité demeure. La charité est la réalité finale ; mais en tant que signe de construction du Royaume, il ne suffit pas que les chrétiens accomplissent des gestes de charité : il faut que l’on perçoive que la qualité de leur amour se réfère à une ambition de Dieu sur l’homme qui est en partie promesse dont la réalisation est aujourd’hui en germe. Par rapport à la communion construite avec des incroyants, nous avons une ambition supplémentaire : réaliser la communication avec le Père par le Fils dans l’Esprit. Les trois personnes divines font partie de notre univers communionnel. Or, il est impossible de les connaître et de les accueillir sans entendre et croire une Parole divine révélatrice qui nous introduit dans l’univers de la foi.

37La deuxième perception est de modifier un schéma classique dans notre analyse de l’institution ecclésiale. La distinction entre tâches intra-ecclésiales et tâches extra-ecclésiales ne rend pas compte profondément de la réalité. Toute tâche chrétienne est à la fois intra-et extra-ecclésiale. Pour comprendre cela théologiquement, il faut approfondir ce qu’est un signe, un sacrement. Le propre de toute tâche vécue dans l’Eglise, c’est de nous référer à une autre réalité que l’acte accompli. Le mariage que vous êtes en train de préparer avec des fiancés les réfère à une certaine vie conjugale, une certaine tâche familiale qui vont au-delà de l’Eglise. Le catéchisme n’a pas simplement comme objet de communiquer autant que possible la foi aux enfants inscrits au catéchisme, mais il est signe pour les parents incroyants ou malcroyants. Toute action de l’institution a une face interne et une face externe. Elle est signe pour le monde. Cette théologie du signe est capitale aujourd’hui.

38Je conclus cette première partie. Je dirais volontiers que l’évêque apparaît un peu comme une parabole de la situation de l’institution. Dans sa personne, il exprime la situation d’une Eglise relative à Jésus-Christ et aux hommes, en même temps qu’il est promoteur de l’institution comme signe.

39Relié à Jésus-Christ, l’évêque apparaît comme un croyant parmi des frères croyants ; il partage l’Evangile avec des croyants sans être forcément celui qui sait à l’avance. Il recherche le sens avec les autres chrétiens. L’autre soir, lors d’une réunion avec des chrétiens et des prêtres qui travaillent dans le milieu maritime, on partageait l’Evangile ; tel ou tel marin apporte un éclairage qui enrichit ma propre lecture.

40Relié aux hommes, pour qui il veut faire briller la lumière de l’Evangile, l’évêque est le chef d’équipe de témoins chrétiens engagés diversement dans la vie sociale. Il doit vouloir la coexistence et l’interpellation réciproque de militants, qui s’opposent par certaines de leurs options et actions. C’est accepter qu’à l’intérieur de la communauté surviennent des conflits et qu’il ne puisse s’identifier avec chacun des membres. C’est un recul douloureux et difficilement accepté par les chrétiens, mais il est l’image de l’Eglise dans sa relation avec les hommes.

41S’il vit ainsi la relativisation de l’institution, l’évêque sait en même temps qu’elle est indispensable et il est responsable de la vitalité et de la transparence significative de cette Eglise. Il se veut solidaire et promoteur d’une communauté visible, qui doit exister en tant que corps pour rendre témoignage à Jésus-Christ et au Royaume du Père.

II. L’intervention épiscopale pour orienter la vie de l’institution ecclésiale

42Durant cette deuxième période de notre réflexion, je me situe comme évêque dans une communauté ecclésiale. En fonction du contexte analysé précédemment, quelle est l’intervention épiscopale possible et souhaitable pour orienter la vie de cette communauté ?

43Le pouvoir gouvernemental a mauvaise presse actuellement. Et quelquefois les évêques se plaignent d’être des mal-aimés et des incompris. Quelqu’un disait à un évêque de mes amis : « Ça ne vous ennuie pas, Monseigneur, que les gens vous fassent des salamalecs et vous entourent de courbettes sans vous dire vraiment ce qu’ils pensent ? » Et lui de répondre : « Vous savez, je crois que vous retardez. Aujourd’hui, ce n’est pas tellement se garder des coups d’encensoirs qu’il faut faire quand on est évêque, c’est avoir les reins blindés pour supporter les agressions ».

44Situons d’abord les deux tâches du pouvoir épiscopal en tant que fonction de gouvernement.

45La première, c’est de réduire la distance entre le vécu ecclésial et la réalité dont l’Eglise doit être signe, donc réduire la distance entre ce qui est vécu pratiquement par les communautés chrétiennes et la mission reçue de Jésus-Christ pour construire le Royaume. Il cherche à diminuer l’écart entre le projet et la vie, entre la réalité, dont l’Eglise est sacrement et, j’allais dire, le signe visible réalisé. Car il y a souvent déphasage entre la richesse invisible induite dans l’être de l’homme au moment de son baptême et la pauvreté visible de la célébration. Parfois, la distance est telle que le signe n’est plus signe.

46La première tâche de l’évêque est une tâche prophétique : réduire la distance entre le vécu et la réalité à signifier.

47Mais l’évêque n’est pas seulement un prophète ; il est aussi, il faut bien le dire, un gestionnaire. Et le deuxième aspect de sa tâche, c’est de négocier le possible avec ses partenaires qui portent avec lui la vie de l’Eglise et le projet de Jésus-Christ. En effet, s’il n’existe pas un certain consensus entre l’évêque et les chrétiens, les religieux et religieuses, les diacres et prêtres, rien ne se fera réellement.

48Pourquoi introduire cette notion du possible ? C’est parce que cette réalité a été respectée par Dieu lui-même dans l’économie du salut. Dans la mesure où le Seigneur veut avoir notre collaboration libre et réelle, il tient compte de la situation historique où nous sommes, de nos mentalités. Le conseil presbytéral du Havre doit aborder prochainement une réflexion sur le problème financier, mais il est clair que la pratique séculaire de l’Eglise a donné l’habitude à chaque curé de se débrouiller tout seul. J’ai reçu des confidences douloureuses de prêtres nommés dans de petites paroisses rurales incapables de les faire vivre et qui ont connu la misère durant des années, tout en ayant l’impression que l’archevêché les ignorait. Il faut partir du réel et des réactions antérieures quand on parle péréquation. Dieu est réaliste.

49A cette première raison s’en ajoute aujourd’hui une seconde, analogue mais complémentaire. Respecter le possible, c’est reconnaître la coresponsabilité des baptisés dans la vie de l’Eglise. C’est une réalité théologique soulignée par le Concile. Elle conduit à négocier le possible avec ces partenaires qui très légitimement sont coresponsables de la vie de l’institution et de l’accomplissement de la mission.

50Pour poursuivre ces deux tâches, trois interventions épiscopales apparaissent légitimes et nécessaires :

  1. Faire porter le projet du Christ par l’ensemble des membres de l’Eglise.

  2. Réaliser avec les membres de l’Eglise les discernements nécessaires à la validité de l’action commune.

  3. Construire entre les membres de l’Eglise une communion ouverte sur la communion avec l’ensemble des hommes.

51Mais avant d’analyser davantage ces trois interventions, je voudrais mettre en exergue la parole du Christ rapportée dans Matthieu 20, 25-57 : « Vous savez que les chefs des nations leur commandent en maîtres et que les grands font sentir leur pouvoir ; il n’en doit pas être ainsi parmi vous. Au contraire, celui qui voudra devenir grand parmi vous se fera votre serviteur et celui qui voudra être le premier d’entre vous se fera votre esclave. C’est ainsi que le Fils de l’Homme n’est pas venu pour être servi mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude ». Autrement dit, plus que le contenu des tâches, l’esprit dans lequel on exerce le pouvoir est capital. L’Evangile nous invite à vivre le fait du pouvoir, car l’Eglise a besoin d’un pouvoir légitime. Mais ce qui est très important, c’est de savoir que le Christ nous invite à vivre cette tâche autrement que selon l’attitude spontanée que donne le pouvoir.

1. Faire porter le projet du Christ par l’ensemble des membres de l’Eglise

52C’est entreprendre et poursuivre une révolution par rapport à l’équilibre institutionnel vécu avant Vatican II. C’est sans doute pour cela que la théologie mesurée du Concile a déclenché des répercussions plus amples que prévues. D’une manière classique, l’enseignement courant distinguait dans l’Eglise les chefs et les sujets. Certains, de ce fait, se voyaient acteurs, d’autres plutôt usagers. Or, le problème est de faire vivre une Eglise où tout le monde est à la fois acteur et usager.

53Pratiquement, l’évêque doit dans ce but poursuivre deux actions liées l’une à l’autre.

1) Faire accepter l'épreuve de la coresponsabilité

54C’est une épreuve. Prenons un exemple : si vous entrez dans un magasin pour acheter un pantalon ou une robe et que la vendeuse vous dise : « Monsieur ou Madame, maintenant on ne vend plus des vêtements qu’aux gens qui acceptent de devenir actionnaires du magasin et de se sentir responsables de sa marche ». Vous diriez sans doute : « Qu’est-ce que vous avez inventé ? Je vais chercher un magasin qui n’a pas cette exigence ». Figurez-vous que c’est un peu ce qui se passe avec certains fiancés. Ils viennent au départ vous demander un objet religieux dont ils ont besoin, une célébration de leur mariage avec des rites religieux, une fête, etc. Et puis, vous leur dites : « Attention, est-ce que vous avez la foi ? Est-ce que vous avez décidé de vivre en chrétiens ? Est-ce que cela aura des répercussions sur la manière dont vous exercerez votre profession ? ». Certains trouvent qu’on devient tout à coup bien exigeant. « Autrefois c’était plus simple ». C’est la conversion de toute une mentalité.

55La coresponsabilité suppose aussi, notamment pour les prêtres et religieux ou religieuses, d’accepter un nouveau partage des pouvoirs, une nouvelle distribution des pouvoirs. Le Curé n’est plus celui qui pense, réfléchit, décide et demande ensuite le concours pratique d’un certain nombre de gens pour réaliser son projet. Il doit devenir tout d’un coup un chef d’équipe qui invente un projet en écoutant les équipiers. Cela ne se fait pas tout seul. Des catéchistes se forment dans une école de catéchistes, mais viennent me dire ensuite : « Vous comprenez, Monsieur le Curé prétend bien rester le maître et, au fond, il n’a pas tellement confiance en nous. Il veut tout voir. Nous avons l’impression d’être des agents d’exécution utiles, mais non des responsables ». De plus, en agissant ainsi, le prêtre rencontre la complicité d’un certain nombre de chrétiens. Une jeune femme catéchiste compétente est directrice de l’enseignement religieux du diocèse, elle va donc faire des conférences et des cours de formation aux prêtres et catéchistes. « Très souvent, dit-elle, dans les réunions de catéchistes, une fois que j’ai parlé, l’une ou l’autre catéchiste se tourne vers le prêtre présent et dit : « Eh bien, Monsieur le Curé, qu’est-ce que vous en pensez ? ». Autrement dit, il faut que le Curé soit d’accord avec ce que je dis, parce que c’est lui qui a le pouvoir aux yeux des gens ».

56Cette évolution suppose un ajustement de l’articulation entre le rôle original du ministère sacerdotal signifiant l’initiative de Jésus-Christ et exerçant en effet un pouvoir d’arbitre et le rôle des baptisés pour l’élaboration d’une pratique chrétienne signifiante. Le prêtre garde un rôle propre et très important dans la vie de l’Eglise. Mais il faut articuler ce pouvoir propre avec d’autres pouvoirs légitimes des baptisés par rapport à ceux du clergé.

2) Prévoir et préparer l’évolution correspondante des institutions

57Cette redistribution des tâches a des répercussions sur les institutions historiquement mises en place. Aussi, l’évêque doit-il avoir une prospective à leur sujet. Prenons trois exemples :

58Dans une société urbaine, industrielle et déchristianisée, la paroisse ne peut plus être totalisante et globalisante. Elle saisit mal des réalités humaines non locales et pourtant importantes. Il faut d’autres types de communautés évangélisatrices, telles les équipes de mouvements, telles certaines communautés sociologiques comme la mission de la mer.

59De même en milieu rural, dans la mesure où le prêtre ne peut pas être remplacé, ce n’est pas la meilleure solution de regrouper les villages en une seule grande paroisse. Il vaut mieux constituer une unité pastorale, qui respecte une certaine autonomie des communautés rurales humaines. En ce sens, les « assemblées dominicales en l’absence de prêtres » alternées avec la célébration eucharistique respectent mieux l’originalité de la communauté, plutôt que de fermer l’église et de vouloir tout regrouper en un seul centre.

60Un troisième exemple est la préparation des responsables. Au Havre, je veux faire un grand effort pour la formation permanente de responsables laïcs, religieux, diacres ou prêtres. Certains cours et travaux sont communs de manière à ce qu’une formation semblable favorise plus tard une coresponsabilité commune.

61Je vous donne simplement quelques exemples d’interventions qui veulent promouvoir une réelle coresponsabilité, mais surtout, je dis souvent aux gens du Havre : « Qui portera le projet de Jésus-Christ parmi les 400.000 Havrais dans dix ans ? Dans dix ans, il y aura cent cinquante prêtres, cent de plus de soixante ans, cinquante de moins de soixante dont treize de moins de quarante. Si c’est sur eux seuls comme permanents que vous faites reposer le projet du Christ, il sera mal porté. Il faut donc que dans dix ans, ce soit un ensemble de laïcs, religieux et prêtres qui se sentent solidaires et intéressés pour porter le projet du Christ ».

2. Réaliser avec les membres de l’Eglise les discernements nécessaires à la validité de l’action commune

62Traduire le projet du Christ aujourd’hui, être signe du Royaume à venir, engage dans des tâches où le discernement pratique est difficile. C’est d’autant plus vrai que la situation est complexe et évolue.

1) Un discernement difficile

63Ce discernement est extrêmement difficile. Je rencontrais, il y a quelques mois, des responsables du Centre de Préparation au Mariage du Havre. Ils me disaient : « Vous savez, nous nous trouvons devant un grave problème. Dans une session de fiancés, on en a maintenant un tiers environ qui vivent déjà ensemble conjugalement. Alors, quelle attitude prendre et comment concilier ce fait avec les perspectives de la morale catholique ? De toute manière, on ne peut pas leur présenter la vie conjugale et la vie sexuelle comme totalement liées à l’institution, puisqu’ils en ont déjà l’expérience depuis quelques années ». Voilà le type de discernement difficile. On ne peut pas brader la doctrine morale de l’Eglise. Mais il faut exercer un discernement sur ce que représente une vie préconjugale pour des jeunes, sur ce qu’ils vivent aujourd’hui. Car l’assimiler purement et simplement au péché, ce n’est pas respecter ce qu’ils vivent. Certains couples vous disent : « On le fait parce qu’on veut être sûr que ça tienne ». Il se trompe peut-être d’ailleurs sur ce que cela apporte comme expérience humaine réelle, mais dans leur intention, ils veulent garantir un meilleur foyer et non pas simplement satisfaire un plaisir. On ne peut donc pas y réfléchir en employant simplement la catégorie de péché.

2) Un discernement collectif

64Parce qu’il est difficile, ce discernement doit résulter d’une réflexion collective. Autrefois, on avait tendance à penser que l’évêque devait savoir. Son rôle était de discerner solitairement, en raison de sa mission épiscopale. Aujourd’hui, il faut nuancer.

65Il est vrai que l’évêque garde par mission le jugement définitif en communion avec le Pape et le corps épiscopal s’exprimant en Concile. Mais autre chose est le jugement définitif, autre chose est l’élaboration du jugement. Il me semble tout à fait dans la ligne de la théologie de l’Eglise-peuple de Dieu, de penser que l’évêque doit confronter et partager sa recherche avec l’expérience des croyants et même des incroyants, car l’Esprit leur est donné à eux aussi d’une manière fragmentaire. L’Esprit Saint n’est pas monopolisé par la hiérarchie.

66Cette confrontation s’accomplit à trois niveaux :

67En premier lieu, elle se fait entre les membres de l’Eglise locale (conseil presbytéral, conseil des religieux, des contacts avec les communautés).

68En second lieu, il y a l’échange avec les autres Eglises locales. C’est ce qu’on a vécu à Lourdes pour l’évolution de la catéchèse française par rapport aux manuels de 68 : faut-il faire faire une autre étape en avant et dans quel sens ? Pourquoi cette confrontation avec d’autres Eglises locales est-elle importante ? Parce qu’il y a des problèmes qui se posent à un niveau national ou à un niveau européen, par exemple. Et il y a aussi un partage d’expériences et des confrontations qui font partie de la découverte du sens de la foi.

69Enfin, a lieu la confrontation avec le Pape et l’expérience romaine. Le Pape assume la fonction d’être l’interprète définitif dès lors qu’il s’agit de questions touchant l’Eglise universelle. Mais il demande l’apport des différents épiscopats. C’est l’avantage des visites ad limina ou du synode où j’étais délégué de l’épiscopat français au mois d’octobre dernier. Il est sûr que cette confrontation entre les épiscopats du monde entier sur l’effort catéchétique vous donne une ouverture et un partage d’expérience qui aide à discerner et fournit un recul salutaire par rapport aux expériences particulières.

3) Un discernement nourri par une formation permanente

70C’est un point auquel personnellement, dans le gouvernement du diocèse, j’attache beaucoup d’importance. On ne pourra vivre sainement un discernement collégial que si les chrétiens acceptent de se former, car l’exercice du jugement s’acquiert à partir d’une expérience réfléchie. Pour une prise en charge effective du projet par l’ensemble des membres du peuple de Dieu, il faut réaliser des lieux de formation permanente ouverts aux laïcs, religieux, prêtres avec une formation permanente en partie commune, en partie originale suivant les tâches originales de chacun. Cela seul crée un consensus sur les tâches à entreprendre et sur les pratiques chrétiennes cohérentes avec la mission de l’Eglise. Cette formation permanente suppose qu’on crée des conditions favorables pour le faire. Je ne vais pas m’y attarder, mais je crois que cela requiert une intervention de l’évêque.

3. Construire entre les membres de l’Eglise une communion ouverte sur la communion avec l’ensemble des hommes

71C’est une tâche très difficile dans un monde éclaté et dans une Eglise écartelée. Pour la remplir, il me semble qu’il y a trois formes d’intervention de l’évêque.

1) Favoriser la communication

72La première forme, c’est que l’évêque doit favoriser la communication interne. L’un des intérêts du diocèse du Havre qui fait actuellement cent soixante-treize prêtres, par rapport à l’ancien diocèse de Rouen qui en comportait en tout sept cents, c’est que j’aurai pu, en quatre ans, avoir avec tous les prêtres du diocèse, chez eux, une entrevue gratuite où il n’y a aucune question à régler sinon de faire connaissance l’un avec l’autre. Il y a donc un élément de communication humaine qui me paraît très important.

73De même, il faut favoriser la communication entre l’état-major et la base. Un des avantages aussi de mon diocèse (mais du fait des dimensions, je suis privilégié) est que le conseil épiscopal du Havre comprend les huit doyens, responsables de secteurs. Sur les seize membre du conseil épiscopal, il y en a huit qui sont pratiquement élus par les autres prêtres. Pour préparer une décision du conseil épiscopal, chaque doyen peut consulter assez facilement les prêtres de son secteur (15 environ). Un mois après, le conseil connaît les réactions du clergé par rapport à une question. En sens inverse, quand la décision est prise, il est facile aux doyens d’expliquer pourquoi on l’a prise puisqu’ils ont participé à son élaboration. Et ce qui vaut pour les prêtres vaut aussi pour la communication avec les religieuses ou les laïcs.

2) Construire un consensus

74C’est aussi difficile qu’indispensable. Pour cela, l’évêque doit situer et limiter l’objet du consensus. Il n’est pas possible qu’on obtienne l’accord sur tout, il ne faut pas rêver à un diocèse unanime. Ce n’est pas possible. Il y aura donc des points où l’on travaillera ensemble en n’étant pas d’accord. Le problème, c’est de situer où il faut être d’accord et où l’on accepte un désaccord sans que cela compromette la mission de l’Eglise comme sacrement.

75Situer le consensus et de préférence le situer au niveau des fins plus que des moyens. Construire un consensus, c’est en même temps faire reconnaître le droit à la différence. C’est difficile pour des Français : nous avons une tradition jacobine et unitaire. L’autre jour à la radio, j’étais interpellé à ce sujet par des journalistes : « Comment acceptez-vous que la J. O. C. dans son conseil national de Dijon dise : « Nous désirons que ce soit le programme commun de la gauche qui passe ». J’ai plaidé le droit à la différence. Je leur ai dit : « Quand la J. O. C. prend cette position, elle n’est sûrement pas l’Eglise : elle est un groupe de chrétiens, catholiques faisant partie de l’Eglise ; elle est donc une communauté d’Eglise, située dans un enracinement humain et désireuse d’être signe et sacrement dans ce milieu ouvrier, auquel ils appartiennent. En même temps, ce sont des jeunes. Rappelez-vous vos dix-huit ans ; ce n’est pas le moment des nuances. Un chrétien a le droit de ne pas être d’accord avec la J. O. C. Il a le droit de faire une autre analyse sociale ou politique. Mais vous ne pouvez pas exiger que tout le monde fasse votre analyse politique ».

76Surtout, il faut faire comprendre qu’un consensus n’est pas un objet que l’on possède. Il n’est jamais acquis. C’est une tâche que l’on poursuit et qui se construit dans la dynamique même du travail poursuivi ensemble malgré les différences reconnues. Cela rejoint nos remarques sur l’importance de la formation permanente. Le consensus s’approfondit par la volonté de continuer à travailler ensemble au projet de Jésus-Christ, alors même qu’on ne voit pas tous les contours de ce projet de la même manière. Le consensus, ce n’est pas l’unanimité.

3) Porter le poids de la communion dans sa personne

77C’est l’honneur et la charge la plus lourde de l’épiscopat. L’évêque est reconnu comme un lieu de communion, mais il est en même temps, si l’on peut dire, le lieu géométrique des conflits. Il faut vivre cette double tension comme un rude aspect de la tâche, ce qui rend réel pour un disciple du Christ le mystère de mort et de résurrection, dont il accepte avec confiance la démarche.

78Il est temps de conclure :

79Si je devais vous dire d’un mot l’éclairage théologique qui m’aide à vivre ma tâche d’évêque, c’est celui-ci : « L’Eglise doit vivre le mystère de l’Incarnation ». Et le propre du mystère de l’Incarnation, c’est que l’Eglise est à la fois universelle dans son projet et partielle dans sa réalisation. Il y a une distance entre le vécu et l’ambition que nous devons légitimement poursuivre. L’aventure spirituelle de la sainteté cherche à réduire cette distance. Mais nous savons que seul le retour du Christ opérera l’identification où nous connaîtrons Dieu tel que nous sommes connus. Aussi, la profondeur de l’Eglise communion ne peut être traduite qu’à travers les limites de l’Eglise institution. Celle-ci doit être sainement relativisée, mais il faut se rendre compte en même temps que l’Eglise demeure l’institution porteuse du projet du Christ. Cela vous invite à porter sur l’Eglise un regard de foi qui est analogue à celui que les apôtres ont porté sur Jésus-Christ avant sa résurrection, quand ils ont dû reconnaître dans le fils du charpentier le porteur de l’énergie du Père. Ou, mieux, encore, cela nous invite à porter sur l’Eglise un regard de foi analogue au regard que Jésus-Christ a porté sur Pierre quand il lui confère la charge pontificale alors que celui-ci l’avait renié et que Jésus pressentait les controverses futures avec Paul.

Auteur

Théoligien et pasteur, évêque du Havre.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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