« Socialisme ou Barbarie » et les femmes
p. 171-174
Texte intégral
1Lors de ces journées, où nous avons discuté avec beaucoup d’intensité et une certaine émotion de ce qu’était – et n’était pas – le groupe « Socialisme ou Barbarie1 », j’ai l’impression d’avoir jeté un certain désarroi en me référant à ma propre expérience en tant que femme, alors que nous parlions de certaines impasses de ce groupe.
2J’étais intervenue pour illustrer, par cet exemple concret, ce qui a été développé par Daniel Ferrand et Daniel Blanchard, à savoir, d’une part, la confondante contradiction entre notre appétit, à SouB, pour la compréhension de ce qui se passait dans la société, pour la mise en question des idées reçues, aussi « radicales » soient-elles, et notre aveuglement sur la nécessité de mettre en question (de questionner, tout simplement) la forme et le contenu du militantisme ; et, d’autre part, la fascination de la théorie, l’« hubris » de la compréhension qui vaut raison.
3Or, autant il semblait normal, bien que peut-être difficile, d’aborder de manière critique mais théorique, générale, les défauts du groupe sur le plan, là aussi, proprement théorique, autant, apparemment, il était inconcevable de mettre en cause notre « être révolutionnaire ». D’où, sans doute, ce désarroi : nous2 n’aurions pas été à la hauteur de nos prétentions. Était-ce concevable ?
4Je voudrais, donc, parler des femmes dans le groupe SouB du temps où j’y participais, c’est-à-dire de la fin de l’année 1961 à la dissolution (mais à distance en 1962-1963, quand j’étais en « province »), c’est-à-dire essentiellement du temps de la « tendance », avant la dernière scission, et après la scission. Je ne peux qu’évoquer mes souvenirs, peu nombreux et flous et donc, je l’avoue volontiers, sujets à caution, mais je ne pense pas me tromper sur le fond de mes impressions. Il est évidemment facile de formuler ces remarques plus de quarante ans plus tard, alors que nous avons été témoins de tout ce que les femmes ont su inventer, de toute l’énergie qu’elles ont su déployer pour devenir visibles et audibles, pour les autres et pour elles-mêmes. Ainsi, il ne s’agit en aucun cas d’une accusation, ni de battre sa coulpe, mais plutôt de jeter quelques jalons pour comprendre ce que cela dit sur notre rapport au monde, en tant que militants (et aussi militantes), à cette époque.
5Le groupe, surtout à partir du moment où le texte de Castoriadis sur le capitalisme moderne était mis en discussion, reconnaissait aux femmes, avec les « jeunes », une place importante de « sujets » historiques/sociaux. De ce fait, les membres du groupe appartenant à l’une de ces catégories et parfois aux deux, devaient avoir des choses à dire3.
6Pour formuler la chose brutalement, je dirais que bien qu’ayant, je crois, le sentiment profond d’avoir réellement des choses à dire, nous n’avons jamais vraiment discuté entre nous toutes, femmes, pour savoir lesquelles. Le groupe s’est posé la question de la condition des femmes dans la société, de ce qu’il fallait en dire – une « commission Femmes » de deux ou trois camarades s’est réunie pendant un an ou deux – mais il n’y a jamais eu, à ma connaissance, de tentative de mettre à contribution nos propres expériences, notre propre perception de notre situation en tant que femmes. Nous n’avons pas discuté collectivement en tant que femmes et pas seulement en tant que militantes.
7Le militant, traditionnellement, faisait abstraction de sa vie personnelle pour se mettre au service d’une cause. C’était seulement quand sa vie professionnelle lui permettait d’intervenir en son nom propre (mais pour défendre les idées de son groupe ou organisation) qu’il paraissait un tant soit peu en tant qu’individu. Les militants de SouB venaient de cette tradition, et en même temps s’étaient forgée la ferme conviction que les formes de lutte et les idées générales dont elles sont implicitement ou explicitement porteuses doivent surgir, et surgissent réellement, au sein du peuple des travailleurs ; elles ne devaient pas lui être injectées de l’extérieur. Pourtant, l’analyse selon laquelle la contradiction fondamentale de la société capitaliste se situait entre dirigeants et exécutants, et qui voyait, justement, l’emprise du capitalisme s’étendre à tous les domaines de la société, n’autorise plus la notion d’intérieur et d’extérieur : les formes de lutte autonomes, la créativité et la prise en main de ses propres affaires se rencontraient partout chez les dominés, et constituaient le pôle positif vers lequel on tendait. Implicitement, nous nous trouvions donc enfin à l’intérieur, mais sans nous autoriser à reconnaître pour nous-mêmes que cet intérieur comportait non seulement une situation objective mais aussi une subjectivité, qui aurait pu nous permettre d’interroger autrement la dynamique – au-delà des résistances quotidiennes – des mouvements sociaux de plus ou moins grande ampleur.
8La plupart des camarades femmes n’avaient pas leur langue dans leur poche : peu, cependant, prenaient la parole dans les réunions internes, encore moins dans celles qui étaient publiques. On ne trouve pas, non plus, de texte sur la question dans la revue (tout juste deux ou trois critiques de films et une traduction commentée d’un texte d’Alexandra Kollontaï), ou de tentatives d’initiatives tournées vers l’extérieur sur le sujet. Nous avions un réseau d’entraide pour les avortements, une solidarité considérée comme naturelle et impliquant une revendication de légalisation de l’avortement, en même temps que celle de l’accès libre à la contraception. Par contre, je n’ai aucun souvenir de discussions entre nous (entre femmes ou entre tous) sur toutes les implications de l’absence de ces possibilités.
9Autrement dit, nous avions une théorie qui nous passionnait, nous avions été témoins de la renaissance du mouvement des femmes aux États-Unis et commencions à lire ses productions, et à envisager de les traduire : le mouvement était en marche et nous en étions. Puisque nous avions une vision globale, nous trouverions les moyens de remplir cette case-là comme les autres. Ces Américaines ont inventé leur démarche, leur formes d’action et de réflexion, qui ont fini, par ricochet, par atteindre la France et le reste du monde occidental, mais à ce moment un peu inaugural du féminisme moderne, nous, femmes de SouB, n’avons pas pris notre « autonomie », nous n’avons pas eu l’audace de nous détacher de ce modèle, somme toute mâle, de ce qu’est une démarche politique aussi bien que théorique, coupé de la subjectivité et du corps, pour chercher un sens, et un mode d’expression, qui nous soient propres.
10Au lieu de quoi nous mettions notre chapeau sur notre révolte, et sur les complexités de notre propre vécu, pour nous concentrer sur notre compréhension de situations objectives et notre désir de transmettre ce que nous avions compris. Comment, dans ces circonstances, faire le pas de côté qu’il fallait pour nous découvrir femmes en mouvement ?
Notes de bas de page
1 Désormais cité : SouB.
2 Le « nous » de ce texte est parfois ambigu : désigne-t-il le groupe dans son ensemble, ou les femmes qui y participaient ? Je maintiens entière cette ambiguïté, qui laisse entrevoir une question beaucoup plus générale : y a-t-il à interroger seulement un certain type de politique, ou également les rapports de celle-ci avec la manière « mâle », dans cette société, d’aborder l’intelligence et le faire, les rapports entre le corps et l’esprit... – sur une possible critique féministe, donc ?
3 Il y avait, comme dans tous les groupes politiques, beaucoup moins de femmes que d’hommes à SouB, et elles se divisaient pour ainsi dire en celles qui étaient arrivées en couple – mais les couples étaient très « évolutifs » – et celles, généralement plus jeunes, très souvent étudiantes, qui étaient entrées au groupe seules.
Auteur
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