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Socialisme ou Barbarie aujourd’hui

 | 
Philippe Caumières
, 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde

Première partie. Analyses

Socialisme ou Barbarie et la philosophie du différend chez J.-F. Lyotard

Amparo Vega

Texte intégral

  • 1 Lyotard Jean-François, L’âge nouveau, 28, 1948, p. 90-94
  • 2 Lyotard Jean-François, Les temps modernes, no 32, janvier-juin 1948, p. 2052-2057.
  • 3 Lyotard Jean-François, Pérégrinations. Loi, forme, événement. Galilée, Paris, 1990, p 54.

1En 1944 Jean-François Lyotard a 20 ans, il est infirmier secouriste des combats de rue pour la libération de Paris. Ses premiers écrits, « La culpabilité allemande1 » et « Nés en 19252 », de 1948, manifestent son questionnement de la politique, l’histoire et la société de son présent historique, en particulier de la barbarie dans les deux Grandes Guerres du xxe siècle. Dans Pérégrinations, son autobiographie intellectuelle, il raconte que, étant jeune, il s’intéressa à Epictète, puis qu’il conclut au besoin d’examiner « la réalité des rapports sociaux » ; qu’il a travaillé la notion d’indifférence, en psychologie, éthique et philosophie ; qu’il a lu Marx, ce qui l’a conduit « à militer dans les syndicats et à prendre contact avec les mouvements algériens de libération3 ».

  • 4 Lyotard Jean-François, La phénoménologie, Presses universitaires de France, Paris, 1954.
  • 5 Voir aussi Vega Amparo. Le premier Lyotard : philosophie critique et politique. Paris, L’Harmattan, (...)

2Or, c’est dans les conclusions de La phénoménologie4, son premier livre, que Lyotard exprime les raisons philosophiques de sa décision – et l’intention qui la sous-tend – de militer avec le groupe qui publie la revue Socialisme ou Barbarie et le journal Pouvoir Ouvrier. Le livre est une étude de la phénoménologie, notamment d’Edmund Husserl, mais il soulève, en même temps, une question centrale et récurrente de la pensée de Lyotard, celle d’une méthodologie critique de la philosophie ou critique philosophique, comme recherche à la fois des exigences pour qu’une philosophie soit critique et des critères de jugement de la philosophie critique5.

  • 6 Lyotard Jean-François, La phénoménologie, op. cit., p. 99.
  • 7 Ibidem, p. 99.
  • 8 Ibid., p. 107. Je souligne.
  • 9 Lyotard Jean-François, La Phénoménologie, op. cit., chapitre iv.

3Lyotard examine dans cette étude deux éléments de l’idée de critique chez Husserl : le rapport à l’histoire de l’œuvre philosophique en question et son objectivité en tant que signification vraie. Lyotard adresse aussi un examen critique à la phénoménologie, dont « la pensée de l’histoire » trahit l’intention critique. D’un côté, la temporalité de l’histoire est possible parce que elle a été présente à une subjectivité. Le sujet est historique parce qu’il est lui-même temporel, parce que la conscience est, elle-même, temps ; l’histoire est donc possible par l'historicité du sujet. Or, pour Lyotard, ces thèses posent le problème de l’intersubjectivité, puisque « l’histoire qu’il y a pour la conscience ne s’épuise pas dans la conscience de son histoire » et qu’il y aussi « l’histoire universelle », « l’histoire des hommes » : « Comment y a-t-il un alter ego pour l’ego ?6 ». Cette question n’est pas résolue par la phénoménologie, qui butte également sur un deuxième problème non résolu, celui de la manière dont l’objet « histoire » se présente à l’historien. Celui-ci se présente par des signes (des monuments, des récits, des matériaux) mais « il faut que ces signes portent en eux-mêmes le sens d’un passé7 ». Or, ce sens ne nous est pas donné immédiatement et il n’est pas transparent. Pour ce qui est de l’histoire, ce que la phénoménologie propose est « une reprise réflexive des données de la science historique, une analyse intentionnelle de la culture et de la période définies par cette science, et la reconstitution de la Lebenswelt historique concrète grâce à laquelle le sens de cette culture et de cette période transparaît8 ». Pour ce qui est de l’objectivité ou vraie signification de la phénoménologie, Lyotard affirme qu’elle s’est comprise dans l’histoire, en s’y introduisant par une réflexion sur l’histoire présente, et qu’elle y apparaît alors comme « un moment dans le devenir d’une culture ». Mais cette signification historique, que la phénoménologie s’attribue elle même, est contestée par le marxisme : la phénoménologie serait idéologique et ambiguë9. La conclusion de Lyotard est que la pensée de l’histoire d’une philosophie critique doit contenir un projet historique révolutionnaire. C’est ainsi qu’il prend la décision d’abandonner la philosophie pour se consacrer par la suite à l’étude des textes de Marx et à l’action de militer. Lyotard arrive au groupe qui publie la revue Socialisme ou Barbarie en 1954.

I. Trois écrits de Lyotard des années quatre-vingt sur Socialisme ou Barbarie

  • 10 Lyotard Jean-François, « Mémorial pour un marxisme. A Pierre Souyri ». Publié d’abord dans Esprit, (...)

4Trois textes de Lyotard, écrits dans les années 1980, exposent les réflexions de Lyotard sur son travail dans le groupe et la revue Socialisme ou Barbarie, l’analyse de ses discussions et différends avec les autres membres du groupe, et le « motif » qui les anime, à travers des idées et des concepts de sa philosophie la plus récente. Le premier texte est « Mémorial pour un marxisme : à Pierre Souyri », qui a été écrit en 198210 ; le deuxième, Pérégrinations. Loi forme, événement, est de 1988 ; le troisième est la « Note. Le nom d’Algérie », de 1989. Ils ont été écrits entre 18 et 25 ans après son départ de SouB et rendent compte de l’influence de son militantisme à SouB dans sa philosophie la plus récente.

5« Mémorial pour un marxisme », dédié à Pierre Souyri, rend hommage à cet ami historien qu’il a connu en Algérie dès 1950 et qui fut aussi un militant à Socialisme ou Barbarie. Le texte rappelle les différences de vue et les divergences qu’il y eût entre eux ainsi que leurs positions face aux thèses de Castoriadis développées à partir de 1959. Il exprime également les questions de Lyotard face aux textes mêmes de Marx. Lyotard y expose en même temps le contenu des doutes et des idées principales issues de son expérience dans le groupe.

  • 11 Castoriadis Cornelius, « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », article publié (...)
  • 12 Lyotard Jean-François, Le différend, Éditions de Minuit, Paris, 1983.

6Lyotard dresse le tableau des problèmes qu’il rencontre dans son militantisme, des discussions, des divergences et des conflits notamment avec Pierre Souyri, puis avec Castoriadis à propos des idées avancées dans l’article de 1959 « Le mouvement révolutionnaire et le capitalisme moderne11 », qui provoqua la deuxième scission du groupe et le départ d’une partie minoritaire des militants en 1964. Lyotard y fait part aussi de ses soupçons, de ses doutes et des questions qu’il se pose à l’égard des thèses de Marx, ce qu’il envisage comme autant de « différends » – notion qui deviendra centrale dans sa philosophie politique à partir des années quatre-vingt et qu’il développe notamment dans Le différend12 – nous y reviendrons.

7Pérégrinations, le deuxième des textes que nous envisageons, présente la trajectoire intellectuelle et politique de Lyotard. Il s’agit des trois concepts du sous-titre du livre, loi, forme, événement, des concepts clés pour sa philosophie esthétique, éthique et politique des années quatre-vingt. Le chapitre intitulé « Touches », se centre en particulier sur la question d’une politique juste à l’égard des particularités et des singularités. Lyotard revient sur son travail à Socialisme ou Barbarie, et il établit les difficultés que la théorie et la pratique marxistes posent à l’égard de l ‘ Algérie : il s’agit d’un cas singulier. Il expose plus précisément la méthode ou la forme d’un jugement critique permettant de juger la singularité : l’ici et le maintenant, l’événement, un cas. Il s’agit du « jugement réfléchissant », qu’il emprunte au Kant de la Critique de la faculté de juger. Pour Lyotard cette « manière » de juger vaut en esthétique comme en politique, mais il s’agit seulement d’une analogie.

  • 13 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens. Écrits 1956-1963, Galilée, Paris, 1989.

8« Note. Le nom de l’Algérie », enfin, sert de présentation au livre La guerre des Algériens. Écrits 1956-196313, recueil d’articles de Lyotard publiés dans la revue Socialisme ou Barbarie. Dans ce texte Lyotard affirme que l’Algérie a été sa vraie « initiation politique ». Il présente notamment l’oppression comme étant le contenu de l’« intraitable » et comme le « motif » de toute résistance et de toute politique. C’est ce qui a déterminé l’écart définitif de Lyotard de la tendance et de Castoriadis, et qui reste le motif permanent de sa philosophie politique postérieure (nous y reviendrons).

9Les trois textes indiquent bien que les idées et les questions que Lyotard a eus à SouB répondent à des thèmes et à des concepts centraux de sa politique des années quatre-vingt. Leur importance vient du fait que, malgré la distance temporelle, ces trois textes permettent ainsi de saisir, non seulement les réflexions de Lyotard, les sentiments, les doutes et les soupçons qu’il éprouva au cours de son militantisme, l’enjeu des discussions et des divergences avec des camarades ou avec les textes de Marx, et ce que furent ses apprentissages, mais qu’ils éclairent également les réponses que Lyotard donne aux problèmes qu’il rencontre, aussi bien durant cette période militante que dans son travail philosophique : ces textes révèlent par là la permanence, mais aussi et surtout la centralité des questions particulières issues du militantisme dans la réflexion philosophique et politique du Lyotard de la maturité.

10Il convient donc de les aborder de concert pour saisir ce qu’il en est d’une politique critique qui, soucieuse des victimes, cherche l’élimination de l’oppression et la résistance aux totalitarismes, et se donne comme tâche de rendre justice aux singularités et de traiter des « différends ». On y retrouve bien trois éléments principaux et complémentaires : a) le « différend », en rapport à la singularité du cas, au défaut de langue pour le dire, à l’incommensurabilité des langues (discours), à ses effets, les torts et les victimes ; b) la manière de sauver ou traiter les différends ; c) l’oppression, ce qui suscite le différend comme « l’intraitable », motif de toute politique et de toute résistance.

II. Castoriadis et la « tendance » de 1959

  • 14 Voir ci-dessus la note 11.
  • 15 Selon « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », dans le capitalisme contemporai (...)

11Les thèses développées par Castoriadis dans l’article de 1959, première partie du long texte intitulé « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne14 », donnent lieu à la deuxième scission du groupe en 1964. Elles traitent de la modernisation du capitalisme, de l’équilibre contemporain des fluctuations, des crises et des dépressions rendues possibles par l’intervention de l’État dans la vie économique, son lien avec l’apathie politique des masses et les conséquences qui en découlent pour le mouvement révolutionnaire15.

  • 16 Les sources de la bureaucratisation du capitalisme, selon Castoriadis dans la lutte des classes et (...)
  • 17 Il le définit comme « une structure sociale dans laquelle la direction des activités collectives es (...)
  • 18 CMR 2, p. 127-130. Voir la note 45.
  • 19 CMR 2, p. 113.

12Le capitalisme contemporain16 atteint la bureaucratisation de la couche gestionnaire de la société et la hiérarchisation intégrale de celle-ci. Castoriadis entend la bureaucratisation dans cet article « comme organisation et comme rationalisation des activités » du capitalisme, devenant la logique de la société17. Il s’agit aussi de son extension, à partir du travail, à toutes les activités sociales et à toute entreprise collective. Ainsi, tout est objet de manipulation bureaucratique, de rationalisation, de concentration, et de gestion : de la production à la consommation, des organisations politiques et syndicales à l’État. Le capitalisme fonctionne ainsi par le biais d’une organisation pyramidale, bureaucratique et hiérarchisée, qui impose une division rigide entre dirigeants et exécutants18. Selon Castoriadis, « la contradiction fondamentale du capitalisme moderne » est celle qui contient – et conserve – l’aliénation de l’ouvrier, le réduisant à n’être qu’un simple « exécutant ». En prolongeant l’irrationalité bureaucratique et la différence entre dirigeants et exécutants, elle exclut le travailleur de la production. « "Rationaliser", dans le cadre capitaliste, signifie asservir toujours plus le travail vivant à la machine et aux dirigeants de la production, réduire toujours plus les exécutants à l’état d’exécutants », note Castoriadis19. Il assure alors que la contradiction du capitalisme moderne, tenant à la division entre dirigeants et exécutants, ne sera supprimée que par l’instauration de la gestion collective des travailleurs sur la production et la société.

  • 20 CMR 2, p. 49-52.
  • 21 Après avoir commencé la critique de Marx, Castoriadis affirme que « la vue objectiviste de l’économ (...)
  • 22 CMR 2, p. 88-89.

13Selon Castoriadis, le « moteur de la lutte de classe », soit « l’incapacité radicale du système à satisfaire les revendications économiques des ouvriers », change sous le capitalisme contemporain. Le prolétariat – et la classe – « agit dans ses intérêts canoniques et professionnels seulement et la classe ne travaille pas pour renverser la société ou la transformer selon leur conception20 ». Passif politiquement en raison de l’amélioration du niveau de vie et du désir de consommation que cela suscite, il n’a pas de conception positive pour une nouvelle société. La dynamique de la lutte de classe est historique et sociale, non pas « objective » : il n’y a pas de lois objectives du capitalisme21. Il n’y a pas non plus de dialectique, ni de contradiction dialectique entre l’ouvrier et le capitaliste... Ce qui veut dire qu’il n’y a pas de « lois » indépendantes des actions des hommes et des classes, ce n’est pas qu’ils ne peuvent rien faire face au fonctionnement de l’économie. Le prolétariat a lutté pour changer ses conditions d’existence, son sort dans la production et son niveau de vie. S’il « n’a pas réussi – ou pas substantiellement – à modifier la répartition du produit social à son avantage », il a cependant « réussi à éviter que cette situation ne s’aggrave à son détriment22 ». Les conditions des travailleurs, ainsi que la technologie, la production, l’économie et la politique, se modifient constamment, à un degré croissant, grâce à l’action de la lutte des classes. La bureaucratisation est aussi le résultat de la lutte des classes.

  • 23 CMR 2, p. 50-54.
  • 24 CMR 2, p. 47-49.
  • 25 CMR 2, p. 69. Dans la suite du texte, Castoriadis précise que la bureaucratisation est l’insertion (...)
  • 26 CMR 2, p. 144.

14Castoriadis assure que ces phénomènes affectent la vie quotidienne des individus bien au-delà de de la production, au point que le capitalisme moderne achève « le changement de l’existence en production » et « la destruction des significations », et qu’il « produit l’irresponsabilité en masse et la privatisation des individus » ou dépolitisation23. C’est là un phénomène qui touche la population entière, toutes classes confondues, au point que « les affaires de la société semblent échapper à son action24 » – ce qui se traduit par le fait que l’ordre social n’est plus vraiment mis en question25. La bureaucratisation et la hiérarchisation, la privatisation et la dépolitisation croissante du prolétariat et de la société entière, n’ont pas lieu seulement dans le travail, elles imprègnent la vie quotidienne réelle, s’imposent dans toutes les entreprises collectives, toutes les activités sociales. Même la recherche intellectuelle est objet de bureaucratisation, quand « l’art et la culture sont effectivement et définitivement devenus des simples objets de consommation et de plaisir, sans lien avec les problèmes humains et sociaux26 ».

  • 27 Le taux d’exploitation en tant que rapport total ou de la masse des profits à la masse des salaires (...)
  • 28 CMR 2, p. 53.
  • 29 CMR 2, p. 54.

15Conscient de ces transformations profondes du capitalisme, le programme du mouvement révolutionnaire devra se donner comme tâche l’analyse économique du capitalisme pour poser et résoudre le fonctionnement et l’évolution du système ainsi défini27, tout en examinant de manière critique l’économie politique marxiste. Il devra constater et décrire les traits nouveaux et durables du capitalisme afin de permettre la critique de la société. Elle s’attachera essentiellement « à décrire et analyser les contradictions et l’irrationalité de la gestion bureaucratique de la société, à dénoncer le caractère inhumain et absurde du travail contemporain ; à dévoiler la monstruosité de la hiérarchie dans la production de la société28 ». Le problème essentiel de la lutte de classe tient au passage de cette lutte du plan de l’entreprise à celui de la société globale. Le mouvement révolutionnaire doit donc « cesser d’être une organisation de spécialistes, et devenir un lieu de socialisation positive où les individus réapprennent la vraie vie collective en gérant leurs propres affaires et en se développant par le travail pour un projet commun », celui d’« un programme d’humanisation du travail et de la société29 ».

III. Différends de Lyotard avec Souyri et Castoriadis

  • 30 La réorganisation du capitalisme en capitalisme d’État ou monopoliste d’État ; le rôle de l’État da (...)
  • 31 Voir le résumé des thèses de Castoriadis in Lyotard, Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 1 (...)
  • 32 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 106. Selon Lyotard, SouB était composé par des (...)
  • 33 Lyotard et Souyri avaient l'habitude des discussions et des débats permanents sur toutes les questi (...)

16Il est clair, pour Lyotard, qu’avec la sortie de la dépression des années trente et la relance du processus d’accumulation élargie, de nouvelles réalités apparaissent, opaques « à notre marxisme30 ». Ce sont ces réalités que Castoriadis tâchera de prendre en compte dans son article de 195931. Mais si les thèses avancées dans ce texte séduisent un certain nombre de militants du groupe constituant la « tendance » majoritaire, selon Lyotard, elles éveillent la méfiance de quelques membres qui finissent par quitter le groupe après une longue réflexion collective. La scission proclamée, Jean-François Lyotard et Pierre Souyri quittent SouB : ils se se consacrent alors à l’édification d’une organisation prolétarienne32 et s’investissent dans la publication du journal Pouvoir Ouvrier, le journal ronéotypé publié par le groupe de SouB à partir 1959 que Lyotard quittera définitivement en 196633.

  • 34 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 108.

17Lyotard reconnaissait que les thèses de Castoriadis étaient « aisément vérifiables », « à un moment de croissance régulière du capitalisme dans les pays les plus développés ». Chacun pouvait se rendre compte que le mouvement révolutionnaire n’avait rien à attendre des luttes contrôlées par les organisations bureaucrates ouvrières, qu’il y avait plein emploi dans tous les pays développés et que la question du travail n’était plus centrale, que les syndicats étaient des rouages du système et que la vie politique ne suscitait que l’apathie des gens, que le prolétariat n’était plus une classe avec des objectifs propres alors que les classes dominantes contrôlaient l’activité économique et empêchaient des crises majeures, et, enfin, que les effets sociaux et économiques du capitalisme étaient neutralisés par le capitalisme moderne. Il paraissait raisonnable, pour Lyotard aussi, que s’il y avait un projet révolutionnaire, « il fallait qu’il trouve son ressort dans une autre contradiction que celle que Marx décrivait dans Le Capital34 ».

  • 35 Vega Amparo. « Socialisme ou barbarie et le militantisme de Lyotard », Cités, no 45, PUF, Paris, 20 (...)

18Lyotard se sent alors proche de la plupart de ces thèses35, notamment du besoin de réorientation de la politique et du changement du langage pour décrire le monde contemporain et y intervenir, d’autant plus que cela fait écho à ses doutes et à ses questions vis-à-vis de la logique de la théorie et de la pratique marxistes. Il pouvait ainsi « croire qu’elles formulaient de façon claire » ses soupçons et ses inquiétudes. Pourtant, il suit Pierre Souyri qui avait vivement contesté les thèses de Castoriadis devant le groupe, et quitte SouB. Non qu’il s’est trouvé convaincu par les arguments de Souyri, mais pour une raison plus profonde, qui relève de la notion de différend, plus précisément de l’oppression qui le suscite.

  • 36 Souyri se consacre par la suite à les examiner. Voir Souyri Pierre, « Remarques sur les contradicti (...)
  • 37 Voir Souyri Pierre, « Remarques sur les contradictions du capitalisme » (1967), in Impérialisme et (...)
  • 38 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 112
  • 39 Ce sera confirmé après dans les recherches sur le désir dans le capitalisme dans l’Économie libidin (...)
  • 40 Lyotard Jean-François, La Guerre des Algériens, op. cit.
  • 41 Lyotard Jean-François,, « Mémorial... », op. cit., 97-98.
  • 42 Ibidem, 97.

19Dans « Mémorial... », Lyotard présente ses positions quant aux thèses de Souyri. Il y assure que ce dernier cherche une « réfutation irréfutable36 » des thèses de Castoriadis. En 1960-1961, après avoir pris un temps pour réaliser ses propres recherches, Souyri confirme que les thèses de Castoriadis sont erronées. Pour Souyri, la stabilité de l’équilibre capitaliste est relative, il s’agit d’une période économique et non d’une transformation stable et durable du capitalisme ; il ne s’agit pas de sa consolidation, le capitalisme se heurtera à des nouvelles contradictions. Dans les « Remarques sur les contradictions du capitalisme » (1967), citées par Lyotard, Souyri examine le fonctionnement du capitalisme monopoliste d’État contemporain, pour en élaborer les contradictions37. Selon lui, Castoriadis se trompe dans la description de plusieurs aspects du capitalisme contemporain, ce qui l’empêche de voir que le système, engagé dans une nouvelle crise, ne fait désormais que retarder sa ruine. Castoriadis avait peut-être réfuté le dogmatisme marxiste mais pas le marxisme. Pour Souyri, les contradictions du capitalisme mises en évidence dans les textes de Marx sont « objectives », indépendantes de la « subjectivité critique », et ne peuvent être contrôlées. Or, Lyotard lui objecte que les théories et les discussions ne servent à rien « s’il n’y a pas de mouvement révolutionnaire capable d’orienter les luttes » et de « trouver une solution radicale38 ». Pour Lyotard, affirmer que le capitalisme va périr suivant sa propre logique relevait de l’obstination39, de même que vouloir conserver et résoudre le problème de l’histoire et de la société tel qu’ils l’avaient hérité de Marx, Lénine, Luxembourg, Trotsky, Pannekoek... c’est-à-dire, « exclusivement dans le cadre théorique et pratique du marxisme40. » Sa divergence avec Souyri, et avec d’autres membres du groupe, résidait principalement dans la question de « la validité du marxisme à exprimer les changements du monde contem porain41 » : le marxisme – et quel marxisme – permettait-il encore de « comprendre et transformer le cours du monde après la fin de la deuxième guerre mondiale42 » ?

  • 43 Ibid., 109.
  • 44 Ibid., 104.
  • 45 Ibid., 126.
  • 46 L’entendement, la raison, la volonté, n’avaient plus de forces pour « en repérer tous les effets », (...)
  • 47 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », Pérégrinations, op. cit., p. 127.
  • 48 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », Pérégrinations, op. cit., p. 128.
  • 49 Ibidem, p. 129, je souligne.
  • 50 Citation de Lyotard dans « Mémorial... », op. cit., p. 130.
  • 51 Lyotard cite dans « Mémorial... » (p. 93 et 132), deux autres ouvrages de Pierre Souyri au sujet de (...)

20Souyri affirme que toute son opposition au groupe de militants acquis aux thèses de Castoriadis – « la tendance » –, « dérive du fait qu’il n’a pas un caractère prolétarien43 », ce que Lyotard explique en rappelant que le marxisme était pour Souyri sa « langue » et son « appareil de lecture » : le sens de son travail et de son œuvre était la lutte des classes et il savait reconnaître « ce qui continue à vouloir l’émancipation concrète des exploités comme sa fin, et ce qui cesse de le vouloir44 ». Il crut voir dans les thèses de Castoriadis « les signes » qui annonçaient « l’abandon du combat de classe », ce qui signifiait aussi pour lui « la perte de l’intelligence et de la volonté45 ». C’est que, pour Souyri, une « chose irréfutable » engendrait l’histoire tout en cherchant à se faire oublier, en se travestissant46. Or, il s’agissait de l’écouter, de lui trouver son expression, et de la supprimer. Mais de quelle chose s’agit-il ? Pour Lyotard ce n’est (même) pas ce qui reçoit le nom d’injustice, c’est « la source insupportable » et tragique de l’histoire humaine, d’où elle « tirait son non-sens et son sens », « l’abus et l’élimination de la vie », « le malheur et la maladie et la promesse de la mort pesant sur l’espèce...47 ». Souyri a trouvé chez Marx le nom de cette « chose irréfutable » : elle s’appelle « exploitation » avec tout le mal qu’elle produit, s’étendant si profondément que, selon Lyotard, on ne pouvait espérer trouver de quoi combattre cette oppression contre l’humanité48. C’est précisément ce qui suscite le différend et qui a déterminé Lyotard à quitter SouB. Le capital était incompatible avec la prise de conscience de ce qu’il est, un crime contre la liberté et la dignité. Le capitalisme moderne pouvait changer les conditions de l’exploitation en déplaçant la lutte des classes, en permettant « que certaines réalités cachées apparaissent, mais au prix d’en dissimuler d’autres et sans supprimer les raisons de l’aveuglement49 ». Souyri, suivant ici Rosa Luxembourg, estime ainsi que la théorie marxiste est aussi « une critique du réel, élaborée d’un point de vue de classe, en vue d’éveiller les masses à la conscience de leur tâche historique et d’ouvrir la voie à la pratique révolutionnaire50 ». Toute pensée, tout mouvement, toute organisation ou forme d’État étaient menacés de l’oubli de ce point de vue..., de son refoulement, de son étouffement. Souyri entendait le dégager51. Par ailleurs, si la critique de Castoriadis se voulait radicale, elle ne s’enracinait dans aucune objectivité, ne considérant que des « consciences » « égales et libres », et déniant le refoulement de l’exploitation qui entraînait avec lui l’inconscient de l’histoire humaine.

  • 52 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 114.
  • 53 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., 113.
  • 54 Ibidem, 113.

21Lyotard reconnaît, pour sa part, que « le monde changeait, mais dans le cadre des rapports de production capitalistes, donc sans que l’extraction de la plus-value, l’exploitation, la nécessité eussent disparu. Elles se masquaient autrement [...] une objectivité non dominée persist[ait] pour une partie de la société, et donc aussi pour son ensemble. [...] La “tendance” protestait qu’elle ne disait pas le contraire. Qu’est-ce donc qui faisait défaut à son argumentation ? Aucun des opposants que nous étions ne sut bien le dire alors52 ». Mais, que signifie la négation de l’objectivité capitaliste ? Selon Lyotard, pour Castoriadis il s’agit de la négation de l’indépendance du capitalisme à l’égard des actes des capitalistes, ouvriers, État, partis libéraux ou réactionnaires. Or, quelque chose se perd avec l’objectivisme et c’est pour Souyri l’exploitation, « qui n’est pas matière à réfutation, ni à révision, ni à déclin, quelles que soient les transformations subies par la réalité du fait du développement capitaliste53 ». Pour sa part, Lyotard avait dégagé « la complexité, le différend, le point de vue de classe54 » comme « le plus élémentairement politique ».

IV. La chronique sur la guerre des Algériens

  • 55 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 36.
  • 56 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 54.

22La chronique de la guerre d’Algérie que, pendant sept ans, Lyotard a tenue dans la revue Socialisme ou Barbarie se voulait une « pratique marxiste », une « critique » qui soit celle « d’un combattant, ni français ni Algérien, mais internationaliste ». Son tableau sur la guerre des Algériens devait « être révolutionnaire55 ». Ce travail lui permet d’acquérir la certitude que, dans une société comme celle de l’Algérie, se donnent les conflits et les différends les plus profonds, et que « l’injustice flagrante est partout56 ». Or, ses analyses sur la guerre des Algériens lui posent beaucoup de problèmes, suscitant des doutes et des soupçons quant à la théorie et la pratique marxistes, qui laissaient beaucoup de questions sans réponse – certaines ne pouvant même pas se formuler dans la « langue » de Marx. Dans « Mémorial... », Lyotard rappelle ainsi ses interrogations et ses soupçons quant à la dialectique marxiste – qui affirme que la contradiction et la synthèse-dépassement sont la logique de l’histoire et que la réalité est gouvernée par la contradiction –, et à sa prétention à être la langue universelle. Il évoque aussi son soupçon devant le fait que le langage de la lutte des classes soit seulement un discours prétendant tout dire de son référent. Enfin, il pose la question de savoir si l’échec du mouvement ouvrier correspond à l’échec de la logique dialectique, si l’on peut espérer se dégager d’elle et développer une autre logique pour dire les « choses » qu’il (on) ne pouvait pas dire dans la langue marxiste.

  • 57 Voir Lyotard Jean-François, Le différend, Éditions de Minuit, Paris, 1983.
  • 58 « À la différence d’un litige, un différend serait un cas de conflit entre des parties (au moins) q (...)

23Une réponse à cette dernière question se trouve précisément dans le concept de « différend57 » et ceux qu’il implique, comme « l’intraitable ». Ce sont les torts et les victimes, l’exploitation et l’oppression qui le suscitent. Précisons que les différends ne sont pas des contradictions ; qu’ils sont de conflits insurmontables ; que l’enjeu du différend porte sur le « langage », la différence de langue ou l’absence d’une langue pour exprimer le cas (de dommage, tort et victimes). Le différend apparaît précisément quand quelque chose, qui est un dommage, ne peut être dit dans la langue du juge ou de la contrepartie, de sorte qu’il devient un tort et le plaignant une victime58. Ce n’est donc pas seulement le fait d’avoir un dommage qui caractérise une victime, mais le défaut de langue pour l’expression de celui-ci. Lyotard ne savait pas, à l’époque de SouB, comment exprimer ces contenus. Or, il s’agissait d’un manque ressenti dans le marxisme même, notamment celui d’une langue pour exprimer le concept de différend et les effets de son étouffement.

  • 59 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 56-57, je souligne.
  • 60 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 54.
  • 61 Ibidem, p. 43.
  • 62 Le jugement réfléchissant est pour Lyotard une méthode ou manière esthétique et critique de juger d (...)

24Pérégrinations éclaire le travail de Lyotard sur la guerre de libération de l’Algérie en revenant sur les questions de l’événement, de la singularité du cas, de la manière d’y être sensible et de le juger. Pour Lyotard, l’Algérie, de même que d’autres mouvements de décolonisation, répondait d’abord à la singularité d’un cas. La conclusion du premier chapitre de Pérégrinations précise bien qu’« il est illusoire de donner un sens à un événement, d’imaginer un sens pour un événement, en anticipant ce sens au moyen d’un pré-texte », et qu’« aucune prédétermination n’exempte le penser de la responsabilité d’avoir à donner, cas par cas, une réponse aux cas59 ». Pour le Lyotard des années quatre-vingt c’est l’esthétique de l’« événement » qui sert à penser la politique des singularités et des « cas » au moyen du « jugement réfléchissant ». En esthétique, l’attention à un cas singulier ne cherche pas à conclure et à résoudre, mais, contrairement à la « résolution » qui est comme la synthèse dialectique et le « résultat » chez Hegel, elle s’efforce d’« atteindre une vacance telle » qu’on puisse « se tenir offert à la venue de l’événement60 ». La question de l’événement est liée aux questions de la matière et de l’existence. L’événement a besoin d’une « réception qui se fasse méticuleuse, qui soupçonne, qui pointe un fait insolite, infaillible, le fait qu’il y a (quelque chose...) ici et maintenant, sans qu’on sache quoi61 ». Pour Lyotard cette « modestie » doit être aussi de règle en matière d’affaires politiques. Il faut juger le cas de façon « réfléchissante », c’est-à-dire, répondre au cas sans l’aide de critères62.

  • 63 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 56.
  • 64 Ibídem, 56. Je souligne.
  • 65 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 36-37. Je souligne.

25La connaissance de la particularité, de la singularité, du « cas » de la guerre des Algériens, révèle à Lyotard les divers différends à l’égard de la théorie et de la pratique marxistes (entre autres « privés », comme le fait de soutenir les membres du front de libération nationale ou FLN, alors qu’il faisait la critique théorique de ce mouvement dans la revue...). Le soutien à la révolution algérienne a éveillé des conflits à SouB. Quelle sorte de libération l’Algérie pouvait-elle atteindre ? Était-il juste ou non de soutenir la révolution du Front de libération nationale, qui contrôlait la lutte algérienne ? « Oui, les Algériens avaient le droit, et même le devoir, d’être libres, de former une communauté indépendante, égale aux autres, qui disposerait de son nom propre et se ferait reconnaître comme telle – et nous devions, en conséquence, les soutenir. Mais d’autre part, leur lutte n’avait aucune chance d’aboutir au genre de démocratie ouvrière que nous croyions juste. On pouvait au contraire prédire qu’elle produirait sûrement une nouvelle société de classe, à direction militaire-bureaucratique. Pourquoi, dès lors, encourager la venue au pouvoir des nouveaux exploiteurs ?63 ». Cette incertitude mène Lyotard à penser que la libération de l’Algérie ne sera pas la « résolution » des contradictions du pays, « qu’elle ne fera que transférer ou différer, ces contradictions dans d’autres formes64 ». Il n’y avait donc pas de solution dialectique pour l’Algérie. Quelle devait, ou pouvait, être alors la solution ? Pour Lyotard, « la seule solution qui n’apparaissait pas injuste était d’accepter la contradiction sans prétendre l’avoir résolue ». Le différend exige d’accepter la contradiction sans la résoudre. Les conflits devaient rester irrésolus, écrit Lyotard, sauf « à accréditer l’idée fausse et dangereuse, que partout l’histoire marche du même pas65 ».

  • 66 Ibidem, p. 36.
  • 67 Ibid., p. 35.
  • 68 Ibid., p. 35. Je souligne.
  • 69 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 36.
  • 70 Ce concept de l’intraitable lui permet d’apporter ainsi une réponse à la question de l’histoire en (...)

26Dans La guerre des Algériens, Lyotard présente ses articles (écrits 1956-1963) comme étant étroitement liés à son travail à SouB. Il souligne, par ailleurs, que les analyses sur l’Algérie ont joué un rôle central pour la question de savoir ce qui suscite le différend. Lyotard y reconnaît d’abord sa dette : il avait été « éduqué par le groupe à la tradition et à l’écoute », le tableau qu’il fait de la situation algérienne « ne se dessine que sur le fond de la pensée et de la pratique du groupe » ; tout ce qu’il a écrit a été « soumis à la critique impitoyable et sincère des camarades66 », et guidé « par la libre écoute, l’écoute flottante, des luttes contemporaines vives, où l’intraitable continue à faire signe67 ». Il y définit principalement la notion d’« intraitable » à partir de l’idée qui guidait Socialisme ou barbarie, qu’il y a quelque chose dans un système « qu’il ne peut pas traiter, en principe » et « qu’il est essentiel à sa nature de système d’ignorer68 ». « L’intraitable » est donc ce qui reste ignoré par un système. Lyotard considère comme l’un des différends les plus graves, celui provoqué par la France à l’Algérie : « Un peuple entier, de haute civilisation, offensé, humilié, interdit à lui-même69 ». L’oppression est le motif de l’histoire70, de la politique et de la résistance.

V. Tâches et perspectives politiques

27Que conclure de tout cela, quelles sont les perspectives qui se dégagent des vues de Lyotard que nous venons de rappeler ?

  • 71 Dans plusieurs articles sur la guerre des Algériens, Lyotard critique les organisations ouvrières f (...)

28Il faut dire tout d’abord que les écrits de Lyotard sont très riches aussi bien en matière d’idées que dans la précision et les détails, et que le présent texte ne prend en compte que certains aspects. Lyotard se rend clairement compte du fait que le niveau de vie des ouvriers des pays développés est privilégié par rapport à celui des pays du « tiers-monde », et peut dénoncer le manque de solidarité des premiers envers les seconds71. Dans ces pays, l’industrie est insuffisante, son développement bien trop faible, pour qu’il y ait une classe prolétarienne. La majorité de la population, est « surexploitée ». Ses analyses sur la guerre d’indépendance des Algériens l’ont rendu sensible à ce qu’il en est de l'exploitation et de l’oppression dans les pays colonisés et « arriérés » du « tiers-monde ». Lyotard veut faire valoir aussi – comme Souyri – cet autre point de vue qui constitue le différend.

  • 72 Les six premiers numéros de la revue Socialisme ou Barbarie publient un long texte, intitulé L’ouvr (...)
  • 73 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 116.
  • 74 Voir Lyotard Jean-François, Le Différend... Ce concept a aussi son origine dans celui de « différen (...)
  • 75 Dès son départ de SouB, Lyotard retourne à la philosophie pour réfléchir à ses interrogations. Il s (...)

29À l’époque de SouB Lyotard s’interroge sur la prétention des langues (théories, discours) à l’universalité. Face à la théorie et à la pratique marxistes, sa préoccupation portait déjà sur les particularités et les singularités. On peut alors saisir le sens de la critique de Lyotard à Marx. Elle s’adresse d’abord à la logique dialectique, à son principe d’« anti-contradiction » qui conduit à une synthèse, à un résultat qui se donne comme « solution » du conflit. Pour Lyotard Le Capital avait été critique, du fait qu’il avait fait entendre un différend entre les deux langues du capitaliste et de l’ouvrier (Romano72) et l’avait exprimé. Or, ce différend reste caché dans la logique dialectique du langage marxiste et dans sa prétention à l’universalité. L’incommensurabilité entre les deux langues soulevées par Marx est en effet « déséquilibrée » : tandis que l’idiome dominant du capitaliste apparaît comme le juge scientifique, les demandes du prolétaire apparaissent comme relevant d’une subjectivité particulière, incapable de se faire comprendre « sauf à emprunter l’idiome dominant, donc à se trahir73 ». Le marxisme conservait donc une logique identitaire. Il prétendait exprimer les positions antagonistes, mais « sans résidu ». Lyotard pointe ainsi un conflit insoluble, insurmontable74, qui ne se trouve pas dans Le Capital. Il reconnaît ainsi que le capitalisme n’obéit pas à la logique dialectique dont la synthèse assure une solution. Or, il n’entend pas par là qu’il faut abandonner la lutte et la résistance contre l’exploitation et l’oppression75.

  • 76 Voir Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 98-99 et 106.

30Lyotard envisage le totalitarisme au-delà de la bureaucratie prolétarienne ou capitaliste, ou même du capitalisme moderne. Il soupçonne aussi le langage de devenir totalitaire, même celui des textes de Marx, dans la mesure où il veut tout dire de son référent et prétend à l’universalité : sa volonté de tout expliquer le conduit à exclure les singularités et les différends76.

  • 77 Ibidem.
  • 78 Lyotard Jean-François, Le différend, op. cit. Voir aussi Lyotard, « Les droits de l’Autre ». Confér (...)

31Nous trouvons dans les trois textes commentés des questions de politique concrète ayant conduit Lyotard à développer la notion de différend au sein d’une critique pragmatique du langage. Le traitement lyotardien du différend agit dans l’ordre du langage. Exprimé en termes de langage, il apparaît lorsqu’« il y a plusieurs genres de discours incommensurables en jeu dans la société [...], et pourtant l’un d’eux au moins [...], impose ses règles aux autres ». Il s’agit là d’une oppression, et d’une oppression radicale, puisqu’elle « interdit aux victimes de témoigner contre elle77 ». Le différend doit être respecté, sauvé, pour que le cas qui le suscite puisse être « dit » et « inscrit » dans une langue instituée – ou dans une nouvelle langue, à instituer. Le cas acquiert ainsi de jure le droit à la parole, droit fondamental et condition indispensable des autres droits78.

  • 79 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 37.
  • 80 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 38.
  • 81 Lyotard Jean-François, La condition postmoderne, Éd. de Minuit, Paris, 1979.
  • 82 Ibidem, p. 38.
  • 83 Ibid., p. 37.
  • 84 Ibid., p. 26.

32Le traitement des différends est un travail de politique critique dans le langage en général, au-delà du discours politique. La politique se joue dans chaque enchaînement de phrases, les discours déterminant les institutions, les savoirs et les pratiques sociales. Cette politique critique est donc à la fois exigence de légitimation sociopolitique et de justice depuis le langage. Dans cette mesure, le travail politique peut être collectif. Lyotard réaffirme en 1989, qu’en Occident « la voix intraitable ou de l’intraitable ne se fait plus entendre79 » dans l’ordre des luttes sociales et politiques. Il signale la coïncidence de ce phénomène avec l’effacement des grands récits d’émancipation et des « grandes figures de l’alternative80 », ce qu’il appela précisément le « postmoderne81 ». Les choses ont changé, « les signes de l’intraitable ne se localisent plus dans les mêmes régions de la communauté et avec les mêmes moyens82 ». Or, la résistance peut et doit être poursuivie car l’intraitable subsiste et même s’obstine dans le système présent. Le présent n’appelle plus qu’« à la probité, intellectuelle, éthique, civique83 ». Celle-ci étant la « faculté d’être touché par des changements imperceptibles », elle consiste à se rendre accessible à la requête que demande chacun des aspects : « c’est la sensibilité à la singularité du cas84 ».

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Notes

1 Lyotard Jean-François, L’âge nouveau, 28, 1948, p. 90-94

2 Lyotard Jean-François, Les temps modernes, no 32, janvier-juin 1948, p. 2052-2057.

3 Lyotard Jean-François, Pérégrinations. Loi, forme, événement. Galilée, Paris, 1990, p 54.

4 Lyotard Jean-François, La phénoménologie, Presses universitaires de France, Paris, 1954.

5 Voir aussi Vega Amparo. Le premier Lyotard : philosophie critique et politique. Paris, L’Harmattan, 2010, chapitres 1 et 2.

6 Lyotard Jean-François, La phénoménologie, op. cit., p. 99.

7 Ibidem, p. 99.

8 Ibid., p. 107. Je souligne.

9 Lyotard Jean-François, La Phénoménologie, op. cit., chapitre iv.

10 Lyotard Jean-François, « Mémorial pour un marxisme. A Pierre Souyri ». Publié d’abord dans Esprit, 61, (1), en janvier 1982, puis dans Pérégrinations..., op. cit, p. 89-134.

11 Castoriadis Cornelius, « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », article publié en trois partie dans les numéros 31, 32 et 33 de la revue Socialisme ou Barbarie et repris dans Capitalisme moderne et révolution, Union générale d’éditions, Paris, 1979, tome 2 (désormais cité CMR 2).

12 Lyotard Jean-François, Le différend, Éditions de Minuit, Paris, 1983.

13 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens. Écrits 1956-1963, Galilée, Paris, 1989.

14 Voir ci-dessus la note 11.

15 Selon « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », dans le capitalisme contemporain, les contradictions « objectives » disparaissent en raison de la concentration totale du capital dans les pays de l’Est, et de l’intervention de l’État permettant la « correction des déséquilibres spontanés » du capitalisme dans les pays occidentaux. Le capitalisme est arrivé à un stade de contrôle de l’activité économique par les classes dominantes, stade ne devant plus connaître de crises majeures. Il existent évidemment plusieurs raisons à cela : le haut niveau de l’activité économique, l’intervention consciente de l’État en vue de maintenir l’expansion capitaliste, la diminution et quasi-disparition du chômage, l’augmentation des salaires entraînant la consommation de masse, le changement de la fonction et du rôle des syndicats qui deviennent des rouages du système en négociant la docilité des ouvriers, la paix dans l’entreprise contre des augmentations de salaire, le contrôle de crises, enfin, et des restructurations du capitalisme. La vie politique devient une affaire de spécialistes renforçant le désintérêt de la population. On peut donc parler de la fin des organisations politiques ouvrières, constituées maintenant par des bureaucrates. La classe ouvrière ne participe plus aux organisations politiques, ne les soutient même plus par son action ; elle ne constitue une classe que dan la mesure où elle agit en vue de ses intérêts économiques et professionnels. La même attitude se répand dans toutes les classes ou couches de la population et à propos de toutes les activités sociales et collectives. Castoriadis estime que le capitalisme moderne est un système entraînant l’apparition d’une nouvelle politique qui prend un caractère totalitaire. (CMR 2, p. 86).

16 Les sources de la bureaucratisation du capitalisme, selon Castoriadis dans la lutte des classes et dans le contrôle par le capitalisme de l’activité sociale des hommes, se trouvent dans CMR 2, p. 128-130.

17 Il le définit comme « une structure sociale dans laquelle la direction des activités collectives est entre les mains d’un appareil impersonnel organisé hiérarchiquement, supposé agir d’après des critères et des méthodes "rationnels", privilégié économiquement, et recruté selon les règles qu’en fait il édicte et applique lui-même ». (CMR 2, p. 127-128).

18 CMR 2, p. 127-130. Voir la note 45.

19 CMR 2, p. 113.

20 CMR 2, p. 49-52.

21 Après avoir commencé la critique de Marx, Castoriadis affirme que « la vue objectiviste de l’économie et de l’histoire ne peut être que la source d’une politique bureaucratique », en « sauvegardant l’essence du capitalisme, essaye d’en améliorer le fonctionnement ». Voir CMR 2, p. 102-102.

22 CMR 2, p. 88-89.

23 CMR 2, p. 50-54.

24 CMR 2, p. 47-49.

25 CMR 2, p. 69. Dans la suite du texte, Castoriadis précise que la bureaucratisation est l’insertion de chaque individu dans une petite partie d’un grand ensemble productif, aliéné et aliénant, la destruction du sens du travail ; la réduction de la vie à la vie privée hors du travail et de toute activité collective ; et à la consommation matérielle et l’aliénation de celle-ci par la manipulation des consommateurs... (CMR 2, p. 140).

26 CMR 2, p. 144.

27 Le taux d’exploitation en tant que rapport total ou de la masse des profits à la masse des salaires, la réalisation de l’équilibre économique, les rapports entre accumulation et évolution technique, la modification progressive de la structure par la modification du système. Selon Castoriadis, Marx avait posé tous ces problèmes, mais ses réponses sont erronées sur le plan théorique, et « en contradiction profonde avec ce qui est l’esprit de sa propre conception révolutionnaire » (CMR 2, p. 76-77).

28 CMR 2, p. 53.

29 CMR 2, p. 54.

30 La réorganisation du capitalisme en capitalisme d’État ou monopoliste d’État ; le rôle de l’État dans l’économie mixte ; la dynamique des nouvelles couches dirigeantes (bureaucratiques ou technocratiques) au sein de la bourgeoisie ; l’impact des nouvelles techniques sur le travail et les mentalités des travailleurs ; les effets de la croissance économique sur la vie quotidienne et la culture ; les nouvelles revendications chez les travailleurs ; les conflits entre les bases et les appareils dans les organisations ouvrières » (Lyotard, Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 123-124).

31 Voir le résumé des thèses de Castoriadis in Lyotard, Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 107.

32 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 106. Selon Lyotard, SouB était composé par des militants qui avaient quitté la IVe internationale, des intellectuels et des travailleurs, ouvriers et employés, non seulement français, mais également d’autres nationalités, anglais, italiens, espagnols, américains, allemands. La sortie de beaucoup de militants du trotskysme était liée à ce que celui-ci était victime d’un classicisme orthodoxe. Le groupe héritait de toute la tradition révolutionnaire vivante à ce moment-là (le Parti ouvrier d’unification marxiste [POUM], le bordighisme, le syndicalisme révolutionnaire, l’opposition ouvrière, le mouvement shop Stewart, le mouvement News and letters, le « conseillisme » de Pannekoek) (Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, p. 34). La signification de SouB est une « alternative » : « Ou bien ce serait le socialisme, ou bien l’on était condamné à la barbarie ». Lyotard caractérise l’organisation comme étant théorique, pratique et politique. Elle faisait la critique marxiste des discours et des pratiques « de toutes les variantes connues du socialisme et de la lutte de classes, réformiste, anarchiste, trotskiste, stalinienne » (Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 39). Une synthèse des tâches que, selon Lyotard, furent celles de SouB, se trouve dans : Lyotard Jean-François, « Mémorial pour un marxisme... », dans Pérégrinations..., op. cit.

33 Lyotard et Souyri avaient l'habitude des discussions et des débats permanents sur toutes les questions de politique ; à SouB, ils ont des divergences importantes que Lyotard appelle des « différends », en accord avec son ouvrage Le différend, de 1983.

34 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 108.

35 Vega Amparo. « Socialisme ou barbarie et le militantisme de Lyotard », Cités, no 45, PUF, Paris, 2011.

36 Souyri se consacre par la suite à les examiner. Voir Souyri Pierre, « Remarques sur les contradictions du capitalisme » (1967), Introduction à Impérialisme etbureaucratie face aux révolutions dans le tiers monde, op. cit. (cité in Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 110).

37 Voir Souyri Pierre, « Remarques sur les contradictions du capitalisme » (1967), in Impérialisme et bureaucratie face aux révolutions dans le tiers monde, recueil d'articles écrits pour Pouvoir Ouvrier entre 1965 et 1967, publié en brochure supplément à Pouvoir Ouvrier de janvier 1968. Cité in Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 92-93.

38 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 112

39 Ce sera confirmé après dans les recherches sur le désir dans le capitalisme dans l’Économie libidinale, Minuit, Paris, 1974 et Des dispositifs pulsionnels (1970-1973), Galilée, Paris, 1994.

40 Lyotard Jean-François, La Guerre des Algériens, op. cit.

41 Lyotard Jean-François,, « Mémorial... », op. cit., 97-98.

42 Ibidem, 97.

43 Ibid., 109.

44 Ibid., 104.

45 Ibid., 126.

46 L’entendement, la raison, la volonté, n’avaient plus de forces pour « en repérer tous les effets », « élaborer le processus des contradictions que la chose ne pouvait manquer de produire », « se fixer sans distraction sur la destruction de cette chose » (« Mémorial... », p. 126). Innovation, réformisme, fantaisies, déviation sorbonnarde, « tout ce qui dans les cours de nos pensées contribuait à son omission [...] était réfuté, réfutable, et méprisé » par Souyri pour illusoire (ibid.).

47 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », Pérégrinations, op. cit., p. 127.

48 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », Pérégrinations, op. cit., p. 128.

49 Ibidem, p. 129, je souligne.

50 Citation de Lyotard dans « Mémorial... », op. cit., p. 130.

51 Lyotard cite dans « Mémorial... » (p. 93 et 132), deux autres ouvrages de Pierre Souyri au sujet de cette discussion : Le marxisme après Marx, Flammarion, Paris, 1970 ; et « Le troisième âge du capitalisme », Annales ESC, no 2, février-mars 1979.

52 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 114.

53 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., 113.

54 Ibidem, 113.

55 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 36.

56 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 54.

57 Voir Lyotard Jean-François, Le différend, Éditions de Minuit, Paris, 1983.

58 « À la différence d’un litige, un différend serait un cas de conflit entre des parties (au moins) qui ne pourrait être tranché équitablement faute d’une règle de jugement applicable aux deux argumentations ». Si on le traite comme un litige, « on cause un tort à l’une d’elles (au moins et aux deux si aucune n'admet cette règle ». Un tort « résulte du fait que les règles du genre de discours selon lesquelles on juge », ne sont pas celles du genre de discours du cas jugé (Lyotard Jean-François, Le différend, op. cit., p. 9).

59 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 56-57, je souligne.

60 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 54.

61 Ibidem, p. 43.

62 Le jugement réfléchissant est pour Lyotard une méthode ou manière esthétique et critique de juger des singularités et des particularités (des cas) ; il s'agit d'un jugement sans critères, sans règles, sans concepts déterminés. Cette forme de jugement est empruntée à l’esthétique de Kant de la troisième critique (Kant Emmanuel, Critique de la faculté de juger, Vrin, Paris, 1993. Introduction, chap. iv). Lyotard l’adoptera dans sa philosophie politique à partir des années quatre-vingt. Voir aussi Pérégrinations, chapitre 3.

63 Lyotard Jean-François, Pérégrinations, op. cit., p. 56.

64 Ibídem, 56. Je souligne.

65 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 36-37. Je souligne.

66 Ibidem, p. 36.

67 Ibid., p. 35.

68 Ibid., p. 35. Je souligne.

69 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 36.

70 Ce concept de l’intraitable lui permet d’apporter ainsi une réponse à la question de l’histoire en général et l’histoire actuelle en particulier, à leur « motif » : « si l’histoire moderne notamment n’est pas seulement la fable du développement et ou le résultat d’un processus automatique de sélection par essais et erreurs, c’est parce que “de l’intraitable” est retiré et reste logé au plus secret de tout ce qui s’ordonne en système » et qu’il « ne peut plus manquer d’y faire événement ». Il est l’enjeu du sens de l’histoire, et même celui de toute politique... (Lyotard, Jean-François, « Note. Le nom de l’Algérie », op. cit., p. 35).

71 Dans plusieurs articles sur la guerre des Algériens, Lyotard critique les organisations ouvrières françaises et internationales face aux actions de la classe et à l’indépendance en Algérie. Il constate comment la classe ouvrière française et ses organisations font pire que de rester passives, en Afrique elles se mettent du coté de l’État français, en tant que colonisateurs et privilégiés (comme français privilégiés en Algérie).

72 Les six premiers numéros de la revue Socialisme ou Barbarie publient un long texte, intitulé L’ouvrier américain, qui est le journal d’un travailleur signant Paul Romano.

73 Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 116.

74 Voir Lyotard Jean-François, Le Différend... Ce concept a aussi son origine dans celui de « différence » compris comme la « distance référentielle » entre le discours et son objet, développé dans Lyotard (J.-F.), Discours Figure, publié en 1971. Voir aussi Vega Amparo. « Lyotard : Zur Genealogie des Widerstreits », in Köveker Dietmar, Widerstreit der Diskurse : J.-F. Lyotard und die Idee der Verstandigung im Zeitalter globaler Kommunication, BWV Berliner Wissenschafts-Verlag, 2004.

75 Dès son départ de SouB, Lyotard retourne à la philosophie pour réfléchir à ses interrogations. Il se donne comme tâche de trouver une autre logique que la dialectique hégélienne et marxiste pouvant accueillir le différend, et une pratique politique capable d’éliminer l’oppression. Les diverses explorations logiques, esthétiques et politiques du parcours de Lyotard sont des approximations à ces questions. Dans les années quatre-vingt il (re)découvre la question des conflits insurmontables.

76 Voir Lyotard Jean-François, « Mémorial... », op. cit., p. 98-99 et 106.

77 Ibidem.

78 Lyotard Jean-François, Le différend, op. cit. Voir aussi Lyotard, « Les droits de l’Autre ». Conférence donnée à l’université nationale de Colombie en 1994.

79 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 37.

80 Lyotard Jean-François, La guerre des Algériens, op. cit., p. 38.

81 Lyotard Jean-François, La condition postmoderne, Éd. de Minuit, Paris, 1979.

82 Ibidem, p. 38.

83 Ibid., p. 37.

84 Ibid., p. 26.

Auteur

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2012

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