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Socialisme ou Barbarie aujourd’hui

 | 
Philippe Caumières
, 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde

Première partie. Analyses

Le désordre contre l’organisation : sur les divergences théoriques entre Lefort et Castoriadis à l’époque de Socialisme ou Barbarie

Antoine Chollet

Texte intégral

1La célébrité posthume de la revue Socialisme ou Barbarie est, comme chacun sait, liée à celle de certains de ses animateurs principaux. Cornelius Castoriadis et Claude Lefort en font indéniablement partie, et l’on ne peut séparer l’importance qu’ils ont acquise dans le paysage philosophique et politique français de la fin du xxe siècle et l’intérêt que l’on peut porter aujourd’hui au groupe et à la revue qu’ils ont contribué à fonder à la fin des années 1940. La lecture que nous ferons ici des textes issus de Socialisme ou Barbarie ne sera pas philologique, elle ne visera pas la restitution minutieuse d’un climat politique ou des discussions internes à « l’ultra-gauche » française de ces années. Ce qui nous importe, c’est de fixer les grandes lignes d’un différend qui s’est progressivement construit dès les années 1950 et qui représente l’un des clivages fondamentaux de la pensée démocratique contemporaine. C’est par l’examen des positions de Lefort et Castoriadis au moment où ils écrivent tous les deux dans la revue que nous chercherons à en distinguer les prémisses.

2Notre point de départ sera donc le suivant : les divergences théoriques et politiques qui sont progressivement apparues entre Castoriadis et Lefort trouvent pour la plupart leurs origines dans les débats de la période de Socialisme ou Barbarie. À ce moment-là, c’est autour de la question de l’organisation du mouvement révolutionnaire que se jouait leur divergence la plus flagrante, mais celle-ci faisait déjà signe vers d’autres oppositions qui, plus tard, deviendront deux conceptions séparées et difficilement conciliables de la démocratie.

3Les textes et les débats de la revue serviront à montrer comment s’est constitué entre ces deux militants un différend politique, puis théorique, majeur. Pour le résumer à ses termes les plus élémentaires, Castoriadis défend l’idée que le mouvement révolutionnaire doit être organisé s’il veut s’emparer de ce pouvoir qu’il appellera plus tard explicite. Lefort présente lui l’action politique comme un désordre (c’est d’ailleurs ainsi qu’il qualifiera le mouvement de Mai 68, quelques années plus tard) et construit de ce fait un rapport différent au pouvoir et à la révolution. Désordre et organisation, lutte contre le pouvoir et lutte pour le pouvoir, démocratie et démocratie : couples qui renvoient à des conceptions divergentes de la politique et qui, finalement, produiront des positions politiques singulièrement éloignées. C’est à ce décalage et à son explicitation que nous allons consacrer cette analyse.

I. Le contexte de la revue

  • 1 Mentionnons au minimum : Gottraux Philippe, « Socialisme ou Barbarie », un engagement politique et (...)

4Bien que notre propos soit pour l’essentiel une analyse des divergences qui apparaissent entre Lefort et Castoriadis au niveau théorique, nous ne pouvons complètement passer sous silence le contexte dans lequel ces divergences se sont cristallisées. Nous ne revenons pas ici sur la création et le développement du groupe, puis de la revue Socialisme ou Barbarie. D’autres l’ont fait, dans ce volume et ailleurs, nous renvoyons à leurs travaux pour une présentation détaillée1.

5Pour ce qui nous occupe ici, à savoir les rapports entre Lefort et Castoriadis, deux moments sont particulièrement importants. Ils correspondent en réalité à deux scissions, la première provisoire, la seconde définitive, pour ce qui concerne le groupe et la revue tout du moins puisque nos deux auteurs se retrouveront encore dans de nombreux projets communs jusqu’à leur brouille finale au début des années 1980.

  • 2 Comme les textes d’origine de Socialisme ou Barbarie sont difficiles à trouver, nous donnerons ici (...)

6La première division véritablement explicite apparaît en 1951. Le débat lui-même prend place en juin 1951 mais ne sera rendu « public » qu’une année plus tard, dans le numéro 10 de Socialisme ou Barbarie (juillet-août 1952). Il se cristallise autour de deux textes importants : « La direction prolétarienne » de Castoriadis et « Le prolétariat et le problème de la direction révolutionnaire » de Lefort2. Ces deux textes très denses sont précédés d’une brève présentation des divergences, dans ce même numéro de l’été 1952, dont la conclusion a la teneur suivante :

  • 3 Repris in Castoriadis Cornelius, L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 177.

A la fin de la discussion, Montal [Lefort] et les camarades qui étaient d’accord avec lui déclarèrent qu’ils ne se considéraient plus comme membres du groupe, mais qu’ils étaient prêts à continuer de collaborer avec le groupe et à la Revue, proposition qui fut acceptée par les autres camarades3.

  • 4 Cf. Gottraux Philippe, « Socialisme ou Barbarie », op. cit., p. 49.

7Comme l’indique Gottraux, la rupture n’est pas totale puisque Lefort publie dans le dernier numéro de 1952 un texte (« L’expérience prolétarienne »), non signé, et qu’il récrit ensuite dans la revue, cette fois-ci sous son pseudonyme habituel (Montal) à partir de 19554. Pendant cette période, il ne figure plus dans le comité de rédaction de la revue. Il le réintègre ensuite du numéro 17 (juillet-septembre 1955) au numéro 25 (juillet-août 1958).

8La seconde scission a lieu quelques années plus tard, et est cette fois-ci définitive pour ce qui concerne Socialisme ou Barbarie. Lefort s’en va avec quelques autres militants du groupe, dont Henri Simon, qui fondent alors une autre revue, Information et liaison ouvrières (ILO), dans laquelle ils s’efforcent de mettre en pratique les principes défendus au sein de Socialisme ou Barbarie mais dont l’existence est brève (elle disparaît en 1960 suite au départ de Lefort, et se transforme en Informations et correspondances ouvrières, ICO).

9Ce second différend reprend dans une large mesure celui de 1951-1952, et s’exprime dans deux articles qui se répondent, celui de Lefort intitulé « Organisation et parti » et publié dans le numéro 26 de Socialisme ou Barbarie (novembre-décembre 1958), et un long texte très argumenté de Castoriadis qui a pour titre « Prolétariat et organisation » et qui paraît dans les numéros 27 (avril-mai 1959) et 28 (juillet-août 1959) de la revue.

10Une quinzaine d’années après ces événements, Lefort décrit son attitude durant cette période dans les termes suivants :

  • 5 Lefort Claude, « Entretien avec L’Anti-Mythes », repris in Id., le Temps présent, Belin, Paris, 20 (...)

Petites scissions successives, donc ; écart constant que j’ai pris vis-à-vis de l’orientation dominante de Socialisme ou Barbarie, quoique je n’aie cessé jusqu’en 1958 de me sentir très attaché au groupe et à la revue, d’y jouer un rôle actif pendant les années où j’y participais [...]. Je suis tenté d’insister sur l’écart dans le cadre de cet entretien ; dans un autre contexte, cela va de soi, je soulignerais la cohésion du groupe, qui fut effective sur des questions essentielles5.

11Il poursuit avec une analyse plus sombre de la rupture de 1958. Il décrit la tendance majoritaire en ces termes :

  • 6 Ibidem, p. 233-234.

Je pense qu’ils ont perdu, alors, la notion du réel. Le conflit a donné lieu à des accusations pénibles, portées contre les minoritaires que nous étions, qui ont bien témoigné du climat d’un parti dans lequel était venu à se complaire le groupe Socialisme ou Barbarie. [...] Je veux le signaler : quand deux ans plus tard Simon, quelques camarades et moi-même renoncions à poursuivre le travail d’ILO, en commun, nous ne jugions pas nécessaire de nous dénoncer mutuellement comme des petits-bourgeois opportunistes6.

  • 7 Raflin Marie-France, « Socialisme ou barbarie », du vrai communisme à la radicalité, op. cit., p.  (...)

12Les enjeux militants concrets de ces événements sont somme toute assez limités. La seconde scission voit le départ d’un groupe composé d’une vingtaine de personnes, alors que la majorité en compte une trentaine. Ce n’est donc pas l’importance politique de ces différentes séparations qui doit nous intéresser aujourd’hui, car, sur ce plan-là, les membres du collectif Socialisme ou Barbarie ne représentent à peu près rien. Comme le souligne Raflin en conclusion de son étude, « [l]e collectif n’a pas joué de rôle politique à proprement parler du temps de son existence7 ». C’est bien au niveau des arguments échangés et des positions défendues par les uns et les autres que nous nous plaçons ici, car ils ont eux une pertinence qui dépasse ce qui se joue au sein du groupe. Parmi ceux-ci, c’est l’opposition entre Lefort et Castoriadis, à bien des égards génératrice des débats qui traversent Socialisme ou Barbarie, qui va nous intéresser. Nous allons maintenant la présenter, en la décomposant en six divergences théoriques majeures.

  • 8 Pour reprendre les termes de la préface des Aventures de la dialectique (cf. Merleau-Ponty Maurice (...)

13Ce jeu d’opposition paraîtra peut-être par moments un peu forcé ou inutilement réducteur, mais nous avons cherché ici à exprimer le cœur du débat et non ses expressions les plus élaborées et par conséquent les plus nuancées. Celles-ci masquent parfois l’essentiel dans le cas qui nous occupe, et dont la pleine expression n’apparaîtra que plus tard, lorsque les conceptions de Lefort et Castoriadis à propos de l’action politique, du travail intellectuel, de la philosophie et de l’histoire se seront définitivement séparées. En d’autres termes, s’ils jugeaient assurément inacceptables les mêmes événements, ces expériences interprétées ne conduisaient ni aux mêmes thèses, ni à la même philosophie8.

II. Six divergences théoriques fondamentales

A. La question de l’organisation et de la direction révolutionnaire

  • 9 Howard Dick, The Marxian Legacy, Macmillan Press, Houndmills, 1988, p. 231.

14Commençons par la plus évidente, la plus explicite et la plus directement politique des oppositions, celle que Dick Howard appelle avec à-propos « the False but Necessary Debate9 ». C’est autour d’elle que se jouent les deux scissions de 1951 et 1958. Elle constitue l’objet principal des textes que nous avons brièvement mentionnés plus haut et qui rendent raison de cette division. Il s’agit non seulement de la question de l’organisation, mais aussi de celles de la direction et du parti, qui lui sont directement liées bien que chacun cherche à établir des distinctions entre elles.

15Sur ce point, et pour bien comprendre les termes du débat, il n’est pas inutile de revenir aux conceptions exprimées par Castoriadis dès les premiers numéros. En 1949, dans le deuxième numéro, il écrit dans ce qui peut être considéré comme le premier texte programmatique du groupe :

  • 10 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », point 5, Socialisme ou Barbarie, 2, 1949 (rep (...)

Politique est l’activité cohérente et organisée visant à s’emparer du pouvoir étatique, pour appliquer un programme déterminé. N’est politique ni la rédaction de livres, ni la publication de revues, ni la propagande, ni l’agitation, ni la lutte sur les barricades, qui sont uniquement des moyens qui peuvent jouer un rôle politique énorme, mais qui ne deviennent des moyens politiques que dans la mesure où ils sont consciemment et explicitement liés au but final qui est la disposition du pouvoir étatique en vue de l’application d’un programme déterminé. [...] la politique prolétarienne [...] a comme objectif central, comme point autour duquel elle tourne – précisément pour l’abolir – l’État et le pouvoir10.

  • 11 Cf. l’entretien de Lefort avec L’Anti-Mythes déjà cité plus haut. « Ce qui comptait essentiellemen (...)

16Il est donc clair, pour Castoriadis, que l’activité de publication d’une revue comme Socialisme ou Barbarie est secondaire, qu’elle ne peut être conçue comme l’objectif principal et dernier du groupe. Son activité politique doit viser d’autres fins, plus ambitieuses. Lefort, rétrospectivement, dira que cette hiérarchie lui semblait déjà déraisonnable, et il insiste malicieusement sur le fait que la seule chose qui soit restée de l’activité du groupe, ce sont précisément ses textes, c’est-à-dire la revue et non ses efforts pour « s’emparer du pouvoir étatique ». Il semble donc qu’il y ait eu dès le départ une sorte de décalage entre Lefort et Castoriadis sur le but premier de l’activité du groupe, l’un étant surtout attentif au travail de réflexion, l’autre à la nécessité de viser une action politique ultimement révolutionnaire11.

17On a parfois tendance à caricaturer les idées défendues par Castoriadis sous des traits léninistes (le Lénine du Que faire ?) un peu rapides, assimilant sa position à une défense d’un parti constituté de révolutionnaires professionnels qui préparent la prise du pouvoir tout en cherchant à attiser les luttes ouvrières. C’est pourquoi il n’est pas inutile de rappeler que personne dans Socialisme ou Barbarie n’oublie que la position fondamentale de la revue est anti-bureaucratique et que la critique du parti et de la forme partisane rassemble tous ses membres. La séparation entre un appareil partisan et la base est à tout moment critiquée par les membres du groupe, car elle est l’une des expressions les plus perverses de la bureaucratie (qui, rappelons-le, correspond pour Socialisme ou Barbarie à la division instituée et stable entre dirigeants et exécutants). Dans un article ultérieur datant de 1957, Castoriadis écrit par exemple ceci :

  • 12 Castoriadis Cornelius, « Bilan, perspectives, tâches », Socialisme ou Barbarie, 21, 1957 (repris i (...)

On ne peut discuter valablement du problème de l’organisation qu’au fur et à mesure qu’on organise quelque chose. Et, comme ce dont il s’agit c’est une organisation révolutionnaire ouvrière, on ne peut organiser que dans la mesure où des fractions de l’avant-garde ouvrière des entreprises, s’opposant à la bureaucratie, tendent à s’organiser pour lutter12.

18On ne peut réfuter plus clairement l’idée qu’il y a séparation entre l’« organisation » et les luttes ou les actions qu’il s’agit d’organiser. L’opposition entre Castoriadis et Lefort, comme nous allons le voir maintenant, doit dès lors être placée à un niveau plus fondamental. Il faut reprendre l’article de Lefort paru en 1952 pour en comprendre les arguments principaux.

19La position avancée par Lefort se place immédiatement sous le signe de la radicalité la plus absolue :

  • 13 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », Socialisme ou Barbarie, 10, 1952 (repris in Id. (...)

La classe ne peut s’aliéner dans aucune forme de représentation stable et structurée sans que cette représentation s’autonomise. [...] son échec lui révèle qu’elle ne peut se diviser, s’aliéner dans des formes de représentations stables, comme le fait la bourgeoisie13.

20L’organisation révolutionnaire, et plus encore un parti révolutionnaire, prendra toujours pour Lefort cette forme de la « représentation stable et structurée » qui, nécessairement, s’autonomise. Les travailleurs qui mettent en elle leur confiance seront finalement aliénés par la structure même qui est censée les représenter.

  • 14 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », Socialisme ou Barbarie, 10, 1952 (repris in (...)
  • 15 Ibidem, p. 148.

21C’est cette radicalité dans la critique de toute représentation, de toute délégation, qui dérangera aussi bien Castoriadis que la majorité du groupe. Il y répond dans un texte relativement bref qui énonce les termes principaux du débat14. Il indique tout d’abord que l’activité révolutionnaire est dominée par « une antinomie profonde » entre, d’une part, l’« analyse scientifique de la société » et, d’autre part, « l’activité créatrice de dizaines de millions d’hommes ». Faire reposer l’activité révolutionnaire sur l’un ou l’autre seulement de ces facteurs, c’est la condamner à la bureaucratie dans un cas, au « mysticisme messianique » dans l’autre. Insister sur cette antinomie, pour Castoriadis, a en particulier pour effet d’« éduquer la “minorité consciente et organisée” dans la compréhension du sens et des limites historiques de son rôle15 », afin que, précisément, elle ne puisse s’autonomiser de l’activité réelle du prolétariat. Il est sans doute facile aujourd’hui d’ironiser sur certaines formules utilisées alors par Castoriadis, mais cette conscience aiguë du danger de bureaucratisation de toute organisation révolutionnaire et le rappel constant que nul ne peut s’arroger le monopole de la direction ou même de l’interprétation de l’action du prolétariat devraient suffire à dissiper tout soupçon de léninisme dans la position qu’il défend.

22Une fois ces principes posés, la nécessité d’une organisation révolutionnaire est énoncée en ces termes :

  • 16 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », op. cit., p. 149.

À moins qu’on ne fasse appel à la magie, il est impossible que [l] e processus [révolutionnaire] aboutisse à ses buts sans une direction au sens précis du terme, c’est-à-dire sans une instance centrale qui oriente et coordonne ces multiples actions, choisit les moyens les plus économiques pour atteindre les objectifs assignés, etc.16.

  • 17 Idem.
  • 18 Ibidem, p. 152.

23Castoriadis ajoute cependant immédiatement, bien conscient de la possible dérive bureaucratique d’une telle direction qui inquiète Lefort de manière si prégnante, qu’« [i]l y a donc nécessité de la direction, comme il y a aussi nécessité de suppression de la direction17 », les deux devant être comprises comme successives. Il y a d’abord nécessité de la direction, puis nécessité de sa suppression. Sur ce point, « tout dépend de l’esprit, de l’orientation et de l’idéologie dans lesquels cette direction est développée et éduquée et de la manière dont elle conçoit ses rapports avec la classe et les réalise18 ». Il faut bien entendre ici que, si cette direction est consciente du danger toujours présent de bureaucratisation, de rigidification du rapport entre dirigeants et exécutants, elle ne pourra s’autonomiser du prolétariat. L’archétype de ce type-là de direction est censé être le groupe Socialisme ou Barbarie lui-même. La conclusion est donc aisée à ce stade-là de la discussion :

  • 19 Ibid., p. 153.

Si la direction s’est développée sur le programme juste, si la classe est suffisamment consciente et active, la révolution signifiera la résorption de la direction dans la classe19.

  • 20 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », op. cit., p. 156.

24Castoriadis entame ensuite une description plus précise de ce que doit être cette direction dans la situation pré-révolutionnaire, c’est-à-dire dans la société capitaliste de 1952. Après avoir contesté que la classe elle-même puisse être sa propre direction, il écrit que « [c]ette direction, il est impossible de la concevoir autrement que comme un organisme universel, minoritaire, sélectif et centralisé ». Il s’agit donc d’un parti, comme il l’indique lui-même, tout en ajoutant que « l’époque actuelle ajoute à ces déterminations une nouvelle, plus essentielle encore : le parti est un organisme dans la forme et dans le fond unique, autrement dit le seul organisme (permanent) de la classe20 ». Toute idée d’une juxtaposition de différentes organisations, syndicats, comités d’usine, etc., qui travailleraient plus ou moins de concert au pouvoir du prolétariat mais sans direction centrale doit donc être rejetée, dans cette optique.

  • 21 Ibidem, p. 160.
  • 22 Idem.

25Sur le plan concret, Castoriadis affirme cependant que, dans les conditions telles qu’il se les figure à ce moment-là, « la constitution d’une direction ne peut pas se poser comme une tâche pratique21 ». La seule chose que Socialisme ou Barbarie peut faire est alors de « poursuivre l’élaboration d’une idéologie révolutionnaire, définir un programme, faire un travail de diffusion et d’éducation ». Cela, ajoute Castoriadis d’une manière assez immodeste, le groupe « est le seul à le faire dans le monde, sauf erreur22 ! »

  • 23 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucra (...)

26Lefort est en désaccord très profond avec cette position. Pour lui, ce que doit donc faire « une collectivité de révolutionnaires », c’est « d’exprimer à l’avant-garde ce qui est en elle sous forme d’expérience et de savoir implicite ; de clarifier les problèmes économiques et sociaux actuels. En aucune manière elle ne peut se fixer pour tâche d’apporter à l’avant-garde un programme d’action à suivre, encore moins une organisation à rejoindre23. »

27Explicitation, élucidation, clarification des problèmes concrets et des expériences du prolétariat, voilà la tâche qu’assigne Lefort au groupe, et qu’il cherchera à réaliser ensuite dans ILO. Il s’agit de mettre en relation des faits et des personnes, et non de constituer une organisation et d’exposer un programme d’action auquel les gens devront adhérer. Lefort poursuit en ajoutant un argument de faisabilité politique à sa position idéologique plus générale :

  • 24 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », op. cit., p. 70.

Il n’est donc pas seulement erroné mais impossible dans la période actuelle de constituer une organisation quelconque. L’histoire fait justice de ces édifices illusoires qui s’intitulent direction révolutionnaire en les ébranlant périodiquement24.

28Pour Lefort, le prolétariat semble donc devoir se contenter de son pur mouvement propre, sans organisation ni direction. À ce moment-là, il semble encore faire reposer les responsabilités révolutionnaires sur l’avant-garde du prolétariat en lieu et place d’une organisation révolutionnaire, aussi consciente des dérives bureaucratiques qu’elle puisse être. De plus, ajoute-t-il :

  • 25 Ibidem, p. 68.

Sans doute l’avant-garde sera-t-elle amenée par la logique de sa lutte contre le pouvoir concentré de l’exploiteur à se rassembler sous une forme minoritaire avant la révolution ; mais il serait stérile d’appeler parti un tel regroupement qui n’aurait pas la même fonction25.

29Il ne s’agit pas d’une organisation ou d’un parti, mais de ce que Lefort décrit quelques lignes plus bas comme un « instrument de la révolution » et un « détachement provisoire purement conjoncturel du prolétariat ». La distinction est faite ici entre pouvoir et parti, en affirmant que le premier ne se réduit pas nécessairement au second, qu’il doit donc exister une forme spécifique qui permette au prolétariat d’exprimer ou d’objectiver son pouvoir sans pour autant l’aliéner dans une forme partisane ou une organisation révolutionnaire.

30Déjà à ce moment-là, Castoriadis conclut assez clairement que, si la position de Lefort est conduite rigoureusement à son terme, toute action révolutionnaire, et peut-être même toute action politique, devient impossible. En refusant d’assumer les contradictions de toute position révolutionnaire, en ne voulant pas agir au milieu des antinomies massives qui mettent en tension toute politique, Lefort minerait tout militantisme, toute action collective concertée et, en définitive, tout projet de transformation de la société. Même s’il est sans doute un peu trop facile de lire l’opposition théorique qui se fait jour dans ces articles de 1952 de la manière suivante, puisque l’on connaît les trajectoires prises par les deux militants par la suite, force est toutefois de constater que la position de Lefort rend le désengagement plus facile à exécuter, sinon à défendre.

31Dans ce différend se lit l’opposition entre une pureté antibureaucratique idéale et la conscience de l’impureté de l’action politique. Elle est à fronts renversés par rapport aux positions futures, dans lesquelles Lefort, lecteur de Merleau-Ponty et de Machiavel, insistera sur l’impureté de l’action politique alors que Castoriadis semblera s’enfermer dans des positions politiques de plus en plus radicales et, d’une certaine manière, incompatibles avec une activité politique concrète. Pourtant, en 1951-1952, il faut bien constater que celui qui est conscient de devoir assumer des antinomies et des contradictions dans son action politique, c’est bien Castoriadis.

  • 26 Lefort Claude, « Organisation et parti, contribution à une discussion », Socialisme ou Barbarie, 2 (...)
  • 27 Hugues Poltier a bien décrit cette différence de « volume » entre les contributions de Lefort et C (...)

32Cette première discussion sera reprise, et le différend qui la traverse approfondi, en 1958-1959. Lefort rédige un article ramassé26, auquel répond Castoriadis dans un texte qui, au contraire, est extrêmement loquace et se prolonge sur deux numéros de Socialisme ou Barbarie. Nous allons d’abord présenter les arguments de Lefort27.

  • 28 Lefort Claude, Organisation et parti, op. cit., p. 98.

33Le premier constat qu’il dresse afin de disqualifier les arguments le caricaturant en spontanéiste naïf est qu’« [i]l n’y a pas d’action révolutionnaire solitaire : [...] l’activité révolutionnaire, collective, et cherchant toujours plus à l’être, implique nécessairement une certaine organisation. De cela personne n’a jamais disconvenu ni ne disconvient28. » A la lecture du texte de 1952, il est permis d’en douter, au moins partiellement, mais l’important n’est pas là. « Ce qui a été contesté dès le début de l’élaboration de nos thèses, précise Lefort, ce n’est pas la nécessité pour le prolétariat d’une organisation, c’est celle de la direction révolutionnaire, celle de la constitution d’un parti. »

34Le texte est par conséquent une charge appuyée contre la notion de parti, ses dérives bureaucratiques inévitables, et son ambition à représenter le prolétariat. Il écrit ainsi :

  • 29 Lefort Claude, op. cit., p. 107-108.

Une fois qu’instruit par l’expérience historique, on découvre dans le parti un instrument privilégié de formation et de sélection de la bureaucratie, on ne peut que se proposer de détruire ce type d’organisation29.

35S’il faut se débarrasser du parti, c’est donc parce qu’il est intrinsèquement antidémocratique. La référence à la démocratie fait une apparition appuyée dans ce texte. Il est important de le noter puisqu’elle deviendra une référence constante dans les textes ultérieurs de Lefort. L’expression ramassée de cet argument oppose explicitement démocratie et parti :

  • 30 Ibidem, p. 107.

La démocratie n’est pas pervertie du fait de mauvaises règles organisationnelles, elle l’est du fait de l’existence même du parti. La démocratie ne peut être réalisée en son sein du fait qu’il n’est pas lui-même un organisme démocratique, c’est-à-dire un organisme représentatif des classes sociales dont il se réclame30.

36En d’autres termes, la démocratie doit nécessairement être anti-partisane puisque la forme parti est toujours antidémocratique. Voici comment Lefort l’exprime, en des lignes dépourvues de toute ambiguïté :

  • 31 Ibid., p. 109.

Les luttes ouvrières [...] ont été dominées par le problème de l’organisation autonome de la lutte. Ce problème, aucun parti ne peut faire que le prolétariat le résolve ; il ne sera résolu au contraire qu’en opposition aux partis — quels qu’ils soient, je veux dire aussi antibureaucratiques que soient leurs programmes31.

37En clair : même si Socialisme ou Barbarie se pense comme un groupe radicalement antibureaucratique, il ne doit en aucun cas se transformer, ne fût-ce qu’en embryon de parti, car celui-ci suivrait alors la pente bureaucratique que connaissent toutes les organisations de ce genre. Même la direction qui se fonde sur le « programme juste », pour reprendre les termes de Castoriadis, ne peut éviter la bureaucratisation. Celle-ci n’est pas liée à un programme politique particulier, mais à une structure, et tout parti répond au moins minimalement à cette structure, qui correspond très généralement à la division des tâches.

38Quelques mois plus tard, Castoriadis répond dans ce qui sera la première partie d’un article intitulé « Prolétariat et organisation », en attaquant avec fermeté les conceptions de Lefort, et en cherchant surtout à montrer comment une organisation révolutionnaire prolétarienne peut concilier action politique et autonomie. En d’autres termes, il s’agit de comprendre comment agir politiquement sans que la division bureaucratique du travail entre dirigeants et exécutants ne se reproduise.

  • 32 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », Socialisme ou Barbarie, 27, avril 1959 (...)
  • 33 Ibidem, p. 181.

39Pour Castoriadis, la fin de l’organisation « est toujours le développement durable de la conscience du prolétariat32 », sans céder sur la question de l’autonomie de la classe ouvrière. Cela signifie que ce sont « les principes de la gestion ouvrière qui doivent régler la structure et le fonctionnement de l’organisation33 », principes de démocratie directe, de révocabilité permanente des dirigeants et d’égalité absolue entre les membres.

  • 34 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », Socialisme ou Barbarie, 28, juillet 19 (...)

40Critiquant directement la position défendue par Lefort, Castoriadis écrit qu’« un primitivisme anti-organisationnel renaît constamment dans le mouvement ouvrier34 ». Il voit au fondement de cette tendance « l’identification de la bureaucratie et de l’organisation », qu’il va donc s’attacher à démonter. Lefort est directement attaqué dans les premières pages du second article, en relevant que sa position, poussée à ses dernières conséquences, signifie l’abandon de toute action politique. À l’encontre de ces conceptions Castoriadis, dans un passage important, avance les principes suivants :

  • 35 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », op. cit., p. 195.

[I]l est impossible qu’une activité réelle et efficace, c’est-à-dire cohérente, se développe sans un minimum d’homogénéité idéologique et de discipline collective. [...] il est impossible qu’une organisation se développe, sans rencontrer et sans être obligée de résoudre dans la pratique le problème de la centralisation35.

  • 36 Ibidem, p. 222.
  • 37 Pour une présentation plus détaillée, je me permets de renvoyer le lecteur à : Chollet Antoine, «  (...)
  • 38 On en a l’un des derniers exemples dans la discussion qui a été récemment republiée sous la référe (...)

41Pour que les choses soient aussi claires que possibles, Castoriadis indique que c’est bien ce problème-là, celui de la centralisation et de la coordination des politiques, qui marque son désaccord avec Lefort. En face, l’organisation politique proposée par Lefort ne serait « qu’une table ronde de singularités se livrant à des monologues dont les contenus ne peuvent jamais se recouper36 ». Derrière cette question de la centralisation du pouvoir se trouvent déjà en germe des questions théoriques qui opposeront nos deux auteurs plus tard, à savoir celles de l’unité et de la division37. Une organisation révolutionnaire, une société socialiste, une démocratie sont-elles ou peuvent-elles être unifiées quant à leurs principes fondamentaux, ou demeurent-elles indéfiniment divisées ? Voilà le grand partage entre les conceptions théoriques de Lefort et Castoriadis, qui se rejouera à de nombreuses reprises par la suite, soit directement, soit indirectement38.

B. La place des intellectuels et leur rapport aux prolétaires

  • 39 Pour plus de détails sur ce point, cf. Gottraux Philippe, « Socialisme ou Barbarie », op. cit., p. (...)

42Le second foyer de divergences se situe autour du rôle de l’intellectuel révolutionnaire, celui-là qui cherche à se placer du côté des prolétaires sans en être un lui-même. Cette situation caractérise aussi bien Lefort que Castoriadis (tous les deux issus de la moyenne bourgeoisie), ainsi que la plupart des militants de Socialisme ou Barbarie, à l’exception des quelques rares ouvriers qui participaient à leurs réunions. Le plus connu d’entre eux sera Daniel Mothé, qui travaillait chez Renault et publiera quelques livres qui connaîtront un certain retentissement39.

  • 40 C’est particulièrement clair dans le texte suivant : Lefort Claude, « L’expérience prolétarienne » (...)

43Derrière cette question de l’intellectuel, il y a celle de la théorie, et de la théorie révolutionnaire en particulier. L’opposition se joue à notre sens dans les termes suivants. Pour Castoriadis, il y a une efficacité propre de la théorie qui lui permet d’indiquer des voies à suivre, des actions à mener et des programmes à mettre en œuvre. La théorie est indéfectiblement liée à la pratique, pour lui, ce qui signifie aussi que la pratique ne peut se penser sans travail théorique. Cette efficacité de la théorie que Castoriadis rappelle sans cesse, on ne la trouve pas chez Lefort. Il est au contraire très frappant de remarquer que ce dernier s’emploie systématiquement à déjouer toutes les lectures de ses textes qui pourraient faire penser qu’il indique des modalités d’action précises que les militants ou la classe ouvrière devraient suivre40.

44Cette question du rapport entre intellectuels et prolétariat met bien sûr directement en jeu le statut du groupe et de la revue Socialisme ou Barbarie, et donc le problème de l’organisation révolutionnaire que nous venons d’examiner. Quelle est sa relation avec le monde du travail, avec la classe ouvrière, comment lui parler et que lui dire, peut-elle nous entendre, et si ce n’est pas le cas comment faire pour changer cette situation ? Sur tous ces points, les positions défendues par nos deux auteurs sont dans une très large mesure divergentes, et la question de l’organisation (ou de la direction) révolutionnaire vient constamment s’y inviter.

45Concernant cette question de la place des intellectuels, il n’est pas inutile de commencer notre examen en reprenant les indications programmatiques énoncées dans le deuxième numéro de la revue (c’est Castoriadis qui écrit) :

  • 41 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », point 15, Socialisme ou Barbarie, 2, 1949 (re (...)

[S]éparer ainsi les intellectuels et les manuels signifie livrer les premiers à la bureaucratie et les seconds à la révolte dépourvue de l’universalité, vouer les premiers à la prostitution, les seconds à la défaite héroïque41.

  • 42 Idem.
  • 43 Ibidem, point 16, p. 137.

46Critiquant ensuite Lénine, pour qui la classe ne pouvait recevoir sa conscience que « du dehors », il écrit que le groupe se donne à la fois comme moyen et comme fin de refuser « de dresser une cloison entre les travailleurs manuels et les intellectuels42 ». Comme moyen tout d’abord, car « [i]l faut comprendre qu’une des fonctions les plus essentielles du parti consiste en ce qu’il est le seul organisme pré-révolutionnaire dans lequel la fusion des manuels et des intellectuels soit historiquement possible43 ». Comme fin, ensuite, puisque la distinction entre manuels et intellectuels reproduit la division entre dirigeants et exécutants constitutive de la bureaucratie et qui se trouve au cœur de la critique de Socialisme ou Barbarie.

47La difficile rencontre des intellectuels et du prolétariat est donc indispensable à la révolution et, surtout, ne peut être réalisée que dans cette organisation que critique Lefort et dont la nécessité apparaît à toutes les pages chez Castoriadis. Dans sa seconde réponse, en 1959, voilà ce que ce dernier écrit :

  • 44 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », in Id., L’expérience du mouvement ouvri (...)

Ni la classe ouvrière comme telle, ni les intellectuels comme tels ne résoudront le problème de l’élaboration continue d’une théorie et d’une idéologie révolutionnaires, qui ne peut se faire que par la fusion de l’expérience ouvrière et des éléments positifs de la culture moderne ; or, le seul lieu dans la société contemporaine où cette fusion puisse avoir lieu, c’est une organisation révolutionnaire. Travailler pour répondre à ces besoins signifie donc construire une organisation aussi large, aussi solide, aussi efficace que possible44.

48Fondamentalement, les intellectuels sont là pour « aider » le prolétariat à comprendre son expérience et à imaginer les formes qu’une lutte politique victorieuse devrait prendre. Il s’agit, pour reprendre les termes de Castoriadis cités un peu plus haut, de transformer la révolte des éléments « avancés » du prolétariat en révolution, et de faire comprendre pourquoi celle-ci est souhaitable et comment elle est possible. A l’inverse, le prolétariat est en quelque sorte l’élément qui rappelle aux intellectuels qu’il n’est pas possible de faire n’importe quoi à n’importe quel moment, qu’il y a une pesanteur de la société dont il faut prendre la mesure et qui rend stérile un volontarisme qui ne serait pas informé par la réalité sociale.

  • 45 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucra (...)

49La position défendue par Lefort est sensiblement différente. Il l’explicite dès 1952 en des termes clairs : « Il s’agit plutôt de critiquer l’idée même de théorie de la direction et de montrer que sur ce point précis des formes de lutte et d’organisation, le prolétariat est sa propre théorie45 ». Il va développer cette position dans un texte important qui ne se situe pas directement dans la polémique avec Castoriadis mais la conserve en arrière-plan, « L’expérience prolétarienne », dans lequel le retrait du théoricien semble à son comble. En voici la formule :

  • 46 Lefort Claude, « L’expérience prolétarienne », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, (...)

En fait le prolétariat concret n’est pas objet de connaissance ; il travaille, lutte, se transforme ; on ne peut en définitive le rejoindre théoriquement mais seulement pratiquement en participant à son histoire46.

  • 47 Lefort polémiquera assez fréquemment avec les sciences sociales dans ses différents textes, cette (...)

50Il est évident que, partant de là, le rôle de l’intellectuel, fût-il membre de Socialisme ou Barbarie et par conséquent au plus haut point conscient de la menace bureaucratique, ne peut être assimilé à la « conscientisation » des masses par la grâce d’une théorie souveraine et universelle. Lefort interdit d’ailleurs la pratique de cette dernière, y compris dans ses versions les plus euphémisées. Dire que le prolétariat ne peut être « objet de connaissance » signale la prééminence absolue du mouvement concret des formations sociales sur le savoir qui pourrait être produit sur elles47.

  • 48 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. (...)
  • 49 Ibidem, p. 103-104.

51Comme Castoriadis, Lefort insiste sur le fait que « [n]ous ne pouvons admettre que la conscience politique soit introduite du dehors dans le prolétariat par une fraction organisée48 ». Mais il pousse ce principe considérablement plus loin, en allant même jusqu’à vouloir « redéfinir le concept même de politique49 ». Il s’agit en fait de l’extraire lui-même de toute distinction entre dirigeants et exécutants, c’est-à-dire de se donner les moyens de penser une politique antibureaucratique, et de sortir par la même occasion le concept de toute référence au pouvoir, à la domination et, donc, à l’inégalité. Le contenu précis que donne Lefort à cette redéfinition de concept de politique est dès lors le suivant :

  • 50 Ibid., p. 104.

La politique n’est donc pas à enseigner, elle est plutôt à expliciter comme ce qui est inscrit à l’état de tendance dans la vie et la conduite des ouvriers. [...] Le militant apparaît alors comme un agent des travailleurs, non plus comme un dirigeant50.

52Nous reviendrons plus loin sur la dimension de l’explicitation chère à Lefort. Ce qui nous intéresse ici, c’est l’insistance mise sur le renversement de la relation de sujétion traditionnelle entre le prolétaire et l’intellectuel. Pour Lefort, ce dernier doit décidément se mettre au service du premier, lui proposer son aide, lui fournir les outils qu’il a à sa disposition et qui pourront amener la classe ouvrière à inscrire son expérience dans une perspective critique et à reconnaître son devenir révolutionnaire.

53C’est en ce sens qu’il ne peut y avoir de « direction révolutionnaire », car elle reproduit cette relation de sujétion, cette asymétrie nécessairement génératrice de bureaucratie. A la place de cette direction, il faut imaginer un autre rôle pour les intellectuels qui réfléchissent et agissent en faveur du prolétariat. Voici comment Lefort le définit :

  • 51 Lefort Claude, « Organisation et parti », op. cit., p. 110-111.

Des militants ne sont pas, ne peuvent, ni ne doivent être : une Direction. Ils sont une minorité d’éléments actifs, venant de couches sociales diverses, rassemblés en raison d’un accord idéologique profond, et qui s’emploient à aider les travailleurs dans leur lutte de classe, à contribuer au développement de cette lutte, à dissiper les mystifications entretenues par la classe et les bureaucraties dominantes, à propager l’idée que les travailleurs, s’ils veulent se défendre, seront mis en demeure de prendre eux-mêmes leur sort entre leurs mains, de s’organiser eux-mêmes à l’échelle de la société et que c’est cela le socialisme51.

54Si, à la lecture de ces lignes, la tâche des militants « intellectuels » peut sembler réduite, Lefort ajoute pourtant immédiatement qu’il est convaincu que « le rôle de ces éléments est essentiel ». Ce ne sont pas des parasites qui ne pourraient qu’embrouiller les vues d’un prolétariat toujours en pointe des luttes (et en cela, Lefort échappe à l’accusation sans doute trop rapide de « spontanéisme »), car ils ont une fonction d’aide importante à jouer, celle-là même que devrait s’efforcer d’accomplir Socialisme ou Barbarie au lieu de prétendre constituer le noyau de la future direction révolutionnaire.

55Dire qu’il ne peut y avoir de révolutionnaires professionnels, préparant le grand soir en accumulant le savoir vrai sur la société capitaliste et sur la société socialiste à venir revient à rappeler avec d’autant plus de force :

  • 52 Ibidem, p. 110. C’est l’auteur qui souligne.

L’exigence que les luttes soient décidées et contrôlées par ceux qui les mènent. La fonction de coordination et de centralisation ne motive donc pas l’existence du parti ; elle revient à des groupes d’ouvriers ou d’employés minoritaires qui, tout en multipliant les contacts entre eux ne cessent pas de faire partie des milieux de production où ils agissent52.

56Cela conduit Lefort à cette formule particulièrement claire pour qualifier la situation du prolétariat dans la société capitaliste :

  • 53 Lefort Claude, « Organisation et parti », op. cit., p. 110.

À la différence de la bourgeoisie, le prolétariat n’a, au sein de la société d’exploitation, aucune institution représentative, il ne dispose que de son expérience dont le cours compliqué et jamais assuré ne peut se déposer sous aucune forme objective53.

57Qu’un groupe comme Socialisme ou Barbarie cherche à prendre cette place vide et prétende former l’embryon d’une « institution représentative » du prolétariat semble donc pour Lefort de la plus haute absurdité. Si celle-ci doit apparaître, ce ne sera que lorsque le mouvement révolutionnaire se sera enclenché, et pas avant. Entre l’organisation révolutionnaire, sa direction, et l’action singulière et autonome des prolétaires, Lefort place sa confiance dans la seconde comme seule capable de se prémunir des dérives bureaucratiques. On ne peut pas conduire le prolétariat tout en restant révolutionnaire, on ne peut que l’informer, faciliter sa prise de conscience et permettre à ses différentes fractions de communiquer entre elles. Dans cette perspective, l’intellectuel lui est étranger et doit le rester, tout en ayant un rôle spécifique à jouer, comme nous l’avons vu.

58A l’inverse, pour Castoriadis, la fonction de coordination et de développement de luttes qui, sinon, demeureraient séparées et parcellaires, ne peut incomber qu’à cette « organisation » révolutionnaire dans laquelle intellectuels et manuels doivent se rencontrer. La révolution n’est possible que par cette fusion, alors que chez Lefort, les premiers peuvent éventuellement l’aider ou l’accélérer, mais n’en sont ni une condition nécessaire, ni une condition suffisante. La révolution excèdera toujours les prévisions des intellectuels et surgira là où ils l’attendent le moins, hors de la portée de leurs actions et sous une forme qu’ils ne pourront, au mieux, qu’accompagner (idée que Lefort développera plus tard dans son analyse de Mai 68). Une divergence radicale, une fois de plus, se fait jour entre nos deux auteurs.

C. La question de la temporalité liée à la révolution

59Un autre thème, présent en filigrane dans la plupart des textes de Lefort et Castoriadis pendant la période Socialisme ou Barbarie, doit impérativement être examiné si l’on veut comprendre l’un des ressorts de leur divergence théorique et politique. Il s’agit de la question temporelle, et plus spécifiquement de ce « moment » particulier du futur que sera la révolution. Il y a en fait une double question ici, qui relève d’une part et assez classiquement de la séparation entre l’avant et l’après de la révolution, et d’autre part de la qualification du moment de la révolution elle-même. Ces questions temporelles informent aussi bien le problème de l’organisation que celui du rôle des intellectuels, que nous venons de présenter.

60Il n’est pas inintéressant de se reporter une fois encore au texte de 1949 pour comprendre les termes dans lesquels la question se pose au départ pour Socialisme ou Barbarie. Castoriadis y réfute l’alternative entre spontanéisme et conscience externe que nous avons déjà commentée, mais, et c’est cela qui nous intéresse ici, il lui donne explicitement une dimension temporelle. Il s’agit pour lui de montrer en quoi la distinction entre le présent et le futur est pertinente pour ce qui concerne les problèmes politiques que cherche à résoudre un groupe comme Socialisme ou Barbarie.

  • 54 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », repris in Id., L’expérience du mouvement ouvr (...)

L’opposition entre les conceptions également fausses de la « spontanéité pure » et de la « conscience inculquée du dehors » ne peut être résolue que si l’on comprend correctement, d’une part, les rapports entre la partie et le tout, la fraction de la classe et la classe dans son ensemble, d’autre part, entre le présent et l’avenir, l’avant-garde qui se groupe dès maintenant sur le programme révolutionnaire et commence immédiatement à préparer la révolution, et la masse qui n’entre en scène qu’au moment décisif54.

  • 55 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », op. cit., p. 125.

61Reste bien sûr à décrire plus précisément ce « moment décisif », et quels types de rapports la masse et l’avant-garde ou le parti révolutionnaire entretiendront à partir de ce moment-là. En attendant, la très claire séparation qu’établit Castoriadis entre l’avant et l’après de la révolution est réaffirmée à plusieurs reprises dans ce texte afin de se débarrasser de questions sinon encombrantes. Il affirme par exemple que « la nécessité du parti révolutionnaire découle simplement du fait qu’il n’existe pas d’autre organisme de la classe capable d’accomplir ces tâches de coordination et de direction d’une manière permanente avant la révolution, et qu’il est impossible qu’il en existe55. »

  • 56 Ibidem, p. 129.

62Et, tout à fait conséquemment, la conclusion à en tirer est que « [l]a nécessité du parti révolutionnaire ne s’abolit qu’avec la victoire mondiale de la révolution56 », c’est-à-dire dans un futur encore inimaginable et en supposant bien sûr que la révolution aura bien lieu un jour. Pour Castoriadis, la distinction entre la période d’exploitation présente et la société future est possible grâce à cette césure radicale que sera nécessairement la révolution.

  • 57 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucra (...)

63Dès l’article de 1952 déjà cité à plusieurs reprises, Lefort conteste cette idée et propose une approche alternative, bien que cet élément-là de l’opposition ne soit pas encore exprimé très explicitement. Lefort écrit par exemple qu’« au stade même du regroupement de son avant-garde, [le prolétariat] annoncera son objectif final, c’est-à-dire sera amené à préfigurer la forme future de son pouvoir57 ». Cela signifie que l’action du prolétariat avant la révolution ne doit pas être trop radicalement séparée de son action pendant et surtout après la révolution.

64Le danger est toujours celui d’une bureaucratisation de cette avant-garde, problème qu’il résume ainsi :

  • 58 Ibidem, p. 65.

Si le parti [...] fonctionne comme direction du prolétariat avant la révolution, il est logique qu’il continue de se comporter comme tel ensuite58.

  • 59 Je me permets ici de renvoyer au chapitre consacré à Merleau-Ponty in Chollet Antoine, Les temps d (...)
  • 60 Cf. Alexis de Tocqueville, L’Ancien Régime et la Révolution, Gallimard, Paris, 2004, p. 43.
  • 61 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. (...)

65La question temporelle se pose en des termes assez précis chez Lefort, et repose sur une notion qui est généralement absente de la pensée de Castoriadis (et elle le restera jusqu’au bout à notre sens) : celle d’inertie, dont la source est sans doute à aller chercher dans les textes de Merleau-Ponty59. Dans le contexte qui nous intéresse ici, l’inertie affecte l’organisation pré-révolutionnaire, qui ne peut se transformer de fond en comble le jour de la révolution, ce qui impliquerait qu’elle puisse oublier soudainement son fonctionnement antérieur pour se muer en direction de la révolution. En d’autres termes, la période pré-révolutionnaire, celle de la société d’exploitation, a quelque chose à voir avec la période post-révolutionnaire, c’est-à-dire la société socialiste. La révolution n’est pas une rupture absolue et totale qui « couperait l’histoire en deux », pour reprendre le mot de Tocqueville60, comme l’expérience russe l’a montré. Lefort écrit d’ailleurs explicitement que, à partir du moment où « l’on affirme la nécessité du parti, [...] celui-ci se trouve naturellement destiné à exercer avant et après une révolution le pouvoir, tout le pouvoir réel des classes exploitées61 ».

  • 62 Ibidem, p. 104.

66Critiquant la position défendue par Castoriadis, Lefort écrit que « le parti devient nécessaire à la fondation du pouvoir soviétique62 ». La question de la temporalité se trouve ici thématisée sous la figure de la fondation, fondation qui provient nécessairement de ce qui la précède, au moins partiellement. C’est pourquoi la révolution ne peut être pensée comme création radicale, car elle doit fonder un nouveau pouvoir, et celui-ci aura quelque chose en commun avec ce qui cherche à le fonder (que ce soit un parti, une direction ou une organisation). Encore une fois, c’est la révolution comme rupture qui est ici contestée.

  • 63 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », repris in Id., L’expérience du mouvemen (...)
  • 64 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », op. cit. p. 186.

67Castoriadis admet volontiers le problème, mais pour le réfuter immédiatement. Ainsi écrit-il que l’« activité révolutionnaire est sujette à une contradiction cruciale, on l’a dit ici depuis des années : elle participe de la société qu’elle veut abolir63 ». Cependant, « [c] e qui distingue le militant révolutionnaire du philosophe bourgeois c’est qu’il ne reste pas fasciné par la contradiction une fois qu’il l’a constatée, mais lutte pour la dépasser ; qu’il ne cherche pas à la dépasser par une spéculation solitaire, mais par l’action collective. Et agir, c’est tout d’abord s’organiser64 ». Les solutions choisies par les deux auteurs au problème de cette action révolutionnaire qui se pense et s’esquisse dans une société d’exploitation sont donc assez radicalement opposées : s’organiser pour détruire la bureaucratie pour l’un (Castoriadis), s’opposer à toute forme partisane pour l’autre (Lefort).

  • 65 Ibidem, p. 124.

68Cependant, s’il y a bien une relation inséparable entre organisation révolutionnaire et luttes ouvrières pour Castoriadis, la première doit pourtant venir en premier, dans la plupart des cas tout du moins. « Les révolutionnaires ne peuvent pas s’abstenir de toute activité en attendant le développement des luttes ouvrières65 », écrit-il. Il faut préparer la révolution, il faut en accélérer la venue parce que c’est politiquement nécessaire. Comme il l’écrivait sept ans auparavant dans un passage que nous avons déjà en partie cité, et en faisant explicitement référence à la dimension temporelle de la solution à rechercher :

  • 66 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 1(...)

Il y a donc nécessité de la direction, comme il y a aussi nécessité de suppression de la direction [...]. La solution de cette contradiction se trouve en partie dans le temps, c’est-à-dire dans le développement66.

  • 67 Ibidem, p. 151. En lisant ces lignes, on ne peut s’empêcher de penser à ce que Castoriadis écrira (...)

69La dimension de l’urgence est souvent utilisée comme argument par Castoriadis. Il indique à maintes reprises qu’il faut agir tout de suite, dès maintenant, et c’est pourquoi on ne peut attendre que les ouvriers agissent d’eux-mêmes. Pour cela, comme il le répète sans cesse, il faut s’organiser. Cette idée va de pair avec la représentation de la révolution comme une immense accélération de l’histoire, qui rend impossible sa description a priori. La révolution est l’un de ces « moments pendant lesquels une chose cesse d’être elle-même pour en devenir une autre67 », dont on ne peut complètement rendre compte avant qu’elle advienne, et dont on ne peut anticiper des conséquences nécessairement bureaucratiques si c’est un parti révolutionnaire qui la suscite.

  • 68 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », op. cit., p. 152.

70Pour Castoriadis, la constitution d’une direction révolutionnaire pendant la période d’exploitation n’est nullement contradictoire avec sa suppression dans la période post-révolutionnaire, il indique même que la première « forme une des présuppositions » de la seconde68. Cette « période révolutionnaire » que décrit Castoriadis, qui est comme une brèche dans le temps durant laquelle les contradictions de la période pré-révolutionnaire vont être résolues par l’action des masses et la destruction des structures d’exploitation, est un véritable moment constituant, qui fait rupture avec l’avant et l’après.

  • 69 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. (...)
  • 70 Cf. Merleau-Ponty Maurice, L’institution, la passivité, Belin, Paris, 2003.
  • 71 Merleau-Ponty Maurice, Les aventures de la dialectique, in Id., Œuvres, Gallimard, Paris, 2010, p. (...)

71Pour Lefort, comme nous l’avons dit plus haut, il n’est pas possible de penser cette rupture avec une pareille radicalité. La formule qui condense sa position, un peu énigmatique mais qui prend tout son sens une fois qu’on la médite un peu, est la suivante : « [l’]institution [du prolétariat] c’est la révolution elle-même69 ». L’institution est à comprendre ici dans le sens que donne à ce terme Merleau-Ponty, c’est-à-dire comme un milieu qui n’a pas de commencement absolu ni de ductilité illimitée70. Dire que la révolution est l’institution du prolétariat, c’est affirmer qu’il se forme à ce moment-là à partir de ce qui existait avant et qu’il ne pourra devenir que ce que cette institution lui permettra de devenir. La pensée de l’institution s’oppose ainsi à la fois aux théories de la rupture et à celles de la reproduction ; c’est en fait la pensée d’un monde qui change, d’un « monde épais et qui bouge71 », pour reprendre la belle formule de Merleau-Ponty.

D. La question de la totalité

  • 72 Sur ce point, cf. Lefort Claude, L’invention démocratique, Fayard, Paris, 1981.
  • 73 Lefort Claude, Le temps présent, op. cit., p. 229.

72En poursuivant notre cheminement vers l’abstraction dans la description du discord entre Lefort et Castoriadis, il nous faut maintenant aborder la question de la totalité. Son omniprésence dans les textes du second font apparaître, en creux, sa quasi-absence dans ceux du premier. Cette absence peut être comprise en regard de son évolution future, et singulièrement de son analyse du totalitarisme décrit comme on sait par le fantasme de l’Un72. Pour le Lefort penseur de la démocratie dans les années 1980, une politique démocratique doit faire droit à la division du social, et nous pensons qu’il défend déjà plus ou moins cette position dans ses textes de Socialisme ou Barbarie. Comme preuve de cela, il faut citer l’entretien qu’il accorde à L’Antimythes, dans lequel il dit en parlant de cette période que « [d]e l’enseignement de Merleau-Ponty [...], j’avais tiré la critique de toute prétention à occuper le lieu du savoir absolu ou à tenir un discours sur la totalité73 ».

  • 74 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. (...)
  • 75 Ibidem, p. 113.
  • 76 Idem. Ce sont les dernières lignes que Lefort écrit dans Socialisme ou Barbarie.

73Dans les débats de Socialisme ou Barbarie, cette question se cristallise en particulier autour de la figure du parti centralisé. Lefort demande ainsi « le rejet de la centralisation. L’organisation qui convient à des militants révolutionnaires est nécessairement souple : ce n’est pas un grand parti, dirigeant à partir d’organes centraux l’activité d’un réseau de militants74 ». Plus loin il affirme que « [l]e mouvement ouvrier ne se frayera une voie révolutionnaire qu’en rompant avec la mythologie du parti75 », l’un des éléments principaux de cette mythologie étant, bien sûr, de se représenter son action comme visant la totalité de l’organisation de la société. Il faudrait plutôt la remplacer par « des noyaux multiples de militants organisant librement leur activité et assurant par leurs contacts, leurs informations, et leurs liaisons non seulement la confrontation mais aussi l’unité des expériences ouvrières76 ». Remarquons la différence assurément importante entre cette « unité », qui ne concerne ici que l’expérience ouvrière, et la notion de totalité, qui ambitionne, elle, de couvrir et décrire l’entière société, en postulant que la société doit être comprise comme un tout suffisamment cohérent pour pouvoir être appréhendée en tant que telle.

  • 77 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », in Id., L’expérience du mouvement ouvr (...)
  • 78 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », ibid., p. 169.

74Castoriadis théorise différemment cette notion d’unité et la rapproche beaucoup de ce que nous entendons ici par totalité : « Le type d’aliénation que tend à réaliser la société d’exploitation moderne est finalement le même dans tous les domaines. C’est là le fondement objectif de l’unité de l’expérience de la société77 ». L’unité n’est pas limitée au prolétariat, elle embrasse la société dans son ensemble. Il écrit également que « [l]a politique révolutionnaire doit constamment montrer comment les problèmes les plus généraux de la société se retrouvent dans l’activité et la vie quotidienne des travailleurs78 ». Il y a ainsi pour Castoriadis congruence essentielle entre la situation prolétarienne et l’ensemble de la société, et c’est cela, fondamentalement, qui permet de poser le prolétariat comme classe révolutionnaire. En lui se concentrent toutes les contradictions de la société (la principale étant la contradiction bureaucratique entre dirigeants et exécutants), et en lui se trouvent également les capacités à les faire apparaître au grand jour et à les dépasser.

  • 79 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », ibid., p. 220.

75Face à Lefort qui avance que les ouvriers ne doivent traiter que les domaines qui affectent directement leur vie et leur travail, Castoriadis répond que « l’implication de l’argument de Lefort est tout simplement que le socialisme est impossible. [...] Car dans un régime ouvrier, les travailleurs et leurs Conseils n’auraient pas simplement à trancher les questions concernant leur milieu de travail. Ils auraient à décider de tout79 ». Le conseillisme ne peut se limiter aux discussions relevant de la sphère de la production, il doit faire signe vers le fonctionnement d’une société où les ouvriers pourraient se prononcer sur l’ensemble de l’institution effective de cette société (pour reprendre un concept que Castoriadis élaborera un peu plus tard).

76Castoriadis utilise le même argument, quelques années plus tard, pour qualifier le mouvement révolutionnaire. Il écrit la chose suivante :

  • 80 Castoriadis Cornelius, « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », Socialisme ou (...)

Le mouvement révolutionnaire doit apparaître pour ce qu’il est : un mouvement total concerné par tout ce que les hommes font et subissent dans la société, et avant tout par leur vie quotidienne réelle. [...] Il doit devenir le lieu — le seul dans la société actuelle, en dehors de l’entreprise — où un nombre croissant d’individus réapprennent la vraie vie collective, gèrent leurs propres affaires, se réalisent et se développent en travaillant pour un projet commun dans la reconnaissance réciproque80.

77Les résonances avec les théorisations subséquentes des deux auteurs sont évidemment frappantes. Castoriadis écrit en 1975 que :

  • 81 Castoriadis Cornelius, L’institution imaginaire de la société, Le Seuil, Paris, 1999, p. 534.

Dans et par le legein et le teukhein s’instrumente l’institution globale de la société, figuration-présentification du magma de significations que celle-ci fait, chaque fois, être. Cette institution est chaque fois institution du monde, comme monde de cette société et pour cette société, et comme organisation-articulation de la société elle-même. [...] Cette institution est institution d’un monde au sens qu’elle doit et qu’elle peut tout recouvrir, que tout doit dans et par elle être, en principe, dicible et représentable, et que tout doit absolument être pris dans le réseau des significations, tout doit faire sens81.

  • 82 Lefort Claude, « La question de la démocratie », in Id., Essais sur le politique, Le Seuil, Paris, (...)

78L’on voit alors réapparaître cette idée d’une totalité sociale, indispensable à la compréhension de la société et de ce qui fait qu’une société est et se comprend comme une société et non comme une juxtaposition de groupes qui ne se recouvrent pas. Qu’il ajoute ensuite à cette société instituée une société instituante qui vient troubler cette totalité ne change pas fondamentalement l’argument développé ici. Pour Castoriadis, la totalité est un concept déterminant, et il ne l’est pas moins en 1975 qu’au moment de Socialisme ou Barbarie. A l’inverse, lorsque Lefort parlera dans les années 1980 de la « division sociale » comme justification fondamentale de la démocratie, en écrivant par exemple que « la société démocratique s’institue comme société sans corps, comme société qui met en échec la représentation d’une totalité organique82 », il est évident que la notion de totalité est alors placée au plus près de celle de totalitarisme. Il ne nous paraît pas exagéré dès lors de repérer les germes des conceptions divergentes de la démocratie chez Castoriadis et Lefort et dans leurs rapports distincts à cette notion de totalité tels qu’ils se jouent dans les textes de Socialisme ou Barbarie.

E. La question de la « transparence »

79La dernière différence que nous aimerions aborder a trait à une notion rarement mentionnée pour elle-même dans les écrits de la période Socialisme ou Barbarie, mais qui prend de l’importance par la suite dans les reconstructions qu’en font les acteurs. Ce que nous choisissons de nommer « la question de la transparence » renvoie à la possibilité pour l’organisation révolutionnaire d’être transparente à elle-même, c’est-à-dire de se comprendre et de se transformer de manière explicite et pleinement consciente, préfigurant en cela le fonctionnement de la société socialiste. Voici comment cette question est présentée par Castoriadis en 1957 :

  • 83 Castoriadis Cornelius, « Sur le contenu du socialisme, II », in Id., Le contenu du socialisme, Par (...)

Les institutions de la société socialiste devront être compréhensibles et contrôlables [...]. La société actuelle est une jungle obscure, un encombrement de machineries et d’appareils dont personne, ou presque, ne comprend le fonctionnement [...]. Le socialisme, c’est la transparence de l’organisation de la société pour les membres de la société83.

80Lefort ne participera pas directement à ce débat pendant les années qu’il passe à Socialisme ou Barbarie, mais il y reviendra plus tard. Il dit très clairement que ce qu’il assimile à la transparence sous la notion d’un mouvement d’autonomie, d’auto-institution, est une « illusion ». Il insiste beaucoup sur ce point dans l’entretien accordé à L’Anti-Mythes en 1975, par exemple dans le passage suivant :

  • 84 Lefort Claude, Le temps présent, op. cit., p. 246.

Le principe d’une action collectivement réglée, disciplinée, dans le cadre d’une organisation, me semble [...] soulignée avec autant de vigueur qu’autrefois par Castoriadis. Mais ce que je préfère relever, c’est que la pensée de l’auto-institution participe de l’illusion la plus profonde des sociétés modernes84.

  • 85 Castoriadis Cornelius, « Sur le contenu du socialisme, I », Socialisme ou Barbarie, 17, 1955 et «  (...)
  • 86 Lefort Claude, « Entretien avec L’Anti-Mythes », in Le temps présent, op. cit., p. 240.

81Nous pensons que la divergence, qui deviendra tout à fait évidente dans les travaux plus tardifs des deux auteurs, a des origines dans les débats de Socialisme ou Barbarie. La nécessité de clarification que poursuit Castoriadis (notamment dans les deux articles intitulés « Sur le contenu du socialisme85 »), désireux de ne rien laisser dans l’ombre, est opposée au souci tout merleau-pontien de refuser la posture du kosmotheoros chez Lefort, sur l’impossibilité d’un discours théorique, non pas clos sur lui-même (car Castoriadis conteste également cette ambition), mais du moins aussi déployé qu’il peut l’être dans ses prémisses et ses conséquences. Lefort dira ainsi plus tard : « concevoir le socialisme – déployer les articulations du concept – c’était s’abîmer dans une fiction rationaliste86 ».

82Les notions, si importantes dans la pensée de Castoriadis, d’autoinstitution, d’explicite, d’élucidation, d’interrogation illimitée, etc., participent toutes de cet idéal de transparence (tout à fait consciemment accepté comme idéal qu’on ne pourra jamais atteindre, cela va sans dire). On ne peut minimiser l’abîme théorique qui les sépare des conceptions que Lefort propose des mêmes problèmes. Il conteste non seulement leur possibilité, mais insiste surtout sur le danger que recèle cet idéal de transparence, danger plus ou moins équivalent au développement du totalitarisme, une nouvelle fois. Une société qui se voudrait transparente à elle-même est une société qui, pour Lefort, chercherait à éliminer l’indétermination, qui ambitionnerait de rendre compte de toutes ses déterminations, et l’on sait combien l’indétermination est pour lui constitutive de la démocratie.

  • 87 Lefort Claude, « Entretien avec L’Anti-Mythes », op. cit., p. 245-246.

83Il énonce le problème de la manière suivante : « [Castoriadis] en vient à affirmer l’idée d’un bouleversement qui rendrait possible une “auto-institution permanente et explicite de la société”. Cette formule me paraît réintroduire le mythe (hérité de Marx) d’une société qui pourrait maîtriser son propre développement, et d’abord communiquer avec elle-même en toutes ses parties, se voir en quelque sorte ». Pour Lefort, Castoriadis vise ici « une société une, même », et il ajoute que « l’expérience du totalitarisme enseigne que l’image du Peuple-Un est liée à celle d’un Autre détaché qui détient le savoir de l’Un, c’est-à-dire la toute-puissance87 ».

84Pour discuter rapidement ces affirmations, il faudrait au moins remarquer que Lefort applique une logique binaire très réductrice dans sa lecture des textes de Castoriadis : soit il y a auto-institution explicite, soit il y a autre chose, qui n’en participe nullement. Castoriadis répète au contraire très souvent que l’auto-institution ne peut jamais être totale, et qu’elle est toujours extrêmement difficile à faire advenir. Il n’y a pas de mythe de la transparence, mais assomption d’une possibilité très rare d’une volonté de transparence, ce qui est évidemment considérablement différent (à la fois théoriquement et politiquement).

85Plus fondamentalement, il ne s’agit donc pas tant d’une opposition autour d’une notion de transparence qui, manifestement, n’a pas le même sens pour les deux auteurs, mais bien plutôt d’une divergence autour de la notion d’institution. Face à Castoriadis qui distingue les sociétés dans lesquelles la question de l’institution est posée explicitement au niveau collectif de toutes les autres (où elle est au contraire recouverte), Lefort conteste en réalité la théorie de l’institution, en tant qu’elle comprend à la fois de l’institué et de l’instituant. Contester l’auto-institution ainsi qu’il le fait, c’est se satisfaire de la transformation spontanée de la société et de ses institutions et en reconnaître la légitimité, en dernière analyse, puisque l’on admet qu’on ne peut agir directement sur elle. Au contraire, si l’on accepte l’existence d’une dimension instituante dans toute société, la question politique pertinente est celle de savoir si cette dimension doit être explicitement politisée ou non.

86Pour conclure, laissons la parole à Castoriadis :

  • 88 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », in L’expérience du mouvement ouvrier 2(...)

Depuis quand l’humanité peut-elle progresser sans donner à son expérience des expressions qui se veulent universelles et qui certes ne valent qu’un temps, mais sans lesquelles il n’y aurait pas de temps88 ?

87L’excessive prudence théorique de Lefort a des conséquences politiques tout à fait concrètes, qu’il a d’ailleurs tirées lui-même en plusieurs occasions et qui, généralement, conduisent vers le conservatisme, sinon vers le désengagement. Si toute tentative volontariste de transformation de la société est condamnée à s’abîmer dans des projets totalitaires, comment continuer à penser la transformation sociale ?

Conclusion : désordre contre organisation

  • 89 « Le désordre nouveau », in Morin Edgar, Lefort Claude, Castoriadis Cornelius, Mai 68 : la brèche, (...)

88Ce n’est pas notre propos ici de chercher à donner de la série d’oppositions que nous venons d’examiner une expression aussi synthétique que possible et qui prétendrait toutes les ressaisir. Il nous semble cependant qu’elles peuvent être appréhendées sous la forme générale d’une opposition entre désordre et organisation. Cette interprétation est d’ailleurs suggérée par Lefort lui-même qui place son analyse des événements de Mai 68 sous le signe de ce qu’il nomme un « désordre nouveau89 ».

  • 90 Lefort Claude, Le travail de l’œuvre. Machiavel, Gallimard, Paris, 1986, p. 466-487.

89Car en effet, cette catégorie du désordre semble bien reprendre les positions de Lefort dès la période de Socialisme ou Barbarie. Cette adéquation n’ira qu’en s’amplifiant par la suite. Lefort est un penseur d’une démocratie en désordre, d’une société en désordre et d’un ou une politique en désordre. Ce n’est pas un désordre qui prélude à l’instauration d’un ordre meilleur, plus juste ou plus égalitaire, mais un désordre permanent, assez similaire aux tumulti que Machiavel décrit dans ses Discorsi et que Lefort a si bien analysés dans Le travail de l’œuvre90. Si l’horizon révolutionnaire est encore présent dans les textes de Socialisme ou Barbarie, cette idée que le mouvement révolutionnaire lui-même doit se garder de l’ordre que lui imposerait un parti ou une direction fait déjà signe vers des conceptions ultérieures qui, elles, abandonneront tout à fait explicitement la référence à la révolution, à la fois comme concept théorique et comme objectif politique. Décrire la position de Lefort comme un éloge du désordre permet de comprendre l’extrême réticence dont il fait preuve à l’égard des conceptions de la majorité du groupe, qu’il cherche toujours à mettre en défaut en montrant que, sous couvert de préparer la révolution, elles réactivent les schémas bureaucratiques qu’elles sont censées combattre.

  • 91 Castoriadis Cornelius, « Pouvoir, politique, autonomie », in Id., Le monde morcelé, Le Seuil, Pari (...)

90Face à Lefort, il serait évidemment faux de prétendre que Castoriadis élabore une pensée de l’ordre révolutionnaire. La révolution n’est pas ordonnée, ni d’ailleurs la société qu’elle veut faire advenir. En revanche, ce à quoi Castoriadis est attaché, c’est l’idée que l’action politique se prépare et s’effectue de manière centralisée et coordonnée, et cela aussi bien dans un moment révolutionnaire où il s’agit de détruire un pouvoir que dans la société socialiste que les ouvriers devront diriger demain. Il y a toujours, pour reprendre un concept que Castoriadis développera plus tard, un pouvoir explicite, d’où proviennent des injonctions sanctionnables qui s’imposent à tous91, et l’objectif politique est de s’en emparer et de le démocratiser. Pour Castoriadis, l’appel au désordre ne peut avoir pour objectif que d’affaiblir un pouvoir explicite (un ordre) que l’on souhaite renverser, mais ce désordre n’a pas vocation à perdurer si l’on parvient à remplacer ce pouvoir par un autre qui nous conviendrait : c’est donc d’un désordre temporaire qu’il s’agit.

  • 92 Lefort Claude, « Relecture », in Morin Edgar, Lefort Claude, Castoriadis Cornelius, Mai 68 : La br (...)

91Dans tous ses textes, Lefort s’est toujours refusé à tenter de décrire un ordre alternatif qu’il appellerait de ses vœux. Alors que, lors de la période Socialisme ou Barbarie, sa position consistait à affirmer que seuls les prolétaires pourraient se figurer cet ordre et le mettre en place, sa position évolue progressivement, jusqu’à ce que la notion d’ordre elle-même doive être rejetée. Le summum de l’action politique, comme en Mai 68, c’est d’introduire du désordre dans le système, sans volonté de prendre le pouvoir. C’est ce qui permettra à Lefort de dire, vingt ans après les événements, que Mai 68 a finalement été une « révolte réussie92 ».

92Tout au contraire, Castoriadis présente ce moment politique comme une tentative de révolution (« anticipée », dit-il dans La brèche), mais une révolution ratée, ce qui explique le ton plus sombre de sa relecture dans les années 1980. Car pour Castoriadis, comme il le disait déjà très clairement dans ses textes de Socialisme ou Barbarie, l’objectif est bien de s’emparer du pouvoir. Or, en Mai 68, personne ne s’en est emparé, personne n’a même cherché sérieusement à le faire. Du point de vue politique, cela lui paraît donc être un échec cuisant.

93Au-delà des textes sur lesquels nous nous sommes appuyés ici pour construire notre argument, il nous semble que les oppositions qui se dessinent dès les années 1950 entre Lefort et Castoriadis sont représentatives de débats politiques extrêmement importants, qui excèdent de loin ces deux seuls auteurs. L’intérêt de les considérer au moment où ils partagent l’aventure de Socialisme ou Barbarie, c’est qu’ils sont en même temps très proches dans leurs positionnements politiques et terriblement éloignés dans les conceptions théoriques qui soutiennent ceux-là. Cette configuration inédite, sans doute unique dans ce milieu très particulier de « l’ultra-gauche », suffirait à elle seule à justifier la relecture de ces textes.

Bibliographie

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Tocqueville Alexis de, Œuvres III, Gallimard, Paris, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2004, 1294 p.

Notes

1 Mentionnons au minimum : Gottraux Philippe, « Socialisme ou Barbarie », un engagement politique et intellectuel dans la France de l’après-guerre, Payot, Lausanne, 1997 ; Raflin Marie-France, « Socialisme ou barbarie », du vrai communisme à la radicalité, thèse de science politique, Institut d'études politiques de Paris, 2005.

2 Comme les textes d’origine de Socialisme ou Barbarie sont difficiles à trouver, nous donnerons ici les références aux textes réédités. Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », in L’expérience du mouvement ouvrier 1, Paris, Union générale d'éditions, 1974, p. 145-161 ; Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », in Éléments d’une critique de la bureaucratie, Gallimard, Paris, 1979, p. 59-70.

3 Repris in Castoriadis Cornelius, L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 177.

4 Cf. Gottraux Philippe, « Socialisme ou Barbarie », op. cit., p. 49.

5 Lefort Claude, « Entretien avec L’Anti-Mythes », repris in Id., le Temps présent, Belin, Paris, 2007, p. 230-231.

6 Ibidem, p. 233-234.

7 Raflin Marie-France, « Socialisme ou barbarie », du vrai communisme à la radicalité, op. cit., p. 1106.

8 Pour reprendre les termes de la préface des Aventures de la dialectique (cf. Merleau-Ponty Maurice, Œuvres, Gallimard, Paris, 2010, p. 411).

9 Howard Dick, The Marxian Legacy, Macmillan Press, Houndmills, 1988, p. 231.

10 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », point 5, Socialisme ou Barbarie, 2, 1949 (repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 123-124).

11 Cf. l’entretien de Lefort avec L’Anti-Mythes déjà cité plus haut. « Ce qui comptait essentiellement pour moi, c’était de publier un organe de réflexion, de discussion, d’information », déclare-t-il (op. cit., p. 228).

12 Castoriadis Cornelius, « Bilan, perspectives, tâches », Socialisme ou Barbarie, 21, 1957 (repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 403).

13 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », Socialisme ou Barbarie, 10, 1952 (repris in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 66).

14 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », Socialisme ou Barbarie, 10, 1952 (repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 145-161).

15 Ibidem, p. 148.

16 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », op. cit., p. 149.

17 Idem.

18 Ibidem, p. 152.

19 Ibid., p. 153.

20 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », op. cit., p. 156.

21 Ibidem, p. 160.

22 Idem.

23 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 70.

24 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », op. cit., p. 70.

25 Ibidem, p. 68.

26 Lefort Claude, « Organisation et parti, contribution à une discussion », Socialisme ou Barbarie, 26, 1958 (repris in Id., Éléments de critique de la bureaucratie, op. cit., p. 98-113).

27 Hugues Poltier a bien décrit cette différence de « volume » entre les contributions de Lefort et Castoriadis (cf. Poltier Hugues, « Castoriadis-Lefort, société, autonomie, pouvoir ou : la question de la démocratie », Monde commun, 3, 2012, www.mondecommun.com.

28 Lefort Claude, Organisation et parti, op. cit., p. 98.

29 Lefort Claude, op. cit., p. 107-108.

30 Ibidem, p. 107.

31 Ibid., p. 109.

32 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », Socialisme ou Barbarie, 27, avril 1959 (repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 2, Paris, Union générale d'éditions, 1974, p. 177).

33 Ibidem, p. 181.

34 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », Socialisme ou Barbarie, 28, juillet 1959 (repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 2, op. cit., p. 189).

35 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », op. cit., p. 195.

36 Ibidem, p. 222.

37 Pour une présentation plus détaillée, je me permets de renvoyer le lecteur à : Chollet Antoine, « La question de la démocratie », in Bachofen Blaise, Elbaz Sion, Poirier Nicolas (dir.), Cornelius Castoriadis, réinventer l’autonomie, Éditions du Sandre, Paris, 2008, p. 205-208.

38 On en a l’un des derniers exemples dans la discussion qui a été récemment republiée sous la référence suivante : Castoriadis Cornelius, Démocratie et relativisme. Débat avec le MAUSS, Mille et une nuits, Paris, 2010.

39 Pour plus de détails sur ce point, cf. Gottraux Philippe, « Socialisme ou Barbarie », op. cit., p. 49.

40 C’est particulièrement clair dans le texte suivant : Lefort Claude, « L’expérience prolétarienne », Socialisme ou Barbarie, 11, 1952 (repris in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 71-97).

41 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », point 15, Socialisme ou Barbarie, 2, 1949 (repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 135).

42 Idem.

43 Ibidem, point 16, p. 137.

44 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 2, op. cit., p. 167.

45 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 59.

46 Lefort Claude, « L’expérience prolétarienne », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 91.

47 Lefort polémiquera assez fréquemment avec les sciences sociales dans ses différents textes, cette position n’est donc pas étonnante.

48 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 103.

49 Ibidem, p. 103-104.

50 Ibid., p. 104.

51 Lefort Claude, « Organisation et parti », op. cit., p. 110-111.

52 Ibidem, p. 110. C’est l’auteur qui souligne.

53 Lefort Claude, « Organisation et parti », op. cit., p. 110.

54 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 131.

55 Castoriadis Cornelius, « Le parti révolutionnaire », op. cit., p. 125.

56 Ibidem, p. 129.

57 Lefort Claude, « Le prolétariat et sa direction », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 68.

58 Ibidem, p. 65.

59 Je me permets ici de renvoyer au chapitre consacré à Merleau-Ponty in Chollet Antoine, Les temps de la démocratie, Dalloz, Paris, 2011, p. 277-351.

60 Cf. Alexis de Tocqueville, L’Ancien Régime et la Révolution, Gallimard, Paris, 2004, p. 43.

61 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 105.

62 Ibidem, p. 104.

63 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », repris in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 2, op. cit., p. 184.

64 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », op. cit. p. 186.

65 Ibidem, p. 124.

66 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 1, op. cit., p. 149-150.

67 Ibidem, p. 151. En lisant ces lignes, on ne peut s’empêcher de penser à ce que Castoriadis écrira plus tard sur la notion de création.

68 Castoriadis Cornelius, « La direction prolétarienne », op. cit., p. 152.

69 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 110.

70 Cf. Merleau-Ponty Maurice, L’institution, la passivité, Belin, Paris, 2003.

71 Merleau-Ponty Maurice, Les aventures de la dialectique, in Id., Œuvres, Gallimard, Paris, 2010, p. 540.

72 Sur ce point, cf. Lefort Claude, L’invention démocratique, Fayard, Paris, 1981.

73 Lefort Claude, Le temps présent, op. cit., p. 229.

74 Lefort Claude, « Organisation et parti », in Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 112.

75 Ibidem, p. 113.

76 Idem. Ce sont les dernières lignes que Lefort écrit dans Socialisme ou Barbarie.

77 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », in Id., L’expérience du mouvement ouvrier 2, op. cit., p. 237.

78 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, I », ibid., p. 169.

79 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », ibid., p. 220.

80 Castoriadis Cornelius, « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », Socialisme ou Barbarie, 31-33, 1960-1961 (repris in Id., Capitalisme moderne et révolution 2, Paris, Union générale d’éditions, 1979, p. 189).

81 Castoriadis Cornelius, L’institution imaginaire de la société, Le Seuil, Paris, 1999, p. 534.

82 Lefort Claude, « La question de la démocratie », in Id., Essais sur le politique, Le Seuil, Paris, 2001, p. 29.

83 Castoriadis Cornelius, « Sur le contenu du socialisme, II », in Id., Le contenu du socialisme, Paris, Union générale d'éditions, 1979, p. 116.

84 Lefort Claude, Le temps présent, op. cit., p. 246.

85 Castoriadis Cornelius, « Sur le contenu du socialisme, I », Socialisme ou Barbarie, 17, 1955 et « Sur le contenu du socialisme, II », Socialisme ou Barbarie, 22, 1957 (repris in Id., Le contenu du socialisme, op. cit., p. 67-102 et 103-221).

86 Lefort Claude, « Entretien avec L’Anti-Mythes », in Le temps présent, op. cit., p. 240.

87 Lefort Claude, « Entretien avec L’Anti-Mythes », op. cit., p. 245-246.

88 Castoriadis Cornelius, « Prolétariat et organisation, II », in L’expérience du mouvement ouvrier 2, op. cit., p. 224.

89 « Le désordre nouveau », in Morin Edgar, Lefort Claude, Castoriadis Cornelius, Mai 68 : la brèche, Fayard, Paris, 2008, p. 45-81. Ce texte paraît pour la première fois en juin 1968.

90 Lefort Claude, Le travail de l’œuvre. Machiavel, Gallimard, Paris, 1986, p. 466-487.

91 Castoriadis Cornelius, « Pouvoir, politique, autonomie », in Id., Le monde morcelé, Le Seuil, Paris, p. 137-171.

92 Lefort Claude, « Relecture », in Morin Edgar, Lefort Claude, Castoriadis Cornelius, Mai 68 : La brèche, op. cit., p. 271-286.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2012

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