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Socialisme ou Barbarie aujourd’hui

 | 
Philippe Caumières
, 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde

Première partie. Analyses

Révolutionnaires et réformistes face au marxisme

Bernard Quiriny

Texte intégral

  • 1 Désormais cité SouB.

1La critique du marxisme qu’entreprend Castoriadis à la fin des années 1950 dans Socialisme ou Barbarie1 est traditionnellement présentée comme un moment pivot dans sa carrière, qui lui fait abandonner la posture du penseur révolutionnaire « à l’ancienne » et donne à son œuvre une dimension nouvelle, philosophiquement et politiquement. Ce tournant, on le sait, n’est pas une rupture : plutôt une évolution, voire une libération – libération à l’égard de cadres intellectuels dépassés, d’un système qui emprisonne la pensée au lieu de la stimuler.

  • 2 Castoriadis (C.), L’institution imaginaire de la société, Seuil, coll. « Points », 1999, p. 21 (ci (...)

2Castoriadis l’a souvent répété : il ne rompt pas avec le marxisme dans le cadre d’un abandon du révolutionnarisme, mais pour continuer le révolutionnarisme ; s’il quitte le marxisme, ce n’est pas parce que le marxisme est une pensée révolutionnaire, mais parce qu’il ne l’est pas assez – « partis du marxisme révolutionnaire, écrit-il, nous sommes arrivés au point où il fallait choisir entre rester marxistes et rester révolutionnaires2 ».

  • 3 Entre autres : « Grèce, décembre 1944 : mes idées politiques sont, au fond, les mêmes qu’aujourd’h (...)
  • 4 Cf. par exemple Curtis (D. A.), « Apropos of the “Early” and “Late” Work of Cornelius Castoriadis  (...)

3Les analyses qui opposent deux Castoriadis – le militant révolutionnaire des années Socialisme ou Barbarie et le philosophe de l’imaginaire – sont donc inexactes, entachées d’une erreur due à une focalisation excessive sur le changement de références (Castoriadis est marxiste jusqu’aux années 1960, antimarxiste ensuite) au détriment de la continuité d’inspiration (avant comme après les années 1960, Castoriadis se réclame de la Révolution), sur l’apparence (le vocabulaire, le cadre de pensée) au détriment du contenu (penser le changement social et les conditions d’une véritable démocratie). On citerait de nombreux extraits où Castoriadis souligne cette continuité3, et les commentateurs insistent aujourd’hui à juste titre sur l’unité de sa pensée à travers le temps4.

4Pour autant, il ne faut pas, par excès inverse, minimiser l’importance de sa critique du marxisme, qui a relancé son travail philosophique à partir des années 1960 en le poussant à réfléchir sur les erreurs de l’hégélo-marxisme et sur l’idée d’une révolution qui ne se contenterait pas, contrairement au communisme, de changer le mode de propriété en conservant l’essentiel du capitalisme. A ce titre, la période qui va de 1959 (publication dans le Bulletin intérieur de S. ou B. du « Mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne ») à 1964-1965 (publication de « Marxisme et théorie révolutionnaire » puis fin de la revue) est décisive dans sa trajectoire, et rend possible toute l’œuvre à venir : au plan philosophique, la philosophie de la création, qui remplacera le rationalisme hégéliano-marxiste et la « philosophie héritée » dont il participe ; au plan politique, l’élucidation du projet d’autonomie, que le socialisme a incarné avant de se fossiliser dans le marxisme.

  • 5 « Marxisme et théorie révolutionnaire », brochure dactylographiée, p. 21. Castoriadis critiquera p (...)
  • 6 Le Manifeste et le « marxisme dans son ensemble », « voilà [...] la base de granite sur laquelle s (...)

5Cette critique n’a pas été acceptée sans mal au sein de SouB, où elle a provoqué le départ d’une partie des militants, rassemblés autour de Jean-François Lyotard et du bulletin Pouvoir Ouvrier. Ces derniers font connaître leurs idées dans trois textes à usage interne intitulés « Marxisme et théorie révolutionnaire » (le même titre que reprendra Castoriadis en 1964) où, tout en reconnaissant que certains contenus « historiquement transitoires » du marxisme sont effectivement périmés, ils soutiennent que l’essentiel – le système, la méthode, « les conceptions générales de la dialectique révolutionnaire » – reste pertinent et doit être conservé5. Résistance qui montre combien l’abandon du marxisme est douloureux dans les milieux révolutionnaires, où il restera la pensée dominante pour longtemps. De ce point de vue, on peut admirer le courage de Castoriadis, qui assume de rompre avec une doctrine qu’il jugeait lui-même impossible à remettre en question quinze ans plus tôt6, au risque de se couper des autres révolutionnaires qui ne jurent que par Marx et dont il ne peut être entendu qu’en se réclamant du marxisme.

  • 7 Hamon (L.), Socialisme et pluralités, Gallimard, coll. « Idées », 1976.

6Parmi les révolutionnaires, donc, Castoriadis apparaît comme un pionnier. Mais sa critique du marxisme est-elle différente de celle des socialistes de l’« autre camp », les réformistes ? Dès la fin du dix-neuvième siècle, de nombreux auteurs se désolidarisent en effet du marxisme en signalant l’anachronisme de son économie, les erreurs de sa sociologie, l’enracinement de sa philosophie dans le scientisme du dix-neuvième siècle. Bernstein en Allemagne, César de Paepe ou Henri De Man en Belgique, Jaurès puis Blum en France théorisent ainsi un socialisme non-révolutionnaire – « gradualiste », selon le terme de son historien Léo Hamon7 – et antimarxiste ; leurs orientations politiques sont bien sûr strictement opposées à celles de Castoriadis, mais leurs critiques de Marx se recoupent assez largement avec la sienne. Des auteurs d’obédience si différente peuvent-ils se retrouver dans la critique d’une doctrine ?

7Cette contribution se propose de retracer à gros traits les principaux points de la critique castoriadienne de Marx et de montrer que, dans le détail comme dans la logique d’ensemble, elle récupère divers éléments du révisionnisme. Il ne s’agit bien sûr pas de minimiser l’originalité de la démarche castoriadienne, mais simplement d’observer comment des perspectives politiques aussi opposées que son révolutionnarisme radical et le social-démocratisme des révisionnistes peuvent partir d’un même rejet de Marx – les erreurs du marxisme restant des erreurs de quelque côté qu’on les prenne, révolutionnaire ou réformiste.

8Cette critique commune s’articule dans les deux mêmes temps. D’abord, un constat sociologique, factuel : le marxisme est une théorie datée, anachronique, parce que le système économique auquel Marx avait affaire a changé, et que le marxisme n’a rien à nous dire sur le nouveau capitalisme (I). Ensuite, une appréciation philosophique : le marxisme est une doctrine contestable, qui reprend les lieux communs du dix-neuvième siècle dans un schéma erroné et qui échoue dans sa tentative de réaliser la philosophie pour dépasser sa distinction avec la pratique (II).

I. Une théorie datée

9Marx écrit le Manifeste communiste en 1848, L’introduction générale à la critique de l’économie politique en 1857, et publie le tome I du Capital en 1867. Il peut parler d’un capitalisme voué à la crise à cause des lois économiques qui le gouvernent, de la masse grandissante des prolétaires (ces déshérités qui n’ont « rien à sauvegarder qui leur appartienne », dit le Manifeste) et de la révolution rendue imminente par les contradictions du capitalisme et le mécontentement prolétarien. Ce sont les faits qu’il a sous les yeux, les tendances qu’il voit se dessiner devant lui. Mais trente ans seulement après le Capital, Bernstein suggérait déjà que le capitalisme européen n’évolue pas comme Marx l’avait prévu, constat qui ne fera que se renforcer chez les auteurs socio-démocrates au fil des décennies et qu’on retrouvera chez Castoriadis dans les années 1950. Le capitalisme moderne n’est plus celui du siècle précédent (A) ; quant au prolétariat ouvrier, dont Marx faisait le messie de la révolution et dont tous les marxistes guettaient impatiemment le réveil, il n’est pas devenu la grande classe majoritaire et paupérisée qu’on attendait (B).

A. Le marxisme face au capitalisme moderne

  • 8 « L’état actuel d’apathie des masses ne sera pas éternel. Il ne faudra pas un temps long pour que (...)
  • 9 Touraine (A.), « La situation du mouvement ouvrier », Arguments, no 12-13, janvier 1959.
  • 10 Castoriadis (C.), « Les classes sociales et M. Touraine » (1959), in Capitalisme moderne et révolu (...)

10La publication en 1959 du « Mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne » marque un tournant dans la pensée de Castoriadis, et inaugure les cinq années de critique du marxisme qui aboutiront au grand bilan de « Marxisme et théorie révolutionnaire ». Quelques mois plus tôt encore, Castoriadis, malgré l’absence d’initiative des masses lors de la crise politique de 1958, se disait persuadé que cette apathie ne durerait pas, et que la conscience révolutionnaire renaîtrait bientôt8 ; à ce titre, il s’élevait contre les analyses d’Alain Touraine dans Arguments9, selon lesquelles les ouvriers participent de plus en plus à la société de consommation, entrent dans la bureaucratie des entreprises modernes et ne constituent finalement plus une « classe » à proprement parler10 – autrement dit, qu’ils sont politiquement morts pour la Révolution. Or désormais, Castoriadis rejoint presque Touraine : la passivité du prolétariat qu’il estimait temporaire en avril, il la trouve en octobre un trait structurel des sociétés modernes ; le capitalisme, que les marxistes disaient rongé de contradictions et sujet à des crises fatales, il le voit à présent comme un régime solide, dont rien ne permet de penser qu’il s’écroulera bientôt.

11La première section du « Mouvement révolutionnaire » s’efforce ainsi de décrire ce capitalisme moderne sur lequel la France s’aligne, et qui ne ressemble plus au capitalisme concurrentiel de Marx : c’est un régime stable, maîtrisé, où demande et production sont régulées (grâce à l’invention de nouveaux besoins et à la publicité) et où l’État intervient pour soutenir l’expansion, ce qui élimine les crises telles qu’on les a connues jusqu’ici. C’est aussi un régime où le chômage diminue et où les salaires augmentent, avec l’assentiment des capitalistes (pour s’épargner des conflits sociaux), sans la prolétarisation ni la paupérisation prévues. Enfin, les mobiles des nouveaux acteurs n’ont plus grand-chose à voir avec ceux des barons d’industrie à l’ancienne et des ouvriers industriels exploités : on est face à un capitalisme de salariés, qui à tous les niveaux de la pyramide bureaucratique renoncent à l’action politique et se contentent d’espérer une promotion afin de consommer davantage.

  • 11 « On ne peut discuter des couleurs avec des aveugles » (CMR 2, p. 35).
  • 12 Bernstein (E.), Les présupposés du socialisme, trad. J. Ruffet et M. Mozet, Seuil, coll. « Bibliot (...)
  • 13 Bernstein (E.), op. cit., 123.

12Pour expliquer sa conversion soudaine à cette analyse nouvelle, Castoriadis invoque la spécificité du cas français, sur lequel SouB avait toujours raisonné, et qui était selon lui en retard par rapport aux autres capitalismes occidentaux, comme un arbre cachant la forêt. Mais à présent que la France gaulliste se modernise, le capitalisme français rejoint le capitalisme mondial, lequel apparaît donc dans sa réalité, sans le voile hexagonal. Sans juger cette justification, on peut penser aussi que Castoriadis s’est tout simplement dépris des schémas marxistes qui l’empêchaient de voir la réalité (lui qui reprochait son aveuglement à Touraine !11) et qui lui faisaient croire à des crises obligatoires du capitalisme. On veut bien concevoir en effet qu’il y ait eu des particularités du capitalisme français, et donc un retard des analyses basées sur lui ; mais ne pouvait-on pas conclure à la stabilisation du capitalisme dès 1899, comme Bernstein dans Les présupposés du socialisme ? « Des crises générales semblables à celles d’autrefois sont devenues improbables12 », écrivait ce dernier en évoquant les dimensions mondiales du marché, la rapidité de circulation des informations et des marchandises, la performance du système de crédit. « Si des événements extérieurs imprévus ne provoquent pas une crise générale [...], il n’y a aucune raison pressante de penser qu’une crise proprement économique puisse prochainement se produire. Les dépressions locales et partielles sont inévitables, mais un blocage général du système reste improbable13 ».

  • 14 La première guerre mondiale a laissé une dizaine de puissances concurrentes dans le monde, la deux (...)
  • 15 Hamon (L.),, op. cit., p. 128-129.

13Le fait que l’effondrement imminent (imminent selon Marx et Engels au dix-neuvième siècle, imminent selon Lénine après la première guerre, imminent encore selon Castoriadis après 1945 à cause de la concentration des forces productives et de la guerre nécessaire14) se fait toujours attendre restera jusqu’au bout le meilleur argument des révisionnistes contre le marxisme : le marxisme ne vaut pas, puisque ses prévisions ne se sont pas réalisées – quelles que soient les arguties déployées par les marxistes pour expliquer cet échec. Ainsi Léo Hamon interroge-t-il avec bon sens : « Entre, d’une part, Lénine qui croyait, au moins jusqu’en 1919, à l’imminence de la révolution mondiale montant “d’heure en heure” – pour ne pas cesser, dans les années suivantes, de l’imaginer très proche – et, d’autre part, Léon Blum qui contestait l’imminence – et n’entendait pas se régler sur la seule éventualité de l’extrême proximité –, qui donc a reçu la confirmation d’un demi-siècle ?15 »

B. La disparition de la classe ouvrière

  • 16 Mills (C. W.), Les cols blancs [1951], Maspero, Paris, 1966, p. 89.
  • 17 Ibidem, p. 300.
  • 18 Ibid., p. 15
  • 19 Ibid., p. 371.
  • 20 Ibid., p. 330.
  • 21 Ibid., p. 6.

14Corrélativement à la transformation du capitalisme, la société présente elle aussi un nouveau visage. Le marxisme prévoyait la polarisation de la société en deux classes et la disparition des couches intermédiaires, vouées à se prolétariser. Or, on assiste en réalité à la dissémination des individus à travers les appareils bureaucratiques et à un développement sensationnel des « cols blancs », ces nouvelles couches moyennes salariées si bien décrites par le sociologue américain Charles Mills – Castoriadis donnera d’ailleurs dans « Le mouvement révolutionnaire » une description de cette société très inspirée des travaux de celui-ci. En France, Alain Touraine tenait un discours très proche dans son article de 1959, en soulignant que les ouvriers n’ont aujourd’hui plus un genre de vie à part, qu’ils perdent leur identité de classe et qu’ils se fondent dans les nouvelles couches moyennes. C’est la conséquence de la bureaucratisation, explique Mills, celle d’un monde où « les calculs des comptables et des statisticiens » remplacent le « libre mouvement des prix16 », « l’ascension hiérarchique » se substituant à la « lutte héroïque sur un marché de libre concurrence17 » ; et Mills d’anticiper sur la future critique castoriadienne de la privatisation des individus, « étrangers dans une société où règnent la méfiance et le viol des consciences, aliénés dans leur travail et leur personnalité, privés de raison individuelle, indifférents en politique18 », dépourvus d’ambition sociale : « Si l’on accepte la définition grecque de l’idiot comme un “homme privé”, alors il faut conclure que les citoyens américains d’aujourd’hui sont en majorité des idiots19 ». Ce constat sociologique est évidemment une épreuve pour le marxisme, dont les catégories sont inadaptées pour saisir et classer cette population nouvelle. Le marxisme distingue en effet les classes selon un seul critère : la propriété des moyens de production ; or, les cols blancs se définissent plutôt par leur position dans la bureaucratie. De même, le marxisme suppose que chaque classe possède un intérêt qu’elle est censée défendre ; or, les cols blancs n’ont aucune conscience politique... Bref, pour citer Mills à nouveau, les cols blancs sont « un obstacle au déroulement prévu de la révolution20 » et démentent les « théoriciens du xixe siècle qui prévoyaient une société divisée en patrons et ouvriers21 ».

  • 22 Les présupposés du socialisme, op. cit., p. 104.
  • 23 Ibidem, p. 131.
  • 24 Cité par Hamon (L.), op. cit., p. 358.

15Sur ce point, la critique révisionniste était clairvoyante, qui dès le début du siècle constatait elle aussi que la polarisation en deux classes prévue par Marx était improbable, et que la Révolution menée par les ouvriers l’était donc identiquement. « Si l’effondrement de la société moderne dépend de la disparition des catégories moyennes situées entre le sommet et la base de la pyramide sociale, écrit Bernstein dès 1899, s’il a pour condition leur absorption par les extrêmes [...], alors cet effondrement [...] n’est pas plus proche aujourd’hui, en 1899, qu’à un quelconque moment du xixe siècle22 ». Et Bernstein d’ajouter aussi que là où Marx parlait du prolétariat comme d’une catégorie compacte, unie par son rapport à la propriété, la réalité est que « le salariat moderne ne représente pas une masse homogène, indifférente à la propriété et à la famille, comme l’annonçait le Manifeste communiste. On trouve précisément dans les industries les plus avancées toute une hiérarchie différenciée d’ouvriers qui ne sont unis que par un faible sentiment de solidarité23 ». Puissant argument contre le marxisme, là encore, que les réformistes emploieront à loisir pour justifier la rénovation des partis socialistes et l’abandon de l’ouvriérisme – à l’exemple des socio-démocrates allemands qui, à partir de 1959 et du programme de Bad-Godesberg, se présentent comme « un parti du peuple tout entier24 » et non plus comme un parti de classe.

  • 25 « Recommencer la révolution » (1963), in EMO2, p. 329.
  • 26 Idem.
  • 27 Ibid., p. 330.
  • 28 On peut se demander si Castoriadis n’a pas été tenté par cette idée, quand il salue en 1968 le mou (...)
  • 29 « Socialisme et société autonome » (1979), in CS, p. 37.

16Le raisonnement sera le même chez Castoriadis, mais il le mènera à des conclusions différentes. Comme les révisionnistes, Castoriadis voit bien que « l’évolution de la structuration sociale depuis un siècle n’a pas été celle prévue par le marxisme classique25 », et qu’elle débouche plutôt sur un « ensemble complexes de pyramides26 » bureaucratiques où les services remplacent l’industrie. Par conséquent, « le prolétariat industriel au sens classique et strict [...] est en train de décliner en importance relative et parfois même absolue27 » – à la limite, il faudrait même renoncer à parler de « prolétariat », mot qui ne désigne plus rien dans la société moderne. Sur ce point, le diagnostic de Castoriadis converge donc avec celui du révisionnisme. Mais à partir de là, trois attitudes se rencontrent. – Celle des réformistes, d’abord : puisque le prolétariat a disparu, le socialisme doit abandonner l’ouvriérisme marxiste et viser toutes les couches sociales à travers un grand parti social-démocrate. – Celle de certains marxistes tardifs, ensuite, qui protègent la doctrine moyennant un changement d’acteur : puisque les ouvriers font défaut, d’autres couches doivent prendre le relais et devenir les messies de la Révolution ; orientons donc nos efforts vers les marginaux, les étudiants, les pauvres du tiers-monde, etc.28 – Celle enfin de Castoriadis, enfin : puisque les ouvriers ne sont plus les agents privilégiés de la Révolution, les révolutionnaires doivent élargir leur propagande et s’adresser à tout le monde, la Révolution doit devenir l’affaire de tous. « La préparation historique, la gestation culturelle et anthropologique de la transformation sociale, écrira Castoriadis, ne peut et ne pourra être l’œuvre du prolétariat, ni à titre exclusif, ni à titre privilégié. Il n’est pas question d’accorder à une catégorie sociale particulière, quelle qu’elle soit, une position "souveraine" ou hégémonique29 ».

  • 30 « Sur l’orientation de la propagande » (1962), in EMO2, p. 273-274.

17C’est là un pas important vers la conception élargie de la Révolution que proposera bientôt Castoriadis, celle qui vise non seulement la suppression de la domination d’un groupe sur les autres (l’égalité face au pouvoir) – ce que S. ou B. appelait la suppression de la division entre dirigeants et exécutants –, mais aussi la suppression de l’aliénation de la société instituante à la société instituée (la liberté face à l’institution), au bénéfice de toute la population, qu’elle appartienne à la classe dominée ou à la classe dominante. S. ou B. doit donc en tirer les conclusions, cesser de se focaliser sur ce qui n’intéresse qu’une classe en particulier (les sujets liés à la production industrielle, aux questions économiques) et élargir les préoccupations révolutionnaires à toute la population et à « tous les aspects de la vie des hommes en société », la « vie concrète, dans l’infinité de ses aspects30 » – ce qui englobe le travail, bien sûr, mais aussi la famille, les femmes et les jeunes, le logement, la ville, les loisirs, la télévision, etc.

II. Une théorie contestable

18Les observations sociologiques sont donc les mêmes chez Castoriadis et dans la littérature réformiste : le marxisme ne correspond plus à notre époque, les crises du capitalisme n’ont pas éclaté et le prolétariat industriel sur qui pesaient les espérances est en voie de disparition. La même convergence de vues se retrouve dans l’appréciation générale sur la méthode du marxisme, au-delà des contenus : sur le matérialisme historique, avec sa détermination abusive de tous les aspects de la vie d’une société par ses conditions de production (A) ; et sur la philosophie générale du marxisme, avec sa théorie soi-disant scientifique qui tombe sous le même reproche que faisait le jeune Marx à la philosophie spéculative (B).

A. Les erreurs du matérialisme historique

  • 31 « Sur la dynamique du capitalisme I », SouB, no 12, août-septembre 1953, p. 1-22 ; « Sur la dynami (...)
  • 32 « Introduction générale » [1972], in SB, p. 33.

19Dès le début des années 1950, sa découverte que le capitalisme n’évolue pas comme l’avait prévu le marxisme avait déjà poussé Castoriadis à réexaminer les théories économiques du Capital et à critiquer les grandes lois de Marx – la loi de l’augmentation du taux d’exploitation, la loi de l’élévation de la composition organique du capital, la loi de la baisse tendancielle du taux de profit31. Le marxisme pouvait-il survivre à cette critique ? Non : une fois la brèche ouverte, tout le système « se décomposait, se dissociait comme un mélange mal battu32 ».

  • 33 La description est donnée dans l’« Avant-propos » à la Critique de l’économie politique, qui compt (...)
  • 34 Papaiouannou (K.), Marx et les marxistes, Gallimard, coll. « Tel », 2001, p. 81.
  • 35 IIS, p. 27.

20Le grand schéma du matérialisme historique, Marx l’avait conçu comme la mise en système de ce qu’il avait cru observer pour la naissance du capitalisme et de la bourgeoisie – des forces productives qui se développent au sein de rapports de production déterminés (asiatique, féodal, bourgeois), puis qui sont freinées par ces rapports et s’en libèrent à l’occasion d’une révolution sociale, l’histoire progressant ainsi par crises successives d’un mode de production à l’autre33. Or, un simple regard historique suffit pour constater que cette vision grandiose vaut seulement pour la naissance du capitalisme, qu’elle n’est qu’une extrapolation abusive ; Marx lui-même, selon Papaiannou, n’était d’ailleurs pas dupe du fait que son « modèle de la crise révolutionnaire devient inintelligible dès qu’on franchit les frontières géographiques et historiques de la société industrielle moderne34 ». Cette évidence, Castoriadis la répète à son tour : le phénomène décrit par Marx, et à partir duquel les marxistes ont voulu lire l’histoire du monde, ne correspond en fait qu’à « ce qui a eu lieu lors du passage de la société féodale, plus exactement : des sociétés bâtardes d’Europe occidentale de 1650 à 1850 [...], à la société capitaliste35 ». De là trois grandes critiques faites par Castoriadis au modèle du matérialisme historique, et qui rejoignent des idées classiques du révisionnisme.

  • 36 IIS, p. 28-30.
  • 37 Les présupposés du socialisme, op. cit., p. 43.
  • 38 Au-delà du marxisme, Seuil, coll. « Bibliothèque politique », 1974, p. 93-94.
  • 39 Hamon L., Acteurs et données de l’histoire 2, PUF, 1971.

21D’abord, l’unilatéralité : il n’est pas vrai que la production commande la vie sociale, que « l’infrastructure » économique détermine la « superstructure » politico-sociale – comme si les idées, les régimes et les techniques étaient des objets inertes qui ne se meuvent que sous l’action d’une force extérieure. La réalité, c’est qu’il y a « renvoi circulaire ininterrompu des méthodes de production à l’organisation sociale et au contenu total de la culture36 », sans qu’un facteur compte plus que les autres. Toute la littérature révisionniste insistera sur ce point, de Bernstein (pour qui Marx « surestime le facteur technico-économique37 ») à Henri de Man (qui souligne comme Castoriadis la circularité des déterminations : « Il n’est pas difficile de prouver que l’évolution des méthodes de production est conditionnée [...] par ces mêmes circonstances sociales et intellectuelles dans lesquelles le marxisme ne voit qu’un reflet des conditions de production38 »). Plus généralement, tous les commentateurs s’accordent pour reconnaître que le marxisme n’est qu’une variante des théories du « trait dominant39 », ces doctrines qui prétendent expliquer toute l’évolution sociale par l’action d’un facteur unique, un facteur privilégié – avec cette conséquence absurde que, les mêmes causes produisant les mêmes effets, toutes les sociétés devraient du coup évoluer selon le même schéma, même si c’est à des époques différentes (ce que Bertrand de Jouvenel appellera joliment la « théorie du chemin de fer »).

  • 40 IIS, p. 35-36.

22Ensuite, l’ethnocentrisme. Dire que l’infrastructure économique commande toujours la superstructure politique, juridique ou idéologique, c’est dire qu’il y a dans toutes les sociétés la même division entre sphères économique, politique, etc. Cela revient donc à « extrapoler à l’ensemble de l’histoire l’articulation et la structuration propres à notre société, et qui n’ont pas forcément un sens hors d’elle40 », comme le prouveront les découvertes de l’ethnologie.

  • 41 Ibidem, p. 40.
  • 42 IIS, p. 41-42.

23Enfin et surtout, la mentalité capitaliste inconsciente. Prêter à toute l’humanité le souci de développer les forces productives, c’est extrapoler à l’univers entier une mentalité qui n’est que celle de l’époque capitaliste, et raisonner comme si toute l’histoire était peuplée d’homo œconomicus. Or précisément, l’obsession de la production, de la croissance infinie, n’est nullement un élément d’une « nature humaine inaltérable41 » : elle est même très récente, propre à notre civilisation – c’est une « signification imaginaire sociale », selon le terme que forgera Castoriadis par la suite. Au fond, observe Castoriadis, la façon de voir des marxistes est plus capitaliste que révolutionnaire : « Lorsque [...], comme pour la culture du maïs chez certaines tribus indiennes du Mexique ou pour la culture du riz dans des villages indonésiens, le travail agricole est vécu non seulement comme un moyen d’assurer la nourriture, mais à la fois comme moment du culte d’un dieu, comme fête, et comme danse, et qu’un théoricien vient dire que tout ce qui entoure les gestes proprement productifs dans ces occasions n’est que mystification, illusion et ruse de la raison – il faut affirmer avec force que ce théoricien-là est une incarnation beaucoup plus poussée du capitalisme que n’importe quel patron. Car non seulement il reste lamentablement prisonnier des catégories spécifiques du capitalisme, mais il veut leur soumettre tout le reste de l’histoire de l’humanité, et prétend en somme que tout ce que les hommes ont fait et voulu faire depuis des millénaires n’était qu’une ébauche imparfaite du factory system42 ».

  • 43 Au-delà du marxisme, op. cit., p. 124.
  • 44 Ibidem, p. 79.

24Henri de Man, l’auteur révisionniste le plus sensible aux aspects psychologiques du socialisme, avançait dès 1927 cette idée fondamentale : « L’être humain que présuppose la théorie marxiste, écrit-il dans Au-delà du marxisme, [...] est tout simplement l’“homo œconomicus” de l’économie politique libérale, l’égoïste et hédoniste parfait, qui ne connaît d’autre instinct que la poursuite de son intérêt43 ». Il ajoutait qu’en se focalisant sur les questions de production, le marxisme a pollué le mouvement ouvrier en y injectant des éléments de mentalité capitaliste (« Il y a une ressemblance inquiétante entre “l’ouvrier idéal” du marxisme et “l’ouvrier idéal” du taylorisme supercapitaliste [...] ce n’est vraiment pas un hasard si le communisme russe a manifesté cette communion d’âme dans un si grand nombre de ses propositions et de ses mesures destinées à augmenter la production44 »), ce que Castoriadis dira lui aussi dans « La question de l’histoire du mouvement ouvrier », en 1973.

B. L’échec du dépassement de la théorie

  • 45 Weber (M.), « Études critiques pour servir à la logique des sciences de la "culture" » (1906), Ess (...)
  • 46 Ibidem, p. 246

25Y a-t-il quelque chose à sauver du marxisme au terme de ces critiques ? D’une certaine manière, oui : faux s’il prétend expliquer l’histoire du monde par les conditions de production, le matérialisme historique demeure une grille intéressante pour comparer les diverses sociétés à la nôtre, produire de la connaissance à leur sujet. Le passage par une telle grille, par des catégories particulières à notre société, est du reste la condition de tout discours sociologique : comme le rappelle Weber45, on ne peut rien dire d’intéressant pour nous sur une société qu’en montrant ce qui, dans cette société, ressemble ou non à la nôtre, donc en partant de nos catégories. L’ethnologue occidental qui étudie l’univers des Bororos, explique Castoriadis avec humour, est bien obligé de les regarder avec ses yeux d’Occidental : « L’ethnologue qui a tellement bien assimilé la vue du monde des Bororos qu’il ne peut plus le voir qu’à leur façon, n’est plus un ethnologue, c’est un Bororo » – or, sa mission n’est pas de « s’assimiler aux Bororos » mais d’« expliquer aux Parisiens, aux Londoniens, aux New-Yorkais de 1965 cette autre humanité que représentent les Bororos. Et cela, il ne peut le faire que dans le langage, au sens le plus profond du terme, dans le système catégoriel des Parisiens, Londoniens, etc.46 »

  • 47 Weber (M.), « L’objectivité de la connaissance dans les sciences et la politique sociales » [1904] (...)
  • 48 Marx (K.), « Introduction générale à la critique de l’économie politique » (1857), Œuvres. Économi (...)

26Dès lors, pourquoi ne pas envisager l’histoire selon le « système catégoriel » du marxisme ? Sans épuiser le sens des sociétés considérées, il renseignera de manière fructueuse sur la façon dont la vie sociale s’y articule à l’économie. « Quiconque a appliqué une fois les concepts marxistes connaît l’importance heuristique éminente, et même unique, de ces idéaltypes quand on les utilise seulement pour leur comparer la réalité47 », constate Weber – autrement dit, le matérialisme historique est excellent comme principe heuristique, du moment qu’on s’abstient d’y voir l’explication enfin trouvée de l’évolution sociale. Marx lui-même n’en avait-il pas conscience, qui écrivait que si les « catégories » de la société bourgeoise « permettent en même temps de comprendre la structure et les rapports de production de tous les types de société disparus », elles ne doivent pas être purement et simplement plaquées sur celles-ci, et que tout cela « ne doit être admis que cum grano salis48 » ?

  • 49 IIS, p. 43.
  • 50 IIS, p. 79-80.

27Mais le marxisme oubliera cette nuance, ce qui provoquera son échec à être autre chose qu’un avatar du scientisme. Là où Marx disait n’avoir inventé qu’un outil d’investigation, le marxisme – et Marx lui-même – voudra voir une loi scientifique, comparable aux lois naturelles : il ne s’agit plus de connaître un pan de la réalité selon un angle déterminé, mais de percer l’ensemble de cette réalité à jour pour la prévoir scientifiquement. Qu’est-ce donc que la réalité, pour un marxiste ? « Un grand schéma causal », accuse Castoriadis, « un système de forces elles-mêmes soumises à des lois », le tout « pénétrable par notre raison49 ». Hegel n’est finalement pas dépassé par Marx : rien n’a changé dans la dialectique, que Marx prétendait avoir remise sur ses pieds, sinon « le costume, qui, “spiritualiste” chez Hegel, est “matérialiste” chez lui. Mais, dans cet usage, ce ne sont là que des mots50 ».

  • 51 Ibidem.
  • 52 « Introduction générale » (1972), in SB, p. 48-49.
  • 53 « Recommencer la révolution » (1963), in EMO2, p. 321.

28Là se tient le cœur de la critique castoriadienne de Marx, le point le plus décisif dans sa rupture avec le marxisme, le plus important pour ses chantiers philosophiques à venir. Le pari perdu du jeune Marx, qui voulait réaliser la philosophie et combler le fossé entre théorie et pratique, il faudra le prendre de nouveau ; le dépassement de la pensée spéculative, en germe dans les textes de Marx des années 1840, cette « torsion essentielle dans l’histoire de l’humanité51 » gâchée dès l’Idéologie allemande qui ramène déjà l’histoire sous la coupe d’une théorie complète et achevée, il faudra le remettre sur le métier – ce que fera Castoriadis à travers les idées de praxis (déjà esquissée lors de la controverse avec Claude Lefort sur le rôle du parti) et d’« élucidation ». Marx, quoi qu’il en ait dit, a succombé au prestige de la théorie, à l’idée selon laquelle « il y a une vérité à posséder, et la théorie seule la possède [...] Il y a de l’être à voir, tel qu’il est – et lorsqu’on l’a vu, l’essentiel, sinon tout, est dit52 ». Dans le marxisme, ce ne sont donc pas seulement les contenus qui posent problème pour Castoriadis : c’est aussi et surtout « un certain type de liaison entre les idées, comme entre les idées et la réalité ou l’action53 », une posture philosophique dont il faut se débarrasser.

  • 54 Au-delà du marxisme, op. cit., p. 48.
  • 55 Ibidem, p. 292.

29Ici, la profondeur de vue de Castoriadis, sa manière de resituer Marx dans l’histoire de la pensée occidentale, l’étendue des conséquences qu’aura sa critique sur la suite de son parcours intellectuel, font que ses analyses n’ont pas d’équivalent dans la littérature socialiste sur Marx, spécialement chez les réformistes, généralement plus modestes sur le plan philosophique. Plus simplement, Henri De Man soulignera de son côté à quel point Marx est redevable à la pensée de son époque, et combien les avancées philosophiques du vingtième siècle – notamment le bergsonisme – vieillissent son scientisme. La méthode marxiste, écrit De Man, « se rattache directement aux hypothèses philosophiques qui dominèrent [...] la pensée occidentale vers le milieu du xixe siècle [...] : déterminisme, mécanisme, historicisme, rationalisme et hédonisme économique54 » ; pour Marx, « tout le devenir universel [...] apparaissait, autant dans la détermination de l’idée par la matière que dans la réaction dialectique de l’idée sur la matière, comme l’accomplissement de lois identiques à celles de la pensée rationnelle55 ».

  • 56 Korsch (K.), Marxisme et philosophie, op. cit., p. 93-94.

30En fait, plus que chez les révisionnistes, c’est chez d’autres révolutionnaires, ceux du « marxisme occidental » des années 1920 – Georg Lukács (Histoire et conscience de classe) et Karl Korsch (Marxisme et philosophie), commentés en France par Maurice Merleau-Ponty (Les aventures de la dialectique) – qu’on trouve la critique la plus proche de celle de Castoriadis. A cette différence qu’eux préfèrent épargner Marx pour concentrer le tir sur les léninistes, vrais corrupteurs selon eux de « la conception matérialiste dialectique qu’avait Marx des rapports entre théorie et praxis aussi bien en général que dans le mouvement révolutionnaire56 », alors que Castoriadis situe le vice dans l’œuvre même du maître.

31Anachronisme de l’analyse économique, échec du projet philosophique : tels sont donc les deux moments de la critique du marxisme que partage Castoriadis avec les auteurs révisionnistes. Du fait, quant à son contenu, la critique castoriadienne de Marx est peu originale : ses principaux constats n’apportent rien de déterminant par rapport à Bernstein, à De Man ou à d’autres auteurs que nous n’avons pas mis à contribution ici, comme Sorel ou Jaurès. Sans doute la profondeur de son analyse, sa connaissance des grands textes, donnent à sa critique un caractère plus complet, plus rigoureux, plus ample, d’autant qu’il bénéficie, par rapport aux premiers révisionnistes, du recul du temps. Mais dans l’ensemble, il n’y a pas de spécificité chez Castoriadis par rapport à la littérature socialiste et, plus généralement, par rapport à toute la littérature marxologique du vingtième siècle, réformiste ou révolutionnaire : comme on l’a vu, l’anachronisme de l’économie de Marx était chez Bernstein dès 1899, la corruption scientiste de l’élément révolutionnaire du marxisme chez les marxistes occidentaux des années 1920, la critique du matérialisme historique chez Sorel et chez d’autres, la disparition de la classe ouvrière chez les sociologues des années 1940 et 1950. A tout prendre, au vu de ces éléments, ce qui frappe n’est finalement pas que Castoriadis ait rompu avec Marx entre 1959 et 1965, mais qu’il ne l’ait pas fait plus tôt.

  • 57 « Qu’il ne s’agisse pas d’une critique “extérieure”, vingt ans d’efforts pour développer les conce (...)
  • 58 IIS, p. 21

32En même temps, il ne faut pas perdre de vue la position d’où parle Castoriadis, celle du révolutionnaire : c’est là qu’est son originalité, dans le statut de l’auteur, son histoire intellectuelle, sa trajectoire. La critique de Castoriadis n’est en effet pas celle d’un philosophe qui se penche sur le marxisme, mais celle d’un marxiste qui reprend la doctrine en philosophe. A la différence d’un Sartre ou d’un Merleau-Ponty, Castoriadis n’aborde pas Marx abstraitement, « de l’extérieur » : il l’a pratiqué en militant pendant vingt ans, sa critique est une critique « de l’intérieur57 », issue d’une activité réelle. « Le réexamen du marxisme que nous avons entrepris n’a pas lieu dans le vide, nous ne parlons pas en nous situant n’importe où et nulle part, écrit-il. Partis du marxisme révolutionnaires, nous sommes arrivés au point où il fallait choisir entre rester marxistes et rester révolutionnaires58 ». Aussi, si elle n’est pas tellement originale au plan de l’histoire des idées, dans le sens qu’elle n’apporte pas d’innovation majeure, la critique castoriadienne de Marx l’est évidemment beaucoup plus si on la resitue dans le champ révolutionnaire, où elle est à la fois l’une des plus précoces et des plus radicales, en tous cas en France. De ce point de vue, sa rupture avec Marx dans les années 1960 a la même portée scandaleuse, presque blasphématoire, que la critique de la Russie par SouB dans les années 1940 : dans les deux cas, il s’agit de se détacher d’une référence obligatoire, de montrer qu’on peut être révolutionnaire sans être marxiste ou communiste sans être pro-russe. A ce titre, la critique de Marx illustre chez Castoriadis cette qualité dont il fera preuve à de nombreuses reprises encore : le courage d’aller au bout des idées, contre les vents dominants de l’époque.

Notes

1 Désormais cité SouB.

2 Castoriadis (C.), L’institution imaginaire de la société, Seuil, coll. « Points », 1999, p. 21 (cité IIS).

3 Entre autres : « Grèce, décembre 1944 : mes idées politiques sont, au fond, les mêmes qu’aujourd’hui » (Castoriadis (C.), Domaines de l’homme, Seuil, coll. « Points », 1999, p. 516 (cité DH) ; idées politiques inchangées qu’on retrouve dans tous les textes, anciens (militants) ou récents (philosophiques) – « que l’on prenne la question par le bout le plus concret, le plus quotidien [...] ou qu’on la prenne par le bout le plus abstrait, le plus philosophique » (Castoriadis (C.), Le contenu du socialisme, Union générale d’éditions, coll. « 10/18 », 1979, p. 25 (cité CS).

4 Cf. par exemple Curtis (D. A.), « Apropos of the “Early” and “Late” Work of Cornelius Castoriadis : For A Critical-Integrative Approach », inédit, non paginé) ou Poirier (N.), L’ontologie politique de Castoriadis, Payot, 2011, p. 21-25. Sur ce sujet, nous nous permettons de renvoyer à Quiriny (B.), La démocratie dans l’œuvre de Cornelius Castoriadis, thèse de doctorat en droit public, Dijon, 2005.

5 « Marxisme et théorie révolutionnaire », brochure dactylographiée, p. 21. Castoriadis critiquera plus tard cette dissociation entre méthode et contenus : si l’on distingue en effet des catégories toujours valables (une méthode) et des matériaux historiques qui changent (des contenus), « comment savoir quelle catégorie correspond à tel matériel ? Si le matériel porte en lui-même le “signe distinctif” permettant de le subsumer sous telle catégorie, il n’est donc pas simple matériel informe ; et s’il est vraiment informe, alors l’application de telle ou telle catégorie devient indifférente, et la distinction du vrai et du faux s’écroule. » (IIS, p. 18).

6 Le Manifeste et le « marxisme dans son ensemble », « voilà [...] la base de granite sur laquelle seule on peut bâtir solidement et que l’on ne peut pas remettre en question » (Castoriadis (C.), La société bureaucratique, Christian Bourgois, 1990, p. 113 (cité SB).

7 Hamon (L.), Socialisme et pluralités, Gallimard, coll. « Idées », 1976.

8 « L’état actuel d’apathie des masses ne sera pas éternel. Il ne faudra pas un temps long pour que les nuages de fumée et de poussière, les faux cauchemars et les espoirs insensés se dissipent, pour que le nouveau régime apparaisse dans sa vraie perspective, pour que les travailleurs retrouvent, absolument intacte, la dure réalité de la société de classes, la dure nécessité de la lutte » (Castoriadis (C.), L’expérience du mouvement ouvrier 2, Union générale d’éditions, coll. « 10/18 », 1974, p. 101 (cité EMO 2)

9 Touraine (A.), « La situation du mouvement ouvrier », Arguments, no 12-13, janvier 1959.

10 Castoriadis (C.), « Les classes sociales et M. Touraine » (1959), in Capitalisme moderne et révolution 2, Union générale d’éditions, coll. « 10/18 », 1979 (cité CMR 2).

11 « On ne peut discuter des couleurs avec des aveugles » (CMR 2, p. 35).

12 Bernstein (E.), Les présupposés du socialisme, trad. J. Ruffet et M. Mozet, Seuil, coll. « Bibliothèque politique », 1974, p. 109.

13 Bernstein (E.), op. cit., 123.

14 La première guerre mondiale a laissé une dizaine de puissances concurrentes dans le monde, la deuxième en a laissé deux : c’est encore une de trop pour le marxisme, selon lequel les forces productives continueront de se concentrer jusqu’au monopole mondial. La troisième guerre mondiale n’est donc pas un risque, c’est une certitude mathématique. A moins que le prolétariat interrompe le cycle et fasse sortir le monde de cette logique autodestructrice en faisant la révolution, d’où l’alternative : socialisme ou barbarie – révolution universelle ou troisième guerre mondiale. (Sur cette conviction de Castoriadis jusqu’en 1954, cf. Quiriny (B.), « Castoriadis et la guerre », in Penser la guerre, PUAM, 2007, p. 315-325).

15 Hamon (L.),, op. cit., p. 128-129.

16 Mills (C. W.), Les cols blancs [1951], Maspero, Paris, 1966, p. 89.

17 Ibidem, p. 300.

18 Ibid., p. 15

19 Ibid., p. 371.

20 Ibid., p. 330.

21 Ibid., p. 6.

22 Les présupposés du socialisme, op. cit., p. 104.

23 Ibidem, p. 131.

24 Cité par Hamon (L.), op. cit., p. 358.

25 « Recommencer la révolution » (1963), in EMO2, p. 329.

26 Idem.

27 Ibid., p. 330.

28 On peut se demander si Castoriadis n’a pas été tenté par cette idée, quand il salue en 1968 le mouvement étudiant « parti à l’assaut du ciel » alors que les ouvriers, « lourde arrière-garde » de la crise de mai, ont « plaqué par terre la société » par leurs revendications économiques et leur suivisme à l’égard des syndicats (« La révolution anticipée » [1968], in Mai 68 : la brèche, Complexe, 1988, p. 116).

29 « Socialisme et société autonome » (1979), in CS, p. 37.

30 « Sur l’orientation de la propagande » (1962), in EMO2, p. 273-274.

31 « Sur la dynamique du capitalisme I », SouB, no 12, août-septembre 1953, p. 1-22 ; « Sur la dynamique du capitalisme II », SouB, no 13, janvier-mars 1954, p. 60-81 ; les principales conclusions de ces textes se retrouvent dans « Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne », art. cit.

32 « Introduction générale » [1972], in SB, p. 33.

33 La description est donnée dans l’« Avant-propos » à la Critique de l’économie politique, qui compte parmi les pages les plus célèbres de l’œuvre de Marx : « A un certain degré de leur développement, les forces productives entrent en collision avec les rapports de production existants, ou avec les rapports de propriété au sein desquels elles s’étaient mues jusqu’alors, et qui n’en sont que l’expression juridique. Hier encore formes de développement des forces productives, ces conditions se changent en lourdes entraves. Alors commence une ère de révolution sociale. » (Marx (K.), Critique de l’économie politique [1859], Œuvres. Économie 1, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1965, p. 273).

34 Papaiouannou (K.), Marx et les marxistes, Gallimard, coll. « Tel », 2001, p. 81.

35 IIS, p. 27.

36 IIS, p. 28-30.

37 Les présupposés du socialisme, op. cit., p. 43.

38 Au-delà du marxisme, Seuil, coll. « Bibliothèque politique », 1974, p. 93-94.

39 Hamon L., Acteurs et données de l’histoire 2, PUF, 1971.

40 IIS, p. 35-36.

41 Ibidem, p. 40.

42 IIS, p. 41-42.

43 Au-delà du marxisme, op. cit., p. 124.

44 Ibidem, p. 79.

45 Weber (M.), « Études critiques pour servir à la logique des sciences de la "culture" » (1906), Essais sur la théorie de la science, trad. J. Freund, Pocket, coll. « Agora », 1992, notamment p. 280-281. Cf. aussi Raynaud (P.), Max Weber et les dilemmes de la raison moderne, PUF, coll. « Quadrige », 1996, notamment p. 33-34.

46 Ibidem, p. 246

47 Weber (M.), « L’objectivité de la connaissance dans les sciences et la politique sociales » [1904], Essais sur la théorie de la science, op. cit., p. 189. Même leçon chez Henri de Man : « En soi, l’emploi de catégories pour interpréter l’histoire n’a rien que de légitime. Dans chaque science, il faut faire usage d’abstractions. Celles-ci sont utiles dans la mesure où elles nous aident à mieux comprendre les phénomènes. [...] Elles deviennent des sources d’erreur dès que l’on oublie qu’elles ne doivent être que des moyens auxiliaires pour expliquer des faits par d’autres faits, et non un truchement pour éluder cette explication. L’usage des catégories expose fréquemment au péril de ce que l’on a appelé le réalisme conceptuel, c’est-à-dire l’oubli du caractère fictif et hypothétique des concepts » (Au-delà du marxisme, op. cit., p. 296).

48 Marx (K.), « Introduction générale à la critique de l’économie politique » (1857), Œuvres. Économie 1, op. cit., p. 260. Marx écrit aussi que « les catégories les plus abstraites elles-mêmes – malgré leur validité (à cause de leur abstraction) pour toutes les époques n’en sont pas moins, dans cette détermination abstraite, tout autant le produit de conditions historiques et n’ont leur pleine validité que pour elles et dans leur limite » (p. 259-260). Même nuance chez Engels – le matérialisme historique est « une directive pour l’étude, et non un levier servant à des constructions à la manière des Hégéliens », cité dans Papaioannou (K.), Marx et les marxistes, op. cit., p. 103 –, et Karl Korsch, selon qui le matérialisme est un « "fil conducteur" pour l’étude des données empiriques (c’est-à-dire historiques) de l’existence sociale de l’homme » – et d’ajouter que « Marx s’en est pris plus d’une fois à ceux qui voulaient y voir davantage » (Korsch (K.), Marxisme et philosophie, trad. C. Orsoni, Minuit, coll. « Arguments », 1964, p. 150).

49 IIS, p. 43.

50 IIS, p. 79-80.

51 Ibidem.

52 « Introduction générale » (1972), in SB, p. 48-49.

53 « Recommencer la révolution » (1963), in EMO2, p. 321.

54 Au-delà du marxisme, op. cit., p. 48.

55 Ibidem, p. 292.

56 Korsch (K.), Marxisme et philosophie, op. cit., p. 93-94.

57 « Qu’il ne s’agisse pas d’une critique “extérieure”, vingt ans d’efforts pour développer les concepts de Marx et les éclairer en leur faisant éclairer l’histoire mondiale dans la plus turbulente de ses phases, en témoigne peut-être suffisamment » (« Introduction générale », in SB, p. 45)

58 IIS, p. 21

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2012

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