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Aspects de la foi de l’Islam

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Jacques Berque
, 
Roger Arnaldez
, 
Abdel-Magid Turki
, 
et al.

Chapitre I. L’Islam au temps du monde

Jacques Berque

Texte intégral

1L’Islam est une dimension du monde : une dimension spirituelle, cela va de soi, mais aussi une dimension historique qui cherche à récupérer son ancienne grandeur et se heurte sur ce chemin à certaines incompréhensions.

2Je ne m’occuperai naturellement ici que des incompréhensions d’ordre scientifique. Au lieu de s’alléger, elles se sont aggravées depuis un siècle et demi environ, depuis que la révolution technique et scientifique a doté l’Occident de moyens d’action et d’investigation qui n’étaient pas contrebalancés par le scrupule moral, non plus que par le respect de la différence.

3On dirait que, pour trouver les germes de ce qui aurait pu être une intercompréhension, il faille remonter, d’un côté comme de l’autre, aux penseurs du XVIIIe siècle. Lorsque je relis Diderot, il me semble aussi que ce grand uléma indien sunnite, que fut Shah Waly Ullah, lui tend la main de l’autre côté des continents. Mais ce grand asiatique reste à peu près ignoré du monde arabe... Depuis bien longtemps, il y a eu rupture, adultération, aculturation, méconnaissance sans cesse aggravée. Pour savoir ce qu’est l’Islam, il va nous falloir repousser bien des stéréotypes, mais peut-être ainsi nous rendrons-nous dignes de ce qu’aurait pu être la compréhension de nos grands anciens et de ce qu’elle a été quelquefois. Ecoutez plutôt ce passage : « Jésus-Christ acheva de faire passer la religion naturelle en lois. Les chrétiens ayant enfin le dessus dans l’empire romain, maîtres de la meilleure partie de la terre connue, la religion des sages devient celle des peuples. Mahomet, depuis, ne s’écarta point de ces grands dogmes de la théologie naturelle. Ses sectateurs les répandirent dans une partie des nations les plus reculées de l’Asie et de l’Afrique, où le christianisme n’avait point été porté et là, ils abolirent en bien des pays les superstitions païennes contraires à la véritable doctrine de l’unité de Dieu et de l’immortalité des hommes ». Qui a écrit ces paroles ? Leibniz dans la Théodicée. On voudrait que beaucoup de savants modernes témoignassent à l’égard de l’Islam de la même ouverture !

***

4Bien entendu, je ne vais pas me livrer à l’analyse de ce tumulte unitaire d’idées, de mœurs, d’actions qui se reconnaît de la Maurétanie jusqu’à l’Afghanistan et bien au-delà, jusqu’à l’Insulinde. Ce n’est pas une étude de sciences politiques que vous attendez de moi. En revanche, ce que je chercherai à trouver, c’est un point panoramique d’où nous pourrons dominer tant de moments divers et d’où, peut-être, nous pourrons ambitionner un début de compréhension. Et, pour cela, bien sûr, nous allons nous transporter de belvédère en belvédère, non sans céder à la nécessité d’un retour dans l’histoire.

5Notre premier belvédère, ce sera, si vous le voulez bien, la citadelle du Caire (1798). Imaginons Bonaparte regardant la ville et s’interrogeant sur cette civilisation contre laquelle, en tant qu’homme des Lumières, il n’avait pas les mêmes préjugés que le premier venu des conquérants. Le Caire, 1798 ! Delhi en 1803 : les Anglais abattent l’Empire du Grand Mogol ! Alger, 1830 : l’âge de l’impérialisme commence, et ces dates séparent un amont d’un aval ; un amont qui fut, plus ou moins, pour l’Islam, un âge d’or suivi d’un âge de décadence. Je sais bien que ce sont là des mots très vagues, mais enfin ils évoquent bien ce qu’ils veulent évoquer.

6N’était-ce pas un âge d’or celui où un penseur arabe de Cordoue, Averroès, avait ses sectateurs et son école, l’Averroïsme latin, en Europe, où sa doctrine fut enseignée jusqu’en plein XVIIe siècle à l’Université de Padoue et où Dante lui-même n’ose pas le placer dans son enfer, mais au purgatoire, tandis qu’il place l’un de ses lointains disciples, votre compatriote Siger de Brabant, à la droite du Seigneur ?

7Procédons par larges touches. Depuis le milieu du XIVe siècle, en gros, un certain nombre de phénomènes se produisent, qui entraînent une sorte de décrochement de la rive sud et des pays du Sud, par rapport à ceux de la rive nord, par rapport à la culture occidentale. Celle-ci devait par la suite assumer les révolutions de la technologie et les transformer en terribles instruments de domination. Bref, le monde musulman se trouve encerclé, ensablé et dans une telle situation que tout ce qu’il peut faire pour y échapper, soit se raidir, soit se réformer, l’entraîne un peu plus vers le fond. Je l’ai dit, Le Caire tombe, puis Delhi, Alger. Suit un siècle de pouvoir impérialiste. Un pouvoir qui soulève certes la contestation, mais une contestation comme déconcertée. Malgré sa force et son énergie, parfois, elle n’est guère soulevée que d’éclats spasmodiques. Souvent, même, chose extraordinaire, l’Orient souscrit aux valeurs de l’autre. L’Egypte, en tête de tous les pays arabes s’occidentalise. A la fin du XIXe siècle, le sheikh Abdou essaiera d’imprimer un élan moderniste, rationaliste, à l’interprétation de l’Islam, tandis que, non loin, dans la péninsule arabe, le Wahhâbisme sur les traces du sheikh Ibn Abdel Wahhab s’efforcera à d’autres visées au nom du même ressourcement.

8Période sombre pour l’Islam, à laquelle une autre va succéder, et celle-là nous allons la considérer d’un autre belvédère. Si vous le voulez, reportons-nous au discours de Gamal Abdel Nasser au moment de la nationalisation de Suez (1956). A cette époque, les indépendances se propagent en chaîne, depuis l’Inde (1947) jusqu’à l’Algérie (1962). En moins de 25 ans, les empires coloniaux ont disparu, au moins dans la forme. Une première génération de l’indépendance s’efforce de donner un contenu à des formes politiques nouvelles. Y a-t-elle réussi ? Oui et non ; en tous cas la voici contestée par une seconde génération de l’indépendance. Celle-ci aligne succès et revers, efforts et retombées. Ne retenons que l’offensive de l’arabisme sous Nasser, l’invention de socialismes spécifiques en Irak, en Syrie. Plus récemment, l’expansion proprement islamique de l’iman El-Khomeiny.

9Nous arrivons à l’actualité, une actualité riche de conflits inexpiables. La deuxième génération conteste ardemment la première et n’est pas loin de l’accuser de trahison. La richesse récupérée, ou qui aurait pu l’être, sur les anciens dominateurs, est souvent mal partagée. Enfin, les Musulmans s’entretuent les uns les autres, comme pour donner raison à la maxime de Franz Fanon à l’époque de la guerre d’Algérie. Fanon avait relevé alors que les premières luttes de l’homme dominé le déchaînent contre lui-même. Il s’entre-égorge au lieu de s’attaquer à celui qui l’oppresse. Bien des fois, observant les tristes événements de Palestine et du Liban, j’ai évoqué cette terrible parole...

10Ici j’arrête. J’arrête cette très brève rétrospective historique. Nous avons jusqu’ici regardé l’Islam du dehors, comme un phénomène socio-politique s’inscrivant sur la carte. Il est temps de nous demander ce qu’il est. La clé de toute mon analyse est de demander à des débats du dedans la raison d’être de ce qui se passe en surface. C’est toujours à l’intérieur d’un être et non dans les influences étrangères, si insistantes, si délétères qu’elles soient, qu’il faut chercher la raison des mouvements. En définitive, les sociétés ne bougent que par leur for intérieur. Qui dit for intérieur dit culture, donc religion. Nous voici donc en plein Islam.

***

11Seulement, me direz-vous, vous allez parler de quel Islam ? D’un Islam de quinze siècles et de tant de milliers de kilomètres carrés qui couvrent la planète. Y a-t-il donc un Islam en soi ? Comme il serait ridicule d’entendre un conférencier évoquer un christianisme en soi ! Y a-t-il un Islam en soi ? Eh bien oui, Mesdames et Messieurs, il y a un Islam en soi et il est facile à aborder. Il tient dans un petit livre qui s’appelle le Coran, livre répandu sur toute la face musulmane du monde et qui, jusqu’à une époque récente et peut-être même jusqu’à présent, a dominé toute pédagogie de l’enfance et constitué au-dedans des âmes, dans ce for intérieur que j’ai évoqué, la caution ou l’objection du spirituel.

12Cet Islam donc, nous allons essayer de relever quelques-uns de ses appels caractéristiques dans le Coran. Pour nous mettre dans son atmosphère, en ce qu’elle a parfois de plus énigmatique, mais aussi, dirions-nous (non sans impropriété) de plus poétique, écoutons le début de cette sourate 51, dont le titre même fait problème :

« Vanner vannage
emporter charge
légèrement courir,
un décret répartir,
par tout cela je le jure,
véridique est la promesse qu’on vous fait,
assurément l’échéance tombe.
Mais quoi ? Par le ciel onduleux,
discordante est votre parole,
l’éloigné se tient éloigné,
mort à ceux qui conjecturent,
restent distraits en plein remous.
A quand le jour de l’échéance ?
Au jour où dans le feu ils seront éprouvés ».

13Vous avez noté ce « ciel onduleux », où certains commentateurs concordistes voient l’annonce des phénomènes ondulatoires. Mieux vaut se laisser emporter par le rythme et l’image.

14Et maintenant, la présentation du livre par lui-même ; c’est la sourate 2, qui contient un bref catéchisme de la foi.

« Voilà l’écrit indubitable, en sainte direction pour ceux qui veulent se prémunir ;
ils croient au mystère, accomplissent la prière, font dépense sur ce dont nous les pourvoyons,
croient à ce qui est sur toi descendu, à ce qui était avant toi descendu, ont certitude de la vie dernière ».

15« A ce qui était avant toi descendu... » J’ai entendu poser tout à l’heure la question de savoir quelle était la place faite au christianisme. La place du christianisme est large dans le Coran. Le Coran se donne comme venant restaurer le message abrahamique. L’Islam se veut la religion primordiale et une de la révélation coranique, ce « renouveau du Rappel ».

16Il n’en offre pas moins avec les autres religions monothéistes des différences substantielles, que ce n’est pas ici ma tâche d’étudier. Soulignons seulement, par rapport au christianisme, l’absence ou plutôt l’atténuation du péché originel et cette puissante liaison naturaliste qui s’exalte souvent dans le Coran sous la forme descriptive ou lyrique. Écoutons par exemple cette évocation des coupables (C 2, 17 - 20). :

« Leur semblance est celle de qui allume un feu ; quand ce feu vient à éclairer pourtours, Dieu leur ôte leur lumière, les abandonnant dans les ténèbres ; ils ne voient plus rien sourds, muets, aveugles, perdus sans retour ;

ou bien c’est comme un nuage pluvieux dans le ciel, chargé de ténèbres, de tonnerre, d’éclairs, ils s’enfoncent les doigts dans les oreilles quand il tonne, de peur de la mort ; l’éclair manque leur emporter la vue ; chaque fois qu’il les éclaire, ils pensent marcher dedans ; quand les ténèbres retombent, ils se figent...

Si Dieu voulait, il leur emporterait la vue ; de toutes choses, il a le pouvoir ».

17Et voici sur la lumière un passage sublime de la sourate 24, de ce nom :

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre ; semblance de sa lumière, une niche où brillerait une lampe. La lampe dans un cristal. Le cristal comme une étoile gemmée, qui tire son combustible d’un arbre de bénédiction, un olivier ni de l’Est ni de l’Ouest, dont l’huile éclairerait presque même intouchée du feu. Lumière sur lumière, Dieu guide à sa lumière qui il veut ».

18Passage d’envolée lyrique naturaliste, mais passage théologique s’il en fût. Cet olivier qui n’est de l’Est ni de l’Ouest montre l’universalité de la foi et de la vérité. « Lumière sur lumière » indique qu’il y a par héritage innéité chez l’homme : fitra, lumière propre que Dieu vient réveiller, multiplier. Notons aussi que Dieu guide à sa lumière qui il veut, mais sans aliéner pour autant la liberté de la créature. Sur un verset comme celui-ci, en Islam, comme dans le christianisme, bien entendu, les partisans et les adversaires du libre arbitraire s’en sont donnés à cœur joie...

***

19Mon public, ce soir, étant en majorité chrétien, se sentira concerné par ce verset qui a pour objet les Gens du Livre : « Ne discutez avec eux que par la meilleure part... Dites nous croyons en ce qui est sur nous descendu, à ce qui est sur vous descendu. Notre Dieu comme le vôtre est unique (ou ne fait qu’un avec le vôtre) ». C’en est assez pour déjuger tous les vains fanatismes, et même toute acrimonie dans la controverse. Cependant, il ne s’agit pas de gommer les différences dogmatiques. Celle qui porte sur la Trinité en est une, de même que celle qui porte sur l’Incarnation. Quant au Calvaire, il fut, aux yeux des Musulmans, largement illusoire : « Ils ne l’ont pas tué, non plus que crucifié... » (C 4, 157). Hérésie docétiste ? J’attirerai plutôt l’attention sur la suite du verset, soit, littéralement : « Ceux qui sont d’un avis différent ne font là-dessus que douter. Ils n’ont là-dessus nulle science, mais s’en tiennent à la conjecture : on ne l’a pas tué en certitude ». Le critique coranique s’attaque à une interprétation, parce qu’illusoire et conjecturale, d’un fait qui serait la survie de Jésus, position plus éloignée de l’islamique que ne serait le pur et simple constat de la mort.

20Mais il y a ici beaucoup de théologiens. Je ne suis rien moins que syncrétiste, et c’est seulement pour compléter objectivement l’exposé de cette position musulmane que je citerai, pour finir ce paragraphe, le verset suivant : « ... mais Dieu l’éleva vers Lui ». Ailleurs Jésus est défini comme le fils de Marie, l’Envoyé de Dieu, son verbe lancé à Marie, un Esprit (rūh) venu de Dieu.

21Paroles lourdes que chacun méditera à sa façon. Les « méditer », tadabbar, c’est aussi appliquer une devise de rationalité qui revient plusieurs dizaines de fois à la fin des versets :... « pour que vous raisonniez ». Ou encore l’exercice de la clairvoyance, ba‘ira, inséparable de la propagation du Livre (C 12, 108). Cette accentuation de la rationalité ne procède de ma part, on me croira sur parole, ni d’une mode, ni d’une complaisance, et encore moins d’un prosélytisme. C’est un ami de l’Islam, ce n’est pas un Musulman, et c’est un ami sans faiblesse, et qui, tout en restant fidèle à sa propre communauté, souhaite s’astreindre à une objectivité rigoureuse.

22Comment ne serait-on pas frappé du fait que, dans le Coran, le mot raison, ou le verbe de même racine, revient 49 fois ? Cela se conjugue avec un autre aspect : l’importance du rôle que joue dans ce language le métatexte, à savoir les moments où le Coran s’exprime sur lui-même, sa propre mission, son langage. Prolongeant et récapitulant les révélations antérieures, il se pose comme les dépassant ; en cela même qu’il revient (« dhikr ») au message des origines.

***

23Reprenons ici l’analyse historique là où nous l’avions interrrompue. Nous l’avions interrompue au moment où la problématique que j’essayais de construire à travers l’histoire se déchaînait de façon sanguinaire et semblait s’affoler, où partout, en Palestine, au Liban, sur le Golfe, dans le Sahara occidental, en Afghanistan, de terribles conflits soulevaient les Musulmans contre l’étranger et parfois les Musulmans entre eux, ou les Gens du livre contre les Musulmans, ou l’inverse. A quoi attribuer ces paroxysmes souvent intolérables ? Laissez-moi revenir à une des idées que j’ai déjà effleurées. Beaucoup attribuent ces conflits à des luttes d’influence stratégique. Mais, je le répète, on ne touche les sociétés que par leur for intérieur. Beaucoup d’autres allégueront un soulèvement des «extrémistes », ou « fanatiques » contre les « modérés ». Qui ne voit le côté dérisoire de telles appellations ? Modérés, fanatiques, extrémistes, par rapport à qui et à quoi ? Ces qualificatifs ne font que reculer le problème, tel que nous le tenons enfin, à savoir, si je ne me trompe, celui des difficultés rencontrées par tous les pays en général et par les pays musulmans en particulier, pour s’approprier le progrès technologique avec toutes ses conséquences, cependant que le système éthique en vigueur, donc ici le système islamique, déploie une dynamique apparemment renaissante pour maîtriser ce débat d’appropriation. Voilà à mon sens l’enjeu qui domine tous les autres et qui, de proche en proche, soulève tous ces conflits. Mais ici, nous ressentons le besoin de resserrer un peu les définitions.

24Qu’est-ce à dire que l’Islam ? L’Islam, c’est un ensemble de sociétés où dominent la foi, le système et le comportement islamique. Ce ne sera là qu’une définition vaguement socio-politique. Dire que l’Islam c’est un système religieux particulier, c’est choisir une définition de sociologie religieuse. L’Islam, proprement dit, à l’intérieur de ce système, ce sera un message dogmatique le ramenant de proche en proche à un appel initial, à un « Kérygme », interprété par une doctrine, soit de façon serrée : une théologie, soit de façon lâche : une idéologie exprimée ou implicite, à la limite : seulement des habitudes, un folklore de soi-même.

25Il y a certes des pays où l’Islam ne règne qu’au niveau de la pratique sociale et de l’idéologie implicite, alors que le débat doctrinal y est oblitéré. Mais des efforts partout s’observent pour faire se rejoindre ces différents plans et c’est dans ce sens, un sens bien différent de celui des journaux, que je les appellerai intégristes, ou plutôt, non pas intégristes, mais réintégrants.

26Dans les faits, comment s’opèrent cet essai de réintégration, ou cet échec à la réintégration ? Il y a tout d’abord des solutions de compromis et ce sont elles qui, en général, ont prévalu dans le dernier siècle et jusque sous nos yeux, en beaucoup de ces sociétés et en beaucoup de caractères ou d’esprits ou de classes des sociétés dites musulmanes. Ce compromis avec ce qu’on appelle injustement civilisation occidentale donne sur place un réformisme autoritaire, plus ou moins plébiscité, type Nassérisme, où la dynamisation des pratiques de progrès s’impose comme une éthique envahissante arrivant à l’emporter sur toutes les autres. L’Islam-système, dans cette hypothèse, eh bien, il lui arrive ce qui est arrivé aux religions en Europe occidentale, c’est qu’il voit son champ circonscrit et son exercice « libéralisé ». Cette solution (ou que l’on croyait telle) a rencontré de formidables obstacles et semble aujourd’hui se heurter à un mur. Les pesanteurs sociales, tout d’abord, celles qui résident dans les rancunes tenant à l’échange inégal qui s’opère toujours sur la planète et qui compromet, bien entendu, les valeurs et jusqu’à la typologie de l’Occident. L’inadéquation entre les politiques et les réalités, entre les régimes et les peuples... Je n’insiste pas, je pourrais insister longtemps. Et enfin, et plus encore, un phénomène terrible dont on ne s’avise guère que depuis une vingtaine d’années, le mot lui-même a été inventé par l’anthropologie américaine au début de ce siècle : l’acculturation. L’acculturation qui fait que cette solution de compromis apparaisse, à proche ou long terme, comme vidant les personnes en cause de leur personnalité au profit d’une personne extérieure et, dans un premier temps, des techniques, puis des cultures et enfin de l’éthique nationales.

27Contre cette dépersonnalisation, contre ce cosmopolitisme, devant l’échec de beaucoup d’expériences imitatives, que fait l’homme islamique ? Il recourt à lui-même. Or, qu’est-ce qu’il a de plus intérieur à lui-même ? Sa culture. Et quoi de plus intérieur dans sa culture ? Sa foi, ce Dieu qui, selon la parole coranique, lui est aussi proche que sa veine jugulaire... Et voilà, selon moi, l’explication de ce que l’on appelle l’intégrisme (politique) de certains régimes.

28Jusqu’ici le cheminement est logique et ne soulève guère d’objections. Il est vrai que l’acculturation s’est montrée au XXe siècle plus destructive que l’aliénation dont parlaient les marxistes au XIXe. Que faire contre ? Se réinventer. C’est difficile. Et se réinventer, on ne peut le faire sans recourir à soi. Quelle espèce de soi ? Et c’est là que l’hypothèse, le cheminement spirituel et normatif, dont je parlais, donne lieu à des expériences que, bien entendu, je n’aborde ici que d’un point de vue scientifique. C’est de balayer la plupart des apports plus ou moins inspirés de l’autre, pour revenir à sa propre vérité.

29Le ressourcement, on s’en souviendra, la récurrence, le rappel, ou dhikr, entrent parmi les caractéristiques les moins contestables de l’Islam. Tous ses réformateurs ont plus ou moins professé l’« antécédentisme » ou « salafiya ». Aucun étranger n’a rien à dire là-contre, et à notre époque encore moins, le retour à l’identité collective étant apparu comme l’une des plus grandes forces du temps.

30Mais faut-il entendre par là retour à un stade révolu de soi-même, stade, au surplus, reconstitué sans les garanties de l’histoire ? Ne risque-t-on pas, dans ces conditions, de prendre, purement et simplement, le passéisme pour l’esprit d’authenticité ?

31Ainsi, proclamer, comme l’iman Khomeiny walayat e Faghih, « le gouvernement des clercs », c’est prendre pour une réalité historique, à valeur d’identité, une idéologie corporative. Les docteurs de la loi, fuqaha et ulémas ont toujours eu, certes, une place importante en Islam aux côtés des gouvernants. Mais on ne pourrait, sans abus de mot, dire qu’ils ont gouverné, par exemple, du temps du califat ottoman ou des Mameluks d’Égypte ou des Safavides de Perse. La théocratie n’est pas le fait de l’Islam et n’a en fait été pratiquée qu’occasionnellement par des sectes extrémistes. Comment oublier que le Prophète lui-même, fondateur de tout gouvernement islamique, se définissait non pas comme un faqih, « savant », mais comme ummi, « illettré » ?

32Allons plus loin. Là où les fuqaha l’ont emporté dans la conduite de la société, comme dans le haut moyen âge en Andalousie, au détriment de mystiques et philosophes, ce ne fut pas au bénéfice de la civilisation.

33Mais au fait, les pétitions contradictoires de l’authenticité passéiste et du modernisme déraciné, fléaux de civilisations qui ne sont pas seulement orientales, mais nous concernent tous, ne procèdent-elles pas d’un faux dilemme ? Disons-le très fortement, pour l’Islam comme pour l’Europe occidentale, une vraie modernité ne peut être que la modernité de soi-même, pas d’un autre. Et une vraie authenticité ne peut pas se refermer sur le passé. La solution ? D’évidence, d’évidence mais peut-être pas encore de pratique, il faut tirer une modernité de soi-même, d’un soi-même rendu au mouvement du monde.

***

34Ici je voudrais faire face à une objection souvent opposée aux efforts de mise à jour de l’Islam par des personnes qui le connaissent peu, ou parlent sur la foi de mauvaises traductions et de stéréotypes sociaux, en proférant cet axiome que vous avez souvent entendu, à savoir que l’Islam serait incompatible avec le progrès. Et d’abord quel progrès ? Et comment définir ce qui est compatible et ce qui ne l’est pas ?

35Si nous cherchons, autant que cela nous est donné par la brièveté du temps qui nous reste, à préciser ce débat, il s’agit de savoir comment tirer des textes doctrinaux, donc en première ligne du Coran, des solutions à la mesure du besoin des temps modernes. Est-ce possible ? Eh bien oui, c’est possible et c’est même pratiqué. Cela l’a été et ce devrait l’être encore plus. Le Coran, sur ce point, présente même des possibilités majeures, peut-être même plus grandes que celles d’autres textes religieux.

36Contrairement à ce que disent beaucoup, le Coran n’est pas une structure fermée, mais ouverte. Il n’est nullement un code, dont il suffirait d’appliquer les stipulations. De normes, à proprement parler, la doctrine n’en relève en lui que de 2 à 500. Cette extrême économie du normatif laisse une place corrélativement grande à l’exégèse qui permet de dégager normes, principes moraux, modèles, suscitations esthétiques même — pour ne rien dire de l’oraison — dans toutes les circonstances de la vie, en tout milieu et à toute époque. Reste que ces possibilités ouvertes à l’exégèse se sont trop timidement cantonnées, soit dans la déduction directe, soit dans le syllogisme d’analogie ou qiyās, lui-même suspecté par certains. La place de l’induction est souvent restée vide, et ce magnifique principe de l'« effort catégorique » ou ijtihad n’a trouvé que trop peu de champions.

37D’où ce résultat peu réconfortant du point de vue spirituel. La plupart des sociétés islamiques ont quand même montré le mouvement en marchant, ont entamé et poursuivent leur participation au cours du monde. Mais trop souvent la religion en tant que telle est restée hors de ces dynamiques, à supposer même qu’elle ne les ait pas condamnées. C’est d’ailleurs là une situation qui n’est pas particulière à l’Islam, mais qui en Islam se trouve aggravée par l’origine étrangère de beaucoup d’équipements, de pédagogies et de manières de penser.

38Résumons-nous. Par rapport à la modernité, si nous traduisons Islam par « sociétés musulmanes », ont-elles progressé au XXe siècle ? Oui, sans aucun doute. Ont-elles progressé en tant que cultures ? Les débuts sont prometteurs et les efforts intéressants. Ont-elles progressé en tant que dogmatique ou que théologie ? Je n’ai pas qualité pour en juger, mais je pense que sur beaucoup de points, elles restent là fort en deçà de leurs possibilités et de leurs nécessités.

***

39Mesdames et Messieurs, j’ai essayé, dans cette conférence, de rendre à l’histoire, pour ainsi dire, un problème qui pourrait être traité de façon entièrement théologique. Et inversement, de réintégrer, sinon la théologie, du moins le souci spirituel dans un problème qui pourrait être traité de façon purement historique. Que va-t-il se passer ? Je ne suis pas prophète. Je pense que des groupes à l’intérieur des sociétés, des personnes à l’intérieur de ces groupes, présenteront à l’état plus ou moins diffus ces différentes synthèses, celles tendant à l’humanisme qui circonscrit le domaine du religieux, celles au contraire, d’un effort pour restituer une société religieuse à l’échelle des temps modernes. Aux Musulmans de décider. Permettez-moi simplement, ayant fait sentir de quel côté mes espoirs se situent, de dire : un peuple peut-il progresser dans l’Islam ? Oui, un peuple peut progresser dans, avec et par l’Islam. A quelles conditions ? A condition que l’Islam progresse lui-même, comme du reste le prévoit le badith : « J’enverrai à ma communauté au début de chaque siècle un rénovateur, mujaddid, pour renouveler sa religion ».

Résumé de la discussion

Question :

Que pensez-vous de la traduction de la Pléiade ?

Réponse :

Il est de bonnes traductions françaises et anglaises du Coran. Leur commune faiblesse, à mes yeux, est de n’avoir pas rendu la logique interne du texte.

Question :

N’y avait-il pas, au temps des débuts de l’Islam, une contradiction entre riches et pauvres ?

Réponse :

Oui, et le Coran y fait allusion comme le hadith. A noter cependant qu’un des Compagnons de Mahomet, Abdel Rahman b. ‘Awf, était l’homme le plus riche de son temps. Un autre, au contraire, Abu Dharr al Ghaffari était une sorte de précurseur des idées prolétariennes. Tout changea d’ailleurs dès l’époque du calife Osman. Lisez là-dessus la traduction française d’al-Fina al-Kubra, « La Grande Crise », le chef d’œuvre de Taha Hussein.

Question :

Il faut entendre par faqih « savant ». En ce sens, le Pophète possédait, par révélation, la science.

Réponse :

Oui, mais par révélation. Et il choisissait, pour la définir, le terme adverse. D’ailleurs s’il faut entendre, aujourd’hui, faqih par « savant », alors le gouvernement de la société que revendique l’iman Khomeiny pour les exégètes de la loi, reviendrait aux hommes de science, y compris profanes.

Question :

Dans le hadith que vous citez, jaddad ne signifie pas « renouveler », mais seulement « restaurer ».

Réponse :

A vous de l’interpréter restrictivement. Si j’étais Musulman, je serais là-dessus maximaliste.

Question :

Pourquoi concentrer l’exposé sur le Coran en laissant de côté la Sunna ?

Réponse :

Parce que le Coran est l’essentiel, que la Sunna détaille en applications vécues. Je devais ici m’en tenir à l’essentiel.

Question :

Vous incriminez le juridisme des Musulmans. Il faudrait aussi parler du fatalisme qui a fait obstacle à leur inventivité.

Réponse :

L’inventivité, la créativité ont longtemps existé dans l’Islam classique. La désadaptation à la civilisation machiniste n’a été qu’un phénomène historique. Et beaucoup d’efforts sont déployés par les Musulmans pour récupérer le temps perdu.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1985

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