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Péché collectif et responsabilité

 | 
Pierre Watté
, 
Paul Löwenthal
, 
Jacques Vemeylen
, 
et al.

Avant-propos

Claude Castiau

Texte intégral

1Notre époque redécouvre tragiquement la dimension collective du mal. Par delà les idéologies du progrès et du bien-être généralisé depuis longtemps, il est vrai, passées au crible de critiques philosophiques relevant d’horizons très différents —, nous nous heurtons à de dures réalités ; nous y sommes sensibilisés, jusqu’au paroxysme parfois. Sensibilité extrême accompagnée d’une disproportion telle entr l’information et le sentiment de l’impuissance qu'elle bascule souvent en son contraire : la banalisation. Comportement réactif visant à protéger l’homme sans qualités de la conscience lancinante de son impuissance face aux rumeurs et aux images de l’apocalypse presque quotidienne que la prose médiatique lui assène. Plus profondément, et dans les formes de pratiques de désengagement et d’attitudes desenchantées, soustraction d’obédience signifiée à ce que l’on a appelé les grandes industries du sens et les machines à militance. En échange d’une allégeance inconditionnelle, celles-ci garantissaient la certitude d’être et d’agir « dans le sens de l’histoire », elles permettaient (et permettent), même sous la forme d’actions plus ponctuelles, de satisfaire le besoin d’avoir prise sur le malheur. Appels souvent culpabilisants à la responsabilité et rhétorique exaltant la puissance d’initiative des individus exerceraient comme une violence au second degré, redoublant la violence du mal à combattre. Plus exactement, cette violence vicierait le combat en s’instituant elle-même, derrière les masques des discours justificatifs, comme le levier essentiel de l’action. Etrange homéopathie qui prétend vaincre le malheur par une forme plus subtile de mal. La liaison nécessaire de la responsabilité et de la culpabilisation constituerait le prix à payer pour le maintien d’une image gratifiante de soi ; l’exaltation de la subjectivité individuelle ou groupale aurait pour ressort un profit nocturne : l’esquive de l’épreuve de l’altérité, comme limite inéluctable de tout agir. Voilà brossée à gros traits, et pour autant que nous ayons pu la percevoir exactement, la sensibilité diffuse d’allergie à une représentation de la responsabilité qui, par le moyen terme de la culpabilité (à débusquer par une « conscientisation »), revêt la subjectivité d’un excès d’honneur fort lourd à porter. On comprendra aisément, dans la foulée de ces considérations, combien les discours chrétiens parlant de péché originel et de reconnaissance de culpabilité pourront sembler pathétiquement désuets et aberrants. Mais n’y aurait-il pas là quelque malentendu ?

2Sommes-nous vraiment condamnés à osciller entre une représentation de la responsabilité impliquant une militance aveugle sur ses ressorts profonds et une lucidité désabusée rendant improbable tout engagement ? La lucidité n’est la propriété privée de personne. Surtout, elle oblige à un travail qui n’aboutirait au repos d’un état fixe qu’au prix d’une trahison de sa visée. La session théologique, organisée en février-mars 1985, dans le cadre de l’Ecole des sciences philosophiques et religieuses des Facultés universitaires Saint-Louis, n’aurait pas eu lieu si son organisateur, l’abbé Jean Mouson, et l’équipe des intervenants n’avaient partagé la conviction que la situation présente, loin d’enfermer dans une aussi morne dichotomie, appelait à un effort de révision des catégories et des représentations. Démarche qui impliquait puisqu’il s’agissait d’une session théologique une réinterrogation, à partir de disciplines diverses et de préoccupations parfois divergentes, de la tradition judéo-chrétienne. Les six contributions reprises dans le présent volume sont toutes marquées par la recherche d’un vocabulaire, par l’examen minutieux de la validité et de la portée des catégories théologiques au centre du débat : péché collectif, structures de péché, péché institutionnalisé, mal-faute, mal-peine, mal-malheur. Ces expressions entretiennent-elles un lien avec le vieux thème du péché originel ? Les représentations qu’elles véhiculent favorisent-elles, et à quelles conditions, une conduite authentiquement humaine et solidaire ? Comment la parole théologique qui en mobilise les services est-elle vraiment l’écho d’une bonne nouvelle : comment et à quelles conditions échappe-t-elle au reproche de redoubler, par la violence du discours justificatif et vindicatif, l’injustifiable qu'elle prétend combattre ?

3Le premier biais choisi pour éclairer critiquement les notions mentionnées fut celui de la philosophie politique. M. Pierre Watté propose de situer la perversion de l’éthique dans une sacralisation progressive du pouvoir suprême. S’originant dans les sociétés de l’oralité, elle connaît une coloration chrétienne, puis laïque, mais sa nature est foncièrement païenne. La prétention des Etats-Nations à la Souveraineté serait la manifestation de « l’adéquation du pouvoir et du meurtre continuée jusqu’à nous » (Michel Serres) par le moyen terme de la sacralisation, jusque sous la forme du « dernier recours » nécessaire dans l’Etat nucléaire. Analyse qui invite à se démarquer de la tentative de penser la responsabilité en faisant porter tout le poids de la tragédie humaine sur la conscience individuelle : c’est au plan du vouloir collectif qu’il faut poser le problème éthique. La tradition du péché originel pourrait ici faire valoir sa force contestatrice, à condition de bien voir qu’elle vise une réalité qui ne se laisse pas thématiser à l’intérieur de la liberté humaine... De quoi rompre avec la fastidieuse oscillation pessimisme-optimisme dont le présupposé est une accentuation exorbitante de la subjectivité individuelle...

4La deuxième contribution enrichit l’interrogation par les ressources d’une analyse économique. M. Paul Löwenthal portera d’abord un « jugement » économique sur la crise essentiellement, rupture dans l’allocation des ressources et confrontation à l’incapacité collective de choisir qui résulte de l’opacité existant entre les vouloirs des acteurs et les effets globaux pour formuler ensuite un jugement socio-économique sur le « jugement » économique lui-même : la crise est-elle « dans » le système ou « du » système ? L’économiste pourra alors tenter une réflexion éthique sur les responsabilités et distinguera celles du passé, qui ne sont collectives que par dilution et celles de l’avenir, qui, elles, sont collectives par solidarité. C’est ici que l’intervenant explicitera le lien qu’il croit pouvoir établir entre compétence économique et inspiration évangélique : parler de responsabilités collectives par solidarité, c’est s’engager dans la voie d’une libération aux formes complexes : libération du système, au sein du système, et même en exploitant les ressources du système complexité renvoyant à un choix sans exclusive, légitimé par la tension paradoxale que l’Evangile main tient entre justice humaine et justice de Dieu, (c’est-à-dire la folie de l’amour...). Dans cette optique, on acceptera de parler de mal collectif, mais non de péché collectif. Seules les personnes aussi interactives qu’on voudra pèchent.

5La contribution du moraliste, toute en nuances, rejoindra par d’autres voies les réserves de l’économiste. Pour M. Jean Palsterman, en effet, la question redoutable qui surplombe notre débat réside dans le mouvement proprement barbare d’escalade que la notion de péché semble instaurer, si l’on se refuse à esquiver l’impact de textes centraux de l’Ecriture et de la Tradition. Oui ou non, le péché mérite-t-il la mort aux yeux de Dieu ? La notion de péché, en tant qu’elle implique un châtiment allant au-delà de l’équivalence réparatrice, loin de dénoncer le mal, ne pactiserait-elle pas souterrainement avec lui en donnant légitimité au vouloir de mort ? La notion de péché collectif, encore plus floue, chargée à plus forte raison de cet irrationnel vindicatif et mortifère, serait une menace grave pour la solidarité humaine. Ce jugement n’est toutefois pas sans appel : la dite notion n’est pas définitivement rebelle à un patient travail d’humanisation. Sa charge irrationnelle peut, à certaines conditions, servir une visée éthique de recul critique à l’égard d’appartenances sacralisées comme de dénégations crispées de toute solidarité. Au fond, seule la notion de mal collectif est indispensable, tant pour l’effort moral que pour l’espérance active de salut.

6L’éclairage exégétique livre comme première leçon le fait que la notion de péché collectif coexiste, tout au long de l’Ecriture, avec celle de péché individuel ; la clé de lecture adoptée propose un autre clivage : celui qui passe entre fatalisme démobilisateur et appel à la responsabilité. C’est que, selon M. Jacques Vermeylen, la réflexion biblique est comme le champ de forces de deux perceptions fondamentalement antagonistes des relations entre Dieu et les hommes. Voici les deux foyers de l’ellipse : la nouveauté absolue de Dieu d’une part et la communion entre Dieu et l’homme d’autre part. Quand l’accent se porte sur le premier pôle, l’expérience de la condition humaine sera marquée par la fatalité du péché ; si la même condition est lue à partir de l’Alliance et de son refus volontaire par Israël, l’accent sera mis sur le second pôle. L’expérience chrétienne dont témoigne le Nouveau Testament ne s’avérera réductible à aucune de ces perspectives : si les textes rendent compte d’une option claire en faveur de la tradition de responsabilité, le péché ne peut plus être circonscrit au groupe des autres. Et ceci non pour enfoncer dans un culpabilisme débilitant mais pour appeler à recevoir, dans la lucidité sereine de l’aveu, le pardon de Dieu.

7Avec la contribution de M. Adolphe Gesché, la question éthique des responsabilités d’action face au mal collectif est résolument placée sur la toile de fond de la révélation de Dieu en Jésus-Christ. Dé-moralisation résolue de la problématique pour la resituer en son vrai lieu : dogmatique. C’est l’audace propre du geste théologique que de placer de compromettre Dieu au cœur de toute question. Audace, qui, en l’occurence, n’est que l’écho de la « folie » inaugurale de Dieu se mettant lui-même dans la question. Langage qui paraîtra, peu surveillé, plus proche, dans sa teneur épique, du mythe que de la raison qui ne s’emporte pas dès lors qu’il suffit de comprendre. Et pourtant il rejoint la visée essentielle de la foi : ne pas vouloir « comprendre » le mal, mais le vaincre...à condition de ne pas abriter l’excès de ce mouvement dans un trop sage et violent principe de raison. Dieu est surpris par le mal. A cette surprise répond une autre surprise ; à l’irrationnel de destruction répond, seul, un irrationnel de création : Dieu s’exposant, dans une « passion » suprême prise en charge radicale hors de toute culpabilité au mal pour le vaincre. Voilà dénoué le lien de culpabilité-responsabilité et le redoublement de l’injustifiable qu’il implique : le mal n’est pas combattu par le mal. Bien au contraire, sa malicité ultime est démasquée : une dés-orientation de l’homme, lui faisant croire que le péché est le moyen d’atteindre le bien visé.

8Il convenait de laisser s’exprimer, à l’étape de synthèse de la démarche, plus d’une voix : signe, parmi d’autres, de la pluralité qui affecte désormais, et sans doute irréversiblement, l’exercice de la théologie. Après M. Gesché, M. Ignace Berten proposa sa prise de position, très soucieuse de situer sans équivoque les lieux inspirateurs de sa réflexion (les situations de dépendance structurelle et la réflexion qu’a menée, à partir d’elles, la théologie latino-américaine de la libération) et d’articuler la question du « péché du monde » à la christologie dans sa dimension sotériologique. Après une clarification des concepts théoriques qui en revendique le bon droit et en distingue les niveaux de validité, M. Berten plaidera, en convergence avec la démarche de M. Watté, pour une réinterprétation partielle de la tradition théologique du péché originel, visant à en recueillir l’invitation à prendre au sérieux les composantes historiques et collectives du péché. Les récits des origines nous invitent, par l’ordre mythique et symbolique où ils s’inscrivent, à renoncer à l’illusion d’une élucidation totale du rapport entre le poids des déterminations et le jeu de la liberté. Ce qui revient à refuser la réduction de la théologie du péché au péché personnel, fruit amer d’un personnalisme individualiste dont on trouve des traces jusque dans quelques textes officiels romains récents.

***

9Le parcours offert ne conduit pas à l’unanimité d’une belle synthèse. On ne se donnera pas le ridicule de faire dire aux auteurs un accord qui violenterait leurs visées propres. Au delà d’évidentes divergences, il reste loisible de relever quelques recoupements significatifs, quelques perspectives fécondes.

10Si deux intervenants se sont montrés très réservés quant à la pertinence de la notion de « péché collectif », préférant quant à eux celle de « mal collectif », il convient de relever que plusieurs autres soumirent la notion de péché en général à un travail d’élucidation relevant le défi posé par la notion provocante et contestée. Quand M. Watté nous convie à ne pas charger la subjectivité individuelle en nous rappelant que, pour les scolastiques, le peccatum, avant de connoter une quelconque culpabilité, renvoyait au « tragique » de l’erreur, de l’œuvre ratée, du geste manqué ; quand M. Gesché éclaire par la Felhleistung de psychanalytique mémoire la gravité destinale du péché, par delà toute emphase et crispation moralisante, quand M. Berten plaide, dans le même sens au fond, en faveur d’une remise en valeur de la tradition du péché originel comme antidote aux enchères d’un personnalisme individualiste, n’est-ce pas une même instance et une même insistance qui se font valoir : après tant d’utiles investigations sur la subjectivité, l’urgence n’est elle pas, aujourd’hui, en théologie aussi, de la libérer de la prison où sa prétention de souveraineté épistémologique, ontologique, éthique l’a enfermée ? Non pour célébrer l’anonymat des structures, mais pour restituer un juste rapport du sujet à ce qui, de toutes parts, le déborde. Et encore moins pour offrir une justification à la disculpation et à la démobilisation suspicion, dont l’obsession un peu inquisitoriale et le manque de magnanimité contredisent l’adhésion heureuse à la « Bonne Nouvelle » par ailleurs proclamée.

11On notera que les contributions de M. Palsterman, de M. Vermeylen, et de M. Watté ont, chacune à leur façon, pointé comme un des enjeux du débat la question du rapport entre identité personnelle et appartenance groupale : affirmation crispée de soi, jusqu’à l’auto-culpabilisation ; clôture sociale du groupe, jusqu’à l’auto-justification et la démonisation des autres. Aurions-nous là comme les deux pôles malheureux d’une recherche d’identité fascinée par ce qui est fixe, compact, inerte et fermé à toute altérité, à toute altération, à la bonne nouvelle d’un excès que la foi confesse comme gratuité ? M. Gesché a montré qu’en cédant à la fascination de cette clôture auto-suffisante, l’homme se laisse paradoxalement définaliser et aliéner. Il a ainsi fait retentir une parole théologique au lieu même de notre épreuve. Entre les tentations de ré-affirmation hautaine des identités et le vertige de leur dissolution, la « surprise » de la révélation de l’identité du visage du Christ avec le sans-visage, le sans-nom des victimes innombrables à sauver et à promouvoir vers la dignité d’une existence humaine, trace la voie d’un salut d’abord et d’une responsabilité ensuite.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1986

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