Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Réincarnation, immortalité, résurrection

 | 
Louis-Vincent Thomas
, 
Jean-Marie Sevrin
, 
Jacques Scheuer
, 
et al.

Chapitre I. L’eschatologie : permanence et mutation

Louis-Vincent Thomas

Texte intégral

1Les fins dernières n’ont jamais cessé de tourmenter les hommes ; les diverses croyances conçues au cours des âges pourraient bien être, à cet égard, des moyens d’échapper sinon à l’angoisse, du moins à l’inquiétude relative à l’au-delà du mourir. La société moderne retrouve et résout, à sa façon, des questions vieilles comme le monde qui, déjà, préoccupaient probablement les Néanderthaliens ainsi que l’atteste l’archéologie.

I. Les solutions traditionnelles

2De façon bien schématique il nous faut évoquer les types principaux de croyances apaisantes qui furent conçus et mis en pratique dans le passé.

1. Le mort là

3L’humanité a conu, en des périodes différentes selon les sociétés ou les aires de civilisation, une profonde mutation. Tout d’abord, au cours du temps, le monde des vivants et celui des défunts se différencient plus nettement dans l’espace (localisation des morts), dans les modalités de vie (les défunts perdent certains traits anthropomorphes) et dans les rapports (les manifestations des morts se font plus discrètes). Ensuite, certains défunts privilégiés (fondateurs de clans, chefs) parviennent à l’état de grands ancêtres, puis de héros civilisateurs ou de démiurges, enfin de divinités proprement dites, créatrices, omnipotentes qui ne sont jamais nées et ne mourront jamais. Enfin, le « double » s’intériorise, se spiritualise et devient une âme immortelle. C’est ainsi qu’on peut lire au-dessus du sarcophage de Séti Ier, à Thèbes, ces deux mots gravés : « Résurrection, Eternité ».

a. Traces et manifestations

  • 1 D’autres comportements visent le même but. Il arrive, en effet, notamment chez les Mossi (Burkina (...)

4Le mort qui laisse des traces (cadavre dans le caveau, cendres dans l’urne, reliques vénérées) entretient le souvenir de son passage et existe encore à sa manière dans la mémoire des hommes. D’où la pratique du « mariage fantôme » lequel, en Afrique noire, permet au défunt d’avoir des enfants qui sacrifieront pour lui, entretiendront son souvenir et assureront en partie la continuité de sa présence1.

  • 2 La mort est un réveil, Paris, Lanore, 1980 ; On nous parle depuis l’autre monde, Paris, Lanore, 19 (...)

5Les défunts peuvent encore se manifester, soit spontanément, soit quand on les provoque (divination, sacrifice). Ainsi peuplent-ils nos rêves ; multiplient-ils les effets physiques (poltergeist) annonçant de la sorte leur présence ; entrent-ils en communication avec nous soit par medium interposé, soit directement si nous sommes doués de claire-audience ou de claire-vision (troisième oreille, troisième œil). Par exemple, J. Marrannier2 nous dit comment elle s’entretient avec son fils décédé tragiquement (notamment par écriture automatique). Ainsi nous apprend-elle que « la mort n’existe pas », qu’elle n’est qu’« un passage vers un monde de lumière où se retrouvent sûrement ceux qui ont mené une vie de droiture », monde d’amour et de justice où les handicapés et les malades retrouvent un corps parfait. Certaines personnes se targuent même d’entendre les morts parler dans l’au-delà et prétendent avoir pu enregistrer leur voix.

6Le thème de l’apparition est aussi bien connu. L’Evangile nous le rappelle à propos de la Transfiguration de Jésus : Pierre, Jean, les deux frères Jacques n’ont-ils pas vu Moïse et Elie aux côtés du Christ ? Que de lieux de pèlerinage n’ont connu le jour que pour consacrer le lieu où le Saint s’est manifesté, le plus souvent à un jeune garçon ou à une jeune fille.

b. Possession

7Génies mais aussi défunts viennent habiter pour un temps l’être humain tissant ainsi des liens étroits entre l’ici-bas et l’au-delà. Si le chamanisme ou voyage mystique de l’âme qui rivalise avec les dieux, caractérise avant tout les populations mongoliques et amérindiennes la possession est plus spécialement africaine.

8On peut y déceler deux types principaux : 1°) Le premier voit le sujet envahi par une puissance hostile, dangereuse, qu’il faut rejeter par exorcisme ou simplement neutraliser. Ainsi les Thonga (Afrique du Sud) craignent-ils d’être possédés par les « esprits ancestraux » des Zulu, leurs voisins. La maladie, et notamment la maladie mentale, a souvent une telle origine. 2°) Le second, au contraire, procède de l’épiphanie, la puissance qui possède, exalte et enrichit le possédé tandis que l’exorcisme cède la place à l’adorcisme, fait qu’il est loisible de retrouver chez les Songhay (Niger), les Yoruba (Nigeria), les Ethiopiens de Gondar.

9Certes, les deux formes s’expriment souvent — du moins avant l’intervention du groupe social qui extirpe l’âme étrangère (premier cas) ou consacre sa présence (deuxième cas) — par des comportements semblables (désordres psychomoteurs, hystérie, catalepsie, hébétude, mutité ou logorrhée, etc...) et, dans les deux situations, la collectivité se sent également concernée tant il est vrai que le bien et le mal ne s’attachent que rarement à l’individu isolé. Toutefois, théologiquement, la distinction est importante. L’adjonction d’une âme nouvelle provoque la désorganisation totale ou partielle de la personnalité dans la « possession maléfique », mais accélère sa promotion, la vivifie dans la « possession bénéfique ».

10La possession avec ou sans transe, qu’elle soit attitude mystique, technique thérapeutique (selon le schéma : possession → exorcisme → fixation du génie dans un autel → adorcisme) ou pure théâtralité, déborde le domaine ici étudié, puisque l’individu « habité » ou « monté », comme disent les Hausa (Niger), peut l’être par une autre entité que le défunt.

c. Renaissance et Réincarnation

  • 3 On peut rattacher à la réincarnation les faits de métempsycose (ou réincarnation ouverte sur les a (...)

11Une distinction s’impose qui sépare le retour du même (renaissance proprement dite) et la réincarnation impliquant soit la coexistence du même et de l’autre (cas négro-africain), soit une transformation progressive du sujet ; quant à la métempsycose qui peut n’être qu’un moment du processus de réincarnation, elle équivaut à une incarnation dans l’animal ou la plante3.

12 Renaissance. Un des cas les plus curieux de renaissance que nous connaissons appartient à l’Afrique noire. L’on dit souvent quand une femme perd ses enfants en bas âge que c’est le même enfant « qui vient, part et revient, et part encore ». C’est un ancêtre mécontent qui se venge.

13En voici quelques illustrations. Chez les Yoruba (Bénin), ces enfants-ancêtres qui vont et viennent constituent même une société secrète mythique Egbé orun du abiku (« Société des enfants qui naissent pour mourir plusieurs fois »). Les Lobi (Burkina Faso) parlent, pour désigner cet ancêtre « qui veut revenir », de bikimbir (« enfant mort qui revient » ; ki = mort, bt = enfant, mbir = revenir). Il porte, dit-on, « le poids menaçant des motivations qui ont provoqué sa mort ». Voyant, capable de métamorphoses, pleurant sans raison, versatile, de santé fluctuante, cet être dangereux sera soumis à l’épreuve de la termitière où ses parents l’abandonnent aux morsures des insectes. Si l’enfant pleure, il sera délivré et soigné avec sollicitude : « C’était sa maladie qui le fatiguait » ; s’il reste muet, les parents reviendront seuls dans leur maison. Les Sérer (Sénégal) connaissent fort bien l’existence inquiétante de l’enfant qui s’en va soit pendant la grossesse, soit aussitôt après la naissance ou lors du sevrage : c’est le tji.d a praxer, expression qui signifie « le même » (même enfant, même ancêtre) ; il est à la fois l’ancêtre lignager et le message de l’ancêtre ; il refuse de rester parce qu’une faute (ne serait-ce qu’un rêve d’inceste) a été commise. Une conjuration, un sacrifice, pourront mettre fin à ce cruel vagabondage. Un étonnant récit mina (Bénin) à propos des « enfants à éclipses », les jikui-jikui (ji = naître, kui = mourir), raconte que le père, furieux de voir l’ancêtre revenir pour mourir encore, lève sur lui son couteau et s’apprête à lui couper la tête. L’enfant mort se « réveille » alors et pris de peur, il promet de ne plus recommencer son stratagème. Pour mettre un terme à ce processus de mal-mort, il n’est pas rare qu’on mutile l’enfant : les Joola du Sénégal lui fendent l’oreille de telle sorte que, honteux de sa disgrâce, il n’osera plus s’en aller pour revenir.

14 Réincarnation. La croyance en la réincarnation s’est attachée à de nombreux systèmes de pensée où se retrouvent les orphites, les platoniciens, les esséniens, les pythagoriciens. Toutefois, elle demeure avant tout un thème privilégié des religions.

15La réincarnation joue, en Afrique noire un rôle d’autant plus important que le social s’y fonde avant tout sur la filiation définissant la hiérarchie Dieu → ancêtres parents → enfants, le cadet l’emportant sur l’aîné. Elle est toujours limitée, quant au nombre (de 2 à 6) ; quant au temps (elle a lieu dans les mois qui suivent le décès) ; quant à l’espace social (elle joue toujours à l’intérieur du lignage). L’idée de perfectionnement du sujet au cours des vies successives n’y trouve aucune place ; elle poursuit plutôt une fin pratique : assurer la continuité et la reproduction du phyllum. De fait, les morts récents ont tendance à renaître dans leurs petits-enfants ; à la différence des ancêtres fondateurs, dont la place symbolique est fortement marquée à la base du code ou de la loi commune, ces morts-renaissants reflètent plus directement une dénégation de la mort. Une dénégation, c’est-à-dire une façon de faire « comme si » la mort n’existait pas pour la famille. Dans cette famille immortelle, l’individualité ne serait, à la limite, qu’un accident de l’espèce. Qu’elle soit symbolique (c’est-à-dire nominale) ou réelle (ontologique), la réincarnation a pour fin majeure d’assurer à la fois, malgré les interruptions de la mort, la continuité de la vie sociale, son renouvellement (le re-naissant n’est que très exceptionnellement la reproduction de ce qu’il était) et son éventuel enrichissement (puisque le nouveau-né a une force vitale supérieure à celle du vieillard). Elle permet, en outre, de rattacher plus intimement le monde d’ici-bas à celui de l’au-delà, d’autant que le même sujet se réincarne, la plupart du temps, plusieurs fois, voire indéfiniment. Chez les Ashanti du Ghana, c’est le « sang » qui renaît dans la lignée utérine, tandis que le « principe masculin » rejoint les ancêtres et que l'« âme » retourne au Créateur. Chez les Kikuyu du Kenya, seule l’âme « collective » qui participe du phyllum social se réincarne, tandis que l’autre âme se tourne vers les ancêtres.

16Le Christianisme n’a pas ignoré la réincarnation. Selon l’Evangile de Matthieu (16,13), Jésus interroge ses disciples : « D’après vous, moi, Fils de l’homme qui suis-je pour ces gens ». Les disciples répondirent : « Certains disent que vous êtes Jean-Baptiste, Elie, d’autres encore Jérémie ou l’un des prophètes ». Par ailleurs, Jésus ne dit-il pas : « Elie est déjà revenu et ils ne l’ont pas reconnu et ils lui ont fait subir ce qui avait été annoncé » (allusion à Jean-Baptiste). Par ailleurs, n’oublions pas qu’Origène (185-254) enseignait la préexistence des esprits et leur réincarnation et admettait la doctrine de l’apocatastase, c’est-à-dire la possibilité pour les pécheurs de se convertir et de se purifier après leur mort, ce qui oblige à croire que l’état post mortem est modifiable. Mais Origène ne sait pas que ses thèses admises par l’Eglise officielle furent condamnées en 399, puis à nouveau en 553. Le Concile de Constantinople rejeta les thèses d’Origène mais sans que le mot réincarnation fût formulé de manière explicite.

17Toutefois ce sont surtout les religions asiatiques singulièrement l’hindouisme et le bouddhisme qui ont développé l’eschatologie réincarnationiste. L’hindouisme défend la thèse de la transmigration des âmes (samsâra). Krishna ne dit-il pas dans la Bhagavad Gitâ :

« Tout comme l’on jette les vêtements usagés
Pour en revêtir de neufs,
Ainsi l’âme incarnée jette-t-elle les corps usés
Pour en revêtir de nouveaux » ?

18Cette transmigration samsâra est symbolisée par la roue à eau, chaque aube étant une forme d’existence, ou par la roue cosmique, le Brahman étant l’essieu, l’axe du monde, et la circonférence étant formée par la chaîne ininterrompue des morts et des renaissances. Par la perfection progressive qu’il peut actualiser, l’individu finit par cesser d’être un jîva (vivant) pour retourner à l’unité de l’Etre immobile, l’Atman. Seul celui-ci reste immuable tandis que les êtres vivants circulent sans cesse, permutent, disparaissent, formes et places se déterminant par leurs mérites. Chaque être demeure responsable des renaissances qu’il devra connaître. Le Mânava Dharma Shâstra est le texte qui élabore la théorie des transmigrations. Quant au Bouddhiste, il finira au cours de ses réincarnations successives par se persuader que tout est illusion, plus spécialement le désir et qu’il atteindra la Délivrance en se fondant dans l’Absolu (Nirvâna). Le Bardo Thödol des Tibétains rappelle ainsi comment le trépassé pourra se libérer s’il reconnaît la Lumière fondamentale et sait s’unir à elle.

2. L’ontologie de l’après-mort : des morts proches aux morts lointains

a. Conceptions et attitudes face à la mort

1° Mort-apparence et mort-renaissance

19Un des procédés les plus efficaces pour contester les effets annihilants de la mort est d’en faire une néantisation de l’apparence sensible seulement, c’est-à-dire de l’individu. La mort devient alors la méditation de l’individu vers le collectif, considéré dans ce qu’il a de plus solide, la communauté des ancêtres. On pourrait même, dans une perspective de psychanalyse jungienne, se demander si la communauté des ancêtres ne serait pas la forme transcendée, hypostasiée, de la conscience du groupe, une projection dans l’utopie (monde idéal) du désir qu’a le groupe de perdurer sans fin. Encore qu’il faille, à ce niveau, reprendre la distinction entre les ancêtres récents, toujours nommés, susceptibles de se réincarner ou de renaître dans leurs petits-enfants, et les ancêtres lointains, généralement anonymes, si l’on excepte les grands fondateurs. Les « morts-renaissants » reflètent plus directement une dénégation de la mort.

20Ainsi entendue, la mort se définit comme transition, passage, changement d’état ; elle est encore épreuve initiatique (pour le défunt qui, cheminant dans l’au-delà, doit vaincre des difficultés multiples et s’efforcer de mériter son statut d’ancêtre) ou, si l’on préfère, renaissance ; enfin, elle devient condition de renouvellement (le vieillard impotent pourra se réincarner dans un enfant) et source de fécondité (mort rituelle de l’animal à fin religieuse ; sacrifice humain, crucifixion du Christ). Tant il est vrai que nous sommes, comme l’a montré Jung, en présence d’un archétype universel qui structure la pensée archaïque (Malaisie, Polynésie, Amérique indienne, Eskimo), hante la conscience onirique, enrichit la création littéraire ou artistique et donne un sens aux pratiques de l’occultisme, du spiritisme et de la liturgie chrétienne d’aujourd’hui.

2° De la mort-négociation à la négation de la mort

21La mort, en tant que négation totale de l’être, n’était pas ignorée des populations archaïques qui, toutefois, semblaient y voir une sanction, la plus grave de toutes. Elle frappait soit des individus coupables par exemple de sorcellerie, soit des sujets qui avaient subi une « mauvaise mort », c’est-à-dire une mort non conforme aux exigences de la coutume (mort par noyade ou par électrocution, et, notamment en Afrique, mort d’une femme en couches), soit les personnes qui, n’ayant pas d’enfant pour sacrifier après leur décès, ne sont pas parvenues à intégrer le monde des anciens (Afrique, Chine, Insulinde), voire, enfin, les individus des classes inférieures (ancienne Egypte). Il importe, toutefois, de ne pas confondre absence de demeure des morts avec mort-annihilation : en effet, si les Kamba du Kenya abandonnent les cadavres, ils n’en croient pas moins que les esprits des défunts s’installent dans les figuiers sauvages, et l’on ne manque pas, le cas échéant, de les y honorer ; il arrive même qu’on leur construise de minuscules huttes afin qu’ils puissent échapper aux intempéries.

  • 4 L. FEUERBACH, Mort et immortalité.

22De la mort, négation intégrale de l’être, à la négation de la mort, il n’y avait qu’un pas que certains penseurs de l’Antiquité occidentale ont franchi. Aucune philosophie n’a poussé aussi loin que celle d’Epicure la négation de la mort puisque, pour lui, la mort n’est rien. Réunissant le matérialisme de Démocrite et l’hylozoïsme, Epicure réduit l’univers à une collection d’atomes indivisibles et éternels, mais différents de taille et de poids. L’âme humaine, qui n’est rien d’autre qu’une rencontre fortuite d’atomes plutôt ronds et siégeant dans la poitrine, ne saurait donc, tout comme le corps, prétendre à une quelconque immortalité. Second point important, la crainte de la mort est injustifiée : « Familiarise-toi avec l’idée que la mort n’est rien pour nous, car tout bien et tout mal résident dans la sensation ; or, la mort est la privation consciente de cette dernière. Cette connaissance certaine que la mort n’est rien pour nous a pour conséquence que nous apprécions mieux les joies que nous offre la vie éphémère parce qu’elle n’y ajoute pas une durée illimitée mais nous ôte, au contraire, le désir d’immortalité (...). Ainsi, celui des maux qui fait le plus frémir n’est rien pour nous, puisque, tant que nous existons, la mort n’est pas et que, lorsque la mort est là, nous ne sommes plus. La mort n’a, par conséquent, aucun rapport ni avec les vivants ni avec les morts, étant donné qu’elle n’est rien pour les premiers et que les derniers ne sont plus » (lettre à Ménécée). Ainsi, tout cesse avec la mort, et la crainte de l’au-delà n’est donc qu’une vaine crainte. On a pu dire d’Epicure que non seulement il avait atomisé le cosmos, mais encore qu’il avait néantisé la mort « La mort est un fantôme, dira plus tard Feuerbach, une chimère puisqu’elle n’existe que quand elle n’existe pas »4.

3° Dédramatisation de la mort

  • 5 PLATON, Apologie de Socrate, 35 d.

23Attitude philosophique, certes, mais qui ne manque pas de se manifester dans le comportement, la dédramatisation de la mort fut hautement illustrée dans l’Antiquité. N’est-ce pas la position de Socrate qui choisit de mourir en absorbant le poison pour convaincre ses disciples que la mort n’a rien de redoutable : « Je crois aux dieux, Athéniens, comme n’y croit aucun de mes accusateurs. Et puisque Dieu existe, il ne peut arriver rien de mal à l’homme juste ni pendant sa vie, ni après sa mort »5.

  • 6 M. HADAS, The Stoic Philosophy of Seneca, 102e lettre.

24N’est-ce pas plus encore le point de vue des Stoïciens ? Pour Sénèque, par exemple, l’existence d’ici-bas n’est qu’une propédeutique pour l’au-delà : « Comme le sein maternel qui nous porte neuf mois ne nous forme pas pour l’habiter toujours, mais bien pour ce monde, où il nous dépose assez forts déjà pour respirer l’air et souffrir les impressions du dehors, ainsi le temps qui s’écoule de l’enfance à la vieillesse nous mûrit pour une seconde naissance. Une autre origine, un monde nouveau nous attend. La mort, pas plus que la naissance, ne doit nous épouvanter ; elle n’est rien d’autre que la naissance à l’éternité. « Abandonne de bonne grâce des membres désormais inutiles, dis adieu à ce corps que tu fus si longtemps sans habiter (...). Voici venir le jour où tomberont les voiles, où tu seras tiré de ton immonde et infecte demeure »6.

b. Les morts et l’au-delà

1° De l’amortalité à l’immortalité

  • 7 E. Morin, L’homme et la mort, Seuil, 1987.

25La mort n’étant qu’exceptionnellement destruction totale de l’être, la croyance en la perdurabilité de la personne (ou plutôt de ses constituants privilégiés) semble fort répandue. Cette « amortalité », que Frazer appréhende comme « la prolongation de la vie pour une période indéfinie, mais pas nécessairement éternelle », n’est généralement conçue par les populations sans machinisme que sur le modèle de la vie présente. Les morts, dans l’au-delà, mangent, boivent, éprouvent des sentiments, sont capables de passions et même se reproduisent ! C’est que la mort se définit, répétons-le, comme un passage, une transition, « une sorte de vie qui prolonge, d’une façon ou d’une autre, la vie individuelle. Elle est, selon cette perspective, non pas une idée, mais une image, comme dirait Bachelard, une métaphore de la vie, un mythe si l’on veut »7. Cette croyance se retrouve tout particulièrement en Afrique noire animiste : âmes ou fragments d’âmes, principe vital, doubles sont susceptibles, en effet, d’amortalité, se conservent selon des modalités extrêmement diverses et peuvent entretenir avec le vivant des rapports multiples autant que variés. Toutefois, il semble qu’on soit en présence d’une croyance universelle : ka des Egyptiens, eidolon des Grecs, genius des Romains, rephaim des Hébreux, frevoli des anciens Perses, corps astral des spirites modernes, représentent des éléments qui échappent à la destruction.

26Nulle part peut-être plus qu’en Egypte, le droit à l’immortalité n’a été reconnu aux hommes avec autant de foi et de conviction. D’abord réservé aux seuls pharaons, il fut, peu avant l’an 2000, reconnu à tous les Egyptiens. Non seulement l’âme (ba), mais encore le double (ka), qui semble constituer ce qu’il y a de plus profond dans la personnalité de l’individu tout en étant l’émanation d’un ka familial (on y a vu l’individualisation du Mana), ne sont pas détruits par la mort. Cette foi en l’immortalité explique probablement le soin munitieux apporté à la conservation du corps qui, en aucun cas, ne saurait être mutilé : d’où les techniques d’embaumement et de momification, d’où son dépôt dans la « maison d’éternité » avec des aliments, des parures, des figurines en ronde bosse (concubines, esclaves, uchebti devant éventuellement effectuer les travaux difficiles qu’imposerait la divinité). Le nom du défunt (qui fait aussi partie de sa personne) est gravé sur le monument funéraire ; ce qui permet aux prêtres et aux passants d’évoquer le disparu, tandis qu’un hiéroglyphe (oiseau avec une tête humaine) rappelle l’âme du défunt qui vole près du soleil, séjourne dans des oasis, ou réside sous terre. Les mythes eux-mêmes aident à mieux comprendre cette volonté de survivre et cette confiance illimitée en la vie plus forte que la mort.

27La philosophie grecque, à son tour, a fait de l’immortalité de l’âme une idée de ses systèmes : le Phédon et le Phèdre de Platon sont parmi les plus remarquables hymnes à la gloire de l’âme qui ne saurait périr. On connaît, d’un autre côté, le précepte bouddhiste : « L’homme n’est pas comme la banane un fruit sans noyau, son corps contient une âme immortelle ». Les défunts ne sont-ils pas, pour les Kabyles, les ilakherten, c’est-à-dire les « gens de l’éternité » ? Enfin, il suffit de rappeler de quelle façon les philosophes spiritualistes et les religions de salut (Islam, Christianisme surtout) ont développé et approfondi la croyance en l’immortalité de l’âme, en y ajoutant une notion neuve, celle de résurrection.

2° La résurrection des morts, médiation pour la vraie vie

28L’animisme des sociétés archaïques, a-t-on dit, s’efforce de nier la mort en affirmant qu’elle est privation existentielle — et l’existence est alors celle de l’individu — plutôt que négation essentielle : destruction du tout apparent qu’est le moi, mais jamais destruction de tout. Pour les Noirs d’Afrique, par exemple, la vie, au sens le plus fort, n’est pas individuelle mais groupale et la mort joue sur la manifestation secondaire, l’individu.

  • 8 Lettre à sa sœur Gilberte du 17 octobre 1651.
  • 9 On connaît la position officielle de l’église catholique à ce propos :
    — elle croit à la résurrecti (...)

29Tout autre est la position des philosophies et des théologies résolument personnalistes. Dans l’impossibilité où elles se trouvent d’oublier la mort et ses effets annihilants, il ne leur restait plus qu’une seule éventualité, la résurrection : « Vos morts vivront, leurs corps ressusciteront », prophétisait Isaïe. La résurrection des morts n’est-elle pas la plus consolante de toutes les croyances puisqu’elle réhabilite le corps et l’associe au destin de l’âme ? Comme l’écrivait Pascal au sujet de la mort de son père : « Ne considérons donc plus la mort comme des païens, mais comme des chrétiens, c’est-à-dire avec l’espérance (...) puisque c’est le privilège spécial des chrétiens. Ne considérons plus un corps comme une charogne infecte, car la nature trompeuse le figure de la sorte, mais comme le temple inviolable et éternel du Saint-Esprit ». C’est pourquoi les élus, après le jugement dernier, auront un corps resplendissant, car ce qui a été ici-bas un tabernacle vivant ne saurait disparaître à tout jamais. Certes, l’épreuve de la mort est douloureuse, voire effroyable, mais les chrétiens ont de quoi surmonter la crainte qu’elle inspire. Car, dit encore Pascal, « sans Jésus, la mort est abominable, mais avec lui c’est une chose sainte, douce et joyeuse pour le véritable croyant »8. Si mourir revient à estimer ce qu’on perd ou la perte qu’on fait, l’animal meurt moins que l’homme et la plante moins que l’animal. Si l’estimation s’effectue à partir de ce qu’on gagne, rien ne meurt moins que l’homme9. Cette réduction au non-être qu’est la mort devient le moyen adéquat de racheter le paradis perdu par la médiation de la mort du Christ (mort féconde par excellence), car celle-ci est « l’action totale de la vie du Christ, l’action décisive de sa liberté, la pleine intégration de son temps total dans son éternité humaine ». De la sorte, la mort reste simultanément « le sommet de l’extrême impuissance de l’homme » et « la plus haute action de l’homme » (K. Rahner). Le péché à introduit la mort, mais la rédemption (mort féconde) permet de la transcender et la mort devient la transition nécessaire pour atteindre le salut authentique, qui est la vision de Dieu.

30Le thème de la résurrection des corps qui seront accompagnés des arrouâh (sing., rûh), ou « souffles subtils », constitue également une idée maîtresse de l’Islam pour qui la mort est un sommeil suivi d’un réveil, le passage du Dunya (vie ici-bas) à l’Akhira (vie dans l’au-delà). Là encore, le retour (ma’âd) supposera, lors du Jugement dernier, la reddition des comptes (hisâb) et la pesée (mizân) des actions humaines : « Qui aura accompli le poids d’un atome de bien le verra qui aura accompli le poids d’un atome de mal le verra » (Coran, IC, 7-8). Croyants et incroyants devront passer sur le pont du Sirat, « fin comme un cheveu et tranchant comme un sabre » (hadîth), jeté sur la partie supérieure de l’enfer : Dieu aidera les justes ; les réprouvés tomberont dans la géhenne. Mais, contrairement au Christianisme, il n’y a pas dans l’Islam de rédemption, et la vision de Dieu (ru’yat Allah) ne semble pas, en général, constituer l’essence de la béatitude éternelle.

3° Ancêtres et ancestrisme

31On ne doit pas mettre sur le même plan le culte des ancêtres — activité rituelle, canonique, réglée par la liturgie, authentique institution — et le sentiment de la présence des morts, singulièrement des êtres récemment décédés. Même si le défunt ne possède pas d’autel, même si l’on ne sacrifie pas sur son crâne, il reste souvent présent : il peuple les rêves des survivants. Les morts sont alors tenus pour des vivants d’un genre particulier avec qui il faut compter ou composer et avec qui on s’efforce d’avoir des relations de bon voisinage ; on ne saurait, à ce niveau, parler de religion stricto sensu.

32De même, il importe de séparer, d’une part, le culte des morts — respect serait un mot plus juste —, qui se manifeste notamment par les conduites de maternage lors des funérailles, le soin accordé aux reliques, éventuellement support d’un rite authentique, voire les diverses techniques pour écarter les mânes encombrants ; et, d’autre part, le culte des ancêtres proprement dit. Cette attitude, cette fois clairement religieuse, vis-à-vis des morts, se fonde sur l’idée tout à fait juste que l’homme est un élément du divin, qu’il soit fait à l’image de Dieu, ou qu’il ait reçu de la divinité une entité spirituelle qui est sa véritable substance vitale, ou encore qu’il descende directement de la divinité par la chaîne de ses ancêtres et participe au divin par le miracle de la génération et de la naissance. Ce sentiment d’un lien entre la divinité et l’homme mène logiquement à certaines croyances concernant les relations entre les vivants et les morts.

33Le culte des ancêtres est la plus antique religion pratiquée par les Chinois. Mille ans avant notre ère, alors que les tisserands jouaient un rôle social prépondérant (la femme possédait la maison, le mari était avant tout un gendre), seuls pouvaient se réincarner les ancêtres maternels à qui se destinait le culte. Quand, ultérieurement, les forgerons s’imposèrent, une mutation profonde s’effectua au bénéfice des ancêtres paternels dont on célèbre toujours le souvenir par des tablettes placées sur leurs autels : les offrandes sont déposées par le patriarche du groupe familial. L’ancêtre reste le modèle à suivre et, chaque fois qu’un vivant accomplit un exploit, c’est l’ancêtre qu’on décore. Enfin, tout homme s’efforce d’avoir de nombreux enfants afin, quand il aura rejoint les défunts, d’être honoré comme il se doit.

34Le shintoïsme, ou religion traditionnelle du Japonais, accorde une place de choix aux kami, ou esprits des défunts. De fait, les kami de la famille, du clan, du village et de la nation (esprit des ancêtres de l’empereur) peuplent le ciel, les arbres, les pierres (nature), les outils aratoires, les instruments de cuisine (culture) ; ils président aux joies et aux peines de leurs successeurs, ils les récompensent et les châtient éventuellement ; en revanche, ils ont besoin des hommes qui facilitent leur existence (offrande d’une épée aux guerriers, d’un miroir aux femmes). Les plus illustres des kami ou, du moins, les plus puissants accèdent au rang des divinités et sont l’objet de cultes directs.

35De même, les Israélites de l’époque primitive pensaient que leurs morts vivaient dans le sheôl, où ils s’intéressaient au sort de leurs enfants et petits-enfants : Jérémie évoquera encore, sur le lieu de la sépulture de Rachel, « ses pleurs amers » (Jérémie, XXXI, 15). Les Hébreux nomades — par opposition aux sédentaires qui rendaient le culte aux baals — vénéraient les elohim, c’est-à-dire les esprits des morts doués de pouvoir surhumain et de savoir étendu.

36Sans se réduire, comme on l’a cru, à l’« ancestrolâtrie », ni même à l’« ancestrisme », l’animisme négro-africain revêt une réelle importance : soit qu’on évoque les morts de manière anonyme et collective (ancêtres lointains) ou qu’on les interpelle en les nommant (ancêtres immédiats ; ancêtres mythiques divinisés pouvant être le premier homme, le démiurge ou le moniteur associé à Dieu dans l’acte créateur, un ancêtre tribal accédant au panthéon) ; soit que le culte s’adresse à l’ancêtre comme fin unique (nombreux Bantu, Kabre du Togo, Zulu d’Afrique du Sud), ou à Dieu par la médiation de l’ancêtre (Ba Kongo de l’Inkisi, Bwa du Burkina Faso, Sérer du Sénégal), ou au Génie, c’est-à-dire à la divinité seconde créée par Dieu pour le bénéfice de l’homme, par le truchement de l’ancêtre (Joala du Sénégal) ; soit qu’il s’agisse seulement d’invocations verbales, de cérémonies sacramentelles ou d’offrandes simples, individuelles ou familiales, avec ou sans effusion sanglante ; soit que l’homme seul détienne le couteau du sacrifice ou que la femme puisse participer au rite, éventualité assez rare il est vrai ; soit, enfin, qu’on rende le culte sur un autel, sur une tombe, sur une pierre levée, sur un reliquaire, en un lieu déterminé de la brousse, en n’importe quel endroit.

37Si la résurrection et le culte des anciens reconduisent la personnalité, même idéalisée (âme purifiée, corps « glorieux », destinée personnalisée), d’autres systèmes de croyances, à l’opposé, en promettent la dissolution (retour à l’unité de l’Atman ou du Nirvana).

4° La fusion dans l’Un-Tout

38Les thèses fondamentales du brahmanisme pourraient se résumer ainsi : identité du moi profond (âtman) et du principe fondamental de l’univers (brahman) ; transmigration des âmes (samsâra) en référence directe avec les actes des existences antérieures (karman), le salut (moksha) réside dans la libération du karman, puisque le perpétuel recommencement d’existence est un perpétuel recommencement de souffrance. Ainsi, au-delà de ce monde des apparences et des existences individualisantes, il faut atteindre l’absolu véritable, l’âtman-brahman, car « ce qui est au fond de l’homme et ce qui est dans le soleil sont une seule et même chose ». Pour mériter l’immortalité (dans le brahma), il faut détruire en soi toute éventualité de désir.

39Si le brahmanisme vise la saisie de l’Etre, le bouddhisme s’attache plutôt à l’appréhension du devenir : là, « la substance sans causalité» ; ici, « la causalité sans substance ». Pour le Bouddha n’existent que des états qui se succèdent pour constituer un monde et un moi illusoires, tandis que la soif d’être, « qui conduit de renaissance en renaissance accompagnée du plaisir et de la convoitise qui trouve çà et là son plaisir » ne peut qu’engendrer souffrances et tourments. La sagesse, cette fois, ne peut être que « l’anéantissement du désir, l’anéantissement de la haine, l’anéantissement de l’égarement », en quoi se résout le Nirvana. Puisque la vie (donc le désir) entraîne nécessairement la mort, et que la renaissance (réincarnation, métempsycose) ne fait que réintroduire le malheur de vivre pour mourir, le Nirvana apparaît comme une protestation contre l’inévitabilité de la mort (individuelle et individualisante) : désormais « le torrent de l’être est arrêté, la racine de la douleur est détruite, il n’y a plus de renaissance ».

40Malgré des présupposés métaphysiques différents, brahmanisme et bouddhisme refusent donc l’existence individuelle au profit de la grande vie cosmique, qui n’est pas sans rappeler la « mort maternelle », c’est-à-dire l’amour de la Terre-Mère où l’on attend d’être inhumé : « La terre est donc maternisée en tant que siège des métamorphoses de mort-naissance et en tant que terre natale de l’antre », écrit E. Morin. Le « néant » du Nirvâna, c’est donc le gouffre d’en deçà et d’au-delà des métamorphoses et des manifestations, le gouffre de l’unité et de l’indétermination ; c’est le gouffre de la réalité première, antérieure à Brahman lui-même : autrement dit, ce néant, c’est « l’être pur absolu ».

3. Synthèse théorique

  • 10 La face cachée du temps, Paris, Fayard, 1985.

41Dans son très beau livre, M. Hulin10 aborde pour caractériser l’eschatologie traditionnelle une typologie en quatre temps. 1°) L’au-delà proche situe les survivants dans un univers semblable à celui des vivants avec possibilité de réincarnation : il apparaît avec le monde du chamanisme d’Asie centrale, de Sibérie et d’Amérique du Nord et à propos des croyances négro-africaines traditionnelles. 2°) L’au-delà sans retour renvoie le pays des morts dans un monde autre et loitain ; il qualifie les vastes territoires à pouvoir centralisé de Mésopotamie ancienne et d’Egypte pharaonique. 3°) La résurrection de la chair rendait possible la réunion, voire la fusion du monde des vivants et celui des défunts : d’où le grand retour collectif des ressuscités, lié à la substitution au mythe du temps cyclique d’une durée orientée et non réversible comme cela se rencontre avec les religions de l’Iran ancien (Zoroastrisme, Mazdéisme), et les religions du livre ou de la famille abrahamique (Judaïsme ; Islam ; Christianisme, notamment avec ses principales positions eschatologiques de Saint Augustin à Saint Thomas « les deux piliers de la dogmatique chrétienne »). 4°) Enfin le cas Indien qui par sa spécificité mérite une place à part : cette fois l’au-delà n’apparaît plus « essentiellement sous la forme d’un espace, d’un autre monde dans lequel l’homme pénétrerait à sa mort pour n’en plus jamais ressortir. Il est de l’ordre du temps. Il se présente comme la série des intervalles temporels qui séparent les unes des autres les réincarnations successives d’un même principe spirituel ». Rien de plus révélateur à ce propos que l’examen de l’au-delà du Veda et des Upanishad, ainsi que la conception védantique des renaissances et les problèmes éthiques et religieux que pose la transmigration des âmes.

42Ces divers systèmes s’articulent autour de quatre axes logiques fondamentaux. Le premier dilemme renvoie à la distinction du proche et du lointain : l’au-delà est-il un monde proche, semblable au nôtre ou au contraire un univers lointain, sorte d’« absolu indicible » ? Le second dilemme concerne les modalités d’existence des habitants du royaume des morts. Ont-ils un (ou leur) corps ? Sont-ils, au contraire, de purs esprits ? Le troisième dilemme reste le plus difficile à cerner. Il oppose l’idée de commencement absolu et unique (conception ou naissance) — le destin eschatologique étant scellé une fois pour toutes à l’instant de la mort — au thème oriental des naissances (et des morts) répétées : l’existence actuelle procède d’une existence précédente pas nécessairement humaine et conduit à une existence ultérieure qui peut-être ne comportera pas non plus cette forme. Le quatrième dilemme est d’ordre éthique ou religieux. Les injustices de ce monde sont-elles réparées dans l’au-delà ? Ou ne le sont-elles pas ? Pour M. Hulin les jeux des réponses antithétiques fournis au cours du temps sont tous légitimes et tous insuffisants. Chaque position et son contraire répondent à des aspirations profondes mais étant toutes vraies, elles détiennent d’une certaine façon une part de fausseté. Il est juste par exemple de penser que l’au-delà doit être la sanction de notre vie comme il est opportun de croire que la toute puissance divine n’a pas à être soumise à une morale et à une comptabilité très homomorphique ou homocentrique.

43Pour y voir plus clair, M. Hulin propose une hypothèse originale. La notion d’au-delà pourrait n’être qu’une déformation, une adaptation, une transposition imaginaire d’une expérience réelle, celle de la non-mort. Que l’homme déborde les limites de son individualité, de son ego temporel, de son petit moi jacasseur, ne trouverait-il pas alors le présent immobile qu’est l’éternité ? L’au-delà cesserait d’être l’ailleurs pour devenir l’ici ; il ne serait plus le futur mais le maintenant. Les récits des accidents ou des comateux tenus pour morts et la prise en compte des expériences d’extra-corporéité (OOBE des Anglo-saxons : nous y reviendrons) pourraient apporter des preuves à une telle interprétation. La pensée scientifico-technique confirme et durcit le sens de notre individualité sépare et tourne le dos à l’expérience spirituelle : « C’est, au contraire, la pensée magique de l’émotion, la pensée sauvage du désarroi, de la désadaptation et de la dissolution du moi qui nous offre une chance fugitive de la retrouver ».

  • 11 L. TOLSTOÏ, Guerre et Paix, Paris, Gallimard, 1987.

44N’est-ce pas à certain égard la leçon que donnent à leur manière la pensée bouddhiste, le Soufisme islamique, le Christianisme d’un Maître Eckart, bref les grandes entreprises mystiques ? Pour elles, l’acte essentiel de vivre consiste à mourir « pour passer au-delà » quitte à comprendre que l'autre rêvé n’est nulle part ailleurs qu’ici et maintenant, sans espoir ni désir. Telle est la face cachée du temps, inaccessible à la raison et qui se vit comme plénitude. C’est ce que nous apprend le prince André atteint par une balle sur le champ de bataille d’Austerlitz qui eut soudain « la révélation extatique de cette paix qui passe l’entendement »11.

  • 12 D. SAVARD, « Croyances en l’immortalité et sentiment d’éternité », in Survivre. La religion et la (...)

45I1 importe pour conclure cette première partie de rappeler une différence capitale. Le catholicisme est avant tout de l’ordre de la foi ; il repose sur un dogme transmis et appris, même si le moteur du croyant doit être l’amour. Les religions asiatiques insistent plutôt sur la connaissance, le savoir, le vécu du sujet, c’est-à-dire à la fois sa démarche personnelle et son expérience intérieure. « On comprend alors l’importance, en Orient, de la pratique constante de méthodes et techniques devant favoriser l’expérience spirituelle intérieure. La méditation constitue la méthode essentielle et elle est enseignée et pratiquée sous des formes diverses qui visent toutes le même objectif : réduire la pensée au silence, faire passer la conscience d’un mode rationnnel à un autre mode, plus intuitif, introduire celui qui médite, non pas dans un autre monde, mais dans une autre façon de percevoir la réalité : celle-ci est alors appréhendée directement, sans l’écran de la pensée conceptuelle »12.

II. L’au-delà de la mort, aujourd’hui

46Le paysage eschatologique subit un certain nombre de mutations : le refus de mourir n’a jamais été aussi vif ; la résurrection en perte de vitesse change de visage tandis que la réincarnation connaît une progression indéniable ; la science fait naître de nouvelles espérances et apporte bien des désenchantements ; le surrationnel et l’irrationnel tiennent le devant de la scène notoirement avec le vécu des états proches de la mort. En bref, syncrétisme et bricolage se substituent à la cohérence des systèmes traditionnels.

1. Le refus de mourir

47Plus que jamais, en liaison certaine avec la poussée de l’individualisme et le développement des sciences, la mort devient obscène et scandaleuse. Jamais le refus de mourir n’a été aussi vivace ; jamais l’espérance que la mort sera tuée n’a été aussi prégnante : d’où le mythe de l’a-mortalité ou le thème du moi eschatologique.

a. Le mythe de l’a-mortalité

48La portée mobilisatrice d’une telle visée se manifeste dans bien des domaines. Ainsi des associations se constituent-elles pour canaliser la recherche scientifique. Le mouvement s’est amorcé aux Etats-Unis : en 1969, au cours d’un colloque organisé à New-York, on accueillit avec le plus grand sérieux la proposition de constituer d’urgence un Comité pour l’abolition de la mort. Nous avons nous-mêmes eu connaissance des statuts de la Société Immortaliste déposés à Paris en 1976 ; nous ne savons pas combien de membres elle regroupe mais ses projets sont clairs : aider les laboratoires de biologie cellulaire, favoriser la mise en place des traitements de rajeunissement, sensibiliser l’opinion publique et faciliter toutes opérations pouvant faire progresser les découvertes et leur application.

  • 13 Paris, Seuil, 1977.

49Dans le dernier chapitre de L’Homme et la Mort13, E. Morin écrivait en 1950 de bien belles pages sur la lutte contre la mort. Appelant Hegel et Marx à la rescousse et faisant le point des découvertes biologiques de cette époque, il brandissait le drapeau d’une nouvelle croisade dont l’enjeu n’était rien moins que la « réduction progressive, asymptotique à la fois de la mort biologique et de la mort contingente ». Dans le prolongment du rêve de Condorcet qui croyait que le perfectionnement de l’espèce humaine était susceptible d’un progrès indéfini, au double sens du terme, l’auteur se hasardait dans de séduisantes « hypothèses juleverniennes » : sursis indéfiniment reporté par la magie de la science et doublé de l’espoir d’une transmutation totale du genre humain au nom d’une morale anthropologique qui réconcilierait l’individu et l’espèce dans le triomphe de la vie et l’acceptation de la mort cosmique. Message d’espoir, message d’amour, le « mythe morinien » n’a malheureusement pas tenu le coup devant la lucidité de son auteur qui, 20 ans après, s’accuse du « péché d’euphorie » et se taxe avec humour « d’éthylisme intellectuel » en rectifiant ses conclusions. Toutefois cette espérance de la non-mort ne cesse de hanter nos contemporains.

b. Le moi eschatologique

  • 14 Les vivants et la mort, Paris, Seuil, 1975.

50J. Ziegler14 s’inspire des travaux de E. Bloch et M. Horkheimer pour proposer une immortalité « matérialiste ». Tandis que le corps va dépérissant, marqué par le destin de sa finitude, la conscience suit une progression ascensionnelle, comme si sa vocation était d’être éternelle. La mort est « une aventure qui ne la concerne pas ».

51En quoi réside donc cette part d’immortel, cette « volonté de durer » de la conscience ? Si elle n’était que le strict dépôt « où le vécu stocke ses images, où les événements se transforment en conscience », elle déclinerait tout naturellement et se désagrégerait avec le corps. Mais elle est bien autre chose que ce que l’on a appelé un phénomène épiphénoménal de l’ensemble des phénomènes vécus. Au-delà du connu, du nommé, se déploie une zone d’ombre infra-conceptuelle qui échappe au discours et correspond à la « vraie réalité » de l’être humain par opposition à sa « réalité existante ».

52Cette vraie réalité est le moi eschatologique, germe indestructible qui contient en puissance tous nos choix imaginaires et nous pousse vers la réalisation de l’homme total : « Le moi eschatologique désigne en nous cette part d’irréductible, ce noyau du savoir, du sentir, du choisir dont aucune génétique sociale, aucun héritage biologique ne rendent explicitement compte parce que ce savoir, ce sentir, ce choisir ne peuvent paradoxalement être que désir, que rêve, que vouloir, sans objet identifiable ».

53L’angoisse de la mort serait liée à cette distorsion qui existe entre l’infini de nos aspirations et l’inachèvement que nous impose la brièveté de notre existence historique. Au moment de l’agonie, force nous est de « remettre notre moi aux autres, aux survivants, à ceux, et ils sont des milliards, qui viennent après nous, parce que eux, et eux seuls, peuvent achever notre vie non finie ». Ce moi, « véritable esprit de l’âme utopique à l’œuvre », doit, dans l’optique de la mystique révolutionnaire, conduire à la réalisation de l’homme total. Déjà certains hommes — le « héros rouge » (selon l’expression de E. Bloch) — l’incarnent partiellement et accueillent leur mort sans frémir car ils se savent immortels. Ce qu’exprime admirablement P. Neruda (Chants aux mères des miliciens morts),

« Ils ne sont pas morts...
Sachez que depuis la terre vos morts sourient,
qu’ils lèvent leurs poings au-dessus des blés »

  • 15 C’est ainsi qu’Eluard chante pour demain « le règne des hommes indestructibles ».

54Ce sentiment de plénitude qui permet de toucher du doigt ce moi eschatologique et d’effleurer l’absolu, l’homme l’éprouve chaque fois qu’il a l’occasion de transcender son être : ainsi Tristan et Yseult s’accomplissent-ils dans leur commune mort, dans la plénitude de l’amour dont le poète nous dit qu’il est « long fleuve qui change seulement et de lèvres et de cœur »15.

2. De la résurrection à la réincarnation

a. Devenir de la résurrection

  • 16 P.K. DICK, A rebrousse temps ; R. SCHECKLEY, Si le tueur rouge ; R. SILVERBERG, Résurrection.

55Même si la résurrection reste l’espérance de nombreux chrétiens, même si elle traverse fréquemment de manière onirique ou idéaliste la science fiction16, elle n’en reste pas moins une croyance en perte de vitesse. De fait, de nombreuses enquêtes révèlent que si les croyances en Dieu se maintiennent ou accusent un léger déficit, celles en l’au-delà subissent une baisse sévère : on n’adhère plus à l’idée de purgatoire et d’enfer trop associés au péché et à la sanction qu’on réprouve ; on ne croit plus tellement à la réalité du Ciel et à la résurrection.

56En outre, il arrive à celle-ci de changer de visage : soit que le bonheur paradisiaque consiste davantage dans les retrouvailles avec les siens (Ph. Ariès l’a bien dit) que dans la vision de Dieu ; soit que l’union de l’âme avec le corps glorieux perde tout son sens, soit même que l’immortalité commence dès l’ici-bas. Rien de plus significatif à cet égard que les thèses défendues par l’illustre exégète Léon-Dufour ou celles de J. Ratzinger.

  • 17 Résurrection de Jésus et message pascal, Paris, Seuil, 1971.
  • 18 La mort et l’au-delà, Paris, Fayard, 1980.
  • 19 Apocalypse, 2, 17b.

57On sait de quelle façon, selon Léon-Dufour, l’éternité se situe dans le temps, par l’Esprit qui est la source du souffle nous sommes d’une certaine manière ressuscités et, pour le chrétien, la vie éternelle est déjà commencée. La résurrection existe certes, mais elle ne correspond guère à l’image traditionnelle qu’on nous en donne : « Loin de vouloir ramener la résurrection à la réanimation du cadavre, il convient d’affirmer que le corps historique tout entier, y compris le cadavre, est transformé au sens de l’univers qui, selon la foi chrétienne, est lui-même transformé dans le Christ. » La continuité homme/défunt-ressuscité se maintient parce que l’action divine a pour terme « non pas successivement une âme spirituelle et un corps matériel mais un être qui fut corps vivant, personne qui s’est conservée à travers une continuelle transformation des éléments assumés »17. Le corps de Jésus, c’est la communauté des disciples, c’est donc l’Eglise ou rassemblement des hommes qui s’aiment parce qu’en eux vit le Ressuscité. L’Eglise est donc plus terrestre que céleste et son incarnation humaine en demeure l’atout majeur. Car elle s’appuie avant toutes choses sur l’amour des hommes : « Je reconnais le visage du Christ dans celui de mon frère humain déshérité et persécuté par l’injustice des hommes. » J. Ratzinger, célèbre théologien allemand, défend des idées voisines18. Selon lui, la thèse de l’immortalité des âmes reste un héritage judéo-chrétien non défendable. En fait, l’immortalité offre un triple usage : « a) une immortalité dialogale parce que Dieu est le Dieu des vivants et appelle l’homme, sa créature, par son nom, cette créature ne peut pas périr : « Au vainqueur, je donnerai un caillou blanc et sur ce caillou est écrit un nom nouveau que nul ne connaît sauf celui qui le reçoit »19. b) Une immortalité globale : la distinction entre âme et corps est devenue inadmissible, non comme un dualisme, mais comme l’unité qui fait la dignité de l’homme : c’est l’homme tout entier qui marche vers l’éternité et mûrit, dans sa vie physique, pour contempler Dieu face à face, c) Une immortalité solidaire : le dialogue chrétien avec Dieu passe par les hommes, par l’histoire dans laquelle Dieu parle à tous et à chacun. C’est dans la communion des saints que s’ouvre, pour chacun, l’éternité. » A la limite, le message humain terrestre devient prépondérant, comme était prépondérante dans le rituel funéraire, la prise en compte des survivants. Certains vont plus loin encore.

b. Poussée réincarnationiste (du vécu fantasmatique à la fascination théosophique)

58Si l’adhésion en la résurrection décroît, en revanche, et surtout aux USA, la réincarnation connaît un regain surprenant de popularité. Elle repose sur l’idée qu’une seule existence constitue une expérience trop limitée pour définir la destinée éternelle. Venues d’Extrême-Orient et véhiculées peut-être par le prestige des thérapies corporelles, les croyances réincarnationistes se sont quelque peu simplifiées même si certains lui retrouvent une indéniable complexité et ont perdu leur support métaphysique.

1° Une réincarnation simplifiée

  • 20 La voix du silence. Les textes thésophiques, Paris, 1938.
  • 21 Miroir secret, Paris, Sand, 1986.
  • 22 20 cas suggérant le phénomène de réincarnation, Paris, Sand, 1985.

59Certes Allan Kardec, fondateur bien connu du spiritisme, avait, au début du siècle, établi une théorie réincarnationiste intéressante tandis que la théosophe, M. Blavatsky20, étayait ses croyances sur les lois du Bouddhisme manayana et les espérances tibétaines. Toutefois, aujourd’hui, la réincarnation n’est qu’un moyen imaginaire d’éviter l’angoisse de mort. Il s’agit désormais d’une croyance et non d’un système de pensée comme cela apparaît dans les témoignages sincères et surprenants de Shirley Mac Laine retrouvant, souvent dans la souffrance, ses vies antérieures21. S’il faut en croire I. Stevenson, 70 % des femmes américaines et 50 % des françaises adhèrent à cette eschatologie22 ; les hommes fournissent des proportions très inférieures.

60Le séjour du moi dans l’au-delà peut varier de l’année à plusieurs siècles, il correspond au temps nécessaire pour qu’il tire la leçon de la totalité des expériences accumulées au cours de sa dernière vie ; cela dépend aussi, pour tout un chacun, de sa plus ou moins grande soif de réincarnation et de l’opportunité de trouver une occasion favorable dans telle ou telle famille. Dès lors, la vie terrestre n’occupe qu’un court moment de notre devenir et il est parfois possible d’entrer en relation avec celui ou celle qui nous a quittés et n’est pas encore revenu. Il ne faut donc pas craindre la mort qui n’est qu’intervalle entre deux existences d’autant que les vies successives deviennent l’occasion d’une amélioration de notre personne.

61Trois faisceaux sinon de preuves du moins d’arguments troublants sont alors invoqués en faveur de la réincarnation. 1°) Tout d’abord, les révélations et les souvenirs : curieuses impressions de « déjà vu » et reconnaissance de lieux et de personnes ; aptitudes insolites et connaissances particulières, glossolalie notamment. Elles sont retrouvées ou apprises tout spécialement lors d’un voyage hors du corps, soit au cours des rêves, soit sous hypnose par intervention médiumnique ou télépathie, soit spontanément. 2°) La seconde catégorie concerne les traits de ressemblance physique ou mentale avec l’être antérieur, fût-ce un ancêtre lointain. Ainsi, certaines marques sur le corps à la naissance correspondraient aux blessures dont serait décédé le sujet au cours d’une précédente incarnation. De même, la nature de certaines phobies ou manies peut être en référence avec les existences vécues préalables : celui qui réincarne un noyé ou un brûlé éprouve, par exemple, une peur panique de l’eau ou du feu. Enfin, comment expliquer dit-on les différences d’évolution de jumeaux issus de la même cellule si ce n’est par des expériences de vie réincarnée différentes ? A cela s’ajoutent les affirmations répétées d’une autre identité, le désir de retrouver l’ancienne famille, le besoin de s’améliorer aux cours d’existences multiples (une seule ne saurait suffire pour atteindre la perfection).

  • 23 Voir D. DESJARDINS, ha mémoire des vies antérieures, Paris, La Table Ronde, 1979.
  • 24 H. WAMBACH, Revivre le passé, Paris, Laffont, 1986.
  • 25 Expériences relatées par 1. PISANI, Mourir n’est pas mourir, Paris, Laffont, 1978.
  • 26 Introduction au livre de J. DECROIX, L'amour par delà la mort, Paris, Sand, s.d.

62A côté des réminiscences spontanées de vies antérieures (souvenirs détaillés de l’histoire d’une vie ou perception globale, extratemporelle susceptible d’inclure une succession d’existences terrestres) prennent place les recherches actives d’expériences oubliées. D’où les explorations systématiques du passé, les thérapies à base d’anamnèses comme le yoganidra ou rêve éveillé, la sophrologie, les régressions hypnotiques, le lying23 ou attitude de laisser-aller complet qui supprime les nœuds, les répressions, les contrôles ; enfin les interviews sous hypnose permettant de faire revivre les conditions de la renaissance24. C’est parfois en retrouvant les événements de nos vies antérieures que nous parvenons à liquider nos obsessions : ainsi en est-on venu à pratiquer la réincarnothérapie notamment le psychiatre D. Kelsey et son épouse J. Grant25 et avec succès. Techniques surprenantes, parfois efficaces mais souvent peu scientifiques (c’est le cas des recherches contestées d’H. Wambach) et aussi dangereuses s’il faut en croire le père H. Biondi : « Combien de personnes tentées par des expériences de régression vers des vies antérieures en restent traumatisées ? En fait, elles ont parlé du passé et évoqué une autre existence. Mais qui parlait par leur bouche ? Dans presque tous les cas, ces curieux de leur destin « avant la vie » ont été simplement parasités par des esprits avides de tenter de revivre à travers ce haut-parleur naïf leur propre existence, trop tôt terminée à leur gré. La vulgarisation incroyable de l’idée de réincarnation en Occident provient en grande partie de ces régressions sous hypnose : ces réincarnés sont des parasites. » Et le père Humbert Biondi explique qu’un « esprit-locataire » s’empare de la personnalité de celui qui régresse et se croit ainsi réincarné26.

2° La réincarnation épurée

  • 27 La réincarnation. Des preuves aux certitudes, Paris, Retz, 1983 ; Revivre nos vies antérieures, Pa (...)
  • 28 Incontestablement Edgar Cayce a établi 14.246 diagnostics suivis de guérison (cf. Many Mansions, P (...)
  • 29 Expression qui évite toute confusion avec le Soi, être total (l’Atman des asiatiques).

63C’est tout spécialement à J.L. Siemons qu’il faut penser quand il est question de réincarnation épurée27. Cet auteur tient en suspicion les arguments précédents car il n’est pas prouvé que la réincarnation existe-, il n’y a, en ce domaine, que des présomptions et non des preuves ; impossible de montrer irréfutablement qu’un sujet qui s’identifie à un autre disparu, même s’il lui ressemble, est bien cette même personnalité. 11 n’est pas non plus assuré que la réincarnation n’existe pas : « les témoignages sont là, le dossier reste ouvert. Comme un défi à tous ceux qui voudront bien chercher les explications finales »28. Il n’est d’ailleurs pas impossible « que la preuve finale, objective reste à jamais insaisissable dans le cas où la réincarnation répondrait à un modèle purement spirituel ». Pour cet auteur, la mort qu’il qualifie d’ultime extase n’est qu’un moment du processus existentiel propre au soi-ego au sens où l’entend la pensée théosophique. A cet égard, lors du mourir, la vision panoramique c’est-à-dire la « conscience personnelle libérée de toute contrainte, de toute souffrance, de tout regret — comme de toute stimulation sensorielle est absorbée dans sa communion avec son soi-ego »29. S’il arrive au mourant de rencontrer dans son vécu un être de lumière, il ne fait, en réalité, que communier avec lui-même c’est-à-dire avec le soi-ego qui n’est qu’une particularisation du soi total et universel. Cet ego justement conserve la quintessence de toutes ses personnalités passées comme il intégrera l’essentiel des expériences vécues après sa mort physique. J.L. Siemons souligne fort bien la succession morts-gestations-renaissances qui marque le destin du soi-ego :

  • 30 J.L. SIEMONS, Mourir pour renaître, Paris, Laffont, 1984.

« — le Soi-Ego — notre individualité permanente — est le héros central et le bénéficiaire de tout le drame posthume ;
— les instruments (physique et psychique) qu’il a employés sur terre lui étant devenus désormais inutiles pour vivre les phases clefs de son expérience, il les rejettera l’un après l’autre, selon un programme naturel et précis ;
— chacun de ces rejets constitue une sorte de mort, suivie d’une naissance à un autre état de conscience, après une période d’attente nécessaire au changement de niveau ;
— ce temps de transition correspond à une gestation : pour s’adapter à un nouveau mode d’expérience (ou de vibration), l’instrument qui va servir de base à la conscience doit être élaboré et accordé à ce type de vibration ;
— à chaque grande phase, un tri s’opère entre l’essentiel et ce qui lui servait de gangue, l’important qui mérite d’être conservé étant transféré par l’Ego au niveau supérieur, et l’accessoire sans valeur étant abandonné sur le plan correspondant, pour être décomposé et recyclé de quelque manière.
Au bout de toutes ces métamorphoses alchimiques, il ne restera plus rien de la personnalité, dans la structure qu’elle avait sur terre : tout ce qui était vivifiant en elle, et homogène à la nature spirituelle du Soi, lui aura été soutiré, le reste éliminé. Le Soi-Ego pourra dès lors affronter une nouvelle incarnation, sans s’encombrer du personnage précédent qu’il a animé30. »

64L’auteur en vient alors à définir six étapes-clefs de ce devenir : la mort physique qui dégage le corps astral ; la transition de la vie physique à la vie astrale ; la vie astrale, où s’opère l’OEuvre au noir pour reprendre le langage de l’alchimie, suivie d’une seconde mort ; la transition de la vie astrale à la vie spirituelle que prolonge l’OEuvre au blanc : c’est le paradis chrétien, le svarga hindou, le sukhâvati bouddhiste, le devachan tibétain ; une troisième mort advient alors qui permet la transition de la vie spirituelle à la vie physique et qui aboutira à une nouvelle incarnation. L’homme finira par s’affranchir de ces alternances mort-renaissance s’il parvient à construire les jonctions « assurant la permanence de la conscience réfléchie d’un bout à l’autre du spectre des états d’existence accessible à l’être humain ». Grâce à l’OEuvre au rouge il connaîtra l’Immortalité consciente, lors du grand Eveil final. « Au cœur de l’être dont les battements marquent les alternances de la vie et de la mort résonne le grand chant profond en écho à l’harmonie de l’univers : à chaque pulsation grandit la flamme d’Or qui est la seule promesse du grand embrasement au jour fixé où l’homme redeviendra dieu. Une fois déchiffrée, l’immense énigme de la Nature miséricordieuse. Mort-Vie — Mystère inouï de l’amour sans fin à découvrir ».

3. Le recours à la science (du rationnel au sur-rationnel)

65Ce que l’on demandait hier à la foi (surtout celle qui soulève les montagnes) ou à la raison (le dogme et le discours théologique), c’est aujourd’hui à la science qu’on le réclame. Ou plutôt aux sciences, celles du type traditionnel mais aussi les sciences nouvelles (avec le nouveau regard sur les anciennes).

a. Les sciences de type traditionnel

66Les sciences de type traditionnel opèrent selon deux registres : en tant que preuves d’immortalité possible ; en tant que moyens pour conquérir sinon l’a-mortalité, du moins une vie prolongée le plus longtemps possible.

1° La science comme explication de l’immortalité

  • 31 Paris, A. Michel, 1977.
  • 32 Pans, A. Michel, 1979.
  • 33 Paris, A. Michel, 1980.
  • 34 C’est en savant et en chrétien que tout récemment L.M. VINCENT, Peut-on croire à la résurrection, (...)

67Physicien (contesté, certes, par certains) et philosophe, déjà connu par son célèbre ouvrage, L’esprit, cet inconnu31, J.E. Charon pose, dans ses livres Mort, voici ta défaite32 et J’ai vécu des milliards d’années33 une interrogation fondamentale : «pourquoi la Vie s’il doit y avoir la Mort ou plutôt pourquoi la Vie si la Mort est cette destructrice de tout ce qu’avait amassé la Vie ? ». En réalité, la Nature n’a pu commettre une telle absurdité eu égard à ses dons d’invention et d’efficacité. Il ne s’agit pas de lutter contre la mort-néant mais plutôt de montrer qu’elle constitue un « spectre sans consistance »34. Selon J.E. Charon, l’esprit ne peut subsister sous quelque aspect que ce soit s’il n’est pas « supporté par la Matière ». Aussi toutes les théories spiritualistes traditionnelles ont-elles, à la fois tort et raison. Raison car la mort ne saurait détruire intégralement notre expérience vécue ; tort car étant poussière, tout homme retourne nécessairement à la poussière.

  • 35 Si l’érotérisme d’hier postule la réalité d’une sphère psychique universelle qui enregistrerait la (...)

68Mais par un curieux renversement des perspectives, l’auteur estime que cette poussière « a pratiquement une vie éternelle », les particules élémentaires durent en effet autant que l’univers, c’est-à-dire des milliards d’années. Certains électrons constitutifs de notre personne, les éons seraient de minuscules trous noirs analogues à ceux qu’étudient les astronomes et renfermeraient un espace et un temps différents mais complémentaires à l’espace-temps dans lequel nous évoluons. Cet espace-temps éonique se trouve justement doté de pouvoirs spirituels : il mémorise les événements de notre vie35, stocke toutes nos informations tout en les ordonnant et programmant notre existence. Ce que nous appelons notre Esprit n’est rien d’autre que la somme organisée des éons de notre corps. S’il est exact que notre Esprit tout entier est contenu dans ces électrons pensants ou éons, il faut en conclure que « notre Esprit possède des éléments spirituels plongeant ses racines des milliards d’années en arrière dans le passé » et après ce que nous nommons notre mort corporelle, que « notre Esprit se perpétuera en avant, avec nos éons, même quand notre corps sera retourné à la poussière, et ceci pratiquement pour l’éternité ». J.E. Charon s’efforce justement de démontrer au cours des pages que ces éons demeurent le siège de nos quatre propriétés psychiques fondamentales. La réflexion, la connaissance, l’amour et l’acte. Il en résulte que notre Moi, ou si l’on préfère notre Esprit, prend obligatoirement ses sources dans un passé très lontain ; c’est-à-dire que notre inconscience « serait tapissé de cette expérience vécue antérieure ». De même, si notre Moi se trouve porté par ces éons, centres de « l’aventure spirituelle de tout l’Univers », pourquoi ne pas en dégager une philosophie « nous suggérant ce qu’on devrait, ou au moins ce qu’on pourrait faire de mieux durant notre vie corporelle... ». Ainsi les langages symboliques des grands textes sacrés, singulièrement la Bible, le Coran, la Baghavad-Gita prennent-ils, à la lumière des découvertes de la physique, science de la matière, et de ses pouvoirs spirituels, un relief nouveau : ils seraient l’expression de l’expérience vécue par l’Esprit au cours de son évolution millénaire. Car l’homme qui meurt ne disparaît pas ; de même qu’il était déjà avant d’être né il continuera, après la mort corporelle, à partager le destin de notre monde jusqu’à la fin des temps. Et ceci, grâce au gaz de photon, à cette lumière qui emplit chaque électron.

69Tout cela implique une profonde révolution de notre savoir : ce n’est pas contrairement à ce que nous apprend la biologie « dans l’extrêmement complexe que se cachait l’Esprit c’est au contraire dans l'extrêmement simple, dans la particule de matière la plus petite, la plus anciennement connue, l’electron. On conçoit qu’il s’agisse là d’un renversement complet de situation ». Si la métaphysique demeure bien la science de l’Esprit, comment désormais « l’exclure encore du laboratoire puisque celui-ci a, enfin, ouvert la porte à l’Esprit qui patientait depuis bien longtemps derrière cette porte ? ».

  • 36 E. GUILLÉ dans son ouvrage l’Alchimie de la vie, Paris, Edit, du Rocher, 1984, pense que la molécu (...)

70L’essentiel de l’homme est en effet dans cette poussière d’où il vient et où il retournera ; mais cette poussière reste le soutènement obligé du savoir, du pouvoir, de l’action. La vie terrestre dans cette perspective doit être pleinement vécue car il ne saurait y en avoir d’autre et parce qu’elle devient une aventure qui sert la vie universelle. C’est pourquoi l’auteur conclut sur une vue optimiste : « Il viendra toujours le temps de ce que tu as choisi, car c’est toi et toi seul qui, avec ton Esprit, inventeras et donneras existence à cet Univers que tu souhaites voir éclore. Et tu possèdes l’éternité devant toi pour enfanter ce monde qui sortira de ton Esprit, et le Vivre »36.

71La question reste entière de savoir si la survie peut se réduire à la conservation de l’information et si le pas peut être franchi de l’univers quantique à l’échelle molaire et à la personne existentielle.

2° La science comme promesse de l’immortalité

— Refus de vieillir, donc de mourir

72Nous ne dirons rien, faute de temps, des techniques avec effets limités visant à interdire ou seulement freiner le vieillissement : l’injection d’hormones avec Brown Séquard, la transplantation de glandes séminales avec Steinach ou de broyat de testicules de singe avec Voronof, le sérum cytotoxique avec Bogomoletz, le traitement cellulothérapique à partir de parathyroïdes animales chez Nienam, l’utilisation du gérovital (novocaïne associée à un dérivé de l’hémoglobine) avec le Dr. Aslan, l’usage de sulfadiazine et de vitamines avec le Dr. Ravina...

  • 37 Le Virus de jouvence, Paris, La Pensée universelle, 1975.

73Toutefois, la thèse de P. Boutron37 mérite l’attention. En un premier temps, l’auteur estime que la science sera en mesure de rajeunir l’homme ou d’interdire sa vieillesse. D’où le titre de l’ouvrage. Le processus pourrait être le suivant. On prélève des cellules à un sujet jeune ; conservées à basse température elles échapperaient à la dégradation de leur patrimoine informatif. On peut aussi concevoir qu’un ordinateur après avoir lu ce code génétique le mette en mémoire. Plus tard, pour rajeunir cet homme, « il suffirait de donner une activité virale à cet ADN ainsi conservé et de lui inoculer ce nouveau virus. Le virus de jouvence donnera la jeunesse en substituant son information correcte à l’information erronée des cellules du vieil homme ! ». Des chercheurs américains ont pu, en effet, corriger le fonctionnement anomique de cellules galactosémiques en les « infectant » avec des virus porteurs de gène correct. On pense que les erreurs de l’ADN seraient liées à des réactions chimiques parasites avec des radicaux libres oxydants : ainsi en alimentant des souris avec des anti-oxydants organiques, on a pu allonger substantiellement leur durée de vie (au bout de vingt mois, 75 % des souris traitées vivaient encore contre 9 % pour les autres). De même, des cellules humaines qui se multipliaient 50 fois en culture le font 120 fois grâce à la vitamine E qui est un anti-oxydant naturel (travaux réalisés en Californie). Dans le futur, l’individu pourrait donc poursuivre indéfiniment son existence sans avoir besoin pour survivre de se donner une progéniture. « A la reproduction qui conserve l’information de l’ADN à travers une suite d’individus on substituerait par le virus de jouvence un mécanisme qui conserverait cette information au cours du temps, dans un même individu ».

74La conquête de l’immortalité va devoir s’accompagner de profondes mutations psychologiques et sociales. Si peu de crédits sont attachés à la cryobiologie, c’est que l’immortalité fait peur et dérange les habitudes de pensée (« tout homme doit mourir » ne cessent de répéter les grandes religions). P. Boutron n’y va pas par quatre chemins. Selon lui, tous les obstacles peuvent être levés, qu’ils soient scientifiques ou sociologiques, si l’on désire vraiment devenir immortel. Mais alors le monde n’aura rien de commun avec le nôtre. Etant immortel, l’homme n’aura plus le besoin d’enfanter, donc le surpeuplement n’est pas à craindre ; en outre, il pourra essaimer le cas échéant vers de lointaines galaxies. Assuré d’être jeune, il ne s’ennuiera pas au cours de son existence sans fin car il multipliera ses centres d’intérêt et exercera ses potentialités. L’égalité sera totale et reproduite tous les cent ans : chaque individu perdra alors sa situation, ses titres, ses biens ; il passera ses examens ; il changera de partenaire « conjugal » : c’est le thème, dans une société cyclique, du « rajeunissement périodique ». En plus, puisque procréer deviendra tout à fait inutile, le mariage, le couple, la sexualité seront reconsidérés : « L’homme sera encouragé à aimer tout le monde et à avoir des relations avec qui il voudra, accompagnées ou non des relations sexuelles et d’avoir des compagnons ou des compagnes pour s’amuser ou se distraire, comme le font les enfants ». Il faudra encore que l’homme apprenne à vivre en circuit fermé, à recycler les ordures, à n’utiliser que des sources d’énergie durables et non polluantes.

— Le recours : la cryogénisation38
  • 38 L.V. THOMAS, Le cadavre, Bruxelles, Complexe, 1980.

75En attendant que l’amortalité soit possible, certains se sont fait cryogéniser. Après un traitement mis en marche dans les minutes qui suivent le décès et un refroidissement progressif de l’organisme, le défunt est plongé dans une capsule d’azote liquide qui assure une conservation parfaite. On espère que l’on pourra un jour les ressusciter (on a pu le faire pour de petits mammifères gardés quelques jour à — 30°), les guérir de ce dont ils sont morts, supprimer les effets du froid intense (— 196°), éventuellement les rajeunir et les réinsérer dans le tissu social.

76Certes, dans l’état actuel des choses le procédé ne fournit aucune garantie quant à la résurrection des vivants complexes soumis durablement (des années, des décennies plus peut-être) à la cryogénisation. On ignore, en outre, de quelle manière sera reçu par les siens celui qui retrouvera la vie après une si longue absence. Enfin ce qui pose bien des problèmes, l’opération s’avère particulièrement onéreuse et accessible, quand cela est autorisé par la loi, seulement à un nombre très restreint de nantis.

— La quête des traces
  • 39 Cf. L.V. THOMAS, Rites de mort pour la paix des vivants, Paris, Fayard, 1985.

77Sans aller jusque là, la survie, en tant que conservation, déjà évoquée (mémoire des éons et de l’ADN), pourrait bien, aux yeux de certains, devenir un moyen de limiter les effets de la mort. Laisser des souvenirs n’empêche-t-il pas de mourir tout à fait ? Ainsi les Israéliens se sont-ils efforcés d’arracher à l’anonymat et à l’oubli les martyrs de l’holocauste juif. Près de l’ensemble de Yod Vachem sur la Colline du Souvenir, ils ont implanté la Salle des noms : là sont réunies des informations aussi complètes que possible sur trois millions de victimes des nazis, désormais assurées de survivre dans la mémoire de leur peuple. Tandis qu’à Salt Lake City, dans l’Utah (USA), l’édifice monumental des Mormons abrite des dizaines de millions de fiches concernant les défunts, établies et classées selon les procédés les plus modernes. La mémorisation n’équivaut qu’à une survie intermédiaire, car on ressuscite symboliquement les morts pour les baptiser à titre posthume et leur permettre d’accéder au salut éternel39.

b. Les nouvelles sciences et le nouvel esprit de la science

78Tout un courant scientifique moderne renoue avec le mysticisme et même avec la pensée orientale assurant le triomple du sur-rationnel.

1° L’irruption de la parapsychologie

79Partant de l’idée que le corps humain est émetteur-récepteur d’énergie, la parapsychologie a connu, ces dernières années, tant en URSS qu’aux USA, un essor assez exceptionnel. Singulièrement la psychotronique ou étude des phénomènes paranormaux produits par l’action de la pensée (télépathie, psychocinèse, vision extra-rétinienne...). Nombreux, par ailleurs, sont les auteurs tels que W. James, Jung, Maslow, Tart et plus près de nous Walsh, Vaughan, Deikman qui se sont intéressés à l’étude des cas de conscience et de modes de perception non ordinaires, voire des états altérés de conscience ; certains d’entre eux érigent même la tradition mystique en discipline scientifique capable de saisir le réel dans son essence ; ce qui ne peut se faire que par le truchement d’un savoir direct que Deikman nomme intuition. « La parapsychologie se propose l’étude de nouveaux modes d’interaction qui semblent exister entre les organismes vivants et leur environnement. Des événements internes à ces organismes paraissent correspondre à des événements qui leur sont extérieurs. Ces correspondances paraissent anormales en ce sens qu’elles ne semblent pas pouvoir être interprétées dans le cadre actuel de la connaissance scientifique. »

2° Physique et mystique

80Cette redécouverte de la mystique réalisée par la parapsychologie (ainsi que par la psychologie transpersonnelle et la méditation transcendentale) devient le fait également d’une certaine physique.

81Ainsi en va-t-il de la théorie holographique.

  • 40 Dr. Pribam cité par K. RING, Sur la frontière de la vie, Paris, Laffont, 1982, p. 265.

82« En tant que moyen de concevoir la conscience, la théorie holographique est très proche des mystiques et des philosophies orientales. Il faudra un certain temps avant que l’on ne se familiarise avec un ordre de réalité différent de celui du monde des apparences. Il me semble que certaines des expériences mystiques décrites depuis des millénaires commencent à paraître scientifiquement vraisemblables. Elles annoncent la possibilité de pénétrer dans cet ordre de réalité qui se trouve derrière le monde des apparences (...). Les intuitions spirituelles s’accordent avec la description dans ce domaine. L’invention de l’hologramme (pratiquement en 1960) les rend parfaitement plausibles »40.

  • 41 Le Tao de la physique, Paris, Tchou, 1979.
  • 42 Voir D. SAVARD, « Immortalité et sentiment d’éternité » in Survivre. La religion et la mort, Bella (...)
  • 43 La nouvelle alliance. Métamorphose de la science, Paris, Gallimard, 1979.

83C’est aussi le cas de la physique des quanta comme le montre F. Capra41. Cet auteur défend avec conviction la parenté qui existe entre le monde de la physique moderne et la conception métaphysique du Tao42. Ce qui confirme les aspirations de ceux qui privilégient le modèle mystique oriental et rejoint les découvertes de la psychologie transpersonnelle. Deux idées fondamentales qualifient cette position : 1°) Le réel par-delà les apparences subjectives demeure profondément un, l’interconnexion quantique de l’univers reste la donnée primordiale tandis que les parties fonctionnant de façon relativement indépendante sont simplement des formes particulières à l’intérieur de cet ensemble. L’unité fondamentale de l’univers, écrit F. Capra, « n’est pas seulement la caractéristique centrale de l’expérience mystique ; elle est aussi un des révélateurs les plus importants de la physique moderne ». 2°) Pour saisir ce réel, impossible de se contenter des procédés et des stratégies habituels : par-delà l’expérience objective et les opérations logiques de la raison l’intuition supra-sensorielle et sur-rationnelle devient le meilleur outil du savoir. De même que la structure de l’atome ne saurait se lire avec les mots de chaque jour, de même nous ne pouvons parler de l’Etre et de la survie qu’avec un langage nouveau et approprié. I. Prigogine (le plus crédible des scientifiques à ce propos) et I. Stengers, à juste titre, évoquent la « métamorphose de la science » et « la nouvelle alliance » qu’elle suscite, celle de l’homme et de l’univers43. La physique donne raison à la mystique, non celle du chrétien occidental mais celle de l’homme d’Orient pour qui l'unité du monde ou son principe se nomme Tao, Brahman, Vérité ou Savoir.

3° Retour à l’eschatologie : de l’ΟΟΒΕ au NDE

  • 44 L’énigme de la survie, Paris, Laffont, 1984.
  • 45 On dit aussi EMI ou Etat de Mort Imminente. Il faudrait rappeler le mythe d'Er dont nous entretien (...)

84Le recours au vécu agnonique devient la préoccupation majeure de ceux qui croient à la vie après la mort. C’est tout spécialement à D. Lorimer44 que l’on doit la meilleure synthèse sur cette question. Si on laisse de côté les « apparitions » décrites par des patients en phase terminale, il y aurait trois types d’expériences vécues qui révèleraient l’authenticité de la survie : 1°) Les expériences hors du corps (OOBE : ont of body experience) au cours desquelles quittant son enveloppe charnelle le sujet a la certitude de ce déplacer au gré de ses pensées ; 2°) Les expériences vécues aux frontières de la mort (NDE : New death expérience) où le mourant : traverse un tunnel obscur ; rencontre un être de lumière et des parents déjà décédés ; éprouve joie, paix, légèreté ; se situe hors du champ de la douleur, le soi conscient étant délivré de son corps45 ; 3°) enfin les récits de l’expérience de la mort révélés par le biais du médium et qui confirment le vécu du NDE avec une seule différence : l’absence de retour à la vie ; cette fois, le Soi conscient se concentre « sur un autre niveau de réalité/conscience probablement plus réel que le monde physique qu’il a laissé derrière lui » (témoignages de K. Novotny, B. Russell, G. Hopkins, R.H. Benson).

  • 46 Ph. MOODY, La Vie après la Vie, Paris, Laffont, 1977.
  • 47 Voir par exemple S. GROF et J. HALIFAX, La rencontre de l’homme avec la mort, Paris, Ed. du Rocher (...)

85Le fait notoire, à propos de ces expériences, c’est à la fois, quels que soient les croyances, les époques et les sujets : 1°) la similitude des réponses recueillies tant en Europe, aux USA, qu’en Inde ; 2°) la métamorphose du moribond quand il revient à lui. De ce fait « cette expérience marque profondément sa vie et bouleverse notamment toutes les idées qu’il s’était faites jusque-là, à propos de la mort et de ses rapports avec la vie46. Ce qui plus encore frappe le plus le thanatologue reste bien l’étonnante ressemblance entre ces témoignages émanant parfois de personnes très simples et le contenu symbolique de certaines œuvres de sagesse antique : le Livre des Morts des Anciens Egyptiens et le Livre des Morts Tibétains ou Bardo Thödol. Des expériences similaires se retrouvent en d’autres circonstances : à propos des pratiques mystiques, en méditation profonde, à la frontière de la veille et du sommeil, dans les moments de grand stress, au cours des expériences psychédéliques, lors de l’ingestion de certains psychotropes (LSD, DPT ou Dipropytrytamine : travaux de S. Grof aux USA47.

  • 48 De fait, dans le prolongement des travaux de K.H. Pribam, K. Ring assimile la conscience pré-morte (...)
  • 49 Le dernier livre d’E. KUBLER-ROSS porte, à cet égard un titre lourd de sens : La mort est un nouve (...)

86Si l’ΟΟΒΕ montre la faculté du Soi conscient d’avoir des expériences et des perceptions hors du corps, la NDE suppose que cette faculté persiste, même si le corps vit un état de totale inconscience. « La mort exprime la séparation définitive du soi conscient et du corps physique ». En tant que passage, « elle implique le recentrage du sujet dans une autre dimension de la réalité plus vaste, qui n’est pas assujettie aux limitations de l’espace temps »48. Ainsi la mort n’est-elle pas un terme, la fin apparente de l’existence consciente « est en réalité un nouveau commencement ». Naître, c’est mourir à la vie utérine et affronter seul la réalité : toute la vie nous vivons des morts et faisons notre deuil de bien des choses : pourquoi la mort ne serait-elle pas une nouvelle étape vers la croissance ? Le mourant, disait E. Kubler-Ross « se dépouille de son corps physique de la même façon qu’un papillon sort de son cocon »49.

  • 50 Voici un exemple parmi beaucoup d’autres. Sur 102 patients qui ont connu l’agonie et en sont reven (...)
  • 51 Ajoutons à celà que certains NDE (rares il est vrai) peuvent être très pénibles et que tous les su (...)

87Tous ces faits doivent être pris au sérieux d’autant qu’ils nous apprennent beaucoup sur notre moi profond. Mais il ne faut pas leur faire dire plus qu’ils ne le peuvent objectivement. Tout d’abord la totalité des sujets qui ont connu l’agonie ne les vivent pas50. Surtout, ils se produisent en dehors de mourir, notamment : dans le contexte hallucinogène de l’anesthésie et des états altérés de conscience ; quand il y a perturbation de l’activité électrique du cerveau, ce qui abaisse par exemple le seuil de perception des phosphènes ; lors des « rêves éveillés » ou des expériences réalisées avec la drogue, le LSD notamment, avec la mise en condition mentale mais aussi psycho-motrice telle qu’elle se pratique dans les rituels initiatiques... Diverses enquêtes laissent entendre que ce ne sont pas ceux qui se sont le plus rapprochés de l’instant fatidique qui ont le plus de choses à raconter. Enfin en dépit des ressemblances qu’offrent les NDE dans le monde, les images vécues restent en rapport étroit avec le stock de représentations, de symboles, d’idées résiduelles emmagasinées par le sujet et en relation avec son cadre socio-culturel51. C’est donc par un pur acte de foi que l’on opère le passage OOBE-NDE à la réalité de l’au-delà ; du moins dans l’état actuel de notre savoir.

  • 52 La vie après la mort, Paris, Garancière, 1986.
  • 53 D’où l’intérêt de la création récente en France de l’IANDS. Il faut espérer que les études sur l’Ο (...)

88L’OOBE-NDE nous apprend moins sur l’au-delà de la mort qu’on ne le prétend. Certains n’y voient d’ailleurs qu’un moyen de défense de notre inconscient qui refuse la mort ; ou, comme le dit catégoriquement R. Kastenbaum : « L’aspect face au danger... ; cela aide l’individu à se soustraire psychologiquement à une situation qui, autrement, le rendrait des plus anxieux52. En ce domaine nous n’en sommes encore qu’aux balbutiements53.

  • 54 Les tabous des Français, Paris, Hachette, 1981. Voir aussi L.V. THOMAS : Civilisation et Divagatio (...)

89A cet égard, il faut noter la place importante qui revient à côté des récupérations dont nous venons de parler au pouvoir de l’imagination. Cela apparaît fort bien dans l’enquête de J. Duvignaud et J.P. Corbeau54. En effet, la plupart des sujets qu’ils ont interrogé « estiment que la pensée ou l’imagination permettent de « s’arracher à cette brève période qui, au fond, ne compte pas beaucoup quand on y pense vraiment » (étudiant, Paris). Or, si cet infini est concevable, il est certain qu’il existe : cette résurgence du vieil argument ontologique reparaît sous sa forme scolastique : si je puis concevoir les îles bienheureuses, ces îles existent certainement quelque part. C’est une part secrète dont on ne parle que rarement : « Tes questions, ça correspond à quelque chose à quoi je pense de temps en temps. Mais il ne m’arrive jamais d’en parler avec les autres : il me semble que je serais ridicule si je me mettais à discuter de ça. Pourtant, c’est vrai que ça me travaille » (institutrice, Centre). Ou bien : « A l’école et même pendant mon passage à l’université j’ai appris des choses, et ces choses, aujourd’hui, elles me servent à imaginer ce que ça peut être cette dimension qu’on ne peut pas imaginer et qui nous entoure de toutes parts... » (travailleur social, Ouest). « I1 me semble que je suis passé de l'infini que j’ai trouvé dans la religon à un autre, celui qui vient de l’histoire des hommes, une histoire sans fin et qui traverse toujours les mêmes phases même si on nous dit que ça ne se répète jamais. C’est justement cette répétition qui m’inquiète, et c’est pour moi l’image que je me fais de l’infini ». Est-ce que cet architecte de Paris a lu Nietzsche ? A-t-il entendu parler de « l’éternel retour » ? Douteux. Il a retrouvé en somme ce que cette paysanne de l’Ouest dit de son côté : « Tout se répète, on ne voit pas autre chose que des choses déjà vues. Et comme ça, perpétuellement ».

90Les non-croyants ne sont pas étrangers à cette idée, même s’ils la formulent autrement : « Moi, c’est la matière que je crois infinie, parce qu’elle engendre tout le temps des formes nouvelles et qu’elle est inépuisable » (étudiant, Est). Ou cet artisan potier du Midi : « Je ne crois en rien, enfin en aucune personne transcendante, comme on dit, mais ce dont je suis sûr, c’est que la vie s’écoule indéfiniment, et cela, ni la foi ni la science ne peuvent nous en donner une idée claire. C’est une sorte de révélation qui n’a rien à voir avec Dieu ». Un instituteur du Midi avoue : « J’ai un peu peur de penser à tout cela parce que ça vient au milieu de mes idées de tous les jours, et, à ce moment, c’est une interruption : on dirait que je cesse de vivre. Mais c’est vrai que, si l’on fait abstraction du Dieu des gens qui croient, il y a vraiment quelque chose d’illimité qui n’est pas le monde, qui n’est pas Dieu, qui n’est pas non plus l’homme. Quoi ? Je n’en sais rien.

91Ainsi, en dehors des « chrétiens traditionnels » et de ceux, la plupart du temps athées, qui ne croient pas en la survie, nos contemporains veulent espérer en une survie et conjuguent leurs efforts pour la construire à leur façon, de manière éclatée et émiettée mais aussi syncrétique et profondément émouvante.

***

92Foisonnement, amalgame, contradictions, nouvelles certitudes, autant de termes qui caractérisent l’homme d’aujourd’hui, inquiet, tourmenté qui, à la question d’hier : « Y a-t-il une vie après la mort ? » en ajoute deux autres : « Y a-t-il une vie avant la mort ? » et « peut-on vivre indéfiniment ».

  • 55 La mort, dernière étape de la croissance, Paris, Ed. du Rocher, 1985.

93On a beau dire ou beau faire, il faut savoir accorder à la mort la place qui est la sienne. Ainsi parle E. Kübler-Ross : « La mort est la clef qui ouvre la porte de la vie. C’est en acceptant la finitude de l’existence individuelle qu’on peut trouver la force et le courage de rejeter ces rôles et attentes extrinsèques et consacrer chaque jour de sa vie, si longue qu’elle soit à croître aussi pleinement que possible. Il faut apprendre à utiliser ses ressources intérieures, à se définir selon son propre système d’évaluation intérieur plutôt que d’essayer de se conformer à un rôle stéréotypé quelconque. C’est pour une part la dénégation de la mort qui fait mener aux gens ces vies vides et sans but : car en vivant comme si on allait vivre toujours, il est trop facile de remettre à plus tard ce qu’on sait devoir faire. On vit dans l’attente du lendemain ou le souvenir du passé et entre temps chaque jour se perd. Celui qui, au contraire, comprend que le jour auquel il s’éveille pourrait être le dernier prend le temps de croître ce jour-là, de devenir lui-même et de rejoindre les autres »55.

94Sans aucun doute, l’eschatologie peut espérer des lendemains qui chantent.

Notes

1 D’autres comportements visent le même but. Il arrive, en effet, notamment chez les Mossi (Burkina Faso), qu’un parent de la personne décédée, une femme de préférence, revête les oripeaux du mort, imite ses gestes, sa manière de parler, ses disgrâces physiques, porte éventuellement sa canne ou sa lance ; les enfants du défunt l’appelleront « père », les épouses « mari ». Les Yoruba (Nigeria) et les Bessar du nord Togo connaissent une coutume dans laquelle un homme masqué représente le défunt, rassure les vivants sur son nouvel état et leur promet une abondante progéniture. Il y a bien là des procédés de reniement ou d’incorporation qui protègent contre l’extinction de la personnalité, car la mort, évidemment, s’attache toujours à l’individu ; ils permettront au groupe de recouvrer son unité et sa stabilité un instant perturbées.
Le culte des reliques s’inscrit dans une telle finalité : il s’agit, le plus souvent, soit d’objets ayant appartenu au défunt (les armes plus spécialement), soit de symboles susceptibles de provoquer une présence, soit d’ossements.

2 La mort est un réveil, Paris, Lanore, 1980 ; On nous parle depuis l’autre monde, Paris, Lanore, 1983 ; La totalité du réel, Paris, Lanore, 1986.

3 On peut rattacher à la réincarnation les faits de métempsycose (ou réincarnation ouverte sur les animaux, voire les plantes). Faut-il voir, dans cette union homme-animal, la preuve d’une étroite affinité qui caractériserait tous les vivants humains et non humains ? C’est possible. Toutefois, la réincarnation dans un animal apparaît tantôt comme une punition tantôt comme un temps de purification, ou tout simplement comme une technique de « présentification » du défunt aux vivants.

4 L. FEUERBACH, Mort et immortalité.

5 PLATON, Apologie de Socrate, 35 d.

6 M. HADAS, The Stoic Philosophy of Seneca, 102e lettre.

7 E. Morin, L’homme et la mort, Seuil, 1987.

8 Lettre à sa sœur Gilberte du 17 octobre 1651.

9 On connaît la position officielle de l’église catholique à ce propos :
— elle croit à la résurrection des morts,
— elle affirme la survivance et la subsistance après la mort d’un élément spirituel doué de conscience et de volonté, de sorte que le « moi » humain subsiste. Pour désigner cet élément, on emploie le mot « âme »,
— elle attend le retour glorieux du Christ qui est différé par rapport à la mort des hommes.
— en attendant, les justes jouissent d’une félicité et les pécheurs doivent se purifier ; les méchants demeurent éternellement dans la géhenne.

10 La face cachée du temps, Paris, Fayard, 1985.

11 L. TOLSTOÏ, Guerre et Paix, Paris, Gallimard, 1987.

12 D. SAVARD, « Croyances en l’immortalité et sentiment d’éternité », in Survivre. La religion et la mort, Montréal, Bellarmin, 1985.

13 Paris, Seuil, 1977.

14 Les vivants et la mort, Paris, Seuil, 1975.

15 C’est ainsi qu’Eluard chante pour demain « le règne des hommes indestructibles ».

16 P.K. DICK, A rebrousse temps ; R. SCHECKLEY, Si le tueur rouge ; R. SILVERBERG, Résurrection.

17 Résurrection de Jésus et message pascal, Paris, Seuil, 1971.

18 La mort et l’au-delà, Paris, Fayard, 1980.

19 Apocalypse, 2, 17b.

20 La voix du silence. Les textes thésophiques, Paris, 1938.

21 Miroir secret, Paris, Sand, 1986.

22 20 cas suggérant le phénomène de réincarnation, Paris, Sand, 1985.

23 Voir D. DESJARDINS, ha mémoire des vies antérieures, Paris, La Table Ronde, 1979.

24 H. WAMBACH, Revivre le passé, Paris, Laffont, 1986.

25 Expériences relatées par 1. PISANI, Mourir n’est pas mourir, Paris, Laffont, 1978.

26 Introduction au livre de J. DECROIX, L'amour par delà la mort, Paris, Sand, s.d.

27 La réincarnation. Des preuves aux certitudes, Paris, Retz, 1983 ; Revivre nos vies antérieures, Paris, A. Michel, 1984 ; et surtout Mourir pour renaître, Paris, Laffont, 1987.

28 Incontestablement Edgar Cayce a établi 14.246 diagnostics suivis de guérison (cf. Many Mansions, Paris, Adyar.).

29 Expression qui évite toute confusion avec le Soi, être total (l’Atman des asiatiques).

30 J.L. SIEMONS, Mourir pour renaître, Paris, Laffont, 1984.

31 Paris, A. Michel, 1977.

32 Pans, A. Michel, 1979.

33 Paris, A. Michel, 1980.

34 C’est en savant et en chrétien que tout récemment L.M. VINCENT, Peut-on croire à la résurrection, Paris, Dervy-Livre, 1988, pose aussi le problème du retour à la vie. « C’est, dit-il, l’étoffe de l’univers, l’énergie qui nous a servi d’échelle de Jacob, guidés par la parole ». Energie et information sont les deux axes de l’argumentation.

35 Si l’érotérisme d’hier postule la réalité d’une sphère psychique universelle qui enregistrerait la mémoire du monde, le physicien d’aujourd’hui défend la thèse de la mémoire des particules, mais pas n’importe quel physicien ; tout est là.

36 E. GUILLÉ dans son ouvrage l’Alchimie de la vie, Paris, Edit, du Rocher, 1984, pense que la molécule d’ADN où s’inscrirait tout ce qui a été vécu par la matière vivante depuis son origine et tout ce qu’elle est amenée potentiellement à vivre s’avère capable de transférer à distance son information sur une autre molécule. Ainsi se trouve maintenue et communiquée la mémoire du sujet, de son phyllum, de son espèce, de la vie dans son évolution.

37 Le Virus de jouvence, Paris, La Pensée universelle, 1975.

38 L.V. THOMAS, Le cadavre, Bruxelles, Complexe, 1980.

39 Cf. L.V. THOMAS, Rites de mort pour la paix des vivants, Paris, Fayard, 1985.

40 Dr. Pribam cité par K. RING, Sur la frontière de la vie, Paris, Laffont, 1982, p. 265.

41 Le Tao de la physique, Paris, Tchou, 1979.

42 Voir D. SAVARD, « Immortalité et sentiment d’éternité » in Survivre. La religion et la mort, Bellarmin, Québec, 1985.

43 La nouvelle alliance. Métamorphose de la science, Paris, Gallimard, 1979.

44 L’énigme de la survie, Paris, Laffont, 1984.

45 On dit aussi EMI ou Etat de Mort Imminente. Il faudrait rappeler le mythe d'Er dont nous entretient Platon au cours du Livre X de La République. C’est l’histoire d’un soldat qui a voyagé dans le pays des morts et en est revenu. On y parle de décorporation, de rencontre avec des êtres surnaturels, de vision panoramique.

46 Ph. MOODY, La Vie après la Vie, Paris, Laffont, 1977.

47 Voir par exemple S. GROF et J. HALIFAX, La rencontre de l’homme avec la mort, Paris, Ed. du Rocher, 1982.

48 De fait, dans le prolongement des travaux de K.H. Pribam, K. Ring assimile la conscience pré-mortem à un mécanisme holographique, domaine des vibrations de haute fréquence où espace et temps s’effondrent. Le stade du mouvement rapide dans le tunnel traduit le passage du monde tridimensionnel de la réalité quotidienne à l’univers de type holographique. A ce niveau, les fréquences vibratoires élevées sont interprétées comme des phénomènes connus dans le vécu habituel : lumière extraordinaire, musique merveilleuse, couleurs éclatantes... Puisque l’espace et le temps n’existent plus comme avant, tout est vécu de manière synchrone : d’où la vision panoramique. Enfin parce que sa conscience va au-delà du présent le sujet en réanimation comprend que son heure n’est pas encore venue et qu’il doit réintégrer le monde de la vie ordinaire... (cf. Sur la frontière de la vie, Laffont, 1982). Tout cela est bien troublant mais ne suffit pas pour convaincre.

49 Le dernier livre d’E. KUBLER-ROSS porte, à cet égard un titre lourd de sens : La mort est un nouveau soleil, Paris, Ed. du Rocher, 1988.

50 Voici un exemple parmi beaucoup d’autres. Sur 102 patients qui ont connu l’agonie et en sont revenus et que K. Ring a interviewés, 60 % ont éprouvé une paix ineffable, 37 % ont vécu l’extra-corporéité, 26 % ont connu des images panoramiques, 23 % se souviennent de l’entrée dans le tunnel obscur, 16 % restent sous le charme de la lumière captivante ; mais à peine 8 % ont rencontré des parents, Sur la frontière de la vie, op. cit.

51 Ajoutons à celà que certains NDE (rares il est vrai) peuvent être très pénibles et que tous les sujets qui les ont vécus ne se sentent pas nécessairement transformés voire métamorphosés.

52 La vie après la mort, Paris, Garancière, 1986.

53 D’où l’intérêt de la création récente en France de l’IANDS. Il faut espérer que les études sur l’ΟΟΒΕ-NDE apporteront beaucoup sur la connaissance de l’être humain.

54 Les tabous des Français, Paris, Hachette, 1981. Voir aussi L.V. THOMAS : Civilisation et Divagations, Paris, Payot, 1982 ; Fantasmes au quotidien, Paris, Le Méridien, 1984.

55 La mort, dernière étape de la croissance, Paris, Ed. du Rocher, 1985.

Auteur

Anthropologue et thanatologue, professeur à l'Université de Paris V - Sorbonne.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1988

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540