L’institution comme rapports sociaux

1Une institution n’est pas une chose. Elle n’est pas davantage une idée, mais bien un ensemble de rapports sociaux institutionnalisés, c’est-à-dire ayant tendance à se reproduire et à se faire reconnaître socialement. Les choses, les idées, les valeurs institutionnalisées le sont à travers des rapports sociaux ou, plus précisément, par le moyen de l’intitutionnalisation de ces rapports.

2L’objet sur lequel l’institution a son mot à dire, des idées à faire valoir, un savoir faire, est donc un objet social : même s’il s’incarne dans un support matériel, il constitue essentiellement un ensemble de rapports sociaux. Ainsi, l’idée de salut, centrale dans une institution chrétienne, n’est pas, en tant que telle, un objet institutionnel. Ce sont les pratiques sociales qui lui sont associées (le rapport de chacun au salut socialement reconnu, les rapports sociaux conduisant au salut personnel ou communautaire) qui en font l’objet institutionnel proprement dit.

3On n’institue donc pas un objet matériel, mais bien un objet social ou, plus précisément, les rapports sociaux qui sous-tendent tout objet, matériel ou non, reconnu socialement. Instituer c’est donc reproduire et légitimer des rapports sociaux qui font l’objet d’une institution1.

4Ce qui caractérise un objet social institutionnalisé ou, en d’autres termes, ce qui distingue des rapports sociaux institutionnalisés de tout autre rapport social, c’est qu’ils ne peuvent pas être pensés autrement.

5Ainsi sont assurés, en définitive, leur reproduction et leur reconnaissance sociale légitime. Cette appartenance naturelle d’un objet social (soit par exemple le salut, l’éducation ou la procréation) à une institution (soit par exemple l’Eglise, l’Ecole ou le Mariage) est le signe d’un rapport de nécessité qui se traduit dans un triple monopole : l’institution sait tout, peut tout et possède tout ce qui se rapporte à son objet. Celui-ci, en revanche, condense tout le savoir, tout le pouvoir et tout ce que l’institution possède. Par conséquent, instituer c’est reproduire et faire reconnaître des rapports sociaux qui se présentent, en dernière analyse, comme des rapports de savoir, de pouvoir et de propriété entre un sujet institutionnel (l’Eglise, l’Ecole ou le Mariage) et son objet (des pratiques religieuses, des pratiques pédagogiques ou la procréation).

Plénitude et carence

6Le même mouvement qui reproduit et fait reconnaître un monopole de savoir, de pouvoir et de propriété sur un objet social, reproduit par là même son contraire : le non-savoir, le non-pouvoir et la non-propriété sur cet objet. En effet, instituer c’est en même temps instituer des rapports de carence car tout monopole de savoir présuppose l’affirmation de la méconnaissance, de la même manière que tout monopole de propriété présuppose un processus d’expropriation et que tout monopole de pouvoir présuppose l’aliénation.

7Ainsi, l’institutionnalisation d’une église constitue-t-elle un processus de monopolisation sur le triple registre du savoir, du pouvoir et de la propriété : l’Eglise monopolise à la fois le savoir car elle détient le monopole de la parole, le pouvoir car elle contrôle les canaux d’accès au salut et enfin la propriété car elle possède les instruments matériels du culte. L’Eglise ne peut toutefois y parvenir qu’en instituant la damnation comme antithèse du salut : le monopole de la parole est contemporain des hérésies et des faux prophètes, le monopole du pouvoir ne s’affirme pas sans sécessions tandis que la propriété institutionnelle des instruments du culte suppose que les particuliers en soient dessaisis. Cet exemple devrait suffire pour montrer que les mots de monopole, d’aliénation ou d’expropriation sont compris ici au sens fort, dans un sens très fort même : Dieu sait sur quel arrière-fond de feu et de sang fut bâti le monopole de l’Eglise sur la parole vraie.

8Le monopole qui constitue la nécessité naturelle de l’institution se construit donc sur la base d’une carence : l’institution n’est en effet nécessaire que dans la mesure où elle comble la carence qu’elle crée par ailleurs. Le sujet institutionnel ne se constitue comme tel que pour autant qu’il assujetisse, à la carence qu’il est supposé combler, des sujets dépossédés de savoir, de pouvoir et de propriété, dans le champ qui concerne son objet2. Le secret d’un « bon » rapport entre l’institution et son objet de monopole légitime réside donc dans l’ignorance, l’aliénation et l’expropriation de ses sujets. « Je suis la nécessité de ton besoin » leur dit-elle. « Elle sait ce que j’ignore, peut ce dont je suis incapable et possède ce qui me manque » reconnaissent-ils en écho. Et par là même, ils l’instituent.

9Ce processus d’institutionnalisation présente donc deux facettes indissociables :

1. l’affirmation d’un monopole par l’institution qui doit pouvoir rencontrer...
2. la reconnaissance par ses sujets d’un besoin qu’elle seule peut combler en plénitude. Il ne peut donc y avoir d’institutionnalisation que par la rencontre entre deux sujets autour d’un objet qui leur est « connaturel » et dont le manque chez l’un est comblé par la plénitude chez l’autre.

10Une institution particulière ne possède pas tout le savoir mais seulement celui qui fait l’objet d’un manque particulier chez ses sujets. Une école ne peut tout apporter ; elle ne peut que combler des lacunes spécifiques dans les connaissances — scolaires précisément — et dans les savoir-faire pédagogiques.

Des rapports sociaux asymétriques

11Lieu de rencontre entre sujets, l’institution établit d’entrée de jeu une asymétrie entre eux. Du côté du sujet institutionnel, une triple revendication : celle de posséder la totalité de son objet (hors de l’Eglise pas de salut) ; celle d’être tout pour ses sujets qui ne peuvent rien et ne sont rien sans l’institution, qui sont pur manque ; celle enfin de tout faire pour combler ce manque d’objet chez ses sujets, qui implique leur culpabilité dans leur propre manque. Du côté du sujet de l’institution, une triple reconnaissance : celle de la naturalité de son propre manque qui implique, chez lui, la nécessité de la quête de l’objet ; celle de la plénitude de l’objet et donc du caractère sans faille de l’institution ; celle enfin de la bonne et due forme des rapports entre les sujets et l’objet institutionnel, qui implique la certitude de toujours arriver à bon port.

12Si l’institution trouve tout prêts ceux-là même qui manquent de ce dont elle abonde, c’est parce qu’elle les institue elle-même dans ce manque. La carence à laquelle l’institution est appelée à répondre n’est pas quelconque, elle est une faute, un manque positif de quelque chose qui ne devrait pas manquer, un manque plein qui stigmatise l’appartenance à son champ de pouvoir et sanctionne la pertinence à son champ de savoir. Les institutions religieuses ne trouvent tout prêts des fidèles qui cherchent à combler ce besoin de foi qui constitue le terrain spécifique de leur action, que parce que ce besoin d’être sauvé est bâti sur la certitude d’être normalement damné. Rechercher le salut n’a de sens que pour celui qui se croit condamné d’avance.

13L’institutionnalisation ne reproduit donc pas seulement des rapports sociaux qui sous-tendent un objet socialement reconnu ; dans le même mouvement se reproduisent des rapports sociaux asymétriques. Par analogie avec la plus-value qui sanctionne l’asymétrie des rapports de production, on pourrait parler d’un plus-savoir et d’un plus-pouvoir qui sanctionnent les asymétries entre, d’une part, les sujets qui incarnent, de façon privilégiée, la plénitude de l’objet institutionnel et, d’autre part, les sujets qui incarnent la carence. La position d’apprentissage présuppose, par définition, un assujettissement à ceux qui occupent une position d’enseignement. La position de fidèle présuppose une demande de salut qui implique, par définition, une soumission à ceux qui proclament la parole de la foi.

« Clientéliser »

14Le processus d’institutionnalisation d’un objet social se présente donc, simultanément, comme la reproduction de rapports asymétriques, opposés et complémentaires, donc contradictoires. Toute institution comporte au moins deux catégories de sujets asymétriques par rapport à son objet : ceux qui reproduisent sa plénitude et ceux qui se reproduisent dans leur carence. Ce sont d’une part les agents privilégiés et d’autre par la clientèle de l’institution.

15Instituer revient donc à reproduire, chez cette dernière, une triple carence. D’abord l’ignorance, en reproduisant la méconnaissance de tout ce qui concerne l’objet institutionnel : il n’y a pas plus de rapport pédagogique possible sans présupposé d’ignorance à combler qu’il n’y a de foi sans mystère. Ensuite l’aliénation, en reproduisant l’illégalisme3 de ce qui se situe en dehors de l’objet institutionnel : il n’y a pas plus de profession reconnue sans mise hors-la-loi des charlatans qu’il n’y a d’orthodoxie sans condamnation des hérésies. Enfin la dépossession, en expropriant les conditions matérielles de reproduction alternative de l’objet institutionnel : il n’y a pas plus de médecine par les plantes sans un marché pour les herboristes qu’il n’y a de faux évangiles sans censure préalable à l’impression.

16La clientèle d’une institution est constituée par cette catégorie d’acteurs qui, dans les rapports de savoir, de pouvoir et de propriété que l’institution reproduit et fait reconnaître, occupent la position de carence. Ce sont par exemple les membres d’une famille, les fidèles d’une église ou les stagiaires dans une institution de formation professionnelle.

17Cette clientèle ne se reproduit comme telle qu’à la condition que se reproduisent son ignorance, son aliénation et sa dépossession. Il en découle qu’une institution ne peut pas réaliser son objet sous peine de combler le manque qui soutient la nécessité de son rapport à la clientèle. Reproduire la clientèle en tant que clientèle revient à la reproduire dans son manque à l’objet, condition de reproduction, de reconnaissance et donc, en fait, d’existence de l’institution elle-même4.

18En d’autres termes, instituer c’est « clientéliser ». C’est faire reconnaître par un autre acteur concret (collectif ou individuel) un rapport de clientèle, c’est-à-dire lui faire reconnaître simultanément la nécessité de sa carence et la plénitude dont seul l’objet institutionnel peut le combler. Cependant il n’y a pas de rapports nécessaires entre un besoin (« naturel » ou social) et un objet social déterminé. Aucun besoin ne peut donc être socialement comblé. Ainsi la carence se reproduit en permanence et la plénitude se trouve toujours ailleurs : dans l’institution précisément.

Le succès d’une double équivoque

19Toute institution se présente donc comme l’institution d’une équivoque doublement réussie. D’une part parce que la clientèle, en reconnaissant la plénitude institutionnelle, espère voir son manque comblé, alors que l’institution ne peut se reproduire dans sa plénitude qu’en reproduisant la clientèle en tant que sujet de carence. C’est le piège de la reproduction institutionnelle. D’autre part, l’équivoque se nourrit du caractère impalpable de l’objet institutionnel, c’est-à-dire les rapports sociaux que l’institution reproduit. Ces rapports sociaux ont pour support des objets matériels dont la clientèle manque et espère se voir comblée par l’institution. Cependant, ces mêmes rapports sociaux constituent, à leur tour, le support d’un objet immatériel dont la plénitude institutionnelle se croit parée. Il en découle la réussite de l’équivoque5.

20Considérons par exemple l’Ecole. Son usager peut certes reconnaître et mettre en valeur tout ce qu’on peut y « acquérir » de plus élevé ; il n’en demeure pas moins intéressé par l’objet matériel, soit le diplôme ou le certificat, que l’institution lui décerne. Pour sa part, l’agent institutionnel tendra à voir l’institution porteuse d’une propriété abstraite, en l’occurence l’Education. Certes, l’usager reconnaît le caractère abstrait, voire transcendant de l’Education, mais il n’oublie pas pour autant le diplôme, le certificat, les divers emblèmes d’affiliation et autres « mots de passe » nécessaires à l’entrée dans la vie professionnelle et sociale, qui sont tous solidement vissés à leur support matériel. L’éducateur sait très bien que l’usager ne peut se passer de certificats ou d’emblèmes, mais il espère toujours lui fournir, par son intermédiaire, des biens plus élevés.

21Cette équivoque indique deux manières opposées et complémentaires de définir l’objet institutionnel, toutes deux revenant à des représentations imaginaires de l’objet. Pour l’usager, qu’importe le degré d’abstraction ou de transcendance de l’objet, l’essentiel étant qu’il présente un support matériel : un diplôme, une recette, un reçu ou même uniquement des mots, pourvu qu’ils revêtent une valeur emblématique. Pour l’agent institutionnel, l’objet ne s’épuise jamais dans sa matérialité ; il conserve toujours son caractère abstrait et indéterminé qui, dans la rhétorique institutionnelle, se formule généralement en termes d’« objectifs » ou de « finalités ».

22Le secret du caractère abstrait de la définition de l’objet institutionnel repose sur cette nouvelle équivoque qu’elle rend possible : la matérialité de ses pratiques effectives et l’existence idéale de ses fins appartiennent à des champs différents de « réalité » qui ne se rencontrent qu’à l’infini. Il n’y a pas de commune mesure entre les résultats de l’action institutionnelle et la définition téléologique de son objet. Par conséquent, l’institution reste toujours identique à elle-même, car son identité se réalise dans la pérennité de ses fins, lesquelles sont précisément des fins parce qu’elles sont à trouver dans une fin jamais atteinte.

23Pour l’institution, son dysfonctionnement sera toujours la faute des hommes : les enseignants sont mal payés, les parents sont indifférents, les enfants mal nourris. L’Education, pourtant, se porte toujours bien. Pour l’usager, il en va tout autrement. Ou bien l’institution apparaît entièrement transparente, la somme exacte des hommes qui la composent, et alors il suffirait d’y remplacer les mauvais sujets par de bons pour que tout s’arrange au mieux. Ou bien l’institution est entièrement opaque et ses membres apparaissent comme des victimes manipulées par la Grande Finalité institutionnelle. Cette équivoque n’est possible que dans la mesure où l’institution est tout à la fois chose et valeur.

24Sa définition abstraite — comme œuvre pérenne de sa rhétorique et comme fait véritablement héroïque de ses agents — rend possible le caractère incontestable de son monopole sur son objet. Seule l’institution peut interpréter en vérité son objet abstrait et indéterminé. L’institution se permet ainsi de n’être jamais là où on la cherche, car le caractère imaginaire de son objet et de sa rhétorique téléologique permettent d’attribuer la propriété et le pouvoir sur l’objet à des instances chaque fois plus abstraites comme la Science, la Nation, l’Humanité et, au bout du compte, Dieu.

25Dieu, l’Ancêtre mythique, le Père fondateur ou quelqu’instance ultime de l’Histoire que se soit, ne parle jamais qu’à travers le rêve ou dans des circonstances exceptionnelles. Dès lors, seuls les agents institutionnels sont habilités à interpréter, de manière déterminée et concrète, les finalités indéterminées et abstraites de l’institution.

26C’est toujours à eux qu’échoit la fonction d’interpréter les rêves et les registres sacrés des occasions dans lesquelles le Verbe s’est manifesté... souvent d’ailleurs à l’un d’entre eux en particulier.

Le changement dans les institutions

27D’où vient le changement dans les institutions ? Tout dépend si le changement porte sur l’objet et les fins institutionnels ou sur les pratiques. Dans le premier cas, le changement correspond à une véritable mutation institutionnelle. En revanche, un changement constant des pratiques ou de l’action institutionnelle constitue la condition même de reproduction des rapports sociaux, objet de l’institution. Sous la pérennité de l’objet institutionnel et imaginaire de l’Eglise que constitue le salut, combien d’extensions et de rétrécissements n’ont-ils pas été opérés sur l’objet réel que constituent les pratiques sociales soumises au monopole de savoir de l’institution religieuse !

28Les pratiques relatives au corps et à l’hygiène, puis l’art de guérir tout entier, sont passés dans le domaine de la Médecine. Les physiques et les métaphysiques dans celui de l’Université (elle aussi bâtie sur le terrain de chasse traditionnel de l’autorité écclésiastique, mais désormais autonome). Les hérésies sociales sont passées dans le domaine de l’Etat.

29Les pratiques sociales institutionnalisées changent donc tout le temps. Mais elles changent, en grande partie, pour que l’objet institutionnel imaginaire ne change pas, quant à lui, et conserve intact son pouvoir de vérité. Même si ses pouvoirs séculiers se sont pratiquement éparpillés parmi d’autres instances plus modernes, l’Eglise n’en a pas moins conservé son pouvoir fondamental, celui de dire la Vérité. Loin de le faire désormais à rebrousse-poil du « progrès de la raison » et de l’« avènement de la science », elle y joint aujourd’hui ses forces.

30Cette fonction rhétorique est essentielle pour établir l’existence d’une Vérité, de son avènement dans un discours, dans un régime discursif où sont définis celui à qui échoit le pouvoir de la dire autant que celui qui est appelé à y croire.

31Une transformation des pratiques institutionnelles ne cesse de contribuer à la permanence de l’objet institutionnel que dans le cas où elle implique des changements à deux niveaux : d’abord à celui des rapports d’opposition et de complémentarité asymétriques entre les sujets institutionnels et, par conséquent, à celui du régime de vérité dans lequel s’inscrit la rhétorique de l’objet institutionnel. Autant dire que la condition nécessaire du changement institutionnel est l’altération des positions de savoir, de pouvoir et de propriété qui se jouent entre l’institution, son objet et ses sujets.