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Le mouvement et la forme

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Michel Molitor
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Jean Remy
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Luc Van Campenhoudt

II. Le changement social : repères théoriques

Vers une théorie du lien social

Guy Bajoit

Texte intégral

1La relation sociale est au tissu social ce que la cellule est au tissu vivant. S’il en est bien ainsi, alors, définir et analyser la relation sociale aurait, pour la sociologie, autant d’importance que, pour la biologie, la recherche sur la cellule. Bien sûr, ce n’est là qu’une hypothèse de travail, mais nous croyons qu’elle mérite d’être approfondie. Nous allons donc tenter de conceptualiser ici cette notion vague de relation sociale, que les sociologues emploient depuis si longtemps comme si elle allait de soi, sans avoir beaucoup cherché à la définir.

2Qui dit relation dit lien. C’est donc sur ce qui lie les individus entre eux dans les groupes, et les groupes entre eux dans des échanges, que nous allons réfléchir ici. D’emblée, en effet, le lien social nous apparaît comme double.

3Prenons un exemple. La relation pédagogique met en présence deux catégories sociales : des enseignants et des étudiants. Ces catégories sont, dans ce cas, deux ensembles d’individus, caractérisés par des qualifications socio-culturelles, par les compétences sociales de leurs rôles respectifs. Ils forment des groupes latents, susceptibles de devenir éventuellement des acteurs collectifs. Entre ces deux catégories sociales, il existe un lien d’échange : elles échangent leurs compétences (qui, dans ce cas, sont principalement complémentaires) en vue d’atteindre une finalité (qui, dans ce cas, est en grande partie commune). Au sein de chacune de ces catégories sociales, il existe un autre lien, dans la mesure où chaque individu est plus ou moins soumis au contrôle social de tous les autres ou de quelques autres : donc il y a solidarité groupale, plus ou moins structurée. La relation sociale est faite de ces deux liens articulés : lien d’échange et lien de solidarité.

  • 1 Voir à ce sujet, G. BAJOIT, Les paradigmes de la sociologie, Ronéo, F.O.P.E.S., 1988, 25 p.

4Pour une première approche de ces deux types de liens sociaux, rapportons-nous aux quatre paradigmes fondamentaux de la sociologie, que nous avons présentés dans un autre travail1. Chaque tradition théorique, en effet, semble privilégier clairement une forme d’échange et une forme de solidarité, donc une forme de relation sociale.

5Ainsi, en adoptant le paradigme de l’intégration, les relations sociales sont perçues comme des échanges complémentaires, entre des partenaires remplissant des rôles différenciés, et les individus qui composent ces acteurs collectifs que sont les groupes de rôle, sont reliés entre eux par une solidarité de type fonctionnel, garantie par un contrôle normatif.

6Les relations sociales sont perçues tout autrement si l’on adopte le point de vue du paradigme de la compétition. Dans ce cas, les échanges sont compétitifs, et les individus qui appartiennent à ces groupes en concurrence entre eux, sont unis par une solidarité de type contractuel fondée sur l’intérêt et garantie par des règles instituées.

7Si les relations sociales sont lues à partir du paradigme de l’aliénation, elles apparaissent surtout comme des échanges contradictoires, entre des acteurs qui cherchent à s’éliminer réciproquement (l’Etat bourgeois contre le parti du prolétariat), et la solidarité, qui unit les individus participant à ces acteurs, peut être qualifiée de sérielle (au sens de J.-P. Sartre), puisqu’elle repose sur ces « tiers indépassables » que sont les dirigeants de l’Etat ou du parti qui, de l’extérieur, donnent aux acteurs de la conscience (fausse ou vraie) et organisent leur lutte politique.

8Enfin, le paradigme du conflit nous fait voir les échanges sociaux comme essentiellement conflictuels, entre des acteurs dont la solidarité peut être dite fusionnelle (toujours au sens de J.-P. Sartre) puisqu’elle procède d’un mouvement autocentré d’union, d’une praxis, par laquelle ils forgent eux-mêmes leur unité dans le conflit.

9Soulignons qu’il ne faut pas confondre les auteurs et les paradigmes. Ceux-ci sont des idéaux-types, auxquels les auteurs recourent, plus ou moins consciemment, pour rendre compte du réel. Ils les combinent donc, généralement.

10Ce qui importe ici, c’est de montrer que les relations sociales réelles sont un mélange complexe de ces diverses formes d’échange et de solidarité. Et dès lors, il convient d’essayer de jeter les bases d’une conceptualisation de la notion de relation sociale, en analysant et en définissant ces deux dimensions du lien social.

I. Le lien d’échange

11Les théories sociologiques existantes nous ont permis d’identifier, de nommer, quatre formes différentes d’échanges sociaux : complémentaires, compétitifs, conflictuels et contradictoires.

12Pour conceptualiser cette notion d’échange, nous devons énoncer les critères pertinents qui permettent de distinguer, définir et classer ces formes. Nous pensons que la forme d’un échange dépend, d’une part de la nature de ses finalités et d’autre part du mode de reproduction de l’inégalité entre les catégories sociales en relation. S’il en est bien ainsi, les échanges sociaux pourraient être définis comme des stratégies des acteurs individuels ou collectifs, cherchant à exercer leur emprise sur les finalités de la relation et sur le mode de contrôle de l’inégalité. Approfondissons ces questions.

1. Les types de finalité

13Dans tout échange social, les individus faisant partie des catégories sociales en relation, poursuivent des finalités. Celles-ci peuvent être plus ou moins conscientes, communes, volontaires : laissons, pour l’instant, cette question, qui renvoit directement à la formation d’un acteur collectif au sein de chaque catégorie sociale concernée. Intéressons-nous à la forme de l’échange, et pour cela, au rapport entre les finalités poursuivies par les diverses catégories sociales engagées dans la relation. Deux cas typiques nous semblent pouvoir être distingués.

14Dans certains échanges, une catégorie sociale ne peut atteindre sa finalité que si elle empêche l’autre d’atteindre la sienne. Nous parlerons alors d’échange exclusif. C’est le cas des échanges compétitifs et contradictoires : les sièges parlementaires gagnés par un parti sont perdus pour les autres ; le pouvoir politique ne peut être pris par le parti révolutionnaire qu’en détruisant les appareils répressifs de l’Etat ; un Etat ne peut contrôler un territoire qu’en supprimant le contrôle qu’un autre pays y exerce. Dans tous ces cas, les finalités sont entre elles dans un rapport d’exclusion. Pour chaque catégorie en relation, l’autre est un concurrent (dans l’échange compétitif) ou un ennemi (dans l’échange contradictoire), qu’il faut empêcher, autant que possible, d’arriver à tout ou partie de ses fins.

15Les deux autres formes d’échange — complémentaire ou conflictuel sont au contraire des échanges inclusifs, parce que chaque catégorie sociale en relation ne peut atteindre ses finalités qu’avec la coopération des autres. Ceci est évident dans l’échange complémentaire : plus grandes sont les compétences et la volonté de coopérer, chez les parties concernées, et mieux les finalités seront atteintes pour toutes. Il en va de même — bien que ce soit moins évident — dans les échanges conflictuels. C’est en cela d’ailleurs que réside très exactement la différence entre un conflit et une contradiction. Pour atteindre leurs finalités, même quand elles sont dissensionnelles, les adversaires ont besoin de coopération réciproque. Les patrons ne peuvent augmenter la productivité du travail en réduisant les compétences et la volonté de coopérer chez leurs ouvriers, et ceux-ci ne peuvent obtenir une hausse des salaires sans la coopération des patrons. Le conflit provient de la détérioration d’un échange complémentaire, et vise à le rétablir, en redéfinissant la coopération sur de nouvelles bases. Dans ces cas, pour chaque catégorie sociale en relation, l’autre est un partenaire ou un adversaire.

16Ces deux formes du rapport entre les finalités impliquent deux manières différentes, pour les catégories sociales en présence, d’exercer leur emprise sur les finalités de leurs échanges.

17Ainsi, quand l’échange est inclusif, chaque catégorie cherche à atteindre ses finalités en entrant avec l’autre dans une division du travail social. Chacune en effet, s’est dotée, pour entrer dans l’échange, de compétences sociales différentes et complémentaires de celles de l’autre : l’ouvrier sait produire, le patron sait gérer ; le professeur sait enseigner, l’étudiant sait apprendre,... Plus chacun est compétent, mieux cela vaut pour l’autre.

18C’est l’inverse quand l’échange est exclusif. Les compétences sociales acquises ne sont pas différentes mais identiques ; elles ne sont pas complémentaires mais opposables. Et chaque catégorie est évidemment avantagée par l’incompétence de l’autre à poursuivre sa finalité. Il n’y a donc pas ici de division du travail, mais des règles instituées du « jeu » de la compétition.

2. Les modes de reproduction de l’inégalité

19Tout échange social est ou tend à devenir inégal. L’inégalité dont nous parlons ici, concerne l’emprise respective des différentes catégories sociales sur les finalités de l’échange. L’inégalité d’emprise provient soit de la division du travail social (dans les échanges complémentaires et conflictuels), soit de l’institutionnalisation des règles de la compétition (dans les échanges compétitifs et contradictoires).

20Ainsi, si l’échange se fonde sur une division du travail, la différenciation des compétences des catégories sociales leur assure une emprise plus ou moins limitée (ou étendue) sur les finalités. De même, les règles du « jeu » compétitif sont définies et instituées par les « joueurs » les plus forts. Ce sont les partis les plus puissants qui décident des textes constitutionnels et légaux arrêtant les modalités de la compétition pour le pouvoir politique ; ce sont les entreprises les plus compétitives qui fixent les règles de concurrence pour les marchés ; ce sont les groupes de pression les plus influents qui définissent le cadre des négociations, etc. Une fois instituées, les règles sont évidemment applicables à tous les concurrents, mais elles sont conçues à l’avantage des plus forts, pour reproduire leur position dominante.

21Les échanges contiennent donc un mécanisme générateur d’inégalité, sur lequel les acteurs peuvent bien entendu agir, individuellement ou collectivement ; qu’ils peuvent essayer de consolider ou de renforcer quand il leur est favorable, ou au contraire, d’affaiblir ou de supprimer quand il joue contre eux, mais qui toujours tend à les rendre inégaux entre eux, dans leur emprise sur les finalités. La reproduction de l’inégalité dans le temps dépend donc de leur consensus ou de leur « dissensus », relatif à ce mécanisme générateur d’inégalité.

22Nous distinguerons donc les échanges consensuels, dans lesquels l’inégalité est maintenue par la persuasion, et les échanges dissensionnels, où elle l’est par la coercition. Examinons-les de plus près.

23Un échange est consensuel lorsque les catégories sociales engagées estiment que les inégalités, résultant soit de la division du travail social, soit de l’application des règles instituées, sont nécessaires, ou tout au moins ne constituent pas un obstacle, à la poursuite de leurs finalités, que celles-ci soient communes ou particulières. Il n’y a donc pas nécessairement un accord total sur les finalités : celles-ci sont nombreuses et complexes, en partie communes, en partie spécifiques à chaque acteur. L’important est que chacun croit y trouver son compte, sans juger nécessaire de remettre en cause le mécanisme générateur d’inégalité.

24Il en est ainsi dans les échanges complémentaires et compétitifs. Dans le premier cas, la division du travail est considérée comme normale, nécessaire à la relation. C’est donc sans s’y attaquer que les acteurs, individuels ou collectifs, s’efforcent de s’assurer la meilleure emprise possible sur leurs finalités. C’est en remplissant son rôle, en se servant des zones d’incertitude, des marges d’interprétation, de tolérance et d’arbitrage que lui laisse la division du travail, que chaque catégorie sociale cherche à atteindre au mieux, à la fois les objectifs communs et ses objectifs propres, non incompatibles avec ceux des autres.

25Il en va de même dans l’échange compétitif : les concurrents rivalisent entre eux sans mettre en cause les règles qui président à leur compétition. C’est alors en cherchant à améliorer ses performances (convaincre des électeurs ou des acheteurs, mobiliser les bases dans des pressions, produire une meilleure qualité à meilleur prix, faire preuve de plus d’habileté,...) que chaque concurrent peut modifier sa position dans le rapport des forces et tenter d’infléchir à son avantage le cadre institué de la compétition (en modifiant la loi électorale, en édictant des mesures protectionnistes, en limitant la concurrence « sauvage », etc.)

26Inversement, un échange est dissensionnel quand la division du travail ou les règles de la compétition sont mises en cause, par une ou plusieurs catégories sociales, au nom de leur emprise, jugée insuffisante, sur les finalités et que l’inégalité ne se maintient plus que par la coercition.

27Le conflit apparaît ainsi comme une modalité de relation qui surgit dans un échange complémentaire, au moment où les acteurs ne sont plus d’accord sur la division du travail social, et qui vise à rétablir cet accord, en mettant en question et en transformant les conditions de l’échange. L’acteur qui ouvre le conflit estime que sa position dans la division du travail ne lui permet pas, ou plus, d’atteindre tout ou partie de ses finalités. Il cherche par le conflit à rétablir une meilleure emprise sur elles, qui lui permettra de restaurer, sur de nouvelles bases, l’échange complémentaire perturbé.

28De même, la compétition devient contradiction, en tout ou en partie, dès lors qu’un des concurrents est en désaccord avec les règles instituées du « jeu » et se refuse à les respecter : il cherche à prendre le pouvoir par les armes, il pratique une concurrence déloyale, il rompt les compromis, il viole les règles des négociations... La contradiction est à la compétition ce que le conflit est à l’échange complémentaire : c’est une modalité d’échange qui apparaît lorsque, dans une concurrence, une des parties ne respecte plus les règles du « jeu » et cherche à les modifier à son avantage par des moyens que les autres jugent inacceptables.

29Ainsi, comme nous l’avons annoncé en commençant, chaque forme d’échange peut être identifiée par la nature de sa finalité (inclusive ou exclusive) et son mode de reproduction de l’inégalité sociale (consensuel, dissensionnel). Chaque échange peut être considéré, pour les catégories en présence, comme une stratégie d’action. Une stratégie, en effet, peut être définie comme un ensemble cohérent de conduites, individuelles ou collectives, mises en œuvre par les membres d’une catégorie sociale, pour conserver ou pour s’assurer une meilleure emprise sur les finalités qu’ils poursuivent dans l’échange, en s’efforçant de maintenir ou d’améliorer leur position inégale dans la relation. La stratégie est donc action sur la finalité et l’inégalité.

30Le schéma ci-dessous résume notre analyse des formes d’échange social et nous permet de présenter la première partie de notre concept de relation sociale :

31Il doit être bien clair que les échanges réels sont le plus souvent des mélanges, à doses variables, de ces types idéaux, mais aussi qu’en général, ils revêtent une forme principale.

II. Le lien de solidarité

32Nous cherchons à préciser ici la notion de solidarité et à énoncer les critères pertinents qui nous permettront d’en distinguer et d’en classer les différents modes (donc formes, et non pas contenus), chez des individus appartenant à une catégorie sociale quelconque, engagée dans une relation d’échange avec une ou plusieurs autres catégories sociales.

33Pour ce faire, nous partirons des formes du lien social auxquelles se réfèrent les diverses traditions sociologiques et que, d’une manière encore très intuitive, nous avons nommées : fonctionnelle, contractuelle, sérielle et fusionnelle.

34Nous pensons que les formes de la solidarité sociale peuvent être caractérisées et distinguées par deux critères fondamentaux : la signification, pour les individus, de leur identification au groupe et le mode de contrôle social qu’ils exercent les uns sur les autres. Examinons ces deux critères.

1. Le sens de l’identification au groupe

  • 2 F. TÖNNIES, Communauté et société, (traduction de J. LEIF), Paris, P.U.F., 1944.

35Analysant les fondements psychiques des rapports sociaux, F. Tönnies proposa une distinction essentielle entre le lien communautaire et le lien sociétaire2. Dans le premier, les individus se reconnaissent comme membres d’un même groupe en se fondant sur ce qu’ils ont en commun : ils sont de même sang, ils vivent en un même lieu, ils partagent les mêmes idées et appartiennent donc à la même communauté. Dans le second cas, c’est au contraire la nécessité d’organiser la complémentarité entre leurs intérêts divergents qui les incitent à établir les liens entre eux, à instituer un contrat leur permettant de coopérer malgré leur diversité.

  • 3 E. DURKHEIM, De la division du travail social, Paris, P.U.F., 1960 (1893).

36Cette distinction peut être apparentée à celle que faisait E. Durkheim entre la solidarité mécanique et la solidarité organique3. La première repose sur la ressemblance : des individus dans la famille, des familles dans le clan, des clans dans la tribu, des tribus dans l’ethnie. La seconde se fonde sur la complémentarité : des individus dans la division du travail, des rôles dans l’organisation, des organisations dans la société.

37Ainsi, pour les individus, s’identifier à un groupe pourrait revêtir deux significations typiquement différentes et opposées : d’une part, ils cherchent à se rassembler parce qu’ils se ressemblent et veulent exprimer, affirmer et défendre leur identité collective ; d’autre part, ils cherchent à articuler leurs différences, que ce soit dans le but de collaborer en vue d’une fin commune ou de se protéger les uns contre les autres. Le sens de la solidarité serait donc d’unir des ressemblances et (ou) d’articuler des différences.

38Revenons maintenant aux quatre formes de solidarité que nous énoncions ci-dessus.

39La solidarité fonctionnelle correspond clairement au lien organique défini par F. Durkheim. Le groupe se donne une structure que l’on peut en effet qualifier d’organique puisqu’elle est un ensemble, plus ou moins bien intégré, de rôles différenciés et complémentaires, organisant la division sociale du travail. Le prototype de cette forme de solidarité se rencontre dans les organisations qui s’en dotent pour atteindre les finalités qu’elles poursuivent dans leurs échanges avec d’autres organisations.

  • 4 J.-J. ROUSSEAU, Le contrat social, Paris, U.G.E., 10/18, 1973, p. 72.
  • 5 Je m’appuie ici sur une analyse interprétative de la pensée de J.-P. Sartre, que je trouve dans la (...)
  • 6 Voir la discussion sur la différence entre le contrat et le serment, in H. ΡΟΖΟ, op. cit., pp. 565- (...)

40La solidarité contractuelle correspond plutôt au lien sociétaire proposé par F. Tonnies. Nous l’appelons « contractuel » par référence à la notion de « contrat social » chez J.-J. Rousseau. Pour réaliser son intérêt, chacun a besoin des autres, donc a intérêt à respecter le leur pour qu’ils respectent le sien. D’où un pacte, non de soumission, mais d’association. Il s’agit de « trouver une forme d’association qui défende et protège de toute la force commune, la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun, s’unissant à tous, n’obéisse pourtant qu’à lui-même, et reste aussi libre qu’auparavant »4. Lorsque le garant du contrat est la volonté de tous et que son objet est l’intérêt commun, nous avons affaire à un « groupe assermenté » qui, selon Sartre, est la seconde forme de la socialité active et, déjà, un premier pas sur le chemin de la rechute du groupe en fusion dans l’inertie du collectif5. Mais lorsque, comme le prévoit J.-J. Rousseau, le groupe délègue à une instance spécifiquement investie du droit d’imposer à chacun des membres le respect du pacte, nous sommes véritablement dans le contrat social proprement dit6. La solidarité contractuelle reste bien différente de l’insertion sérielle (dont nous allons parler), car elle se fonde sur un calcul rationnel d’intérêt et non sur une soumission d’individus aliénés à un chef.

41Ces deux premières formes de solidarité (fonctionnelle et contractuelle) articulent des différences (de rôles ou d’intérêts). Dans le premier cas, le groupe existe pour tirer profit des compétences sociales différenciées de ses membres et atteindre ainsi son but en organisant leur complémentarité ; dans le second, il existe pour garantir à chacun le respect de son intérêt par les autres, dont les intérêts sont partiellement différents.

  • 7 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 563.

42Les deux autres formes de socialité se fondent sur l’unité des ressemblances et nous renvoient aux notions de communauté de F. Tönnies et de solidarité mécanique d’E. Durkheim. Nous croyons pouvoir les expliciter aussi en nous appuyant sur les notions de “Série » et de « groupe en fusion » chez J.-P. Sartre7.

  • 8 H ΡΟΖΟ, op. cit., p. 134.
  • 9 J.-P. SARTRE, op. cit., La critique..., p. 358, cité par H. ΡΟΖΟ, p. 177.

43Dans la solidarité sérielle, le groupe est intégré par la soumission de ses membres à une autorité, à un pouvoir (l’Etat, le parti, le chef). Le tiers régulateur est ici indépassable parce qu’il détient un savoir et (ou) un charisme dont les membres du groupe, aliénés, dépendent. Ils se soumettent à lui pour bénéficier de sa protection. La série est un collectif ou une masse, donc une simple juxtaposition d’individus semblables et atomisés : « un ensemble inerte de solitudes »8, une somme de numéros, identiques, interchangeables. Son unité ne peut lui venir que du dehors : du monde des objets ou des situations. La série est ainsi « le sujet passif du pouvoir politique, en même temps que sa base », un rassemblement dont les leaders politiques cherchent à vaincre l’inertie « sans pour autant le faire sortir de son statut de sérialité »9. Il nous semble que la notion de série renvoie davantage à celle de solidarité mécanique qu’à celle de communauté, qui évoque plutôt un groupe en fusion... mais refroidi !

  • 10 J.-P. SARTRE, op. cit., p. 405 ; H. ΡΟΖΟ, οp. cit., p. 195.

44Examinons maintenant l’idée sartrienne de solidarité fusionnelle. Face à une finalité à atteindre — qui, dans les exemples sur lesquels Sartre s’appuie, est toujours la conjuration d’un péril de mort, mais que nous croyons généralisable à n’importe quel autre objectif — les individualités se fondent dans le groupe par la praxis. Chacun se fond dans la communauté, « en ressentant comme commun son besoin individuel et en se projetant dans l’unification interne d’une intégration commune, vers des objectifs qu’elle produit comme communs »10.

  • 11 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 195.

45Une conviction, expérimentée dans la praxis, de la nécessité absolue de l’unité pour vaincre, amène les individus à ne faire qu’un avec les autres, dans le groupe. Et ce, Sartre le précise bien, sans chef, sans hiérarchie, sans division du travail : « Dans un groupe en fusion de cent hommes, chacun est le centième de l’autre » et « chacun appartient à une réalité commune qui le désigne comme le même que les autres »11.

  • 12 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 196.
  • 13 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 201.
  • 14 J.-J. ROUSSEAU, p. 94, cité par ΡΟΖΟ, op. cit., p. 562.

46Ce n’est donc pas, comme dans l’insertion fonctionnelle-— qui correspond au groupe organisé chez Sartre —, la complémentarité des différences qui fait exister le groupe. Pourtant, ce n’est pas non plus une juxtaposition de ressemblances, comme c’est le cas dans la série ou le collectif. Le groupe en fusion est même le contraire de la série : il est le premier stade de la socialité active, produit de la dissolution de la socialité inerte, qui caractérise le collectif. La série ne peut être unie que de l’extérieur, par l’intervention du tiers indépassable qu’est le chef. Le groupe en fusion au contraire ne tient son unité ni de la complémentarité des rôles, ni de la soumission à un chef. C’est la « médiation du groupe (qui) fait de l’addition une totalité »12 et « le tiers régulateur est donc tout le monde »13. L’unité du groupe repose sur l’adhésion pratique (et non seulement idéelle) des individualités au projet totalisateur : « rien qu’une liberté qui se fait liberté par les autres et dans l’action »14.

47Cependant, pour Sartre, le groupe en fusion ne peut exister que dans l’action et la solidarité fusionnelle se dégrade dès que la menace externe disparaît. La fusion est alors remplacée par le serment, puis par le contrat, et le groupe s’organise, puis s’institutionnalise, et retombe peu à peu dans la sérialité. Sans rejeter cette idée, qui nous paraît juste et féconde, nous croyons pourtant que le groupe en fusion peut « se refroidir » sans changer la nature de la solidarité de ses membres : il devient alors une communauté au sens de F. Tönnies. Dans celle-ci, la fusion est potentielle, mais non active, de la même manière que la foule, galvanisée par un chef, est toujours contenue en puissance dans la masse (série), sans être pour autant constamment en action.

2. Les modes de contrôle social

48La solidarité des individus en groupe est garantie par le contrôle social qu’ils exercent les uns sur les autres. Chacune des quatre formes d’insertion groupale que nous venons de définir comporte son mode spécifique de contrôle social.

49La solidarité fonctionnelle des individus dans un groupe est garantie par le contrôle normatif de tous sur chacun. Les normes sont intériorisées, au cours du processus d’apprentissage des rôles, grâce à des renforcements positifs (récompenses) ou négatifs (sanctions). Le plus souvent, l’intériorisation est si forte, et le conformisme devient si « naturel », que les renforcements ne sont même plus nécessaires et que le contrôle normatif n’intervient plus qu’en cas de déviance. Les normes sont donc des compétences fonctionnelles qui servent aux individus à apprendre et à remplir des rôles sociaux différenciés et complémentaires.

50La solidarité sérielle est garantie par un mode de contrôle que nous appellerons « dépendant ». Les individus, dépendant du savoir ou du charisme d’un chef, ou d’un ensemble de dirigeants, se soumettent à eux. Comme le conformisme, la soumission est parfois si profondément enracinée que l’intervention du chef n’est même plus nécessaire. L’autorité, le pouvoir, l’influence ou la domination du chef résulte, ici, soit des aptitudes que lui procure son savoir, soit de son charisme, soit, bien entendu, d’un mélange des deux.

51Ces deux formes de contrôle social ont en commun d’être conditionnelles et non intentionnelles. Chacun naît dans un milieu social fait d’un tissu complexe de relations, toujours déjà structuré hors de lui et qu’il lui faut intérioriser : « on »lui apprend à suivre les normes et « eux » (les chefs !) à se soumettre. Chacun s’intègre ainsi aux structures d’un système social, dans des conditions qui s’imposent à lui de l’extérieur.

52Examinons maintenant les modes de contrôle qui garantissent la solidarité sociale dans les deux autres formes d’insertion au groupe.

53L’insertion contractuelle est garantie par ce que nous appellerons un contrôle institué. Comme l’écrit J.-J. Rousseau, « c’est pour ne pas être la victime d’un assassin que l’on consent à mourir si on le devient ». C’est pour protéger mon intérêt contre l’appétit des autres que je consens à limiter mon appétit en respectant leurs intérêts et à être puni par eux si je romps le pacte. Le groupe institue donc les règles d’une vie commune, d’une solidarité, qui constituent un compromis, que chacun a intérêt à ne pas trahir. Chacun délègue donc à l’ensemble des autres le droit de l’obliger à respecter le pacte, en faisant appel à une instance désignée par tous (donc légitime) pour exercer la violence contre les traîtres.

54Distinguons soigneusement cette forme de contrôle social des deux précédentes. Les règles du compromis sont intentionnelles : elles résultent d’un calcul rationnel et raisonnable d’intérêt. En cela, ce ne sont pas des normes puisque, nous l’avons dit, celles-ci sont conditionnelles. La solidarité contractuelle trouve sa source dans une intentionnalité (donc interne aux individus et au groupe) et non dans des conditions existant en dehors d’eux. Par ailleurs, l’instance de coercition n’est pas un chef, fondant son pouvoir sur un savoir ou un charisme, donc sur une aliénation et une dépendance des membres du groupe envers lui. Cette instance est, intentionnellement, désignée par tous (donc démocratique) et tient sa légitimité du besoin reconnu de chacun de se protéger des autres.

55Venons-en au mode fusionnel d’insertion groupale. Il est intentionnel comme le mode contractuel mais, à la différence de celui-ci, les membres du groupe ne poursuivent pas leur intérêt individuel en instrumentalisant la solidarité, et n’ont pas besoin de se protéger les uns contre les autres, en instituant des règles et en déléguant le pouvoir de coercition à une instance d’arbitrage. Ici, les membres collaborent à la finalité collective du groupe, construisent leur solidarité dans l’action et sont unifiés par leur projet totalisateur. Le contrôle social du groupe sur ses membres peut être qualifié d’actionnel : c’est en les faisant participer à l’action commune que le groupe intègre ses membres, et ceux qui y renoncent en sont marginalisés ou exclus. C’est à leur praxis individuelle que le groupe en fusion reconnaît ses membres, et l’absence de praxis individuelle est le critère du rejet par le groupe. Ce rejet n’est prononcé par aucune instance instituée, par aucun chef, mais par le groupe lui-même, par démocratie directe. Le rejet n’est justifié ni par l’infraction d’une norme ou d’une règle, ni par le refus d’obéir, mais par la non-participation à l’action.

56L’analyse qui précède nous permet de définir et de distinguer les formes de la solidarité sociale. Chacune peut être identifiée par sa finalité (articuler des différences ou unir des ressemblances) et par son mode de contrôle social (conditionnel ou intentionnel).

57Comme les formes d’échange, les formes de solidarité peuvent être définies comme des stratégies, si on les considère du point de vue de l’action collective. Ce sont en effet des ensembles cohérents de conduites, mises en œuvre par les membres d’une catégorie sociale, pour forger une solidarité entre eux, en donnant un sens à leur insertion dans le groupe et en assurant le contrôle des uns sur les autres.

58Le schéma ci-après résume notre analyse des formes de solidarité et présente la seconde partie de notre concept de relation sociale.

III. Relation sociale et acteur collectif

59Pour présenter complètement notre concept de relation sociale, il nous faut maintenant superposer les schémas 1 et 2. Cette superposition, en effet, fait apparaître deux composantes supplémentaires : toute relation sociale comporte une structure de sens (sens de la solidarité et finalité de l’échange) et une structure de contrôle (mode de contrôle social et mode de reproduction de l’inégalité). Ainsi, toute relation sociale met en œuvre quatre composantes fondamentales.

60Nous avons approfondi jusqu’ici deux de ces composantes : le lien d’échange et le lien de solidarité. Résumons d’abord, ce qu’à cette occasion, nous avons dit des deux autres.

1. Le contrôle social

61Chaque individu qui pratique une relation sociale — qui entre en relation, qui noue des liens sociaux — se soumet au contrôle de certains autres, c’est-à-dire qu’il leur permet d’influer sur sa conduite. Sa conduite peut dès lors être dite « sociale », de même que le contrôle qui la fait être telle.

62Ce contrôle social comporte deux dimensions : d’une part, chaque individu est socialement « invité » à s’insérer dans des groupes, à se plier à un ou plusieurs modes de socialité, à respecter une ou plusieurs formes de solidarité ; d’autre part, il est socialement « invité » à occuper une position et à rester à sa place, dans les échanges — qui sont ou tendent à devenir inégaux — avec d’autres groupes, à accepter un ou plusieurs modes de reproduction des inégalités sociales.

63Cette instance de contrôle social, dans n’importe quelle relation concrète, est une structure, un système de contraintes qui définit et limite, donc conditionne les formes que prendront la solidarité et les échanges, et, en même temps, elle est le produit, la résultante toujours précaire et modifiable, des stratégies individuelles et collectives des acteurs pris dans la relation. Il y a donc causalité réciproque (↔) entre les structures et les stratégies d’action. Ce qui nous permet de dépasser le faux débat, vieux mais toujours actuel, entre les partisans des paradigmes conditionnels (de l’intégration et de l’aliénation) et ceux des paradigmes actionnels (de la compétition et du conflit). Ce sont les stratégies des acteurs qui produisent les structures du contrôle social, grâce auxquelles ces stratégies peuvent exister.

2. Le sens

64Former des groupes plus ou moins solidaires et entrer dans des échanges n’est possible que parce que les individus concernés y trouvent un sens, c’est-à-dire à la fois une signification — ce n’est pas absurde — et une orientation — ce n’est pas arbitraire.

65Si, pour échapper à la philosophie de l’histoire du modèle culturel industriel, il est indispensable de renoncer à l’idée que l’histoire a un sens, il n’en reste pas moins vrai que les relations sociales en ont un, pour les acteurs individuels et collectifs qui y sont engagés. Apprendre à remplir des rôles, à respecter des contrats, à se soumettre à des chefs, à participer à une communauté sont des manières de forger des solidarités, en vue d’entrer dans des échanges complémentaires, compétitifs, conflictuels ou contradictoires, qui sont eux-mêmes nécessaires pour atteindre les finalités poursuivies par les groupes en présence. Celles-ci donnent sens aux échanges et aux solidarités : elles orientent et légitiment les stratégies des acteurs.

66Aux catégories sociales qui entrent en relation, les structures de sens imposent ces finalités à poursuivre comme des contraintes structurelles. Ces significations et ces orientations d’action s’articulent entre elles et forment des ensembles plus ou moins cohérents de représentations que l’on nomme idéologies. Chaque idéologie exprime ainsi le sens des relations sociales pour un acteur. Ces idéologies, à la fois complémentaires et opposées, ont des racines communes, qui forment ce que nous appelons un modèle culturel. Modèle culturel et idéologies s’imposent aux catégories sociales par la pratique de leurs relations, en leur faisant trouver tout naturel — alors que c’est en fait « tout culturel » — d’adopter et de poursuivre ainsi certaines finalités, donc d’accorder de la valeur et de la légitimité à certaines conduites et à certains biens, plus et plutôt qu’à d’autres. Les mécanismes du contrôle social sont là pour garantir cette adoption « naturelle » des finalités des échanges et des solidarités.

67Cependant, en même temps qu’elles se présentent comme des contraintes, les structures de sens sont aussi bien entendu, le produit, toujours précaire et modifiable, des stratégies des acteurs. Elles en constituent les enjeux. Ce qui est « en jeu » dans une relation sociale, ce sont les finalités que chaque acteur poursuit et sur lesquelles il cherche à assurer au mieux son emprise. Les structures de sens sont donc les finalités-enjeux des relations sociales : elles conditionnent les stratégies de solidarité et d’échange, mais en même temps, elles en sont le produit.

68Sur ces enjeux, nous l’avons dit, l’emprise des acteurs est, ou tend à devenir, inégale. Mais ces inégalités elles-mêmes reçoivent aussi un sens : elles ne sont ni absurdes ni arbitraires pour les acteurs. Dans la mesure où les idéologies s’enracinent dans les modèles culturels communs, les inégalités ne sont pas totalement dissensionnelles, sauf, peut-être, dans certaines situations extrêmes. Ce qui nous invite à dépasser un second faux débat de la sociologie, celui qui oppose les partisans des paradigmes du consensus (de l’intégration et de la compétition) et ceux des paradigmes de la domination (de l’aliénation et du conflit). Les échanges sociaux comportent à la fois une part de domination (dans la mesure où ils engendrent des inégalités) et une part de consensus (dans la mesure où ils ont le même sens pour les acteurs en présence).

3. L’acteur collectif

69Une catégorie sociale est un ensemble d’individus qui ont en commun d’occuper la même position dans un échange social donné. Ainsi, les étudiants, les Belges, les femmes et les ouvriers, les assistants sociaux, les socialistes... sont des catégories sociales. Il est souvent difficile de préciser les critères permettant de reconnaître les individus occupant une même position sociale. Ces critères ne sont pas objectifs, mais toujours subjectifs. Ainsi, le sexe, l’âge ou la couleur de la peau ne constituent des critères d’appartenance à une catégorie sociale que dans la mesure où ils impliquent, pour ceux qui sont caractérisés par ces traits, la possession de certaines marques spécifiques de socialisation, qu’ils ont acquises parce qu’elles avaient un sens, défini par les finalités qu’ils poursuivent dans leurs échanges. Avoir les cheveux blonds, les yeux bleus, le nez droit et une taille d’au moins 1,70 m ne deviennent des critères de catégorisation sociale que si ces traits reçoivent une signification de la relation raciale, dans laquelle sont engagés les individus qui les possèdent, contre ceux qui ne les possèdent pas. En dehors de cette relation, le trait en soi n’a aucune importance parce qu’il n’a aucune signification. Ce qui ne signifie rien n’existe pas ! (du moins pour la sociologie).

70Mais l’appartenance à une catégorie sociale ne suffit pas à donner à ses membres une identité collective, et encore moins à en faire un acteur collectif. Le plus souvent, les relations sociales produisent des individus qui se ressemblent... mais ne s’assemblent pas et n’agissent pas collectivement. Tout le problème est justement celui-là : savoir quand et comment naissent, se développent, vivent et meurent des acteurs collectifs au sein des catégories sociales.

71Un acteur collectif est donc une catégorie sociale dont les membres se sont plus ou moins fortement engagés dans des stratégies de solidarité et dans des stratégies d’échange, dans le but d’agir sur les structures de contrôle et les structures de sens des relations sociales qu’elle pratique.

IV. Relations sociales et changements sociaux

72Ce que nous avons cherché à conceptualiser jusqu’ici est la cellule élémentaire du tissu social. Celui-ci est évidemment un ensemble très complexe, formé par plusieurs réseaux relationnels. Par souci de clarté, on peut classer ces réseaux en distinguant, par exemple, les relations intersociales (ou de puissance), de classes (ou de domination sociale), institutionnelles (ou d’influence), politiques (ou de pouvoir) et organisationnelles (ou d’autorité). Sans entrer dans les détails, chacun de ces sous-ensembles relationnels réunit des relations sociales, dont les finalités revêtent un contenu spécifique. L’ensemble articulé de ces réseaux forme le système social.

73Nous devons nous demander maintenant comment une telle conceptualisation va nous permettre de comprendre les transformations du système social.

74Le changement social nous est d’abord donné comme un fait, observable dans les conduites (comportements et discours) des acteurs individuels et collectifs. Ces conduites nous sont rendues intelligibles parce que nous pouvons les considérer comme l’expression visible des stratégies relationnelles dans lesquelles ces acteurs sont pris : ils disent ceci et font cela parce qu’ils sont engagés, par exemple, dans une stratégie d’échange conflictuel et dans une stratégie de solidarité fusionnelle. Les conduites se comprennent donc en les rapportant aux stratégies. Par ailleurs, comme nous l’avons dit plus haut, les stratégies et les structures ne se comprennent qu’en les rapportant réciproquement les unes aux autres.

75La démarche explicative de la sociologie pourrait donc être représentée par le schéma suivant :

76D’une manière générale, nous pouvons donc considérer que le changement social résulte de la rencontre (complémentaire, conflictuelle, compétitive et (ou) contradictoire) des stratégies d’échange, menées par les acteurs individuels, liés entre eux par des stratégies de solidarité (fonctionnelle, contractuelle, sérielle et (ou) fusionnelle) plus ou moins élaborées.

77Cette manière de voir nous permet de concevoir diverses typologies des formes de changement social. Ainsi, les finalités des échanges nous permettent de distinguer les mutations (qui résultent des stratégies complémentaires et conflictuelles autour d’enjeux inclusifs) et les ruptures (qui résultent des stratégies compétitives et contradictoires autour d’enjeux exclusifs). De même, les modes de reproduction des inégalités peuvent mener à des réformes (produites par des stratégies consensuelles : complémentaires ou compétitives) ou à des révolutions (produites par des stratégies dissensionnelles : conflictuelles et contradictoires). Par exemple, les échanges entre deux classes ou deux fractions de classe dominantes peuvent être, selon les moments, marqués par le consensus ou par la dissension, et leurs finalités respectives peuvent être principalement inclusives (contenir le mouvement populaire) ou exclusives (contrôler l’Etat). Les changements résultant de leurs échanges peuvent donc, selon les pays et les périodes, revêtir des formes très différentes.

78Une autre distinction importante peut être faite à partir des stratégies de solidarité des acteurs individuels. Certains changements, en effet, résultent de la simple agrégation d’une multitude de choix individuels, sans que ne se constituent des formes organisées de solidarité entre les individus. Le changement produit est alors entièrement involontaire et, comme l’a bien souligné R. Boudon, il peut parfois être « pervers », c’est-à-dire considéré par tous comme indésirable. Il en est ainsi, par exemple, de la disparition progressive de la culture rurale, de la tendance au repli sur l’individualisme et du désintérêt pour la chose publique, etc. D’autres changements apparaissent par contre comme le fruit de choix collectifs, voulus par des acteurs organisés qui ont construit leur solidarité. Il en va généralement ainsi lorsqu’on a affaire à un mouvement social.

79De tels changements de stratégies chez les acteurs résultent de la logique de leurs échanges et produisent des transformations des structures de sens et des structures de contrôle social, qui, à leur tour, vont orienter (donner sens et contraindre) leurs stratégies futures.

80Ce texte est forcément très abstrait : il faudrait donner des exemples, mais la place manque.

81La conceptualisation élaborée ici présente, nous semble-t-il, l’avantage de dépasser les querelles d’écoles. Une relation sociale est, à la fois, structure (de sens et de contrôle) et action (stratégies de solidarité et d’échange) ; à la fois reproduction et production d’un sens idéologique et culturel et d’un contrôle social ; à la fois inclusion et exclusion, consensus et « dissensus », conditionnement et intentionnalité, uniformisation et différenciation. Donc, sortons des faux débats !

82Les bonnes questions nous paraissent être de reconnaître les critères pertinents qui nous permettent de distinguer, dans la confusion du réel, des formes différentes de solidarité, d’échange, de contrôle social, et de signification et orientation des conduites sociales. Sur ces questions, sans aucun doute, beaucoup nous reste encore à découvrir.

Notes

1 Voir à ce sujet, G. BAJOIT, Les paradigmes de la sociologie, Ronéo, F.O.P.E.S., 1988, 25 p.

2 F. TÖNNIES, Communauté et société, (traduction de J. LEIF), Paris, P.U.F., 1944.

3 E. DURKHEIM, De la division du travail social, Paris, P.U.F., 1960 (1893).

4 J.-J. ROUSSEAU, Le contrat social, Paris, U.G.E., 10/18, 1973, p. 72.

5 Je m’appuie ici sur une analyse interprétative de la pensée de J.-P. Sartre, que je trouve dans la remarquable thèse de doctorat de Hernàn ΡΟΖΟ, Liberté et pouvoir politique dans la pensée de Sartre. Une lecture de la critique de la raison dialectique, Université catholique de Louvain, 1981.

6 Voir la discussion sur la différence entre le contrat et le serment, in H. ΡΟΖΟ, op. cit., pp. 565-568.

7 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 563.

8 H ΡΟΖΟ, op. cit., p. 134.

9 J.-P. SARTRE, op. cit., La critique..., p. 358, cité par H. ΡΟΖΟ, p. 177.

10 J.-P. SARTRE, op. cit., p. 405 ; H. ΡΟΖΟ, οp. cit., p. 195.

11 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 195.

12 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 196.

13 H. ΡΟΖΟ, op. cit., p. 201.

14 J.-J. ROUSSEAU, p. 94, cité par ΡΟΖΟ, op. cit., p. 562.

Auteur

Chef de travaux à la Faculté ouverte de politique économique et sociale (F.O.P.E.S.) de l’Université catholique de Louvain.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1989

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