Version classiqueVersion mobile

L’imaginaire selon Castoriadis

 | 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde

Remarques psychanalytiques sur l’imaginaire chez Castoriadis

Jean Florence

Texte intégral

1En guise d’exergue, je voudrais proposer quatre citations :

  1. « Ce que nous appelons l’imaginaire dernier ou radical [c’est] la capacité de faire surgir comme image quelque chose qui n’est pas là et n’a pas été... » (note 25, p. 170, L’institution imaginaire de la société).

  2. « L’homme est cette nuit, ce néant vide qui contient tout dans sa simplicité ; une richesse d’un nombre infini de représentations, d’images, dont aucune ne surgit précisément à son esprit ou qui ne sont pas toujours présentes. C’est la nuit, l’intériorité de la nature qui existe ici : le Soi pur. Dans des représentations fantastiques, il fait nuit tout autour : ici surgit alors une tête ensanglantée, là une autre figure blanche ; et elles disparaissent tout aussi brusquement. C’est cette nuit qu’on aperçoit lorsqu’on regarde un homme dans les yeux : une nuit qui devient terrible ; c’est la nuit du monde qui nous fait alors face. La puissance de tirer de cette nuit les images, ou de les y laisser tomber, [c’est cela] le fait de se poser soi-même, la conscience intérieure, l’action, la scission. » (G.W.F. Hegel, « Jenenser Real Philosophie », 1803-1805, traduction de K. Papaisannon, Paris, 1962, p. 180).

  3. « Rappelons le sens courant du terme imaginaire [...]. Nous parlons d’imaginaire lorsque nous voulons parler d’“inventé” – qu’il s’agisse d’une invention “absolue” (“une histoire imaginée de toutes pièces”) ou d’un glissement, d’un déplacement de sens, où des symboles déjà disponibles sont investis d’autres significations que leurs significations “normales” ou canoniques (“Qu’est-ce que tu as imaginé là”, dit la femme à l’homme qui récrimine sur un sourire échangé par elle avec un tiers). Dans les deux cas, il est entendu que l’imaginaire se sépare du réel, qu’il prétende se mettre à sa place (un mensonge) ou qu’il ne le prétende pas (un roman). » (L’institution imaginaire de la société, p. 177).

  4. « Dans la mesure où l’imaginaire revient finalement à la faculté originaire de poser ou de se donner, sous le mode de la représentation, une chose et une relation qui ne sont pas (qui ne sont pas données dans la perception ou ne l’ont jamais été) nous parlerons d’un imaginaire dernier ou radical, comme racine commune de l’imaginaire effectif et du symbolique… » (ID., p. 177-178).

2L’œuvre de C. Castoriadis témoigne d’un effort soutenu et original pour articuler à notre tradition philosophique héritée le marxisme et la psychanalyse – cet effort de pensée est marqué fondamentalement par un mixte d’immense respect (appuyé sur une connaissance réelle et approfondie de cet héritage) et d’une non moins immense insatisfaction – celle d’un intellectuel militant et d’un praticien de la psychanalyse engagé – devant l’impossible articulation du social-historique et de la subjectivité.

3Il revient à l’ensemble des travaux de ce séminaire de prendre cette problématique par un biais dont nous pourrons une fois encore mesurer l’importance pour toutes nos discussions : cette obscure et indispensable notion de l’imaginaire.

4Certes les approches de l’imaginaire, de l’imagination, ont foisonné dans l’histoire de la philosophie d’Aristote à Kant et à Hegel dans celle, plus récente, des sciences humaines sensibles aux approches phénoménologique, existentialiste ou aux approches psychanalytiques, en particulier d’inspiration jungienne (Durand, Bachelard). Mais ce qui m’a particulièrement mobilisé dans cette œuvre exigeante et parfois sévère de C. Castoriadis, c’est que l’imaginaire qu’il entend penser à nouveaux frais, c’est l’imaginaire radical. C’est bien sûr cette dimension de radicalité qui a éveillé ma réflexion et qui caractérise non seulement ce thème majeur de l’imaginaire mais toute sa critique et en particulier – puisque c’est cet aspect de sa contribution qui me retient ici – la critique de la psychanalyse freudienne et lacanienne. Sa radicalité ici touche à toute la problématique de l’originaire, dimension constitutive du collectif et du subjectif.

5La notion d’imaginaire aujourd’hui, dans le milieu psychanalytique, nous met nécessairement, inévitablement, dans le champ de la conceptualité mise en place par Lacan… au point que certains psychanalystes en arrivent à croire que c’est la définition lacanienne qui serait la seule existante, ignorant précisément à quel point l’imaginaire est au cœur de toute la pensée philosophique, qu’il est la pensée elle-même en son cœur, en sa créativité fondamentale.

6Il me faut donc rappeler pour commencer ce qu’à été le travail de Lacan qui a mené à produire ce que j’appellerais une réduction de l’imaginaire au spéculaire. Dans le contexte de l’émergence de sa pensée dans le champ très polémique de la psychanalyse où il entendait dénoncer des déviations très sérieuses de la pensée freudienne, sa critique initiale de l’imaginaire doit se comprendre comme son entrée personnelle dans le champ freudien, menacé à ses yeux par la psychanalyse à l’américaine (ego-psychology).

7A la dimension polémique se conjoint la dimension clinique qui est première, c’est-à-dire la rencontre, dans l’expérience psychanalytique, de la psychose paranoïaque. On ne peut mesurer la portée de son concept d’imaginaire sans passer par les enseignements de cette psychose qui très singulièrement met en crise les pouvoirs imaginaires du moi et ses rapports avec ses semblables. L’imaginaire organise, croisé au symbolique, le champ de l’intersubjectivité et ses apories. Pour Lacan l’imaginaire est indissociable de la notion du moi en psychanalyse (organe de connaissance et de méconnaisance), instance narcissique avec cette difficulté, très tôt pointée par Lacan, que cet « Ich » trouve en français une double possibilité d’exploitation (le) « moi » et (le) « je ». La division elle-même du moi et du je se révèlera définitoire du sujet humain comme tel.

8On pourrait suivre la problématique de l’imaginaire chez les psychanalystes en serrant de près le jeu des termes avec lesquels il fait système : oscillation entre l’objectivation (das Ich, le moi) – et Ich : je... la subjectivation – et toutes les différenciations : Idealich (idéal du moi) – / Ichideal (moi idéal) – Überich (surmoi) – (théorie de l’identification et des instances de la personnalité).

  • 1 « La notion lacanienne de l’imagination est dérisoire. L’imaginaire, pour le lacanisme, est le spéc (...)

9C. Castoriadis ne s’est absolument pas soumis à cet usage lacanien réduit de l’imaginaire parce qu’il en a d’emblée saisi le lien insécable avec les pouvoirs du symbole1.

10Lacan lui-même a changé de position concernant la fonction de l’imaginaire dans sa théorie : d’une dénonciation de l’imaginaire comme foyer de l’illusion, de la méconnaissance, de l’infatuation risible ou franchement pathétique du moi et de son idéalisation narcissique – opposé à la pureté glacée d’un ordre symbolique souverain, il a fait place ensuite à une conception ternaire (borroméenne) où la question du sujet et de sa destinée est suspendue au nouage du réel, du symbolique et de l’imaginaire, tous trois également essentiels.

11L’imaginaire est tout ce que comporte dans ses conséquences ce que Lacan a théorisé dans ses divers textes (une première esquisse en 1936 et un texte plus achevé en 1949) sur Le stade du miroir comme formateur du « Je ». J’en rappelle les traits saillants :

  • le petit d’homme – prématuré du point de vue de sa structuration neurologique et en retard sur ce plan avec ses cousins du règne animal – est cependant à même de faire une expérience décisive qui le catapulte en quelque sorte à une distance infinie du chimpanzé (Baldwin ; Wallon) ;

  • l’enfant perçoit le reflet de son propre corps dans le miroir ;

  • il va comprendre que cet autre n’est qu’une image mais qu’il s’agit de sa propre image. Cette appréhension va se manifester par une mimique jubilatoire et des mouvements ludiques de vérification des correspondances entre l’image, son corps et l’environnement reflété.

12Lacan ajoutera plus tard que cette reconnaissance n’est possible que par l’intermédiaire d’une personne qui le porte devant le miroir. Le regard de l’enfant va de la personne qui le porte, au reflet de cette personne dans le miroir, et au regard de celle-ci.

13L’imaginaire est l’intériorisation de cette forme corporelle (Gestalt) achevée (idéale) qui à la fois permet de se percevoir comme le semblable de tout être présentant cette similitude de forme, et en même temps d’éprouver une différence entre l’incoordination motrice (l’impuissance à être autonome) et la perfection achevée de l’image. Celle-ci va en quelque sorte tirer le sujet hors de lui, instaurer une tension fondamentale entre l’image anticipative d’une totalité et le réel de son inachèvement. Lacan voyait dans cette discordance le ressort fondamental de l’agressivité (corps morcelé – corps unifié) : le sujet rivalisant en quelque sorte avec lui-même.

14Cette identification (cet autre, c’est moi) serait la source de toutes les identifications ultérieures, ambivalent support du narcissisme et du lien social. Il faudrait en conséquence chercher dans les troubles de l’image spéculaire et du rapport à l’autre comme alter ego l’origine des psychoses infantiles ou la fragilité constitutive de la psychose paranoïaque. L’imaginaire supporte toute la dynamique projective du rapport du moi à soi, à son semblable et au monde.

15Qu’est-ce que C. Castoriadis reprendra de cette approche et tentera de dépasser ? « Il y a un monde entre la psyché fonctionnelle des animaux (cette sûreté de leur instinct qui fait qu’ils peuvent distinguer nourriture et poison par exemple) et la psyché humaine : cette dernière correspond à un développement énorme et monstrueux de cette “faculté” de la philosophie traditionnelle, totalement négligée et ignorée par la psychologie, qu’est l’imagination. L’imagination est la capacité de poser comme réel ce qui ne l’est pas. Elle rompt avec la régulation de la “psyché” humaine. (« Psychanalyse et Société, 1 », dans Domaine de l’homme. Les carrefours du labyrinthe, 2, Seuil, 1986, p. 48).

16Le modèle réduit (artificiel) du stade du miroir serait une présentation d’une monade psychique initiale (narcissisme, toute puissance de la pensée, lien duel à la mère). Or toute la question est de penser la socialisation de la psyché. Si l’on ne pose pas le social au départ l’on n’aura jamais qu’une conception narcissique et fermée de la subjectivité et de l’imaginaire.

17Tel fut le problème de Freud (la réalité vue par la société) et de Lacan cherchant à montrer la suprématie du symbolique sur le sujet (marqué par les signifiants de l’Autre). Vient aussi la question de la sublimation (ID., p. 124). D’où l’importance de la théorie du complexe d’Œdipe comme référence à une triangulation structurante. Toute la difficulté, quand on montre les déterminations imaginaires et symboliques du sujet, c’est de pouvoir penser l’imagination comme initiatrice – autonome, irréductible tant à la monade (narcissique, égocentrique, toute puissante, plaisir pur) qu’à l’aliénation au désir de l’Autre. Cet Autre, selon Aulagnier, est pour l’enfant le « maître de la signification, auteur inévitable de la « violence » primaire, en tant que premier interprète des demandes du sujet.

18Pour penser cette imagination radicale il faut revenir à Freud et à une conception non exclusivement spéculaire de l’imaginaire, c’est-à-dire à sa théorie du fantasme.

19C. Castoriadis repense cette question dans un texte « Psychanalyse et psychologie » (Fait et à faire. Les carrefours du labyrinthe V, Paris, Seuil, 1996).

20Je constate que le mot même d’imagination (Einbildungskraft) ne figure que deux fois dans le Gesamtregister des œuvres complètes de Freud. Par contre, ce sont les termes de Phantasie, Phantasieren qui ne cessent d’accompagner sa pensée, dès les commencements. Ainsi dès sa correspondance avec W. Fliess (lettre 6l) il écrit : « Les fantasmes sont dérivés des choses entendues mais comprises par la suite… tout leur matériel est, bien entendu, authentique ». Rien qui ne soit dans le « Phantasieren » qui n’ait d’abord été perçu auparavant (ou en tout cas enregistré) : l’activité propre du « Phantasieren » consisterait dans la combinaison inconsciente, libre, jouant de fragments où le vu et l’entendu seraient associés, sans respect du sens et de la chronologie…

21L’objection de C. Castoriadis surgit ici : ces phantasmes, produits d’une activité recombinatoire (dissociante-réassociative) soumise aux lois du refoulement, de l’oubli, du déplacement, des condensations, des réélaborations seraient comme l’activité du rêve, qui, selon Freud : ne pense pas, mais se contente de combiner les représentations. N’y a-t-il pas là un paradoxe énorme ? Freud soutiendrait à la fois une conception psychologique lointainement apparentée à l’empirisme des écossais Locke, Hume et, d’autre part, aurait créé une pratique foncièrement appuyée sur la « libre » association... D’un côté une activité sans sujet, d’autre part une pratique clinique qui suppose, dans sa visée même en tant que traitement psychique, l’autonomie du sujet (Wo Es war soll Ich werden)…

22Pour Castoriadis Freud ne parle en réalité que de l’imagination, de ses œuvres et de ses effets… mais voilà, une « psychologue scientifique » » ne peut la thématiser : elle ne peut dans ce cas qu’être subordonnée à la raison (comme pour Aristote ou pour Kant) c’est-à-dire à la logique « ensembliste-identitaire » (p. 250).

23Mais si la psychanalyse à affaire à la question radicale du « devenir conscient », elle ne peut l’expliquer : elle peut tout au plus l’élucider, mais à condition de cesser d’ignorer que la conscience présuppose l’imagination (p. 267).

24– Qu’est ce qui peut faire objection à une conception combinatoire de la production inconsciente (rêves, fantasmes et formation des symptômes) ?

25– Quelle serait la visée d’une telle combinatoire : son propre jeu ou un désir ?

26– Comment rendre compte que la psyché humaine, dans ce travail même d’élaboration qui est sa fonction essentielle et constante, puisse transformer des quantités (stimuli externes et internes, intensités, forces, mouvements) en qualités (représentations, conscience) ?

27Il y a dans ces questions une dimension de création, que l’on peut toucher au plus près à propos de la figuration (Darstellbarkheit) : donner figure à ce qui n’en a pas, c’est à dire aux pulsions (le tréfonds de l’organisation et du fonctionnement somatiques) : il s’agit de les présenter (Darstellen) ou de les représenter (Vorstellen ou Vertreten) : de leur trouver une forme de délégation – de porte-parole...

28Redoutable question de fond de toute la psychanalyse que cette question des représentants des pulsions. (Triebrepräsentanzen : Vorstellungs-repräsentanz, Affektrepräsentanz) aux destinées multiples. Et pourquoi cet immense travail, initialement au service du principe de plaisir et de la satisfaction hallucinatoire, conduit-il à reconnaître un au-delà de ce principe, un impossible de la satisfaction, de la symbolisation et de l’imaginarisation ? Freud en effet, dès 1920, a dû faire l’hypothèse d’un au-delà du principe de plaisir (et de réalité). Lacan en a poursuivi le développement en élaborant sa notion de réel.

29Cela serait une pure aporie si l’on ne posait pas que la psyché, originellement, rencontre le social, historique, un monde de sens que la société elle-même institue sous la forme des significations imaginaires sociales, dans les institutions, le langage, les symboles, les œuvres. Freud a curieusement fait une place à cette dimension qu’il lie à l’ancestral, à l’héritage archaïque : transmission héréditaire des traumatismes, universalité des phantasmes originaires pour toute psyché humaine, démesure atavique du désir et déchaînement de l’imagination par rapport à l’asservissement fonctionnel biologique de l’animal, au-delà de tout besoin de survie.

30Castoriadis soutient que l’homme est un être qui s’est rendu libre du pur plaisir d’organe au profit du plaisir de la représentation (Psyché, p. 254).

31Toute la difficulté de la psychanalyse dont l’œuvre de C. Castoriadis est une tentative de reformulation, de refondation, consiste à sortir du dualisme âme et corps, psyché et soma, réalité psychique et réalité effective.

32C. Castoriadis avance que « nous devons postuler, en arrière de l’inconscient freudien ou « au-dessous » de celui-ci (ou du ça) un non conscient qui est le corps vivant en tant que corps humain animé, en continuité avec la psyché. Il n’y a pas de frontière entre ce corps vivant et animé et la monade psychique originaire. La monade n’est ni refoulée ni refoulable : elle est indicible... (Fait et à faire, p. 258).

33Pour conclure, je reviendrai à une affirmation très rigoureuse qui pour moi doit orienter la perspective de toute réflexion sur ces redoutables abysses de la problématique de l’imaginaire radical – autre nom de l’inconscient ? C’est que pour C. Castoriadis la visée de la psychanalyse n’est pas le savoir mais la transformation même d’un sujet... et, ajouterai-je, corrélativement, de son analyste...

34« L’ergon de l’analyse – comme celui de la pédagogie et de la politique les trois métiers « impossibles » selon Freud – est une energia inexistante auparavant et cet ergon est de ceux que la nature est dans l’impossibilité d’accomplir (Aristote. Physique II 8.199. a 15.16). Non pas simple mise en œuvre de l’individu, actualisation d’une puissance qui préexisterait en acte, mais actualisation d’une puissance au deuxième degré, d’un pouvoir-être, l’analyse, comme auto-transformation, est une activité practico-poétique ». (« Epilégomènes à une théorie de l’âme que l’on a pu présenter comme science », p. 38-39).

35Sur cette base d’une indétermination, d’une auto-altération créatrice, toute approche de l’imaginaire, dans l’art, dans la science ou dans la psychologie aurait à régler sa démarche.

Notes

1 « La notion lacanienne de l’imagination est dérisoire. L’imaginaire, pour le lacanisme, est le spéculaire, c’est-à-dire ce que l’on peut voir dans la glace. L’image dans la glace est imaginaire, elle n’est pas réelle » (Psyché, p. 242). Il ne s’agit pas simplement de voir ou de se voir dans une glace, mais aussi de la capacité de formuler ce qui n’est pas là, de voir dans n’importe quoi ce qui n’est pas là (ID., p. 239).

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search