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L’identification dans la théorie freudienne

 | 
Jean Florence

Suites...

Texte intégral

  • 1 « Être et avoir chez l’enfant. L’enfant exprime volontiers la relation d’objet par l’identificatio (...)

« Haben und Sein beim Kind. Das Kind drückt die Objektbeziehung gern durch die Identifizierung aus : ich bin das Objekt. Das Haben ist die spätere, fällt nach Objektverlust ins Sein zurück. Muster : Brust. Die Brust ist ein Stück von mir, ich bin die Brust. Spâter nur : ich habe sie, d. b. ich bin sie nicht »...1.

  • 2 Nous risquons cet emprunt fait à un écrit de Jacques LACAN, Le temps logique et l’assertion de cer (...)

1Rompant le lent glissement du « temps pour comprendre », il est de la logique de l’assertion subjective que se précipite, par-delà le doute qui, l’instant d’un regard, suspend la certitude, le « moment de conclure »2.

2Cette présomption de conclure, pressante et fatale, dans la rupture même qu’elle produit, n’enclot rien pourtant de la vérité qui la requiert. Elle l’anticipe.

3Qu’on veuille donc lire en notre hâte de conclure l’anticipation indéfinie d’une vérité que nous n’avons pas fini de comprendre.

4Nous avons cherché à suivre au plus près des textes de Freud la construction d’un concept psychanalytique : le concept d’identification.

5Freud n’a pas d’emblée thématisé ce concept. L’usage qu’il en fait au cours de ses premières analyses est simplement descriptif — non théorique — et très proche de l’usage du langage ordinaire. L’inscription de ce terme au sein du réseau théorique de la psychanalyse s’effectue au fil d’une écriture de plus en plus serrée. Le problème de l’identification, une fois saisi dans ces mailles, va se compliquant et se ramifiant.

6Le repérage des moments décisifs de la généalogie de ce concept n’échappe pas à la difficulté, inhérente à la lecture d’une œuvre de cette envergure, de respecter le mouvement de la chronologie sans oblitérer les effets d’anticipation et de rétroaction de la contexture. Toute « thèse » commet, de par l’obsession théorique qui la soutient, un geste de prélèvement arbitraire en fouillant au nom d’une idée, ou pire, d’un « thème », la matière compacte d’un texte inachevé, inachevable. Nous ne prétendons pas avoir évité cet écueil du commentaire ni les violences du découpage et du défouissement.

7L’évocation hâtive, sur le mode de l’association libre, des significations que le langage confère au mot d’identification lui-même, appuyée sur la lecture de divers répertoires lexicaux, nous dessaisit dès le seuil de l’entreprise de l’illusion de pouvoir délimiter ce concept d’identification et d’en tracer les contours. Les variations sémantiques, les disséminations étymologiques, les connotations philosophiques de ce terme font éclater au regard l’illimitation et le broussaillement de la problématique qu’il recèle. On se trouve pris, en effet, dans le flux de questions aussi redoutables que celles, psychologiques et métaphysiques, d’une définition du moi, de la subjectivité, d’autrui, de la sympathie, de l’identité et de la différence, de l’être et de l’avoir, de l’individuel et du collectif...

8En prenant ce terme à son compte, Freud a certes produit une subversion, encore malaisément pensable, de cette problématique du même et de l’autre. Problématique, en vérité, démesurée. Pour trouver, dans cette démesure, la mesure de notre marche, nous nous en sommes tenu à l’itinéraire de Freud.

9Comme cela se vérifie pour chaque concept psychanalytique, la poursuite attentive du développement du concept d’identification, dans son exhaustion et son articulation aux autres concepts, fournit un fil conducteur solide pour démêler l’écheveau des questions freudiennes.

10Ainsi, du Freud I au Freud III, de 1895 à 1939, se trame, à travers des péripéties d’anticipation, d’oubli, de systématisation, une conceptualisation dont il faut rappeler le décours.

1. Restes d’un parcours...

  • 3 Nous empruntons ce titre à un petit écrit technique de Freud : « Erinnern, wiederholen und durchar (...)

11La cure analytique requiert de la part de l’analysant un travail qui, par les détours imprévisibles de la réminiscence, de la répétition et de la translaboration, recoud, dans le décousu des mots, une histoire morcelée ; il en va de même pour le style de notre « conclusion »3.

12On ne raconte pas comment naît et s’organise un concept en psychanalyse ; on ne peut, à le vouloir penser, que se livrer soi-même (et le « même » de ce soi-même n’est jamais l’identique) à ce déplacement au sein des différences qui écartent le « sujet » de ce qu’il a énoncé quand il lui faut reproduire, rappeler, réassumer le texte qu’il a ourdi.

13Qu’on ne se laisse donc pas abuser par le terme de parcours. Il ne vise à aucune restitution de chronologie exacte ou linéaire. Il court par des voies plurielles, cent fois recroisées, où l’avant et l’après s’exténuent pour n’être que prétextes.

14Nouons donc toutes les identifications pointées lors de ce « parcours ». Versions multiples d’une dialectique du même et de l’autre, du moi et de ses objets, comment les identifications, diversement qualifiées au gré des expériences cliniques de Freud, peuvent-elles se conclure ? Lesquelles trouvent à s’inclure ? Lesquelles à s’exclure ?

A. Freud I : Rêve, hystérie et mot d’esprit

15Les lettres que nous gardons de la correspondance de Freud avec W. Fliess dans lesquelles on peut, à juste titre, voir la naissance de la psychanalyse — ou mieux : la naissance de ses questions et de son langage — esquissent les premières lignes des grandes découvertes freudiennes, anticipant parfois des réflexions qu’il ne reprendra que bien plus tard. Son souci constant, à travers tous ces manuscrits théoriques mêlés de confidences personnelles, c’est de mettre en évidence les propriétés différentielles des défenses (ou tentatives de guérison) de ces troubles psychiques très diversement décrits et classifiés dans les nosographies psychiatriques. Il cherche, sous les apparences fourmillantes des symptômes, un principe d’intelligibilité et d’articulation.

16L’identification y apparaît très tôt, associée à la description des symptômes hystériques. Elle désigne, dès ce moment, une voie choisie par des motifs inconscients, des désirs intolérables au moi, pour se frayer une issue vers l’expression et la décharge. L’utilisation répétée de ce terme pour désigner le plus fréquent mode de formation du symptôme hystérique le conduit à tirer les conséquences structurales que cela implique : dire qu’une hystérique s’identifie tantôt à telle personne, tantôt à telle autre, ou même à plusieurs personnes à la fois, condensant des séries de figures fascinantes, cela signifie que le « moi », sujet à ces épopées inconscientes, est tout le monde et personne, qu’il est, littéralement, une pluralité de personnes psychiques. Mais ces identifications multiples se succèdent, entrent en conflit, sont parfois incompatibles : d’où les déchirements du moi, clown d’une comédie dont il ignore le sens. Les identifications mettent en scène des désirs contradictoires, impossibles : elles témoignent de l’impasse où se fige l’hystérique.

17En tant qu’elle sert de voie à la formation du symptôme, l’identification assure un compromis : elle fonctionne comme « réalisation de désir* » et simultanément comme punition, puisque la mise en scène des vœux inconscients par le truchement de personnages-écrans qu’elle mime, rend le moi aliéné, malade. Processus très proche de celui de la condensation, processus primaire responsable de tous les raccourcis, de toutes les métaphores, de toutes les ellipses qu’opère l’inconscient sur les représentations, l’identification est en quelque sorte une condensation jouée, figurée. Un seul symptôme peut en effet signifier le désir inconscient d’être ou d’avoir plusieurs personnes à la fois, en se fondant sur un trait qui leur est commun.

18Tout le problème sera de cerner ce trait commun qui est inconscient, et qui lie aussi pathétiquement un moi à d’autres moi.

  • 4 S. FREUD, La naissance de la psychanalyse. Tr. fr. Paris, P.U.F., 1956.

19L’identification dont la fonction s’éclaire dès cette correspondance avec Fliess, permet à ce moment déjà la mise en relation et la différenciation de plusieurs formes morbides, interprétées à partir du type de défense ou de refoulement qu’elles mettent en jeu : parenté de l’hystérie et de la névrose obsessionnelle, où les identifications ne suppriment pas l’attachement (réel ou fantasmatique) aux objets ; opposition de ces deux névroses à la paranoïa, qui dissout les identifications, rompt l’attachement aux objets et dissocie le moi ; liaison de la culpabilité, de la honte et du remords névrotiques avec les faits de dépression, de deuil et de mélancolie. C’est donc tout le projet scientifique de Freud qui trouve ici son ton et son style4.

  • 5 Id. L’Interprétation des rêves, Paris, P.U.F., 1967. p. 133-147 ; GW II-III, p. 152.
  • 6 Id. Nouvelles conférences sur la psychanalyse. Paris, Gallimard, 1971, p. 53 ; GW XV, p. 40.

20L’Interprétation des rêves (1900) reprend et approfondit le rôle de l’identification, comme réalisation de désir dans la distorsion (Entstellung). L’analyse du rêve d’une hystérique — la « belle bouchère »5 — fait avancer la compréhension : l’identification hystérique exprime une sorte de processus logique inconscient ; elle produit des figures oniriques ou, dans le réel, des attitudes symptomatiques qui masquent un désir tout en le représentant. Ce désir, projeté sur d’autres personnes (objet d’amour, rival-e) est d’ordre sexuel : c’est la prétention d’être-comme ou d’être-un, un désir de comme-union. Il faut préciser que ce désir d’être comme ne se limite pas à un désir d’imiter. Car, dans l’inconscient, être comme c’est être un, ce qui veut dire : prendre la place. Comme Freud l’écrira bien plus tard, en 1932 : Fürs Unbewuβte entfällt natürlich dieses : wie (Pour l’inconscient, ce « comme » est naturellement supprimé)6.

  • 7 S FREUD, Paris, Gallimard, 1971 ; GW VI.
  • 8 S. FREUD, Essais de psychanalyse. Paris, Payot, 1963 ; WGW XIII.

21Le désir de communion (comme-union), qui est un désir d’appropriation (Aneignung) — dont Freud n’aperçoit pas encore toute l’ampleur — est le versant inconscient de toute imitation qui généralement se passe au niveau préconscient ou conscient. Cette nécessité de distinguer topiquement identification et imitation est réaffirmée dans les analyses du Mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient (1904) où il s’agit de différencier la structure interpsychique du mot d’esprit (Witz) et des variétés du comique. L’esprit met en jeu trois positions et le plaisir qu’il suscite provient d’une identification inconsciente du rieur au producteur ; le comique, lui, procède d’une comparaison du moi à lui-même ou à autrui7. L’articulation définitive des deux processus, Limitation — mécanisme essentiel de la psychologie collective — et l’identification — processus souterrain à toute forme de sympathie, de pitié, de prétention à l’égalité, cette articulation s’opère dans Psychologie collective et analyse du moi (1921)8.

  • 9 S. FREUD, Fragment d’une analyse d’hystérie, tr. fr. dans Cinq psychanalyses, Paris, P.U.F., 1966  (...)

22L’analyse du cas Dora9 permet de saisir plus vivement encore les effets de l’identification dans l’hystérie. La fameuse « toux nerveuse » de la jeune fille condense une multiplicité de rapports ambivalents avec tous les « objets » de son entourage (ses parents et leurs « doubles » que sont Mr. et Mme K.). À tel point que Freud s’y perd et ne parvient que dans l’après-coup de la rédaction du cas, à saisir l’énigme de son désir. C’est bien de la position sexuelle qu’il s’agit, en ces identifications entrelacées dans les figures voilées du rêve et le théâtre de la vie : les identifications de l’hystérique présentent plusieurs drames sexuels superposés, incompatibles, dont le ressort secret, méconnu, est la bisexualité psychique.

  • 10 S. FREUD, Extrait de l’histoire d’une névrose infantile, dans Cinq psychanalyses. GW XII.
  • 11 S. FREUD, Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas de paranoïa : Dementia paranoïd (...)

23Ainsi le symptôme vient-il à la place d’une prise de position sexuelle, d’une « identification » à un des deux sexes, à quoi l’hystérique — et sans doute tout névrosé — ne peut se résoudre. Être d’un sexe ou d’un autre, c’est accepter, de toute manière, la castration, l’irrémédiable dis-jonction de l’être et de l’avoir. Le cas de l’Homme aux loups10 (l’analyse des écrits autobiographiques de Schreber11 confirment l’existence déchirante de ce refus de la castration (de la loi liée à la différence sexuelle) chez les névrosés. Refus qui manifeste l’extraordinaire fixation à des relations primordiales, à d’archaïques « objets », auxquels on ne renonce pas.

24Instituant à l’intérieur du moi — dont on commence à ressentir la complexité structurale et dont l’étoffe semble bien tissée d’images — une pluralité de relations dont le caractère contradictoire échappe à la logique du processus secondaire, les identifications se donnent comme la répétition, sur une autre scène, des drames du désir. Si des rapports avec des objets refluent sur la place du fantasme, il faut donc conclure que l’expression : identification à quelqu’un, est un raccourci et que, rigoureusement parlant, il n’y a identification qu’à des scènes (fantasmes) relations ou liaisons rêvées, convoitées, désirées mais impossibles. Le processus d’identification qui se dégage de l’analyse des névroses conduit donc jusqu’à ce point, ouvrant une sorte d’appel à une radicalisation théorique.

25Apparentées à l’identification hystérique, les identifications qui rendent possible un plaisir « esthétique », où, quel que soit le type de production artistique, le « spectateur » est mis en rapport avec une machination de désir et inconsciemment mobilisé par elle, méritent l’attention. Les identifications « spirituelle », « comique », « tragique », « romanesque » etc. fonctionnent, d’une certaine manière, comme l’identification hystérique : elles assurent la satisfaction déplacée et figurée de désirs soumis au refoulement ; mais elles maintiennent le refoulement, au lieu de le fragiliser, comme cela se passe dans l’hystérie qui comporte une souffrance. On peut avancer que la petite différence réside dans le fait que l’identification esthétique produit une sublimation, dans la mesure où le désir trouve à se monnayer en symboles collectivement reconnus et à circuler, par le biais de ce langage commun, régi par les « conventions ». Il n’en reste pas moins qu’elles gardent un caractère défensif, en tant qu’elles pérennisent l’illusion. Mais illusion aussitôt niée, contrôlée, située à une place : celle du rêve éveillé, celle de l’imaginaire. Que les choses puissent disposer d’une place psychique distincte, cela tient à la réussite du refoulement.

26Ces dernières considérations soulignent les liens de l’identification et du refoulement. Elles invitent également à s’interroger sur la curieuse nature du moi, instance du refoulement, organe de perception et de motricité, branché sur le dehors, et scène à registres et niveaux multiples où circulent des images, des rêves et des symboles.

B. Freud II : Le narcissisme

  • 12 S. FREUD, Pour introduire le narcissisme, dans La vie sexuelle, Paris, P.U.F., 1969. GW X.

27L’introduction du narcissisme dans la doctrine radicalise la théorie de l’identification12 (Radicalisation, c’est-à-dire, accession aux racines, aux fondements, aux profondeurs du processus.

  • 13 Cela se mesure au nombre de rajouts et de notes apportées au fil des rééditions, de 1904 à 1924. C (...)
  • 14 S. FRF.UD, tr. fr. Paris, Payot, 1965 ; GW IX.

28Telle apparaît bien, dès les Trois essais sur la théorie de la sexualité, remaniés bien des fois13 et, surtout, Totem et tabou14 la nouvelle préoccupation de Freud : produire la genèse des procès et des différenciations psychiques, remonter aux origines, que ce soient celles du moi et de l’idéal, celles de la conscience, celles du choix sexuel ou celles de mécanismes tels que le refoulement ou les diverses transformations des pulsions.

29Sous l’influence patente de certains de ses élèves (Rank, Abraham, Ferenczi, Jung) Freud se livre à l’enquête des origines et s’attache à des problèmes d’ontogenèse et de phylogenèse, d’histoire et de préhistoire. Pour ce qui touche à l’identification, cette nouvelle tournure de sa pensée confère à la phase orale du développement libidinal toute son importance. L’étayage du sexuel sur le physiologique, instaure ce redoublement proprement humain de la vie qu’est la réalité psychique, le désir ; il permet de penser le processus alimentaire de l’incorporation comme la métaphore-clé de tout rapport sexuel avec l’objet. Dès ce moment, le sort du concept d’identification s’associe à celui de choix d’objet. Le narcissisme originaire, l’auto-érotisme, le dés-enveloppement du moi, comme champ du dédoublement narcissique, le jeu balancé de l’économie libidinale entre le moi et les objets, tout cela ouvre massivement la problématique de l’identification.

  • 15 S. FREUD, tr. fr. Paris, Gallimard, 1927 ; GW VIII.

30L’analyse d’un Souvenir d’enfance de Léonard de Vinci15 permettait déjà en 1910, de saisir cette transformation radicale due à la découverte du narcissisme comme rapport primordial. La genèse de l’homosexualité masculine y apparaît, en effet, comme le produit d’une identification qui a tous les traits d’une régression narcissique. L’identification de l’homosexuel est l’incorporation fantasmatique d’une relation immémoriale que l’enfant, au seuil de ce travail de choix qu’impose la puberté, se refuse à délaisser. Elle reproduit, sur la scène du moi, un très ancien rapport avec la mère ; elle éternise l’inceste sur le plan du fantasme, en marquant définitivement le caractère et la position sexuelle. En conservant la mère à laquelle il s’identifie, c’est encore son propre moi infantile qu’il sauvegarde dans ses objets d’amour.

31La fonction conservatrice de ce mécanisme majeur du moi devient ici manifeste : l’identification est l’opération narcissique par excellence.

  • 16 S. FREUD, Analyse d’une phobie chez un petit garçon de 5 ans, dans Cinq psychanalyses ; GW VII.
  • 17 S. FREUD, Remarques sur un cas de névrose obsessionnelle ; ibidem.
  • 18 Ibid. op. cit.

32La construction théorique de la série archaïque enfant-névrosé-psychotique-primitif, élaborée dans Totem et tabou, précise cette complicité de l’identification, qui s’avère progressivement être quelque chose de plus qu’un simple mécanisme de défense mais le processus même de la Selbsterhaltung (auto-conservation, auto-constitution) du moi. Le rapport archaïque au monde est cannibalique, ou, ce qui revient au même, identificatoire. Les procédés magiques, le mode de penser animiste et infantile, les rituels du totémisme attestent cette suprématie d’un modèle oral dans la genèse de l’amour, mais aussi de la pensée. L’identification totémique est la manière dont le moi élabore la mort de l’objet : mort réellement perpétrée dans un meurtre primordial (l’ancêtre, le père), mort souhaitée dans la crainte et le tremblement (le père-cheval, objet de la phobie du petit Hans16 le père-mort, objet de l’obsession de l’Homme aux rats17 le père-(mère ?)-loup, de l’Homme aux loups18. L’identification, à travers ces péripéties mythiques et cliniques, trahit la structure complexe de toute relation d’amour ; elle est la tentative d’élaborer une insupportable ambivalence. L’idéal, dont on assiste, par le biais d’un jeu, à la naissance chez Hans ou que l’on devine agissant dans les paroles d’Arpad, se forme de la même manière que les institutions du premier groupe humain : par l’incorporation psychique — ou rituelle — de l’objet de l’amour et de la haine. Mais cette identification, transformatrice et formatrice, a pour envers une pénible scission du moi. C’est au sein du moi que se réinstallent l’amour (régression de la libido au narcissisme) et la haine (sentiment de culpabilité, remords, conscience morale).

33Il faut souligner fortement l’enjeu de Totem et tabou : ce texte est un moment charnière de la pensée de Freud. Il puise sa puissance analytique du matériel clinique, bien plus que des emprunts ethnologiques. L’identification y reçoit un statut théorique dont la portée est décisive : opération productrice d’un moi originellement divisé dans son écart d’avec l’idéal, elle rend compte de la structuration « feuilletée », stratifiée, plurielle du moi.

34La promotion d’un « totémisme » infantile, névrotique et primitif saisit le concept d’identification dans la problématique de la culpabilité, du deuil, de la mort. L’identification dite totémique constitue le détour, nous dirions même le tour narcissique, qui préserve le moi de l’angoisse provoquée par le manque de l’objet et par la terrifiante proximité que lui confère sa mort.

  • 19 S. FREUD dans Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1968 ; GW X.

35Avec Deuil et mélancolie (1916)19 (où Freud réunit dans une écriture extrêmement dense les interrogations les plus abyssales sur les fonctions de l’identification, s’ébauche un commencement d’analyse du moi. Analyse, au sens le plus chimique de ce terme : parce que le processus d’incorporation de l’objet de l’ambivalence inconsciente produit, selon la gravité et la puissance des sentiments hostiles, le malheur, la dissociation sinon la mort du moi. La clé de la compréhension de l’énigme de la mélancolie, dominée par l’auto-dénigrement catastrophique du moi, réside dans la mise au jour d’une identification mortifère. Identification régressive, par quoi le moi installe en lui un rapport d’une formidable ambivalence. Les acquisitions de Totem et tabou et de l’essai sur Léonard ont fait leur chemin : Freud peut désormais construire un modèle d’identification, distinct du modèle hystérique, et sans aucun doute, plus important que ce dernier. L’identification mélancolique, narcissique par essence, transforme un attachement libidinal à un objet que la réalité contraint de perdre en une modification du moi. Cette régression d’un choix d’objet à une identification présuppose un type narcissique de choix de l’objet ; le caractère tragique de l’identification mélancolique procède de la force insoupçonnable de l’ambivalence constitutionnelle du candidat à la mélancolie. Mais le processus mélancolique ressemble à ce qui se passe dans le phénomène normal du deuil où l’on observe également une identification partielle à l’objet perdu. Toutefois, dans ce cas-ci, cette identification est limitée à certains traits de l’objet, traits qui deviennent le bagage du moi et, de plus, le moi, une fois accompli ce travail de « détail » que représente le désinvestissement de tout ce qui rappelle l’objet disparu, peut retrouver amour et intérêt dans la réalité. C’est gros des propriétés positives du mort, que le sujet revient à un monde d’où le deuil l’avait exilé.

36La dimension suicidaire de la mélancolie laisse béant un gouffre angoissant : d’où le mélancolique tire-t-il ce pouvoir atterrant d’auto-destruction ? On ne peut s’empêcher de penser que le moi mélancolique soit le jouet d’un drame sado-masochiste qui l’anéantit, drame où se répète le traumatisme d’un dommage, d’une perte cataclysmiques...

37L’énigme du suicide, la possibilité d’un insondable masochisme primaire, d’une auto-affection originaire du moi, ne cessera, dès ce moment, de requérir l’attention de Freud.

C. Freud III : Pulsion de mort et deuxième topique

  • 20 S. FREUD, Au-delà du principe de plaisir, tr. fr. dans Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1963  (...)

38La mise au jour d’une compulsion de répétition20 prend le relais de cette investigation sur le sadisme et le masochisme, affleurant dans la mélancolie. La névrose traumatique et, singulièrement, la fantastique trouvaille ludique d’un enfant de 18 mois, confronté à sa façon au trauma de l’alternance de la proximité et du manque de l’objet, amènent Freud à postuler l’existence d’une pulsion de mort, qui travaillerait en silence, indépendamment du principe de plaisir.

  • 21 Nous ne pouvons que suggérer ici le contraste de ce « fort-seul » avec la thématique heideggerienn (...)

39L’identification, productrice de ce jeu du Fortsein21 — autre version du très présent « Dasein » — se fait la complice de cette pulsion de mort. Elle met en scène la réminiscence d’une perte, répétant une angoisse de mort et, simultanément, elle en produit la reprise compulsive, symbolique.

40Notons, avec insistance, la fondamentale évanescence de l’objet présent/absent, son indécidabilité : c’est « quelque chose » qui manque, qui revient, dans le battement d’une présence intermittente ; ce n’est pas la mère, simplement ; c’est ce qui du moi s’absente avec elle. Nous avons souligné combien la dernière péripétie de ce jeu communément appelé jeu du « Fort-Da » est riche d’enseignements. C’est l’image dans le miroir qui est l’objet du jeu de la disparition, et qui sert de support, tout imaginaire, à l’énoncé où c’est comme absent, que le « sujet « se désigne dans cette adresse à la mère : « Bébé, o-o-o-o ». L’objet de la symbolisation, ludique et linguistique (où l’opposition phonétique signe l’avènement du langage) n’est pas un individu, ni non plus le sujet. L’identification produit un jeu où s’accomplit un « il y avait » qu’il n’y aura « jamais plus », c’est-à-dire un rapport originaire, narcissique, perdu. Cette inconnue des commencements, que vient à la fois rompre et (re)produire le jeu, Freud ne la réfère pas à la problématique de l’identification ni du refoulement, du moins explicitement. Il y va, pourtant, dans ce jeu remarquable, du problème de l’identification et/ou du refoulement primaires. On doit l’élucidation de cette fondation subjective originelle aux travaux de Lacan.

41En retrait, et très curieusement, par rapport à l’étonnante percée d’Au-delà du principe de plaisir, Freud écrit, l’année suivante, en 1921, un essai qui continue immédiatement la ligne commencée dans Pour introduire le narcissisme. Ainsi, Psychologie collective et analyse du moi s’offre comme une sorte d’accomplissement du Freud II. L’intérêt essentiel de ce texte réside dans l’essai de mise en ordre de diverses formes d’identifications rencontrées dans l’expérience clinique. Il est conduit à cette tentative de synthèse par la nécessité de spécifier les types de liens qui permettent la formation de masses humaines, quelle que soit leur échelle. Le fait majeur est l’affirmation d’une impossibilité théorique de séparer l’analyse des processus affectifs en jeu dans les foules de l’analyse de la structure et de la genèse du moi. Il s’agit, aussi bien dans la psychologie collective que dans la psychologie individuelle, de mettre en évidence les transformations et destins des liens libidinaux. Les avatars de la vie amoureuse, les faits alarmants des métamorphoses de l’individu lorsqu’il est pris dans une masse, l’hypnose, peuvent être analysés, dans le registre qui est le leur, comme des transformations structurelles du moi, susceptibles de substituer l’être aimé, le chef ou l’hypnotiseur à son propre idéal. Mais c’est à la mise en ordre que nous avons mentionnée plus haut, que ces rapprochements doivent nous mener : la fonction de l’idéal permet l’explicitation de divers types de rapports humains ; à côté d’attachements érotiques, les hommes peuvent être unis par des identifications. Pour Freud, ces identifications sont les suivantes : identification primaire au père, instauratrice de l’idéal ; identification hystérique, fondée sur l’appropriation inconsciente d’un trait de l’autre, aimé ou jalousé ; identification par sympathie, base des liens collectifs (à côté de l’identification de chacun à l’idéal) ; identification narcissique de l’homosexuel et, enfin, identification narcissique du mélancolique.

42Il manque à cette classification que Freud propose, deux pièces importantes au dossier de l’identification : d’une part, l’explication du fondement économique, pulsionnel, de ces différents registres d’identification et, d’autre part, la mise en évidence des effets structuraux que cette pluralité de niveaux (topiques) et de régimes (primaire et secondaire) produisent dans le moi. A cela devrait s’ajouter une prise en considération du problème de l’angoisse et de la régression.

43Cette articulation complexe qui établirait les fondements d’une analyse de la genèse du moi et de ses institutions internes, on en appréhende l’esquisse dans Le moi et le ça (1923).

44Freud fait converger tous les fils de la problématique vers un foyer : la constellation œdipienne. Toutes les identifications décrites peuvent se comprendre à partir du moment où on les situe dans le contexte général de la préhistoire et de l’histoire du complexe d’Œdipe. Les institutions du moi, à savoir : la censure, le refoulement, l’épreuve de réalité, l’idéal, la conscience morale, doivent être resituées dans cette texture du complexe d’Œdipe. La combinatoire des liens œdipiens, compliquée du fait de l’ambivalence pulsionnelle et de la bisexualité, permet à Freud de penser de façon cohérente le jeu des identifications.

45C’est par des identifications que l’enfant peut trouver à sortir du conflit Œdipien : il y est contraint par l’imminence d’une angoisse inéluctable, l’angoisse de castration. Le double rapport à la mère (actif et passif), le double rapport au père (objet d’admiration et d’investissement érotique passif) s’entrecroisent en investissements sexuels concurrents et en courants hostiles bilatéraux. C’est un sursaut narcissique devant ces flux contradictoires de pulsions, sursaut précipité par la menace de castration, pour le garçon, la déception, pour la fille, qui métamorphose ces flux pulsionnels en identifications. Le moi s’identifie aux partenaires œdipiens, selon une économie singulière où la prévalence d’une position sexuelle tient non seulement à la force des investissements portés à l’un ou l’autre des parents mais aussi à tout ce qui s’est tramé au cours de la préhistoire personnelle, avant l’Œdipe. Ainsi se forge le surmoi.

46Freud dira, en 1932 :

  • 22 S. FREUD, Le démontage de la personnalité psychique, dans Nouvelles conférences d’introduction à l (...)

« Je ne suis pas satisfait moi-même de ces propos sur l’identification, mais il faut concéder que l’établissement du surmoi peut être considéré comme un cas d’identification réussie avec l’instance parentale22.

47Le surmoi est donc bien l’héritier du complexe d’Œdipe : ce qui signifie, littéralement, qu’il vient à la place des parents, « disparus », « morts ». Idéalement, l’identification est l’intériorisation sublimée, désexualisée, du grand drame d’ambivalence qu’est l’Œdipe. Les identifications constitutives du surmoi « liquident » une situation intenable, du fait de l’interdit de l’inceste et de la castration. Dès lors, le surmoi re-produit sur la scène du moi, dans l’espace narcissique, un nœud relationnel fatidique.

48Les diverses résurgences de la culpabilité sont toutes des manières de répétition des angoisses œdipiennes : angoisse de perdre l’amour, angoisse narcissique de castration. La nature striée, stratifiée, du moi, que souligne encore cette dernière mouture de la théorie de l’identification, n’est donc pas tant à penser, assez platement, comme une superposition de personnages, mais comme un lieu multipolaire, à plusieurs « sujets » dont les voix peuvent, selon les circonstances, tonitruer davantage. La sévérité du surmoi pose un problème très délicat d’origine : reflète-t-elle simplement la sévérité de l’instance extérieure « castratrice », du « père » — ou, plus profondément, ne puise-t-elle pas sa rigueur de la vigueur des pulsions, érotiques et destructrices, que l’édification du surmoi a « converties » ?

49La culpabilité révèle, depuis ses formes légères, dans le remords et l’auto-critique, jusque dans ses formes obsessionnelles et mélancoliques, plus délétères, la nature Assurable du moi. On comprend la phrase des Lettres à Fliess : le terme d’identification signifie, littéralement, une pluralité de personnes psychiques. Les états de déstructuration grave du moi correspondent à un conflit aigu d’identifications.

50Or, il faut encore aller plus loin : l’identification, qui modifie le moi par transformation des investissements du ça, entraîne une dissociation du mélange pulsionnel (Triebentmischung) ; en tant qu’elle désexualise l’énergie pulsionnelle, elle désunit les pulsions de vie et les pulsions de mort, libérant ces dernières qui, jusqu’alors, se trouvaient neutralisées par leur mélange avec Eros. La libération de la pulsion de mort s’opère ainsi, dans la mélancolie, où l’idéal du moi exerce un sadisme impitoyable contre le moi, masochiste, transformé selon l’objet.

51Ces remarques mettent en évidence le double caractère de l’identification : positivement, elle se met au service du narcissisme, elle maintient le moi en l’enrichissant des traits repris à l’objet, elle « conserve » le moi en conservant ses objets ; mais, en revanche et négativement, elle dissocie les pulsions de vie et de mort et menace de mort le moi.

  • 23 Le débat de Freud avec Mélanie Klein trouve un écho dans le chapitre VU de Malaise dans la civilis (...)

52Telles sont les acquisitions décisives fournies par Le moi et le ça. Les questions laissées en suspens sont de deux ordres : il reste à éclaircir le statut de l’identification primaire (au père, aux parents associés, à la mère ?) et les particularités de la préhistoire de l’Œdipe chez le garçon et surtout chez la fille. Cette double interrogation se résout, peut-être, en une seule, qui consisterait à déterminer l’origine (les origines ?) du surmoi et son statut d’instaurateur d’une loi, loi de la différence des sexes, c’est-à-dire de la castration. Si, comme le dit Freud, le surmoi vient renforcer le caractère sexuel de l’enfant et lui assigne sa position sexuelle — jusqu’à la puberté qui répète l’Œdipe et noue son héritage psychique aux transformations du corps, pour rendre possible le choix d’objet génital, — il faut sans doute émettre l’idée que, avant l’Œdipe lui-même, existe un idéal sexuel, une identification sexuelle et, par conséquent une sorte de « surmoi pré-œdipien ». C’est l’hypothèse avancée par Mélanie Klein23

  • 24 Nous pensons à P. Ricœur et à ses essais herméneutiques ; De l’interprétation, essai sur Freud. Pa (...)

53Le problème de l’identification est double : il appelle un discours sur les origines, la genèse ; il appelle, encore, un discours sur la structure, la différenciation du moi. Du moi, qui n’a plus grand’chose à voir avec le moi de la psychologie. Car la théorie de l’identification telle qu’elle s’élabore en psychanalyse rompt la représentation que toute une tradition métaphysique marquée par l’idéalisme transcendantal a fomentée du moi. Freud, pour sa part, s’est tenu à l’écart d’une telle tradition — certains lui reprochent un matérialisme positiviste réducteur et déshumanisant. Il y a là un très intéressant malentendu, sournoisement entretenu par des philosophes « ouverts » à la psychanalyse24. Ce malentendu consiste à dire : oui, la découverte de Freud met en cause le cogito, le moi idéaliste, centre de pensée et de volonté, il a même très bien fait de dissoudre les illusions subjectives associées à cette représentation d’un moi, lieu de liberté, en en dénonçant les déterminations archéologiques ; mais, ce faisant, il a épuré, purifié, le moi de ses mensonges et de ses leurres, pour laisser le champ libre à un authentique sujet, à un « je ».

54Or, l’originalité de Freud, c’est de s’attacher résolument à la mise en relation rigoureuse des formations psychiques humaines les plus éloignées, apparemment, les unes des autres. Cette attitude qui délibérément met de côté la différence sinon la cassure entre normalité et pathologie, exclut toute possibilité de déterminer une fois pour toutes le statut et l’économie d’un moi « normal » ou de construire un modèle de personnalité psychique qui ait valeur normative. Tel est sans doute l’enjeu de la très actuelle dispute sur le « sujet ». Il faut remarquer que jamais Freud n’utilise ce terme de sujet pour désigner le moi, l’individu, la personne. En outre, le fait même d’avoir mis en exergue les concepts de choix d’objet, d’objet d’investissement, de libido d’objet, produit une inflexion notoire dans la signification que l’on attribue généralement à ce terme, corrélatif de celui de sujet. On sait les discours proférant que le « sujet » ne peut pas être traité comme un « objet » ; on comprend qu’avec la psychanalyse, on se trouve ailleurs. Pour l’appareil psychique, qui est un appareil interpsychique, le sujet n’est pas un centre ; il est disséminé, plusieurs. « Je », c’est ce qui désigne le sujet d’un énoncé. Il ne faut pas confondre ce « je » avec une idéologie du moi, étrangère elle-même à la théorisation psychanalytique du « moi ».

2. Éléments d’une métapsychologie de l’identification

55En psychologie, le terme d’identification vise essentiellement la modification du comportement d’un individu lorsqu’il se laisse influencer par un modèle ; il appartient à une série de termes plus ou moins interchangeables comme empathie, imitation, sympathie, compassion, émulation, etc.

  • 25 Voir le chapitre intitulé : « Die Zerlegung der psychischen Persönlichkeit », littéralement : le d (...)

56Après notre parcours dans la textualité freudienne, nous revenons à ces usages courants du terme, pour mesurer la disruption accomplie par le questionnement psychanalytique. Cette disruption procède de la découverte d’un champ, à la fois étranger à la « psychologie » et intérieur à elle, mais d’une intériorité qu’elle exclut. L’analyse du moi n’est pas la psychologie du moi. Elle parle d’un autre lieu (ce lieu qui est celui de l’expérience analytique, c’est-à-dire le transfert) que cette psychologie qui aujourd’hui, pourtant, se targue de freudisme25.

57Une investigation « métapsychologique » du processus d’identification donne la mesure de cette différence.

58Il est frappant, à la lecture des dictionnaires, de voir les auteurs s’efforcer de répertorier, de classer les usages du terme d’identification pour y instituer de l’ordre et des distinctions. Or, durant tout notre parcours, nous n’avons aperçu aucune trace d’un tel souci chez Freud. Il ne s’arrête pas à appuyer la différence entre le sens transitif et le sens réfléchi, sens qui renvoient, respectivement, à la forme transitive du verbe identifier (où courent les résonances du langage de la logique, de l’administration, de la loi, de l’entomologie, etc.) et à la forme réfléchie du verbe s’identifier (qui évoque, dans la langue commune, l’amour, l’imitation, le mime, le théâtre).

59Pour prendre appui sur la seule matérialité des mots, nous pourrions dire que tout le problème qui sera celui de la psychanalyse, réside dans ce supplément d’apostrophe dans ce s’. La logique classificatrice, logique du tiers exclu et de la non-contradiction, distingue ce que le psychanalyste, à l’écoute de l’« illogique » du processus primaire, n’a ni le souci ni, le besoin de distinguer. Prenant à la lettre l’expression « tout comme si » (gleichwie), il en laisse surgir les déterminations inconscientes. La « logique » aberrante de l’identification ou plutôt des identifications (dont on a relevé la très fréquente multiplicité, la contradiction), c’est la logique du comme ou, si l’on préfère, la grammaire inconsciente qui commande le jeu de la présence ou de l’absence de ce petit s’(identifier). Le clivage de l’actif — où un « sujet » fait transiter son action dans un « objet » — et du réfléchi — où le dit « sujet » subit l’action dont il est lui-même l’agent —, ce clivage, quand il s’agit d’identification inconsciente, ce qui est l’affaire de la psychanalyse, ne vaut plus, parce qu’il y va du narcissisme comme rapport fondamental, où jouent pulsions de vie et pulsions de mort, espace primordial du masochisme primaire et où il n’est de voix, pourrait-on dire, que « moyenne » (en-deçà de l’opposition simple de l’actif et du passif).

60Le désir qui motive les identifications et emprunte leurs voies commande cette logique de l’intermédiaire de l’être-comme, où le même est l’autre, où, scandale insurmontable, un égale deux.

61Revenons à ce partage entre la psychologie et l’analyse (Zerlegung) du moi. Pour en tracer la limite, plaçons-nous au point de vue qui fut celui conquis par Freud : le point de vue métapsychologique.

A. Topique de l’identification

62Deux modèles dominent la multiplicité des identifications : le modèle hystérique et le modèle mélancolique. C’est-à-dire, un procès névrotique et un procès « quasi « -psychotique. Le premier s’est construit dans le contexte de l’élaboration de la « première topique » (CS/PCS-ICS) commandée par l’interprétation du rêve, activité nocturne pathologique-psychotique de tout homme « normal ». Le second ressortit à l’analyse des troubles du moi, à l’élaboration de la « seconde topique » (ça, moi, surmoi), à partir de l’énigme de la mélancolie, de la culpabilité et du masochisme.

63Le problème que soulève le modèle d’identification hystérique, c’est sa double version : onirique et symptomatique. Dans le rêve, la régression au processus primaire est massive, et les vœux inconscients ourdissent des identifications toutes-puissantes, envahissantes. Dans le réel, où l’hystérique s’adresse à l’autre dans le mime, partiel, de ce qu’il représente de son désir, cette régression est moindre, limitée et retenue dans les mailles des processus secondaires qui intensifient le travail de distorsion ; là, le désir ne se déclare que par lapsus, caprices incomblables, refus, qui captent l’autre dans ses filets (voir la « belle bouchère », voir « Dora »). Comme les hystériques ne manquent pas d’esprit, Freud tire profit de l’analyse de ces malades pour interpréter les ressorts du mot d’esprit et de tous ces actes manqués, plus ou moins drôles ou gênants, de la comédie quotidienne.

64Freud affirme que l’identification mélancolique est pourtant « mieux connue et plus importante » que l’identification hystérique.

65L’identification mélancolique ou narcissique — n’est pas un avatar de la rivalité ou de l’envie, comme l’autre qui se fonde sur la prétention inconsciente à être-comme, et qui ne se trahit au niveau préconscient que sous la forme « étrange » d’un symptôme, partiel, localisé, mais incompréhensible. Il y a, dans le processus mélancolique, une angoissante profondeur, une saveur mortelle. L’analyse de la mélancolie conduit aux origines de l’amour, à son caractère narcissique, à l’ambivalence de toute liaison avec un objet, aux origines du moi et à son essentielle fission, à son clivage. La mélancolie donne l’accès à l’intelligence de la genèse de la culpabilité inconsciente liée à la fonction d’une instance psychique dont la découverte est d’une portée décisive : l’instance de l’idéal. L’identification mélancolique, incorporation de l’objet perdu et, avec lui, répétition de la gigantomachie de l’amour et de la haine, donne aussi la clé et la condition de possibilité de l’hystérie. Si la prétention inconsciente de l’hystérique est d’être comme, de prendre la place, cette prétention « unitive » a une histoire et même, une préhistoire : le cannibalisme de la phase orale, où aimer, c’est dévorer. La perte du moi, dans la mélancolie, fait rebrousser aux origines du moi, à ce narcissisme originaire où il n’y a ni dedans ni dehors, ni sujet ni objet, mais auto-affection, auto-érotisme, toute-puissance... en même temps que toute-déréliction.

66L’identification mélancolique, en tant que régression narcissique destructrice, oblige à penser le versant pulsionnel de la symptomatologie, et pas seulement la « qualité » psychique, consciente ou inconsciente des représentations et des sentiments refoulés. On comprend que cet aspect généalogique dévoilé par la régression, ait conduit Freud à postuler l’existence d’un « ça » et à reconstruire le « membrement » du moi, selon le cours et les accidents de sa formation. L’espace de l’identification, c’est, certes, l’inconscient ; mais c’est un espace où il y a du moi, de l’idéal et de la pulsion. Les divers tableaux de la pathologie mettent en évidence les « servitudes » du « moi », à l’égard de la réalité, du ça (Eros et mort), et de l’idéal (surmoi). La deuxième topique recoupe la première ; cet entrelacs, une théorie de l’identification permet d’en démonter le tressage. Théorie qui est celle-là même du complexe d’Œdipe. Les courants pulsionnels contradictoires de l’Œdipe se résolvent (ou le devraient, théoriquement, lors de sa destruction) par un jeu compliqué d’identifications de deux types : précisément, hystériques (au rival, à l’idéal) et « mélancoliques » (remplacement d’une différenciation du moi par une incorporation des objets d’amour abandonnés).

67La destruction de ce complexe s’effectue donc par le truchement d’un travail narcissique d’identification. L’idéal du moi ou surmoi hérite ainsi des investissements ambivalents, érotiques, et des liens d’admiration qui attachaient l’enfant à ses parents. L’identification fait mieux que refouler l’Œdipe, puisque, en théorie, elle effectue son remplacement par la mise en place d’institutions internes, plus ou moins conflictuelles, dans le moi.

68Mais on sait que c’est ce complexe, insuffisamment refoulé, qui produit ces répétitions que sont les névroses.

69La construction d’un double modèle d’identification (identification à un trait idéal, narcissiquement investi, de l’autre, pris comme double et en même temps investi réellement et identification régressive, globale, du moi à l’objet perdu) soulève un problème pour certains commentateurs : tout cela n’est-il pas de la pathologie ? N’y aurait-il pas un type d’identification qui soit constructif, progressif plutôt que régressif ?

  • 26 Cf. DONNET et PINEL : Le problème de l’identification chez Freud, dans L’Inconscient, no 7, 1968, (...)

70Certains proposent un troisième modèle : une identification « maturante », « progressive », dont l’exemple serait la transformation du moi par introjection de traits de l’autre, qui installerait le « sujet » dans un mouvement libérateur. Une sorte d’identification « au projet », comme le dit P. Aulagnier. Ce projet serait, sur la scène du conscient, l’effet de mécanismes inconscients d’identifications ; il en représenterait le compromis en acte, mais sans l’hypothèque de la méconnaissance et du refoulement. L’écart entre un tel projet identificatoire (l’idéal) et le moi devrait bien sûr être préservé : la psychose correspond à l’annulation d’un tel écart qui est la condition de possibilité d’une temporalisation, d’une historisation26.

71De telles propositions répondent à la difficulté réelle de la pratique analytique, de ses visées thérapeutiques et, nécessairement, éthiques. Mais cette « troisième voie » normativante semble quitter la structure de la théorie freudienne.

  • 27 Ce problème représente un point stratégique dans la dispute des héritiers de Freud, partagés en pl (...)

72Est-il possible de se dédouaner des modes inconscients régressifs de fonctionner, d’aimer, de désirer ? Ces remarques, très allusives, suffisent à montrer qu’on ne peut régler hâtivement le problème du statut, de l’origine et des fonctions de l’idéal27 (sans risquer de se déporter vers l’idéalisation et la normalisation.

B. Économie de l’identification

73Le processus d’identification règle son économie selon le double impératif du principe de plaisir-déplaisir et de son « au-delà », la contrainte muette de la pulsion de mort (retour du vivant à un état dissocié, inorganique).

74La fonction économique de l’identification consiste à permettre la transformation de l’énergie pulsionnelle, nécessitée par le refoulement. Elle est la voie « royale » du détachement de la libido des objets...

  • 28 Voir S. FREUD, Pulsions et destins de pulsions, dans Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1968.

75Ainsi conçue, l’identification doit être une des formes les plus primitives de destin pulsionnel, antérieur au refoulement que l’on observe dans les névroses et, sans doute, rendant ce refoulement possible, car refouler, c’est retirer des investissements de l’objet refusé ou interdit. L’identification est l’alternative à une autre voie possible, qui serait l’investissement d’un nouvel objet ; elle propose un morceau du moi comme objet à l’investissement libidinal à refouler. Il nous semble que l’identification conjoint ces deux destins de pulsions que sont le « retournement sur la personne propre » et le « renversement dans le contraire »28 ( : redoublement du rapport à l’objet sur la scène originellement auto-érotique, sado-masochiste, du moi naissant. En tant qu’espace d’un tel destin, le moi s’offre comme le lieu privilégié de l’angoisse, L’angoisse de castration, prototype de toutes les formes d’angoisse, trouve dans toutes les tensions existantes entre le moi et le surmoi, héritier des objets fantastiques du ça, ses obsédantes reproductions.

76En transformant de l’énergie sexuelle en libido du moi, l’identification produit une désexualisation et une sublimation de cette énergie. Comme il n’est pas d’investissement sexuel qui ne soit mêlé de pulsion de mort, l’effet de la désexualisation est de dissocier le mélange pulsionnel. Ainsi l’identification précipite-t-elle une désintrication (Entmiscbung) lourde de conséquences pour le moi, apparemment bénéficiaire des identifications. La libération de la pulsion de mort provoque une retombée du sadisme sur le moi, sadisme qu’assume le surmoi contre le moi, lieu du masochisme.

77La sublimation, quand réussit l’élaboration de l’ambivalence, passe par les processus et les intérêts du moi, spécialement par son intellect, chargé de par la régression de la libido au narcissisme, des énergies retirées aux objets.

  • 29 Voir le remarquable essai de J. LAPLANCHF. et J.-B. PONTALIS, Fantasme originaire, fantasmes des o (...)

78Le plus obscur, dans ce jeu des métamorphoses, c’est la dimension « orale », cannibalique, du processus d’identification, forme originaire d’attachement à un objet. Tel est le problème de l’identification primaire, dont Freud dit qu’elle serait antérieure à tout choix d’objet, et le lieu d’un moment premier où identification et choix d’objet ne peuvent être séparés ni distingués l’un de l’autre. Le double lien de l’enfant à ses parents, narcissique (il est l’héritier de leur narcissisme « perdu ») et « anaclitique » (ils sont les objets indispensables de sa survie, de sa conservation), est une identification « orale ». Le père, la mère, « les parents » — comment parler de ces « objets » archaïques où le narcissisme originaire abolit tout contour ? — sont ces objets ou ces précurseurs de ce que seront les objets, quand il y aura un « moi », « un ». Cette double fixation, lieu d’inscription de l’idéal, point d’origine du désir toujours-déjà fantasmé, nécessite une investigation analytique semée d’embûches. Embûches que sont les fantasmes d’origine29 qui hantent dans l’inconscient le désir de savoir les commencements. C’est bien des commencements de l’appareil psychique qu’il est question dans cette énigmatique identification primaire, scène primitive de l’éclosion du désir.

79Cette étoffe fantasmatique du désir né d’une identification immémoriale à un objet indéterminable mais nécessaire, met en évidence le rapport de l’identification à l’imago et au langage. On sait que l’œuvre de Lacan a pris son ancrage dans une enquête qui s’est avérée, d’emblée, originale, sur les images et leur « réalité psychique », sur ce registre de l’imaginaire, du leurre et de l’hallucination.

80Mélanie Klein, selon une « manière » toute différente, a fondé sa théorie sur les phantasmes archaïques des origines.

81Notons, en passant, que ces deux auteurs ont pris leur départ dans le champ de la psychose. Chacun selon son génie propre a articulé d’emblée, dans un même mouvement, les deux processus d’élaboration pulsionnelle et de défense contre l’angoisse de mort que sont la projection et l’introjection qui sont en jeu dans l’identification. Processus que Freud a rencontrés séparément, sauf peut-être dans Totem et tabou et l’analyse de Schreber. La distinction kleinienne des positions schizoïde-paranoïde, d’un côté, et « dépressive », de l’autre, nous semble un reflet possible de cette problématique ; de même, la distinction lacanienne d’une identification spéculaire et d’une identification symbolique (on projette de l’imaginaire ; on introjette du signifiant), pourrait se lire comme la tentative de prendre à bras le corps cette même problématique.

C. Dynamique de l’identification

82L’identification a, dès le départ, été repérée comme un processus formateur de symptôme, donc de compromis psychique entre des forces antagonistes. Plus tard, elle s’est avérée comme le processus fondamental de la formation des instances du moi (moi, idéal du moi, surmoi - moi idéal).

83Elle répond, dans tous les cas, à l’impérieuse urgence d’éviter l’angoisse née d’un conflit, angoisse qui met en péril le moi.

84L’identification de l’homosexuel, par exemple, apparentée à ce qui se passe dans la mélancolie, mais sans en avoir l’aspect destructeur consécutif à l’intensité de l’ambivalence, consiste en une introjection d’une scène incestueuse : la relation à la mère, qu’il faut refouler, n’est pas abandonnée, ni sublimée, elle est déplacée sur la scène psychique en tant que relation sexuelle ; le moi, devenu « la mère » se met à rechercher des objets d’amour sur le modèle de ce qui, jadis, fut l’objet de la mère : le moi lui-même. On saisit là la fonction refoulante de l’identification ; refoulement qui, on le voit, n’est pas une « liquidation ».

85Si refouler, c’est retirer l’investissement d’un objet, l’identification s’offre comme une opération narcissique toute bénéfique : elle sauve quelque chose de l’investissement, installe l’objet dans le moi qui se modèle selon son image, partiellement, ou globalement. Dans toutes les névroses une part de libido d’objet résiste à cette conversion en narcissisme, à la régression massive d’un choix d’objet à l’identification qui rendrait « inutile » le maintien d’un lien à l’objet, dans le réel ou au plan du fantasme. Le maintien de l’investissement de l’objet à côté d’une identification peut exister en proportion variable. Freud note, sans pousser plus loin l’idée, que la coexistence de ces deux types de lien à l’objet est fréquente chez la femme ; il écrit :

  • 30 Nouvelles conférences, p. 86 ; GW XV, p. 69. Il faut noter le curieux « on dit que » qui introduit (...)

« L’identification est une forme très importante, peut-être la plus ancienne, de l’attachement à une autre personne. Il ne faut pas la confondre avec le choix d’objet. On peut les distinguer de cette manière : quand le petit garçon s’identifie à son père, c’est qu’il veut être comme lui, lorsqu’il le prend pour objet de son choix (sexuel) il veut l’avoir, le posséder. Dans le premier cas, il modifie son moi d’après le modèle du père, dans le second cas, ce n’est pas nécessaire. L’identification et le choix d’objet sont dans une grande mesure indépendante l’un de l’autre. Mais l’on peut aussi s’identifier à la personne même que l’on a prise pour objet sexuel, et se transformer selon celle-ci. On dit que l’influence sur le moi de l’objet sexuel est particulièrement fréquente chez les femmes et qu’elle caractérise la féminité. »30.

86Ce texte constitue une pièce de plus à verser au dossier compliqué de la psychanalyse de la féminité. L’identification pourrait apparaître comme une sorte de mesure de précaution contre la disparition de l’objet, contre la menace de sa perte. L’angoisse de perdre l’amour serait le pendant, chez la femme, de l’angoisse de castration, chez l’homme.

87Cette relation entre identification et choix d’objet est du plus haut intérêt : on l’observe aussi bien chez les enfants que chez les adultes, chez les gens normaux et chez les « malades ».

88Il nous semble que le phénomène du deuil mérite une attention particulière.

89Le deuil se présente, en effet, comme une tâche et une épreuve inéluctables, à quoi tout homme, un jour ou l’autre, doit se mesurer. On sait, depuis Deuil et mélancolie, que la gravité d’un deuil, et sa durée, témoignent de l’intensité de l’ambivalence affective que le « survivant » nourrissait envers l’objet perdu. Le travail du deuil n’est pas un processus pathologique. Il n’est cependant pas étranger à ce qui se passe dans la mélancolie, comme le soulignent Freud et, après lui, Abraham et M. Klein. Il donne un modèle intéressant du renoncement à un objet : le moi, révolté contre l’objet, ou, médiatement, contre le Destin responsable de sa déception, se dédommage de cette perte en érigeant l’objet en son sein. On peut parler d’une « régression » du choix d’objet à l’identification, d’un passage d’un régime sexuel à un régime narcissique. Et pourtant, le travail du deuil, avec ce caractère structurellement régressif (Freud n’a jamais pris ce mot dans un sens péjoratif), est la seule manière pour le moi de survivre, c’est-à-dire, simplement, de vivre, de s’assumer comme survivant.

90Une identification partielle au mort achève le travail de deuil ; le moi en sort enrichi et l’objet, en quelque sorte, sauvé. Ne pourrait-on considérer ce travail du deuil comme le type le plus général d’élaboration psychique d’un conflit ?

91Le conflit du deuil réside dans l’antagonisme de l’amour, brusquement « sans objet » réel et fixé douloureusement aux souvenirs, aux traces du disparu, et de la haine, inconsciente dans les cas graves, suscitée ou ravivée par le manque, le manquement, la défaillance de l’objet qui brutalement fait défaut.

92Le surmoi n’est-il pas le résultat d’un tel travail de deuil ?

93La réussite, toujours aléatoire, de ce gigantesque travail de deuil qu’est l’abandon des positions libidinales œdipiennes trouve son attestation dans le degré de « santé » du moi. Se réapproprier ce qu’il a fallu perdre, telle serait la formule de toute identification de deuil. Le moi est formé des objets perdus. L’échec de ce travail de transformation, lié aux puissances des fixations archaïques aux objets, engendre les névroses et les psychoses.

94Tournons-nous, pour finir, vers ce qui se passe dans la cure analytique.

95Freud, qui en a créé les conditions de fonctionnement, dit à propos du travail analytique :

  • 31 S. FREUD, Nouvelles conférences, p. 107 (nous retraduisons) ; GW XV, p. 86.

« La visée (des efforts thérapeutiques de la psychanalyse) consiste précisément à fortifier (stärken) le moi, à le rendre plus indépendant du surmoi, à élargir son champ de perception et à aménager son organisation de telle sorte qu’il puisse s’approprier de nouveaux morceaux du ça. Là où ça était, je (Ich : moi/je) dois advenir (Wo Es war, soll Ich werden). C’est là un travail de civilisation (Kulturarbeil) comparable à l’assèchement du Zuyderzee »31.

96Ces mots sont trop connus. Mais ils sont lourds de ce que nous enseigne la théorie de l’identification. Le surmoi, dont il s’agit de se rendre plus indépendant (unabhängiger) n’est-il pas, de par sa genèse même, le reste transformé de morceaux du ça, que le moi s’est appropriés pour se défaire de l’angoisse narcissique de la castration ? Issu d’objets du ça incomparables, dont il a fallu « faire son deuil », le surmoi dans sa plus ou moins grande sévérité, parle encore au nom de ces « morts ».

97L’angoisse devant le surmoi, forme par excellence de l’angoisse humaine, répète les vicissitudes de cette aventure d’où est surgi un « je ».

98On peut se demander si cet « idéal » qui tire le moi au-devant de lui-même n’est pas aussi ce qui le tire en arrière. Ce qui revient à se demander si le complexe d’Œdipe, lourd d’une insondable préhistoire, peut vraiment, un jour, disparaître.

99Il se peut, et cela, le travail analytique l’atteste parfois cruellement, qu’assumer l’héritage de l’Œdipe, que faire le deuil des objets œdipiens — objets démesurés, fantastiques, envahissants comme était envahissante la puissance pulsionnelle qui déferlait sur eux —, soit une tâche infinie. Comme est infinie, interminable, une analyse.

100Que l’analyse vise à mettre le sujet (Ich) en position de s’approprier des morceaux du ça, elle ne le fait pas en facilitant de quelconques décharges ou défoulements ; s’approprier le ça est œuvre de culture, œuvre de parole, œuvre d’identification symbolique. Non pas d’identification « à l’analyste », mais à ces traits que portent les paroles qui ouvrent le ça, atemporel, au temps, à la différence.

Notes

1 « Être et avoir chez l’enfant. L’enfant exprime volontiers la relation d’objet par l’identification : je suis l’objet. L’avoir est le plus tardif, après une perte d’objet il revient à l’être. Paradigme : le sein. Le sein est un morceau de moi, je suis le sein. Plus tard seulement : je l’ai, c’est-à-dire : je ne le suis pas... », dans Ergebnisse, Ideen. Probleme, London, juni 1938, GW XVII, p. 151. (Nous traduisons).

2 Nous risquons cet emprunt fait à un écrit de Jacques LACAN, Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée ; un nouveau sophisme. Écrits, Paris, Le Seuil, 1917, (Le champ freudien), p. 204 et suiv.

3 Nous empruntons ce titre à un petit écrit technique de Freud : « Erinnern, wiederholen und durcharbeiten » (Remémorer, répéter, translaborer) Gesammelte Werke, S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main, vol. X. Trad. fr. dans La technique psychanalytique, Paris, P.U.F., 1976.

4 S. FREUD, La naissance de la psychanalyse. Tr. fr. Paris, P.U.F., 1956.

5 Id. L’Interprétation des rêves, Paris, P.U.F., 1967. p. 133-147 ; GW II-III, p. 152.

6 Id. Nouvelles conférences sur la psychanalyse. Paris, Gallimard, 1971, p. 53 ; GW XV, p. 40.

7 S FREUD, Paris, Gallimard, 1971 ; GW VI.

8 S. FREUD, Essais de psychanalyse. Paris, Payot, 1963 ; WGW XIII.

9 S. FREUD, Fragment d’une analyse d’hystérie, tr. fr. dans Cinq psychanalyses, Paris, P.U.F., 1966 ; GW V.

10 S. FREUD, Extrait de l’histoire d’une névrose infantile, dans Cinq psychanalyses. GW XII.

11 S. FREUD, Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas de paranoïa : Dementia paranoïdes Le Président Schreber) ; dans Cinq psychanalyses ; GW VIII.

12 S. FREUD, Pour introduire le narcissisme, dans La vie sexuelle, Paris, P.U.F., 1969. GW X.

13 Cela se mesure au nombre de rajouts et de notes apportées au fil des rééditions, de 1904 à 1924. Cf. Paris, Gallimard, 1964.

14 S. FRF.UD, tr. fr. Paris, Payot, 1965 ; GW IX.

15 S. FREUD, tr. fr. Paris, Gallimard, 1927 ; GW VIII.

16 S. FREUD, Analyse d’une phobie chez un petit garçon de 5 ans, dans Cinq psychanalyses ; GW VII.

17 S. FREUD, Remarques sur un cas de névrose obsessionnelle ; ibidem.

18 Ibid. op. cit.

19 S. FREUD dans Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1968 ; GW X.

20 S. FREUD, Au-delà du principe de plaisir, tr. fr. dans Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1963 ; GW XIII, chapitre deuxième).

21 Nous ne pouvons que suggérer ici le contraste de ce « fort-seul » avec la thématique heideggerienne du Dasein dont l’être-là a inspiré maints développements phénoménologiques sur la « présence ».

22 S. FREUD, Le démontage de la personnalité psychique, dans Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, tr. fr. Paris, Gallimard, 1971 ; GW XV, p. 69.

23 Le débat de Freud avec Mélanie Klein trouve un écho dans le chapitre VU de Malaise dans la civilisation. Tr. fr. Paris, P.U.F., 1973 ; GW XIV.

24 Nous pensons à P. Ricœur et à ses essais herméneutiques ; De l’interprétation, essai sur Freud. Paris, Seuil, 1965 ; Le conflit des interprétations, Paris Seuil, 1969.
Egalement chez A. VERGOTE, Le sujet en psychanalyse, dans problèmes de psychanalyse, Recherches et débats, Paris, Desclée de Brouwer, 1973.
L’« opposition du « moi (impur) et du « je » (pur) correspond pour d’autres analystes à celle de l’inconscient et du conscient. Ainsi pour P. LUQUET, Les idéaux du moi et les idéaux du je dans Rev. fr. de Psychan., no 5-6, tome XXXVII, sept-déc. 1973 ; p. 1007-1013.
On n’est pas encore sorti d’une vieille antinomie platonicienne. Il nous semble que ce n’est qu’en prenant au sérieux le statut linguistique de ce « Je » qu’il est seulement possible de sortir du malentendu philosophique. C’est ce que fait, à notre sens, J. Lacan.

25 Voir le chapitre intitulé : « Die Zerlegung der psychischen Persönlichkeit », littéralement : le démontage, la décomposition de la personnalité psychique. Mal traduit en français in Nouvelles conférences sur la psychanalyse, par « Les diverses instances de la personnalité psychique ». Paris, Gallimard.

26 Cf. DONNET et PINEL : Le problème de l’identification chez Freud, dans L’Inconscient, no 7, 1968, p. 5-22 et Piera AULAGNIER, Demande et identification dans L’Inconscient, no 7, 1968, p. 23-65.

27 Ce problème représente un point stratégique dans la dispute des héritiers de Freud, partagés en plusieurs « styles » : kleinien, lacanien, américain, « orthodoxe », etc... Un aperçu de l’état de la question, chez des non-lacaniens, dans L’idéal du moi, numéro spécial de la Rev, franç. de Psychanal.3e Congrès des psychan de langue française, tome XXXVII sept.-déc. 1973. Rapport de Jeanine Chasseguet-Smirgel.

28 Voir S. FREUD, Pulsions et destins de pulsions, dans Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1968.

29 Voir le remarquable essai de J. LAPLANCHF. et J.-B. PONTALIS, Fantasme originaire, fantasmes des origines, origine du fantasme, dans Temps modernes, 1964, no 215, p. 1833-68.

30 Nouvelles conférences, p. 86 ; GW XV, p. 69. Il faut noter le curieux « on dit que » qui introduit cette remarque de Freud.

31 S. FREUD, Nouvelles conférences, p. 107 (nous retraduisons) ; GW XV, p. 86.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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