Version classiqueVersion mobile

Cartographier

 | 
Isabelle Ost

Troisième partie. Cartes, trajectoires et affects

Dessiner des cartes, tracer des lignes

Manola Antonioli

Texte intégral

1. Cartes des milieux psychiques

  • 1 Longtemps difficiles d’accès, les écrits de Deligny sont désormais disponibles aux Éditions L’Arac (...)
  • 2 Deleuze (G.), « Ce que les enfant disent », in Deleuze (G.), Critique et clinique, Paris, Minuit, 1 (...)

1Influencé par la cartographie psychique de Fernand Deligny, éducateur qui accueillait dans les Cévennes des enfants autistes dont il décrivait les parcours et l’errance apparente grâce aux célèbres lignes d’erre1, Deleuze évoque dans le texte « Ce que les enfants disent »2 la psychologie de l’enfant :

  • 3 Ibid., p. 81.

L’enfant ne cesse de dire ce qu’il fait ou tente de faire : explorer des milieux, par trajets dynamiques, et en dresser la carte. Les cartes de trajets sont essentielles à l’activité psychique3.

2Par exemple, le petit Hans, dont le cas est étudié par Freud dans les Cinq Psychanalyses, réclame de pouvoir sortir de l’appartement familial pour passer la nuit chez la voisine, revendiquant ainsi son droit à se servir de son immeuble comme d’un milieu, ou bien de sortir de ce premier milieu pour pouvoir accéder au milieu plus vaste qui est la rue, en passant par l’entrepôt de chevaux. Ici comme ailleurs, Freud ramène cette exigence enfantine de cartographier et d’explorer au schéma prétendument universel du complexe d’Œdipe et au désir de l’enfant de coucher avec sa mère. Son analyse de l’inconscient néglige ainsi les singularités, les ambiances, les virtualités qui peuplent les milieux variés dans lesquels se situe l’activité psychique de chacun, dès la toute première enfance, milieux faits de qualités et de puissances, de bruits, d’odeurs et d’images :

  • 4 Ibid., p. 81.

Le trajet se confond non seulement avec la subjectivité de ceux qui parcourent un milieu, mais avec la subjectivité du milieu lui-même en tant qu’il se réfléchit chez ceux qui le parcourent. La carte exprime l’identité du parcours et du parcouru. Elle se confond avec son objet, quand l’objet lui-même est mouvement4.

3Ainsi, les cartes des chemins des enfants autistes tracées par Deligny font place à toutes les singularités et les bizarreries de leurs parcours coutumiers, sans jamais pouvoir ni vouloir les soumettre à la violence d’un principe interprétatif unique et extérieur, qui prétende à une forme d’universalité.

  • 5 Ibid., p. 82.
  • 6 Du grec hodos (le chemin), l’hodologie est pour le psychologue américain Kurt Lewin l’étude des ré (...)
  • 7 Deleuze (G.), « Ce que les enfants disent », op. cit., p. 83.

4Dans l’interprétation que donne Deleuze des parcours enfantins, les parents n’ont pas des places ou des fonctions données une fois pour toutes (le père ou la mère) mais sont eux-mêmes un milieu dont l’enfant explore les qualités et les puissances, dont il dresse progressivement la carte (sa propre carte) comme des milieux immergés dans d’autres milieux (l’appartement ou la maison, l’immeuble, la rue, etc.). Il n’y a pas d’abord une exploration des parents comme prémisse à l’ouverture sur un dehors, mais les parents ne jouent que le rôle « de fermeurs de portes, de gardiens de seuils, de connecteurs ou déconnecteurs de zones »5, ne sont que des composantes d’un monde parmi d’autres. Dès la plus petite enfance, nous sommes ainsi immergés dans des parcours psychiques complexes, qui relèvent d’une hodologie6. Contrairement aux théories classiques de la psychanalyse, axées sur la triangulation familiale mère-père-enfant(s), la « schizoanalyse » que Deleuze et Guattari aspirent à concevoir nous montre un inconscient qui, comme les enfants, vit et pense le monde en forme de cartes et de chemins, qui est plongé dans l’histoire et la géographie, peuplé de races, de tribus et de nations hétérogènes : « La libido n’a pas de métamorphoses, mais des trajectoires historico-mondiales »7.

5Dans cette vision de l’inconscient et de son activité de cartographie incessante, le réel et l’imaginaire ne sont plus selon Deleuze des catégories pertinentes ni suffisantes, car ces chemins réclament plutôt une explication dans les termes du virtuel et de l’actuel et de leur superposition au cœur d’une même trajectoire, tout comme les parcours des aborigènes d’Australie dans l’espace géographique ne prennent leur sens que dans le « voyage du rêve » de leurs ancêtres animaux dans le même territoire. Le paysage réel dégage sa propre image virtuelle, qui s’engage à son tour dans le réel où elle s’actualise provisoirement. Dans chaque vrai voyage, les deux dimensions ne cessent de se poursuivre l’une l’autre, de s’échanger l’une avec l’autre, dans la coalescence de « cristaux » d’inconscient.

  • 8 Ibid., p. 84 (italiques dans le texte).
  • 9 Guattari (F.), L’Inconscient machinique, Paris, Éditions Recherches, 1979 et Cartographies schizoan (...)
  • 10 Guattari (F.), Cartographies schizoanalytiques, op. cit., p. 134.

6Si la conception archéologique de la psychanalyse traditionnelle lie profondément l’inconscient à la mémoire, porte sur des personnes et des objets, nous invite à creuser dans les profondeurs insondables du passé, la profondeur de la conception cartographique de l’inconscient est donnée par la superposition de cartes, dont chacune trouve un remaniement dans la suivante : « il ne s’agit pas de la recherche d’une origine, mais d’une évaluation des déplacements »8. Cette vision cartographique de l’inconscient doit beaucoup à celle théorisée par Félix Guattari, notamment dans L’Inconscient machinique et les Cartographies schizoanalytiques9. Guattari conçoit en effet la schizo-analyse comme une forme parmi d’autres de cartographie, où il ne s’agit pas de se tourner vers les cristallisations du passé mais de s’orienter résolument vers l’avenir. Les cartes dynamiques de la subjectivité s’inscrivent dans un « plan d’immanence chaotique » processuel, une sorte de matière première de virtualité où les territoires existentiels prennent forme par des dynamiques de référence et de consistance. La référence fait « se tenir ensemble » des éléments du plan (qu’on identifie en général trop hâtivement comme des « personnes » et des « choses » données une fois pour toutes) et produit ainsi des formes multiples de co-existence, trans-existence, transversalité dont le sujet n’est jamais le garant car il est toujours lui-même immergé dans ce milieu en devenir. La consistance produit des arrangements provisoires de niveaux hétérogènes, qui nous permettent de cartographier le plan selon des coordonnées temporelles. L’être est ainsi « modulation de consistance, rythme de montage et de démontage »10, multiplicité de parcours.

7Les cartes psychiques ne se comprennent jamais seulement en extension, dans une dimension exclusivement spatiale, mais sont également des cartes d’intensité, des formes de distribution des affects qui sous-tendent un trajet. « Ce que les enfants disent » est ainsi selon Deleuze du même ordre de ce que dit l’art, art fait à son tour de trajets et de devenirs, de cartes extensives et de cartes intensives. Il y a toujours des cartes et des trajectoires dans l’œuvre d’art, que Deleuze décrit ici comme un cairn, un amas de pierre dont on ne sait jamais vraiment s’il est le produit de l’action impersonnelle de la nature ou le fruit d’une intervention humaine délibérée dans le paysage naturel. L’art relève de cette sorte de processus impersonnel qui compose son unité (incertaine et provisoire) avec les pierres apportées par différents voyageurs, un entrelacs complexe des espaces et des temps, de l’extension et des intensités, qui traduit des ambiances et des milieux en sons, couleur ou écriture :

  • 11 Deleuze (G.), Critique et clinique, op. cit., p. 88.

Ce n’est pas seulement la sculpture, mais toute œuvre d’art, ainsi l’œuvre musicale, qui implique ces chemins ou cheminements intérieurs : le choix de tel ou tel chemin peut déterminer chaque fois une position variable de l’œuvre dans l’espace11.

2. Trajet et transport, maillage et réseau

  • 12 Cf. Ingold (T.), Une brève histoire des lignes, Bruxelles, Zones sensibles, 2013 et The Life of Li (...)
  • 13 Ingold (T.), Une brève histoire des lignes, op. cit., p. 71.

8Profondément influencé par les cartographies de Deleuze et Guattari et notamment par la lecture de Mille plateaux, l’anthropologue britannique Tim Ingold est engagé depuis plusieurs années dans une « anthropologie comparée de la ligne »12 qui recherche les points communs entre des activités quotidiennes comme marcher, tisser, écrire, et des formes d’expression esthétique comme dessiner, construire un édifice ou raconter une histoire. La réflexion sur des formes de « lignes non linéaires » lui permet ainsi d’essayer de dépasser les dichotomies profondément enracinées dans la pensée moderne entre l’art et la technologie, l’écriture et le dessin, le langage et la musique. Pour Ingold comme pour Deleuze, la distinction entre une ligne réelle et une ligne imaginaire est insuffisante et problématique ; Ingold a ainsi recours comme Deleuze à l’exemple des songlines (pistes chantées) qui selon les Aborigènes sillonnent tout le continent australien et qui ont été rendues célèbres par le romancier Bruce Chatwin dans Le chant des pistes13. Les « pistes chantées » ont été tracées selon les Aborigènes par les Ancêtres dans le temps immémorial du Rêve, quand ils arpentaient le territoire en laissant des empreintes dans certains endroits. Ces traces, que l’on pourrait dire « imaginaires », sont en réalité pour le peuple aborigène toujours inhérentes à la construction du paysage « réel », comme des lignes virtuelles dont la puissance ne cesse de se réactualiser et de s’inscrire dans la géographie des lieux traversés ou habités ; d’où la nécessité de contribuer périodiquement à leur réactualisation en parcourant le territoire et les collines, les roches, les points d’eau marqués à jamais par l’empreinte des Ancêtres. Ingold évoque aussi les méridiens qui selon les principes de l’acupuncture alimentent le corps de leur énergie et affleurent à sa surface, lignes bien « réelles » pour la médecine traditionnelle chinoise, que la médecine occidentale considère comme purement « imaginaires ». Cette pratique cartographique est présente dans de nombreuses civilisations (Australie, Congo, Angola, Brésil) et témoigne, comme la peinture pariétale, d’une aptitude à abstraire un langage de signes de la puissance du geste. La perception de l’espace sollicite donc d’autres sens que la vue, ne se traduit pas dans un « paysage » purement visuel, mais sollicite tous les sens et donne lieu à une vision dynamique de l’environnement.

  • 14 Ibid., p. 101.

9Dans tous les domaines, la modernité occidentale est passée d’un paradigme de la « promenade » à un paradigme de l’assemblage et les lignes ont été dissociées du mouvement duquel elles sont nées. Ingold propose ainsi de parcourir le chemin inverse (s’éloigner de l’assemblage et de la fragmentation qu’il impose pour revenir au modèle de la promenade) pour comprendre autrement la façon dont les hommes habitent leurs environnements. En réinterprétant à la lumière de l’anthropologie la distinction proposée par Deleuze et Guattari entre des « espaces lisses » et des « espaces striés », il propose ainsi une distinction entre deux manières de voyager et de parcourir le monde, le « trajet » et le « transport ». Comme pour les Aborigènes, les Inuits ou les Foi de Papouasie-Nouvelle-Guinée, la marche à pied et le voyage « n’étaient pas une activité de transition marquant le passage d’un endroit à un autre, mais une manière d’être […] Le voyageur et sa ligne sont ici une seule et même chose »14. Le voyageur itinérant qui se déplace dans des espaces lisses est activement et matériellement impliqué dans le territoire, attentif aux présences animales et végétales qui lui permettront de se nourrir. Ses chemins (dans la forêt tropicale, dans la toundra ou les glaces) sont à peine perceptibles pour un œil inexpérimenté et régulièrement effacées par les tempêtes, les chutes de neige ou l’eau, mais ils restent gravés à jamais dans la mémoire de ceux qui ont l’habitude de les suivre.

10Dans l’art contemporain, ces traces éphémères du passage humain qui contribuent à façonner un territoire ont été notamment évoquées par Richard Long, qui pratique la sculpture par la marche, à l’échelle du corps humain et du paysage :

  • 15 Careri (F.), Walkscapes, Arles, Éditions Jacqueline Chambon, 2013, p. 148.

Le corps est un outil pour mesurer l’espace et le temps, [...] ses propres perceptions autant que les variations des agents atmosphériques, […] les changements de la direction du vent, de la température, des bruits. Mesurer signifie identifier les points, les repérer, les aligner, encercler les espaces, leur attribuer rythme et direction, et ici, encore une fois, l’œuvre de Long retrouve ses racines primordiales : la géométrie comme la mesure du monde15.

  • 16 Long (R.), Walking the line, Londres, Thames & Hudson, 2005, p. 308 (ma traduction).
  • 17 Buci-Glucksmann (C.), L’œil cartographique de l’art, Paris, Galilée, 1996, p. 121-123.
  • 18 Ibid., p. 122.

11L’espace naturel est, à la fois, le support et la matière des actions de l’artiste. Dans les espaces naturels les chemins sont parsemés de traces d’itinéraires humains qui « [...] sont balisés de bien de façons : par des cairns, des poteaux indicateurs, des bornes, des drapeaux de prière, des chapelles, des murs et d’autres repères culturels »16. Dans son ouvrage consacré à la carte géographique comme modèle esthétique pour l’art contemporain17, Christine Buci-Glucksman a signalé la place singulière que l’œuvre de Long occupe parmi toutes les démarches des artistes du Land Art. Déclarant que s’il n’avait pas été artiste il aurait aimé être cartographe, il pratique une véritable « écologie du regard », accepte la prise de l’environnement sur l’artiste en utilisant les matériaux qu’il offre à son intervention : « C’est pourquoi l’écologie du regard ne recherche que le " proto-paysage" (Augustin Berque), ce rapport visuel et pratique entre les êtres et leur environnement »18. Loin d’être purement visuel, le rapport au territoire devient haptique. Dans l’œuvre célèbre A Line Made by Walking (1967), c’est le déplacement du corps de l’artiste qui dessine des traces sur la surface terrestre, traces éphémères dont l’absence est ensuite fixée et relayée par des cartes, des photographies ou des textes. La démarche de Richard Long s’inscrit donc explicitement dans la trace de tous les chemins nomades et coutumiers évoqués par Tim Ingold, qui sont devenus progressivement étrangers à la culture occidentale moderne, pour laquelle le regard couronne la hiérarchie des sens et qui vise avant tout à mesurer, maîtriser l’espace pour y tracer des frontières et se l’approprier.

12Ces diverses formes de « trajet » s’opposent selon Ingold au simple « transport », qui vise simplement à déplacer, de la façon la plus rapide et la moins coûteuse possible, des hommes et des marchandises (par voie de terre, de mer, ou d’air) d’un point à l’autre de la planète. Ce qui différencie la tradition ancestrale du « trajet » de la version moderne du « transport » n’est pas seulement le recours à des moyens mécaniques (voitures, trains, bateaux, avions) de plus en plus puissants, mais un usage différent des sens et de la perception : dans le trajet, la locomotion et la perception sont indissolublement liées et le voyageur itinérant ne cesse d’adapter son mouvement et son rythme à ce qu’il perçoit de son environnement ; dans le transport, au contraire, le voyageur cesse de se déplacer activement pour être déplacé d’un endroit à l’autre. Les Aborigènes de l’Ouest australien ont appris à utiliser même la voiture comme un instrument de trajet, à la piloter de telle façon que les traces laissées par les pneus peuvent être interprétées comme on interprétait autrefois celles laissées par la marche à pied dans un territoire toujours perçu comme un réseau dynamique de lignes à parcourir. Mais suite à son usage métaphorique de plus en plus répandu dans le cadre des transports et des moyens de télécommunications, nous ne percevons plus désormais le réseau que comme un ensemble de points interconnectés ; Ingold préfère donc emprunter au philosophe Henri Lefebvre les termes de « texture » ou de « maillage », qu’il utilisait pour parler des « cheminements » des animaux ou des personnes qui tissent un environnement (une « archi-texture », condition préalable à toute architecture).

13Habiter la terre signifie donc avant tout pour les êtres vivants (hommes et animaux), du point de vue anthropologique, suivre un trajet et contribuer ainsi à ce tissage ou à cette « archi-texture » du territoire. Ce n’est qu’avec la modernité qu’on s’est efforcé d’occuper le monde habité en créant un réseau de connexions de plus en plus intriqué et sophistiqué sur des espaces qui n’étaient plus perçus comme des entrelacs de lignes vivantes mais comme des surfaces vierges à conquérir par des multiples « lignes d’occupation ». Contrairement aux lignes sinueuses et irrégulières tracées par les trajets et les cheminements, les nouvelles lignes sont droites et régulières pour faciliter le transport des personnes, des informations et des marchandises et créent partout des points nodaux qui sont également des points de pouvoir, indifférents à la logique secrète des lignes d’habitation qui ont lentement façonné les paysages qu’ils traversent.

14La distinction entre le trajet et le transport est également à l’origine de différentes façon de tracer des lignes sur une carte et donc de représenter et connaître un territoire. Dans toutes les civilisations et à toutes les époques, on trouve des « croquis cartographiques » éphémères, tracés sur différents supports et qui survivent rarement au contexte de leur production (récits de voyage, indications de chemins et directions à suivre). Les croquis n’ont pas l’ambition de représenter de façon définitive ou savante un territoire ni d’en définir les frontières : ils ne se composent, écrit Ingold, que des lignes qui les constituent, tout comme le territoire du marcheur se compose du maillage des chemins qu’il trace pendant son parcours. Les cartes nées avec la modernité sont au contraire toujours définies par un cadre qui sépare l’intérieur de l’extérieur du territoire qu’elles représentent. Elles comportent beaucoup de lignes pointillées, qui indiquent des routes, des voies ferroviaires et toutes sortes de frontières, des outils d’occupation plutôt que des formes d’habitation. La ligne tracée sur un croquis cartographique est intimement liée à une histoire racontée oralement, dont elle accompagne les événements et les rencontres. Pour le théoricien de la littérature Mikhaïl Bakhtine, le « chronotope » (solidarité entre le lieu et le moment) est ainsi un élément constitutif de tout récit et notamment du roman, depuis ses origines grecques. Les cartes finissent au contraire par devenir muettes, à force de vouloir combler par la multiplication des lignes pointillées tous les vides et les entre-deux qui permettent l’existence des espaces habités et racontés.

3. Lignes droites et lignes sinueuses

  • 19 Ibid., p. 136.

15La redécouverte d’une dimension anthropologique complexe et mobile des lignes et des trajectoires implique également pour Ingold une nouvelle conception de l’environnement, tout comme les cartographies schizoanalytiques ont fini par conduire Félix Guattari vers l’écosophie. En effet, l’environnement ne peut plus être considéré simplement comme ce qui « nous entoure », de façon passive ou statique, mais devient une « zone d’enchevêtrement » ou un « maillage de lignes entrelacées »19 fait d’ouvertures et de passages.

  • 20 Ibid., p. 136.

En bref, l’écologie de la vie doit être une écologie de fils et de traces, et non de points nodaux et de connecteurs. Son sujet d’étude doit porter non pas sur les relations entre des organismes et leur environnement extérieur, mais sur les relations qui accompagnent l’entrelacs de leurs lignes de vie. En un mot, l’écologie est l’étude de la vie des lignes20.

  • 21 Cf. Ibid., chap. VI, « Comment la ligne est devenue droite ».

16Dans la modernité occidentale, la ligne a fini par devenir tristement droite21, et on a assimilé la marche du progrès culturel et technique à un chemin droit destiné à imposer sa maîtrise à une nature retorse et non linéaire.

  • 22 Ibid., p. 197-198.

La ligne droite s’est imposée comme une icône virtuelle de la modernité ; elle est un indice du triomphe de la pensée rationnelle et intentionnelle sur les vicissitudes du monde naturel. La dialectique inexorablement dichotomisante de la pensée moderne a, à un moment ou un autre, associé tout ce qui est droit à l’esprit contre la matière, à la pensée rationnelle contre la perception sensorielle, à l’intellect contre l’intuition, à la science contre le savoir traditionnel, au masculin contre le féminin, à la civilisation contre le primitif, et – de manière plus générale – à la culture contre la nature. Chacun de ces couplages regorge d’exemples22.

  • 23 À ce sujet, je renvoie à l’ouvrage : Caraës (M.-H.), Marchand-Zanartu (N.), Images de pensée, Pari (...)

17Ingold utilise l’histoire de l’architecture comme un exemple privilégié de ce triomphe progressif de la ligne droite. On sait que les bâtisseurs itinérants des grandes cathédrales du Moyen Âge ne dessinaient pas des plans à l’avance, mais traçaient des lignes à même le sol ou les incisaient directement sur les matériaux. Progressivement, l’architecte a cessé d’être un maître d’ouvrage, a délaissé le chantier et a fini par imposer aux bâtisseurs la tyrannie des lignes droites tracées à la règle sur des plans ou des dessins techniques. La rectilinéarité de la conception de l’espace urbain moderne s’est imposée ensuite avec Le Corbusier. Dans la pratique quotidienne des architectes coexistent donc les croquis (« lignes en liberté » ou « images de pensée »23 qui accompagnent la conception) et les dessins techniques (réglés et mesurés) à l’intention des constructeurs. Sous l’impact de la conception assistée par ordinateur (CAO) sur les disciplines du projet, le croquis à main levée finit par disparaître entièrement, remplacé par des configurations géométriques bien plus « parfaites » et « droites » que les anciens dessins techniques à la main, mais encore moins vivantes, qui ne racontent plus aucune histoire et qui deviennent donc de moins en moins adéquates à accompagner l’activité de « tissage » et de « maillage » qui permet de créer des lieux habitables.

18Dans la modernité occidentale la ligne s’est progressivement détachée, selon Ingold, du mouvement par lequel elle a été toujours produite dans l’histoire de l’humanité du point de vue anthropologique. Dans de nombreux domaines de la théorie et de la pratique on a ainsi perdu la puissance de la superposition entre chemins et lignes extensifs et chemins et lignes intensifs dont Deleuze parlait comme d’une puissante virtualité psychique, esthétique et hodologique : dans le voyage, le trajet a été ainsi progressivement remplacé par le transport orienté vers une destination ; dans les cartes, le mouvement du croquis a été remplacé par la rigueur géométrique du plan, dont la seule fonction est l’orientation ; dans la textualité, les dimensions non verbales du langage (le rythme et la musicalité qui étaient encore présents dans les cultures orales, ou le dessin) ont fini par disparaître dans une écriture qu’on a voulu réduire (sauf dans la poésie ou le roman) à sa seule fonction de notation. C’est ainsi la conception même du lieu qui a fini par perdre, selon Ingold, sa complexité anthropologique, pour passer du statut de nœud complexe dans un entrecroisement de chemins en mouvement à celui de point dans un réseau.

19Le territoire des Aborigènes était conçu comme un réseau intensif, fait de lignes en mouvement et de voies entrecroisées, conception très différente de celle d’une surface statique qu’on pourrait diviser en plusieurs morceaux, comme de celle d’un réseau fait de simples lignes droites connectées par des points dans lequel vivent ou croient vivre la plupart des hommes contemporains. Et pourtant les structures géométriques qui enserrent et rationalisent les parcours pour les rendre transparents et fonctionnels (autoroutes, plans, tronçons ferroviaires, parcelles de terrain, etc.), tous les « espaces striés » qui nous entourent, ne sont jamais immuables et ne cessent d’être « lissés » par les tactiques et les ruses des habitants du monde que nous sommes et qui ne cessent d’inventer des « lignes d’erre » (Deligny) ou des « entrelacs de parcours » (Michel de Certeau). Dans tous les domaines (psychanalyse, géographie, urbanisme, architecture, art, politique, technologie et écologie), la philosophie de Deleuze et Guattari comme l’anthropologie de Tim Ingold nous invitent à abandonner les certitudes illusoires de la ligne droite pour redécouvrir la ligne sinueuse du trajet, suspendu entre une dimension extensive et une dimension intensive, le virtuel et l’actuel, le passé et le futur, et habité par des récits.

Notes

1 Longtemps difficiles d’accès, les écrits de Deligny sont désormais disponibles aux Éditions L’Arachnéen : Œuvres, 2007 ; L’Arachnéen et d’autres textes, 2008.

2 Deleuze (G.), « Ce que les enfant disent », in Deleuze (G.), Critique et clinique, Paris, Minuit, 1993, p. 81-88.

3 Ibid., p. 81.

4 Ibid., p. 81.

5 Ibid., p. 82.

6 Du grec hodos (le chemin), l’hodologie est pour le psychologue américain Kurt Lewin l’étude des réseaux qui composent l’espace de vie d’un individu ; en neuroscience, le terme indique l’étude des interconnections entre les cellules cérébrales ; en philosophie, il s’agit de l’étude des interconnexion des idées et en géographie ou urbanisme (dans le monde anglo-saxon) l’hodologie concerne l’étude des chemins ou des parcours dans l’espace urbain.

7 Deleuze (G.), « Ce que les enfants disent », op. cit., p. 83.

8 Ibid., p. 84 (italiques dans le texte).

9 Guattari (F.), L’Inconscient machinique, Paris, Éditions Recherches, 1979 et Cartographies schizoanalytiques, Paris, Galilée, 1989.

10 Guattari (F.), Cartographies schizoanalytiques, op. cit., p. 134.

11 Deleuze (G.), Critique et clinique, op. cit., p. 88.

12 Cf. Ingold (T.), Une brève histoire des lignes, Bruxelles, Zones sensibles, 2013 et The Life of Lines, Routledge, 2015.

13 Ingold (T.), Une brève histoire des lignes, op. cit., p. 71.

14 Ibid., p. 101.

15 Careri (F.), Walkscapes, Arles, Éditions Jacqueline Chambon, 2013, p. 148.

16 Long (R.), Walking the line, Londres, Thames & Hudson, 2005, p. 308 (ma traduction).

17 Buci-Glucksmann (C.), L’œil cartographique de l’art, Paris, Galilée, 1996, p. 121-123.

18 Ibid., p. 122.

19 Ibid., p. 136.

20 Ibid., p. 136.

21 Cf. Ibid., chap. VI, « Comment la ligne est devenue droite ».

22 Ibid., p. 197-198.

23 À ce sujet, je renvoie à l’ouvrage : Caraës (M.-H.), Marchand-Zanartu (N.), Images de pensée, Paris, Réunion des Musées Nationaux, 2011.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search