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L’identification dans la théorie freudienne

 | 
Jean Florence

III. Le complexe d’Œdipe et les « institutions » du moi

Texte intégral

1L’introduction de la pulsion de mort, appréhendée dans l’automatisme de répétition, inaugure le troisième moment du trajet théorique de l’œuvre freudienne. Elle produit le troisième remaniement de la doctrine des pulsions et de la métapsychologie tout entière.

  • 1 Ernest JONES, La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, Vol. 3, p. 44-5 ; 304 et suiv. Si l’interrogation (...)
  • 2 Voir notre chapitre précédent, au § 3, A.
  • 3 GW XII, p. 195-226 ; trad. J. Laplanche, dans le recueil : Névrose, psychose et perversion : — Un e (...)
  • 4 Cette thématique du masochisme se poursuit expressément dans, Jenseits das Lustprinzips, en 1920 (G (...)

2Ernest Jones, le biographe fidèle, évoque les circonstances de cette profonde mutation de la pensée de Freud et son étonnante productivité1. La préoccupation majeure qui fait basculer toute la problématique, jusque-là centrée sur le narcissisme, est l’énigme du masochisme. Masochisme rencontré d’abord dans sa manifestation clinique, comme perversion et comme fantasme infantile, dans Ein Kind wird geschlagen2 essai de 1919, qui reprend la question ouverte dans Triebe und Triebschicksale et Trauer und Melancholie, mais bientôt réinterrogé dans son abyssale origine, dès les premières pages de Jenseits das Lustprinzips3. C’est de l’expérience clinique, une fois encore, que surgit l’impérieuse nécessité d’aller au-delà des conceptions, pourtant solidement établies, relatives au principe de plaisir. Au-delà du principe de plaisir ouvre ainsi une interrogation radicale sur l’énigme de cet inquiétant appétit de mort œuvrant en tout vivant ; interrogation que Freud poursuivra jusqu’au bout4.

3Il nous faut montrer, à présent, que le déplacement du foyer théorique relance la question des fondements métapsychologiques du processus d'identification. L’implication de ce processus dans la jouissance masochiste, rencontrée précédemment de manière indicative, va nous conduire aux développements les plus décisifs du concept. Le « Freud III », dès 1920, s’inaugure par l’inscription du problème de l’identification dans celui de la pulsion de mort. Le problème du statut et de la fonction de l'Idéal, solidaire du problème de la genèse et de la structure du moi se trouvera pris en cette nouvelle texture.

1. L’identification et la compulsion de répétition

  • 5 GW I, p. 86 ; tr. fr. A. Berman, Paris, P.U.F., 1956, p. 5.
  • 6 GW XIII, p. 11. Traduction française tout à fait approximative par S. Jankélévitch revue et « mise (...)

4L’analyse du rêve et du symptôme nous a habitués à reconnaître l’exercice souverain du principe de plaisir. Mais voilà que l’expérience clinique impose à l’interprétation des faits dont le modèle métapsychologique en usage ne peut plus rendre compte : les rêves de malades atteints de névrose traumatique et certains jeux enfantins. Ces rêves et ces jeux manifestent une sorte de fixation à l’événement traumatique. Les malades atteints de névrose traumatique sont comparables à ces hystériques dont Freud caractérisait le trouble en disant, dans ses Études sur l’hystérie : « Les hystériques souffrent principalement de réminiscences »5. Mais de même que ces réminiscences pathogènes demeuraient inconscientes dans l’hystérie, de même, les malades souffrant de névrose traumatique ne sont pas préoccupés dans leur vie éveillée par le souvenir de leur accident. Bien plutôt, ils s’efforcent de n’y plus penser. C’est le rêve qui, répétitivement, les replace dans la situation traumatique et qui provoque, inexorablement, la même frayeur. La fonction du rêve, gardien du sommeil et combleur de vœux, échoue dans ces cas. Il faut dès lors reconnaître que cette fonction a connu de graves perturbations et maintenir la doctrine du rêve, ou bien admettre l’existence, concurremment à la tendance à la Wunscherfüllung, de très énigmatiques tendances masochistes du moi (ratselhaften masochistischen Tendenzen des Ichs)6.

5Freud n’analyse pas directement cette question et propose de faire un détour :

  • 7 GW XIII, p. 11 ; tr. fr. p. 15.

« Je propose de laisser de côté l’obscure et nébuleuse question de la névrose traumatique et d’étudier la manière dont travaille l’appareil psychique dans une de ses manœuvres (Betätigungen) normales les plus précoces, à savoir : le jeu de l’enfant. »7

A. Réminiscence et maîtrise : le double jeu du Fort-Da

  • 8 Jacques Lacan, Le complexe, facteur concret de la structure familiale. La Famille, dans Encyclopédi (...)
  • 9 Alphonse DE WAELHENS, Sur l'inconscient et la pensée philosophique (Intervention au VIe Colloque de (...)

6Le jeu de l’enfant à la bobine est devenu célèbre dans les milieux analytiques et même au-delà. On doit à Lacan8 de l’avoir épinglé dans sa valeur de paradigme et dans sa fonction de propédeutique à l’intelligence du procès de la symbolisation. Les commentaires de philosophes comme A. De Waelhens portent le jeu du « Fort-Da » au rang de mythe primordial d’une anthropologie9.

7Nous voudrions ici, pour notre part, proposer une interprétation de ce jeu qui ne le prenne pas pour l’illustration d’une doctrine, mais qui le prenne dans la trame même de la démarche de pensée où s’inscrit l’observation de ce jeu.

  • 10 Cf. Traumdeutung, chapitre VII, GW 1I-1II.

8A peine Freud a-t-il délaissé le problème de la névrose traumatique et l’énigme des tendances masochistes, qu’il rencontre, en analysant ce mode originaire de travail psychique qu’est le jeu de l’enfant, l’énigme de la répétition. On n’est donc pas si loin des mystérieux rêves de ces névrosés évoqués au départ. Le rêve et le jeu, on l’a vu, constituent des activités psychiques apparentées puisque leur tâche consiste à mettre en scène (Darstellung) en le transposant (Entstellung) un fantasme de désir (Wunschphantasie)10 — une motion pulsionnelle. L’échec énigmatique du principe de plaisir qui commande toute réalisation de désir oblige à questionner plus avant le désir lui-même et, plus radicalement, le statut même de ce qu’on a appelé jusqu’ici une pulsion.

  • 11 Freud se réfère aux travaux de S. Pfeifer sur ce sujet : Äusserungen infantil-erotischen Triebe i. (...)

9Bien des psychologues ont étudié les jeux des enfants11 ; Freud s’en distingue en mettant l’accent sur ce qu’il nomme le point de vue économique, c’est-à-dire la prise en considération du bénéfice de plaisir (die Rücksicht auf Lustgewinn). Qu’en est-il, donc, du jeu de ce petit garçon de 18 mois ?

10Le jeu, en réalité, comporte des variations ; l’observation attentive de Freud en relève d’ailleurs la complexité croissante. Nous appuyant sur le compte-rendu qu’il donne des nombreuses séquences ludiques observées, nous pouvons mettre en évidence trois moments structurellement distincts. Lisons :

1° « (...) Cet excellent enfant avait l’habitude d’envoyer tous les petits objets qui lui tombaient sous la main dans le coin d’une pièce, sous un lit, etc., et ce n’était pas un travail facile que de rechercher ensuite et de réunir tout cet attirail du jeu. En jetant loin de lui les objets, il prononçait, avec un air d’intérêt et de satisfaction, le son prolongé o-o-o-o qui, d’après les jugements concordants de la mère et de l’observateur, n’était nullement une interjection, mais signifiait le mot « fort » (loin). Je me suis finalement aperçu que c’était là un jeu et que l’enfant n’utilisait ses jouets que pour jouer à « être-loin » (fortsein) avec eux. »

2° « Un jour je fis une observation qui confirma ma manière de voir. L’enfant avait une bobine de bois, entourée d’une ficelle. Pas une seule fois l’idée ne lui était venue de traîner cette bobine derrière lui, c’est-à-dire de jouer avec elle à la voiture ; mais tout en maintenant le fil, il lançait la bobine avec beaucoup d’adresse par-dessus le bord de son lit entouré d’un rideau, où elle disparaissait. Il prononçait alors son o-o-o-o plein de signification (bedeutungsvolle), retirait la bobine du lit et saluait alors sa réapparition avec un joyeux ‘Da’(‘Voilà !’). Tel était le jeu complet, disparaître et réapparaître (Verschwinden und Wiederkommen), dont on ne voyait généralement que le premier acte, lequel était répété pour lui-même, inlassablement, comme jeu, bien qu’il fût indubitable que le plus grand plaisir découlait du deuxième acte. »

113° Une note en bas de page témoigne d’une troisième modalité du jeu :

  • 12 GW XIII, p. 11-13.

« L’observation ultérieure confirma pleinement cette interprétation. Un jour, la mère rentrant à la maison après une absence de plusieurs heures, fut saluée par l’acclamation : ‘ Bébé o-o-o-o’ qui tout d’abord parut inintelligible. Mais on ne tarda pas à s’apercevoir que pendant cette longue absence de la mère, l’enfant avait trouvé le moyen de se faire disparaître lui-même (sich selbst verschwinden zu lassen). Il avait découvert son image dans une grande glace qui touchait presque le parquet et il s’était alors accroupi, jusqu’à ce que l’image du miroir fût ‘loin’ (fort). »12.

12L’épisode de la bobine, qui donne seul ce que Freud appelle le jeu complet, est précédé et suivi d’épisodes ludiques où n’apparaît que le premier acte, consistant en la répétition d’un fort-sein, accompagnée de la vocalisation o-o-o-o.

13L’interprétation de Freud n’est pas simple. Il considère tantôt le jeu dans son ensemble, tantôt dans sa séparation en deux actes autonomes. Il écrit :

  • 13 Ibidem. Freud intercale un autre épisode de la vie de cet enfant qui complète l’explication :
    « Le m (...)
  • 14 GW XIII, p. 14. Ce geste infantile de déplacement sur des objets nous rappelle certaines remarques (...)
  • 15 GW XIII, ibidem.

« L’interprétation du jeu fut alors facile. Il était en rapport étroit (im Zusammenhang) avec la grande performance culturelle de l’enfant, avec un renoncement pulsionnel (renoncement d’une satisfaction pulsionnelle) réussi, lui permettant de supporter l’éloignement de sa mère sans regimber. Il se dédommageait pour ainsi dire de cet éloignement en mettant en scène lui-même le même disparaître et apparaître au moyen des objets qui lui étaient accessibles. La valeur affective de ce jeu est naturellement indépendante du fait de savoir si l’enfant l’a inventé lui-même ou s’il lui a été suggéré par quelqu’un ou quelque chose. Notre intérêt porte sur un autre point. L’éloignement de la mère (das Fortgehen des Mutter) ne peut certainement pas avoir été agréable ou, même, indifférent. Comment alors concilier avec le principe de plaisir, le fait qu’il répétât comme jeu cet événement pénible pour lui ? On pourrait répondre, sans doute, que le départ de la mère était joué parce qu’il anticipait son joyeux retour, qui serait en définitive la véritable visée du jeu (Spielabsicht). Mais cela serait en contradiction avec l’observation, car le premier acte, le départ, était mis en scène pour lui-même comme jeu et reproduit beaucoup plus souvent que l’ensemble aboutissant au plaisir.
L’analyse d’un cas de ce genre ne conduit pas à une conclusion décisive ; une observation exempte de parti-pris laisse l’impression que l’enfant a été poussé à mettre en jeu l’événement pour un autre motif. Il se trouvait devant cet événement dans une attitude passive, il le subissait ; et voilà qu’il assume un rôle actif, en le reproduisant sous la forme d’un jeu, malgré son caractère désagréable.
On pourrait attribuer cet effort à une pulsion de domination (Bemächtigungstrieb), qui travaillerait indépendamment du fait que le souvenir soit agréable ou non. Mais on peut proposer une autre interprétation encore. Le fait de rejeter un objet pour le faire disparaître pourrait être la satisfaction d’impulsions à la vengeance, refoulées dans l’ordinaire et portées contre la mère parce qu’elle s’est éloignée de l’enfant, et avoir cette coléreuse signification : ‘Oui ! Va-t-en, je n’ai pas besoin de toi, je te renvoie moi-même !’13
... Nous savons par ailleurs que les enfants expriment souvent des impulsions hostiles analogues en rejetant des objets qui, à leurs yeux, symbolisent certaines personnes14. Il est donc permis de se demander si la tendance à transformer psychiquement un événement impressionnant (der Drang, etwas Einsdrucksvolles psychisch verarbeiten), à s’en rendre maître complètement, peut s’exprimer de façon primaire et indépendamment du principe de plaisir. Si, dans le cas discuté ici, l’enfant pouvait répéter dans son jeu une impression désagréable, c’était peut-être parce qu’à cette répétition était liée un bénéfice de plaisir d’un autre type, mais plus direct. »15.

14Freud ne tranche pas. La force motivante de ce jeu du « fort-sein » est-elle oui ou non la recherche du plaisir ? Répéter, dans une élaboration psychique nouvelle, c’est-à-dire dans une mise en scène articulée, un événement pénible, cela peut-il s’expliquer par la soumission au principe de plaisir ou bien cela nécessite-t-il la mise en œuvre d’un autre motif indépendant ?

15Nous parlons d’une mise en scène articulée. En effet, la transposition ludique de l’événement impressionnant comporte des variantes discernables. Nous les avons distinguées en rapportant l’observation de Freud. La première modalité de la mise en scène de l’enfant consiste à jeter au loin tous les objets qui lui tombent sous la main en accompagnant cette débâcle impétueuse d’un phonème dont la valeur distinctive n’apparaît qu’après-coup. C’est une autre mise en scène qui, en fournissant à la fois l’opposition phonématique (dont le sens) et l’opposition gestuelle (jeter et ramener la bobine), permet d’appréhender l’énigme du premier jeu.

  • 16 C’est bien sur le jeu complet que Lacan étaye sa propre conception du symbole. En effet dans Foncti (...)

16Cette deuxième élaboration scénique, que Freud appelle le « jeu complet », est celle que les interprètes retiennent généralement, en raison de son achèvement, de sa fermeture, de son allure résolutive16. Mais Freud observe, dans sa note additive, une troisième dramatisation ludique de l’événement pénible, dramatisation à notre sens la plus complexe et qui confère rétroactivement à l’ensemble du jeu sa signification.

  • 17 Nous nous référons là au texte bien connu de J. LACAN, Le stade du miroir comme formateur de la fon (...)

17Cette troisième théâtralisation manifeste une manœuvre identificatoire. L’enfant, en effet, « avait trouvé le moyen de se faire disparaître lui-même » — plus précisément et plus rigoureusement parlant : il avait trouvé le moyen de jouer au « fortsein » par le biais de son image dans le miroir. Ainsi, la phase du miroir promue par Lacan, où l’enfant salue son image dressée dans l’affairement jubilatoire que l’on sait, se doublerait d’une sorte de phase négative, complémentaire, mais tout aussi décisive pour l’avènement du « je »17. Au « Me voilà ! » du stade du miroir s’adjoint le « Je ne suis pas là ». En termes plus éloquents aux oreilles heideggeriennes : au « Da-sein » du moment spéculaire se noue le « Fortsein » du jeu de la mort.

18Ainsi une identification scénique vient-elle ponctuer une élaboration pulsionnelle, entre la vie et la mort. Mais l’identification mise en jeu ici rend problématique l’interprétation que nous en avons formulée jusqu’à présent. Dans l’hypothèse, qui se fait jour dans ce passage de l'Au-delà du principe de plaisir, où le jeu n’accomplit pas seulement un désir mais translabore une impression pénible proche de la mort (l’absence de la mère comme telle), l’identification en acte qu’est le jeu ne peut plus être dite simplement au service d’un accomplissement de désir. Il semble bien qu’elle soit le passage même, la voie obligée, de la conciliation de la pulsion de mort et de la pulsion de vie.

  • 18 D. W. WINNICOTT, Objets transitionnels, Étude de la première ‘not-me possession’, tr. fr. par R. Le (...)
  • 19 Le cinquième chapitre d'Au-delà développe la fonction psychique de la compulsion de répétition (Wie (...)

19L’image spéculaire qui disparaît, qui se dérobe au regard de l’enfant, prend le relai d’objets « indifférents », supports de projection primaire de la rage et de la vengeance. Le premier jeu était pure énigme, angoissante pour l’observateur de par son imminence de mort, sa compulsivité forcenée, son irrésolution répétée, La trouvaille de la bobine soulage : enfin il y a de la maîtrise, donc de la signification ; enfin l’on se trouve dans le rayonnement joyeux du principe de plaisir. Le troisième jeu comporte une dimension analogue à celle du premier : exclamation du o-o-o-o à la mère retrouvée, exclamation dotée d’un « sujet » : « Bébé o-o-o-o ». Car l’enfant ne crie pas : « Bébé da-a-a-a » ! Mais il y a aussi un côté « bobine », d’abord latent : le fil invisible qui relie l’enfant à son double spéculaire. Ce double prolonge la série des doubles projectifs (c’est le cas de le dire !) qu’étaient les objets compulsivement éjectés de son champ, et la bobine perdue et retrouvée. Cette bobine est vraiment un objet « intermédiaire » — Winnicott parlerait d’un objet « transitionnel »18 — symbole de la mère haïe et aimée et, en tant que symbole, lieu du pouvoir naissant d’être comme elle, tantôt proche, tantôt lointaine, tantôt vivante, tantôt morte. Le metteur en scène du jeu à la bobine ce n’est certes pas le « moi » de l’enfant, modèle glorieux de la maîtrise, du Logos même ! ; le metteur en scène, le « sujet » de toute l’affaire, c’est une étrange intrication en train de se nouer entre la compulsion de répétition, l’appel de la pulsion de mort, et l’inscription psychique d’une expérience de mort, inscription qui est liaison, représentation de pulsion19.

20L’image spéculaire, enfin, fonctionne donc comme substitut, narcissique cette fois, de la mère absente. Support ambigu de la haine et de l’amour, le double du miroir dont l’enfant peut « maîtriser », commander la venue et l’effacement, montre la formidable ambivalence qui le lie à la mère. L’expérience solitairement conduite de la spécularisation se redouble dans une parole de salut, le « Bébé o-o-o-o ! », qui porte en elle la marque mortelle du désarroi originaire. Parole qui est, elle aussi, le support d’une identification : c’est lui-même que l’enfant proclame « fort » dans un discours qui réclame la reconnaissance.

  • 20 Piera AULAGNIER-SPAIRANI, Remarques sur le masochisme primaire, dans L’arc, numéro spécial sur Freu (...)

21Le processus d’identification, producteur de ce jeu, ouvre de nouvelles interrogations. On le voit recouper un procès de transformation de la passivité à l’activité — opération combinant les destins pulsionnels de retournement dans le contraire et de retournement sur la personne propre. Le paradoxe est que d’abord grâce à l’appoint et à l’appui d’objets quelconques, puis d’une bobine munie d’un fil de rappel et enfin d’un double spéculaire doublé lui-même d’une verbalisation signifiante, l’activité ludique, « manœuvre normale la plus précoce de l’appareil psychique » mime le rapport passif au traumatisme de la perte de l’objet. C’est du traumatisme comme tel que le jeu est à la fois la réminiscence et l’effort de reprise active. Reprise simplement transitive, pour commencer : l’enfant jette au loin des objets-substituts, identifiés à la « présence » maternelle indicible ; reprise active, dans la suite, dans le geste quasi-démiurgique de manipulation de la bobine, bobine qui est à la fois l’enfant lui-même abandonné-perdu par la mère et la mère elle-même abandonnant-perdant l’enfant ; reprise réfléchie, enfin, dans l’accroupissement qui le rend auteur de sa « mort », de son « fortsein ». Jeu fondamentalement masochique d’auto-affection du moi naissant, l’identification a bien la structure de ce qu’en grammaire on appelle la voix moyenne. Voix mais aussi voie, puisqu’elle est le chemin d’un remaniement pulsionnel titanesque où la pulsion de mort, « désir de non-désir » — pour reprendre l’expression de P. Aulagnier20 — s’intrique au désir, désir pluriel puisque Freud y énumère un plaisir de retrouvaille, une pulsion de domination et une impulsion à la vengeance.

  • 21 Nous renvoyons à d’autres « milieux » psychanalytiques où ce problème de l’identification primaire (...)

22L’effet décisoire d’une telle identification a poussé certains auteurs à pointer là ce que la théorie analytique désigne par « identification primaire ». Si l’expression est très controversée dans les milieux psychanalytiques — et nous devrons plus loin observer la difficulté de Freud lui-même à la circonscrire —, il nous semble cependant que l’assignation d’identification primaire à toute cette dramatique détient une valeur éclairante, et que C. Stein, en opérant cette liaison, cette « identification », ouvre une perspective nouvelle à l’intelligence de ce problème21.

B. L’identification, espace du masochisme

  • 22 Voir Jenseits, chap. 5. Et notre note (19). Également, P. AULAGNIER-SPAIRANI, Remarques sur le maso (...)

23Le texte que nous venons de lire faisait suite à une interrogation sur l’énigme du rêve de certains malades atteints de névrose traumatique, énigme à laquelle il confère, à titre hypothétique, le nom de masochisme. Le jeu du fortsein est donc, dans la logique de cette problématique de la compulsion de répétition, un avatar de ces « énigmatiques tendances masochistes du moi ». Masochisme inobservable à l’état pur, mais postulé dans l’après-coup d’un jeu qui le transforme en drame où ce masochisme trouve une conversion partielle en sadisme. La passivité originaire, analogue à un désir de mort, n’est pas éliminée. L’on parle trop aisément d’une « maîtrise » et d’un « renoncement pulsionnel ». Il s’agit bien plutôt, comme Freud le dira dans la suite d'Au-delà22 de la réussite, tremblante encore, d’une « liaison » de la pulsion de mort à la pulsion de vie. Liaison qui consiste en une alliance du souvenir — jouer, c’est se souvenir, c’est répéter, c’est obéir à la contrainte de la pulsion de mort — avec une dramatisation métamorphosante. Drame où le moi répète une scène de perte et où il se gagne comme moi en jouant cette perte avec lui-même.

24Précisons que ce n’est pas à « la mère » que le jeu identifie le joueur ; c’est bien plutôt un rapport pulsionnel angoissant que le jeu élabore (verarbeitet) et re-présente. Le moi comme rapport scénique du masochisme et du sadisme, de la pulsion de mort et d’Eros, naît de cette dramaturgie. C’est avec un fantasme de mère qu’il y a débat, débat d’où surgit, énigme et victoire, une parole lourde de réminiscences et de promesses : « Bébé o-o-o-o » !

25Ce texte signe donc l’ébranlement d’une certitude et engage la pensée de Freud dans la difficile inscription de la pulsion de mort dans sa conceptualité. Il est intéressant de noter les remarques qui terminent son interprétation. Freud renoue avec un bien vieux concept forgé avec Breuer autrefois : le concept d’abréaction.

26Ce retour aux Etudes sur l’hystérie s’était annoncé dans l’évocation de sa fameuse formule : « les hystériques souffrent de réminiscences ». Il apparaît, après l’analyse du jeu du « Fort-Da », que cette souffrance est le lot de tout moi « incipiens » et que l’enjeu du drame infantile consiste bien dans la « chance » de transformer le sujet de la réminiscence (à savoir la pulsion de mort) en sujet psychique où la réminiscence — la répétition — se redouble en cet incroyable « travail culturel » (kulturelle Leistung) que représente le jeu. L’identification est le nom de cette transformation narcissique.

27Ces remarques de Freud marquent le progrès de sa réflexion :

  • 23 GW XIII, p. 14-15 ; tr. fr. p. 19-20.

« De quelque manière que nous étudiions les jeux des enfants, nous n’obtenons aucune donnée certaine qui nous permette de décider entre ces deux manières de voir (c’est-à-dire entre le principe de plaisir et un motif indépendant). On voit les enfants reproduire dans leurs jeux tout ce qui dans la vie a produit sur eux une forte impression, on les voit par ce biais abréagir la force de l’impression et se rendre maîtres pour ainsi dire de la situation. Mais il est, d’autre part, assez évident que tous leurs jeux sont sous l’influence d’un désir qui domine toute cette période de leur vie : celui de devenir grand et de pouvoir faire ce que font les grands. On constate également que le caractère désagréable d’un événement ne le rend pas inutilisable pour le jeu. Que le médecin ait examiné la gorge de l’enfant ou ait fait subir à celui-ci une petite opération : ce sont là des souvenirs pénibles que l’enfant ne manquera cependant d’amener comme contenu à son prochain jeu, mais on ne doit pas laisser échapper que le gain de plaisir provient d’une autre source encore. En passant de la passivité du vécu dans l’activité du jeu, il inflige à un camarade de jeu l’événement désagréable dont il avait été lui-même la victime et se venge ainsi sur la personne de ce personnage substitutif. Quoi qu’il en soit, il ressort de ces considérations qu’expliquer le jeu par un instinct d’imitation, c’est formuler une hypothèse inutile. Ajoutons encore qu’à la différence de ce qui se passe dans les jeux des enfants, le jeu et l’imitation artistiques des adultes visent la personne du spectateur en ne lui épargnant pas, comme dans la tragédie, des impressions souvent douloureuses qui peuvent devenir cependant pour lui une source de jouissance élevée. Nous constatons ainsi que, malgré la domination du principe de plaisir, le côté pénible et désagréable des événements trouve encore des moyens et des voies suffisants pour s’imposer au souvenir et faire l’objet d’une élaboration psychique (seelische Bearbeitung) ».23.

28Ces remarques nous permettent de conclure en faisant une double considération.

  • 24 Anna FREUD, Le moi et les mécanismes de défense, trad. A. Berman, Paris, P.U.F., 1949. En particuli (...)

291. Les propos de Freud sur la vengeance qu’autorise le jeu infantile, en la déplaçant sur des compagnons de jeu, ont inspiré la description que sa fille Anna Freud propose du mécanisme de l’identification avec l’agresseur24. L’analyse de la description de ce mécanisme de défense du moi, « typiquement infantile », nous mène bien vite à constater l’impropriété et l’insuffisance de l’expression elle-même d’identification avec l’agresseur. Anna Freud note elle-même qu’il faut parler bien souvent d’une identification avec l’agression elle-même. Ce qui se rapproche de ce que nous avons écrit plus haut et ailleurs encore, à savoir : que l’identification est un processus de dramatisation, un jeu qui met en scène des positions conflictuelles et qui métamorphose le rapport (sexuel, ambivalent) en métamorphosant le « moi ». Pour reprendre des termes que nous avions avancés, on s’identifie à ce qui se passe entre des personnages — et le moi est l’un de ces « personnages » — d’un drame, et pas, stricto sensu, à un individu monolithique comme une statue. Le ressort de l’identification est un jeu de pulsions inconscientes, non une gesticulation imitative. Autrement dit, le « sujet » de l’identification — ou, en l’occurrence, du jeu du « fort-da » — n’est pas le moi (lequel n’est jamais « un », puisqu’il ne cesse de se perdre, de s’émanciper, de se diviser dans des doubles), mais un « appareil psychique » multipulsionnel.

  • 25 Voir plus loin notre commentaire de Massenpsychologie und Ichanalyse. Cette remarque vaut dans les (...)

30L’objection de Freud s’élevant contre les psychologues qui parlent d’un instinct d’imitation vise directement cette méconnaissance de l’inconscient, laquelle est du reste à la source de cette autre bévue des psychologues « sociaux » qui opposent une psychologie individuelle et une psychologie sociale, et recourent au même artéfact notionnel d’instincts grégaires au lieu d’interroger des rapports intérieurs pulsionnels25.

  • 26 René GIRARD, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972. Voir la discussion de cette thèse par P (...)
  • 27 Gennie LEMOINE, L’imaginaire, le symbolique et le réel confrontés à l’expérience psychodramatique, (...)

312. L’évocation de la représentation théatrale, spécialement de la tragédie, rappelle une problématique déjà rencontrée dans notre travail. Contentons-nous de dire que ce n’est pas gratuitement qu’une tragédie est un jeu du deuil, c’est-à-dire une élaboration par les vivants de leur ambivalence, tant à l’égard de la mort que de la vie. Du reste, le jeu du « fortsein » est un jeu de deuil, un véritable travail d’élaboration psychique de la perte de l’objet. La présence sourde de la pulsion de mort, tant dans le moi que dans le groupe, rend nécessaire une « tragédie », un redoublement représentatif qui est une abréaction, une réminiscence-translaboration. Que cette élaboration se fasse sous la forme d’une tragédie, comme cela a (eu) lieu dans notre culture, ou sous la forme de rites religieux (le sacrifice), la transposition de la pulsion de mort sur une scène psychique et sa liaison avec les pulsions de vie par un travail de symbolisation sont une nécessité vitale. La violence est inéliminable, mais, insupportable à l’état libre, elle doit être liée, captée, déviée, localisée, signifiée. René Girard, de façon très personnelle, le montre en se référant à Totem et tabou dans son essai sur La violence et le sacré26. La cure psychanalytique, en son modèle « classique » comme en ses dérivés psychodramatiques27 est la mise en œuvre — qui est œuvre de parole — d’un tel travail de symbolisation. Travail dont Freud a reconnu l’importance décisive dans ce paradigme de « performance culturelle » qu’est le jeu de l’enfant.

32Grâce à ce détour par le jeu, on comprend mieux que Freud ait d’abord soutenu l’idée d’un sadisme premier. Une observation superficielle du jeu examiné aurait en effet recouru à des notions de violence, d’agressivité musculaire, etc. On mesure, après analyse, la résistance qu’il fallait surmonter pour apercevoir et commencer à épeler l’hypothèse d’un masochisme primaire.

33La première formulation de ce rapport entre le moi, le masochisme et le sadisme apparaît à la fin de l’essai, au sixième chapitre.

  • 28 GW XIII, p. 58 ; tr. fr. p. 68.

« Nous avons toujours affirmé que la pulsion sexuelle contenait un élément sadique (cf. les Trois essais), et nous savons que cet élément peut se rendre indépendant et, sous la forme d’une perversion, s’emparer de toute la vie sexuelle d’une personne. Il apparaît également à titre de pulsion partielle dominante dans l’une des organisations que j’ai appelées ‘ prégénitales’. Or, comment déduirions-nous de l’Eros, dont la fonction consiste à conserver et à entretenir la vie, cette tendance sadique à nuire à l’objet ? Ne sommes-nous pas autorisés à admettre que ce sadisme n’est, à proprement parler, qu'une pulsion de mort que la libido narcissique a détachée du moi et qui ne trouve à s’exercer que sur l’objet ? Il se mettrait alors au service de la pulsion sexuelle... »28.

  • 29 GW XIII, p. 58 ; tr. fr. p. 68.

« On pourrait même dire que le sadisme, en se dégageant du moi, a montré aux éléments libidinaux du moi le chemin qu’ils avaient à suivre ; plus tard, ces éléments cherchent à pénétrer dans l’objet même. Dans le cas où le sadisme originaire n’a subi aucune atténuation et aucun mélange, se présente alors l’ambivalence bien connue d’amour-haine de la vie amoureuse.. »29.

  • 30 GW XIII, p. 59 ; tr. fr. p. 69.

« L’observation clinique nous avait autrefois imposé une manière de voir selon laquelle le masochisme, pulsion partielle complémentaire du sadisme serait du sadisme retourné contre le moi (cf. Les pulsions et leurs destins). Mais le retournement de la pulsion de l’objet vers le moi ne diffère pas, en principe, du retournement du moi vers l’objet, ce qui nous apparaît ici comme un fait nouveau. Le masochisme, le retournement de la pulsion vers le moi propre, ne serait alors qu’un retour à une phase antérieure de cette tendance, une régression. Sur un seul point, la présentation donnée autrefois du masochisme me paraît comme trop exclusive ; le masochisme aussi peut être primaire, ce que j’avais voulu contester jadis30.

34Les pulsions de mort sont, à côté des pulsions libidinales narcissiques et objectales, des pulsions originaires du moi. Il y a, aux fondements du moi, un insondable et sourd appétit de mort.

  • 31 « C’est le moi qui constitue originairement le réservoir de la libido... » (ursprüngliche Reservoir (...)

35Une telle conception ébranle sérieusement la théorie du moi, donné ici comme « réservoir primordial » des pulsions de vie et des pulsions de mort31. Il ne peut évidemment s’agir d’un moi organisé. Ce n’est pas encore le moi délimité dans la seconde topique, proposée dans Le moi et le ça en 1923. Au-delà du principe de plaisir est cependant le lieu d’une radicalisation de la problématique du moi et, du même coup, du narcissisme et de l’identification. Le moi apparaît ici bien plus comme pure scène pulsionnelle, champ de bataille des pulsions de vie et des pulsions de mort, que comme une entité organisée et disposant de mécanismes défensifs. Le « moi » du masochisme originaire deviendra dans la doctrine le « ça ». Mais on peut situer le point de mutation de ce que Freud appellera le « ça » en ce qu’il appellera le « moi » : un tel « moi » organisé naît d’une élaboration pulsionnelle, d’une division du masochisme originaire en sadisme et d’un retour de l’objet de ce sadisme dans une arène où s’expliquent le ça et l’objet. Cette arène est l’espace scénique d’une identification productive d’un « moi », objet du masochisme secondaire.

36Les perversions sadique et masochiste ne fournissent donc pas des pulsions partielles brutes à l’observation. La perversion est l’aboutissement d’un travail narcissique originaire qui ne doit pas être étranger à ce processus dont nous ne savons encore que le nom : l’identification primaire. On peut toutefois avancer une première détermination de ce processus, après ce que nous venons d’énoncer sur le masochisme originaire. C’est au moyen de l’objet investi d’une pulsion de mort transformée et de libido que se fomente ce précipité pulsionnel secondaire qu’est le moi. Ceci rejoint des assertions formulées plus haut. Il va falloir bientôt rassembler ces éléments éparpillés.

2. L’amour et l’identification : la fonction de l’idéal

  • 32 GW XIII ; (tr. fr. très approximative dans Essais de Psychanalyse, Paris, Pavot 1963).

37Notre itinéraire nous mène à un texte qui est pour nous symptomatique : Massenpsychologie und Ichanalyse (Psychologie collective et analyse du moi), publié en 192132.

38Symptomatique, disons-nous, parce que, venant après Au-delà du principe de plaisir, qui marquait une rupture dans le système métapsychologique, il semble poursuivre sans solution de continuité la problématique développée depuis 1913, sans porter trace de la coupure théorique instaurée par l’introduction de la pulsion de mort. Ce texte flotte donc entre deux courants qui demeurent indépendants, le premier, celui du Freud II, centré sur le problème du narcissisme et des relations conflictuelles de la libido du moi et de la libido d’objet et sur le clivage du moi en moi-corporel et moi-idéal ; le second, encore hésitant et formulé de manière très « spéculative », celui du Freud III dont nous venons de voir la naissance.

39Mais symptomatique aussi, pour une autre raison. C’est la première fois que Freud aborde directement et expressément le problème de l’identification avec le propos de le situer dans la théorie de la libido et d en délimiter l’usage clinique et théorique. Le septième chapitre de son essai porte comme titre : Die Identifizierung et se présente comme une tentative de récapitulation, de synthèse. Mais c’est une synthèse manquée, inexhaustive, dont il sera le premier à se déclarer insatisfait. Il ne parvient pas à faire la « métapsychologie » de l’identification, à l’intégrer dans le champ conceptuel ouvert par Au-delà. Il faudra une sorte de période de latence théorique pour que Freud se risque à nouer les deux problématiques, pour produire ce que nous connaissons sous le nom de « deuxième topique », proposée dans cet ouvrage décisif que sera Le moi et le ça, publié en 1923. C’est seulement alors que s’articuleront la problématique des pulsions de vie et des pulsions de mort et celle de la genèse et de la structure du moi.

  • 33 Voir notre chapitre deuxième consacré à l’impact de la théorie du narcissisme sur l’explication du (...)

40Psychologie collective et analyse du moi peut donc être considéré comme une sorte de complément de Pour introduire le narcissisme33.

  • 34 Qu’on lise le dernier alinéa de Pour introduire le narcissisme, alinéa qui commence ainsi : « De l’ (...)

41On y retrouve les mêmes questions et, parallèlement, le même type d’élaboration. Ces questions sont celles de l'amour et des destins de ses composantes pulsionnelles « perverses », des avatars normaux et pathologiques du narcissisme et de l’origine et de la fonction de l’idéal34.

A. Le singulier et le pluriel

  • 35 Cette tendance « sociale » de la psychanalyse s’est extraordinairement développée aux USA depuis la (...)

42Le propos de Freud est vigoureusement affirmé dès les premières lignes de son essai. Nous n’avons pas l’intention de résumer celui-ci, mais de nous en tenir à l’élaboration qu’il opère du concept d’identification. Quelques phrases de son introduction suffiront à situer clairement les visées d’une « psychanalyse sociale »35 :

  • 36 GW XIII, pp. 73-4.

« L’opposition entre la psychologie individuelle et la psychologie sociale ou collective (Massenpsychologie) qui peut, à première vue, paraître très significative, perd beaucoup de son acuité lorsqu’on l’examine de plus près. Sans doute, la première a pour objet l’homme singulier et recherche les voies par lesquelles celui-ci cherche à atteindre la satisfaction de ses motions pulsionnelles, seulement, dans cette recherche, elle n’arrive que rarement, et dans certaines circonstances exceptionnelles, à faire abstraction des rapports existant entre cet individu singulier et les autres individus. Dans la vie psychique de l’homme l’autre vient, toujours, comme modèle (Vorbild), comme objet (Objekt), comme aide (Helfer) et comme adversaire (Gegner) et la psychologie individuelle est par conséquent dès le départ, en même temps une psychologie sociale, dans ce sens élargi mais pleinement justifié du mot... Dans son attitude à l’égard des parents, des frères et sœurs, de la personne aimée, de l’ami, du professeur et du médecin, l’individu (der Einzelne) ne subit jamais que l’influence d’une seule personne ou d’un nombre limité de personnes dont chacune a acquis une importance formidable. Or, lorsqu’on parle de psychologie sociale ou collective, on a l’habitude de faire abstraction de ces rapports, pour ne considérer que l’influence simultanée qu’exercent sur l’individu un grand nombre de personnes (...) C’est ainsi que la psychologie des masses traite l’homme singulier comme membre d’une tribu, d’un peuple, d’une caste, d’une classe sociale, d’une institution ou comme élément d’une foule humaine qui, à un moment donné, s’est organisée en une masse, en vue d’un but déterminé. Après cette rupture de ces relations de cohésion naturelles on en arrive à considérer les phénomènes qui se produisent dans ces conditions particulières comme des manifestations d’une pulsion spéciale, irréductible, la pulsion sociale — ‘herd instinct, group mind’— qui ne se manifeste pas dans d’autres situations. Nous devons cependant déclarer que nous nous refusons à attribuer au facteur numérique une importance aussi considérable et à admettre qu’il soit seul capable de faire naître dans la vie psychique humaine une pulsion nouvelle qui n’entrerait en action nulle part ailleurs. Notre postulat repose sur deux autres possibilités ; la première, que la pulsion sociale (der soziale Trieb) ne peut être originaire ni irréductible ; la seconde, que l’on peut trouver dans un cercle étroit, comme celui de la famille, les commencements de sa formation. »36.

43La démarche annoncée dans cette introduction nous rappelle un trait fondamental de la pensée de Freud. Là où une vue superficielle des choses voit des séparations, des domaines clos, des ruptures, la psychanalyse décèle des rapports de cohésion « naturels » (natürliche Zusammenhang) que des résistances intellectuelles et affectives escamotent : ainsi du normal et du pathologique, de l’individuel et du social, de l’activité sexuelle et de l’amour.

  • 37 L’expression d'instinct grégaire vient de W. TROTTER, Instincts of the herd in peace and war, Londo (...)

44Ce qui se passe, originairement, dans ce cercle réduit qu’est une famille, ne sera donc pas, aux yeux de Freud, d’une autre nature que ce qui se passe dans une foule. Il ne faudra pas faire appel à des « pulsions spéciales », à des notions tombées du ciel pour les besoins de la cause, comme celles d’instinct grégaire37, de mentalité collective (group mind), etc.

  • 38 On sait qu’Alfred Adler n’a pas seulement écrit une « Psychologie individuelle » mais a également f (...)

45L’objet de la psychanalyse, redisons-le, n’est pas un individu mais l’ensemble des rapports pulsionnels qui lient un individu à d’autres individus — cette prévalence du rapport, du réseau, étant telle que la notion même d’individu perd de son intérêt. L’essai de Freud, par ce biais, constitue une réponse rigoureuse à la doctrine d’Adler ; ce n’est sans doute pas par hasard que cette doctrine s’appelait « Psychologie individuelle »38. Ce déplacement de la perspective, ce changement d’accent, est lourd de conséquences et l’on peut affirmer que l’insistance sur ce qu’après Freud on a appelé l’intersubjectivité, dans le vocabulaire phénoménologique, ou le symbolique, dans celui de Lacan, montre bien la rupture de la psychanalyse d’avec cette « psychologie ». Toute « psychologie », en ce sens, est séparatrice, cloisonnante, classificatrice — qu’elle se dise individuelle ou sociale.

  • 39 Voir les descriptions de Gustave LE BON, Psychologie des foules, Paris, Alcan, 1921. Également Octa (...)
  • 40 GW XIII, p. 75.

46L’objet de l’étude ne se dégage qu’à travers une série de visages typiques de la psychologie sociale de l’époque. Freud discerne, dans ce parcours, (Le Bon, Tarde, Mac Dougall, Trotter) un noyau énigmatique auquel chaque auteur a bien plutôt donné un nom qu’apporté une explication. Ces noms sont ceux de : suggestibilité ou suggestion, contagion mentale, inconscient racial, imitation, instinct grégaire. A ces noms qui relèvent d’une problématisation partielle, Freud va substituer un processus de différenciation libidinale. L’étonnante métamorphose d’un homme, lorsqu’il se trouve pris dans un groupe ou perdu dans une masse, est un phénomène « amoureux » dans son principe — même si, en surface, on croit y voir tout autre chose. Les psychologues sociaux ont parfaitement décrit cette transformation individuelle et les caractères spécifiques du comportement d’une foule39. Ce qu’ils n’ont pas aperçu, c’est la parenté libidinale qui lie en profondeur fonctionnement individuel et fonctionnement collectif40. Freud conclut cette revue des psychologues en proclamant cette parenté :

  • 41 GW XIII, p. 100.

« Nous allons donc mener notre recherche munis du présupposé suivant : des rapports amoureux (en termes neutres : des liens affectifs) forment également l’essence de l’âme collective. Rappelons-nous que les auteurs que nous avons cités ne soufflent mot de cela. Ce qui pourrait correspondre à ces relations amoureuses se trouve chez eux, c’est évident, masqué derrière l’écran, le paravent de la suggestion. Deux idées que nous relevons en passant justifient d’ailleurs notre tentative. Premièrement, pour que la foule garde sa consistance, il faut bien qu’elle le soit par une force quelconque. Et quelle peut être cette force, si ce n’est Eros qui assure la cohésion de tout en ce monde ? Deuxièmement, on a l’impression que lorsque l’individu dans la foule renonce à ce qui lui est propre (seine Eigenart aufgibt) et se laisse suggestionner par les autres, il le fait parce qu’il éprouve le besoin d’être en bonne entente avec eux plutôt qu’en opposition, ainsi donc peut-être, ‘ pour l’amour des autres’ »41.

47La perspective de l’explication analytique est donc bien celle de l’Introduction du narcissisme. Seule la mention d’Eros « qui maintient la cohésion de tout en ce monde » évoque la deuxième théorie des pulsions. Tout le problème revient donc à rendre compte de l’économie libidinale dont l’individu serait le lieu d’échange.

48La voie suivie, pour la détermination de cette économie, s’écarte de celle des auteurs cités pour commencer. Freud fait un détour par des foules dont les caractères sont très définis : permanence, convention, organisation. Ces foules sont fortement protégées contre le danger de la désagrégation mais elles ont, de ce fait, l’avantage de mettre en évidence des processus qui demeurent dissimulés dans les foules décrites notamment par Le Bon (ce dernier est massivement impressionné par la furie prussienne des années 14-18). Il s’agit de l’Église catholique et de l’Armée.

  • 42 « Les foules demandent des illusions auxquelles elles ne peuvent pas renoncer... » GW XIII, p. 86-7 (...)

49Ces deux foules conventionnelles ont une structure libidinale évidente : explicite pour l’Église fondée sur une doctrine de l’amour dont le Christ est la source ; implicite dans l’Armée, composée d’une hiérarchie de formations « affectives » successives, depuis le commandant en chef jusqu’au sous-officier. L’idée majeure de Freud est celle-ci : dans l’Église et dans l’Armée, quelles que soient les différences qu’elles présentent par ailleurs, règne une même illusion, celle de la présence, visible ou invisible, d’un chef qui aime d’un amour égal chaque individu de la masse. « Tout le reste, dit-il, se rattache à cette illusion »42. (Illusion qu’il n’hésite pas à appeler mensonge, miroitement (Vorspiegelung), mais illusion formatrice, organisatrice.

50Dans ces deux masses organisées, chacun est rattaché par des liens libidinaux au chef d’une part, et à tous les autres membres, d’autre part.

  • 43 GW XIII, p. 105.

51Le phénomène universellement connu de la panique, où chacun ne se préoccupe plus que de lui-même, saisi d’une peur foudroyante et parfois sans commune mesure avec le danger réel, témoigne de la rupture de liens affectifs qui avaient jusque-là atténué le danger à ses yeux. Cette peur panique suppose le relâchement et l’ébranlement de la structure libidinale de la foule et ne surgit que consécutivement à cette débâcle libidinale43.

52Il reste à examiner de près la nature du double lien affectif qui donne à une foule sa cohésion. Reste surtout à prouver la nature libidinale de ces liens. Une parabole inspirée de Schopenhauer livre, dans son raccourci, la clé de la solution. Voici cette célèbre parabole des porcs-épics.

  • 44 Cf. SCHOPENHAUER, Parerga et Paralipomena, IIe partie, XXXI : Gleichnisse und Parabeln, cité par Fr (...)

« Un jour d’hiver glacial, les porcs-épics d’un troupeau se serrèrent les uns contre les autres, afin de se protéger contre le froid par leur chaleur réciproque. Mais, douloureusement gênés par les piquants, ils ne tardèrent pas à s’écarter de nouveau les uns des autres. Obligés de se rapprocher de nouveau par besoin de chaleur, ils éprouvèrent une nouvelle fois ce désagrément, et ces alternatives de rapprochement et d’éloignement durèrent jusqu’à ce qu’ils aient trouvé une distance mesurée (mäβige Entfernung) où ils se sentaient au mieux »44.

53La psychanalyse dévoile cruellement la vérité de cette parabole :

« Toute relation affective intime, d’une plus ou moins longue durée, entre deux personnes — rapports conjugaux, amitié, rapports entre parents et enfants — laisse un dépôt de sentiments de refus, d’hostilité (einen Bodensatz von ablehnenden, feindseligen Gefühlen), qui n’échappent à la perception que grâce au refoulement...

  • 45 C.W XIII, p. 110-111.

« Lorsque l’hostilité se dirige seulement contre des personnes aimées, nous parlons d’ambivalence des sentiments (Gefühlsambivalenz) et nous expliquons cela de manière certes trop rationnelle, en recourant à des conflits d’intérêts que font précisément naître les relations très intimes. Dans les sentiments irrépressibles de répulsion et d’aversion qu’on éprouve envers des étrangers avec qui nous entrons en contact, nous pouvons reconnaître l’expression d’un égoïsme (Selbstliebe), d’un narcissisme, qui cherche à s’affirmer et se comporte comme si la moindre déviation de ses conformations individuelles impliquait une critique de celles-ci et comme une mise en demeure de les transformer »45.

  • 46 « Die Selbstliebe findet nur an der Fremdliebe, Liebe zu Objekten, eine Schranke ». GW XIII, p. 112

54Or, dans une foule, toute cette intolérance, toute cette susceptibilité aux détails de ce qui fait les différences individuelles disparaît, de façon plus ou moins durable. Une pareille restriction des prétentions narcissiques ne peut résulter que d’un seul facteur— celui-là même qui motive le développement précoce de l’enfant originairement narcissique —, à savoir l’attachement libidinal à une autre personne. L’égoïsme ne trouve une limite que dans l’amour d’une autre personne, l’amour d’objet46 où, d’ailleurs il retrouve son compte. Telle était déjà la thèse essentielle de Pour introduire le narcissisme.

55La psychanalyse ressaisit dans les processus de formation collective les processus mêmes du développement de la libido. La libido prend appui sur la satisfaction des grands besoins vitaux et choisit pour premiers objets les personnes qui prennent part à ces satisfactions (théorie de l'étayage). Semblablement, le développement de la collectivité humaine est mû, principalement, par l’amour comme facteur de civilisation (Liebe als Kulturfaktor), qui détermine le passage de l’égoïsme en altruisme. Mais là où, pour l’enfant, il s’agit de pulsions sexuelles qui dans l’investissement de leurs objets poursuivent un but sexuel direct, dans la formation collective, s’il s’avère que les liens sont d’ordre libidinal, il faut reconnaître que les pulsions sexuelles, sans rien perdre de leur énergie, ont dévié de leurs buts originels.

  • 47 Dès les Trois essais sur la théorie de la sexualité, Freud a soutenu que la vie amoureuse était fai (...)

56Il faut toutefois noter que même dans les relations sexuelles qui lient un homme et une femme, on observe une sorte de déviation de la pulsion de son but sexuel ; ce degré d’énamoration, décrit ailleurs47, comporte assurément une certaine restriction du narcissisme, une atteinte du moi (eine Beeinträchtigung des Ichs). Ces phénomènes de la vie amoureuse revêtent pour la suite de l’interrogation une valeur primordiale : ils donneront la clé de certains processus à l’œuvre dans les foules, mais moins aisément observables. Il importe, à cet effet, de savoir si le mode d’investissement sexuel de l’objet est le seul type de lien affectif possible à une autre personne ou s’il existe des mécanismes différents mais apparentés à celui-là.

57Or, précisément, de tels mécanismes « apparentés » ont bien souvent fait l’objet des observations psychanalytiques.

  • 48 GW XIII, p. 113-14 ; tr. fr. p. 125.

« Nous expérimentons journellement, par la psychanalyse, d'autres mécanismes du lien affectif (andere Mechanismen der Gefühlsbindung), que l’on appelle les identifications, insuffisamment connues, processus difficiles à présenter, et dont l'examen va nous éloigner pour un temps du thème de la psychologie des masses »48.

58Et nous voilà amenés au cœur de notre propos, à ce chapitre septième de Massenpsychologie und Ichanalyse, considéré par nombre de commentateurs hâtifs comme le lieu éminent de la théorie freudienne de l’identification. Pour nous, cette théorie est partout ailleurs et la synthèse rapide, que Freud opère ici, ressemble bien plus à une mise en ordre récapitulative de faits qui ont jalonné sa démarche qu’à une théorie résolutive.

B. Les identifications

59La structure de ce chapitre est assez curieuse, du moins au regard de qui a suivi en ses détours, en ses hésitations, en ses apories, l’élaboration du concept d’identification. On s’attendrait, dans cette ligne d’exhaustion, à ce que Freud rassemble en un faisceau cohérent les fragments de théorie dispersés dans la chronologie de l’expérience. Au lieu de cela, il aligne, en désordre, des faits d’identification puisés dans le matériel clinique. Et davantage, fait étonnant, il commence cet inventaire, du reste incomplet, par la description d’un type d’identification dont il n’a jamais, rien écrit, bien que notre lecture l’ait maintes fois pressenti : l’identification la plus précoce de l’enfant (le petit garçon) à son père, antérieurement à l’installation du conflit œdipien. Cette identification primaire apparaît, en cette récapitulation, comme la seule forme décrite qui ne ressortisse point à quelque mode pathologique.

60Cette innovation a pour nous grande importance d’éclairement ; car ce désordre apparent de l’exposé de Freud met de l’ordre dans nos délinéaments. Suivons-le, en marquant les articulations essentielles de son tableau. Cinq constellations interpsychiques en constituent le fond :

1) L’identification de « la préhistoire du complexe d’Œdipe »

  • 49 GW XIII, p. 115 ; tr. fr. p. 126.

« L’identification est connue en psychanalyse comme la manifestation la plus précoce d’un attachement affectif à une autre personne. Elle joue un rôle dans la préhistoire du complexe d’Œdipe. Le petit garçon porte un intérêt particulier à son père, il voudrait devenir et être comme lui, et prendre sa place à tous points de vue. Disons-le tranquillement : il prend son père pour idéal. Cette conduite n’a rien à faire avec une attitude passive ou féminine à l’égard du père (et pour tout homme en général), elle est bien plus électivement (« exquisit ») masculine. Elle s’accorde fort bien avec le complexe d’Œdipe qu’elle contribue à préparer »49.

61Le caractère spécifiquement, électivement, masculin d’une telle identification la distingue d’emblée de ces identifications au père, rencontrées dans le cas de l'Homme aux loups et de l’Homme aux rats, et qui servaient de voie symptomatique au refoulement d’une attitude homosexuelle passive. Il s’agit bien d’autre chose que d’une identification à la femme dans ce qui se trouve ici décrit. Identification non-névrotique, cette identification est une relation d’être et non d’avoir. Or l’investissement homosexuel du père était, dans les cas évoqués plus haut, de l’ordre de l'avoir (où le père fonctionne comme objet sexuel des pulsions masochiques-anales).

62Mais poursuivons la lecture. Quel sera, dans l’Œdipe qu’elle contribue à préparer, le sort de cette identification qui met le père en position d’idéal ?

  • 50 ibidem

« Simultanément avec cette identification au père, peut-être un peu plus tard, le petit garçon a commencé à développer un véritable investissement d’objet envers sa mère selon le type anaclitique (par étayage). Il fait montre ainsi de deux liens psychologiques différents : à l’égard de la mère, un investissement d’objet purement sexuel ; à l’égard de son père, une identification « exemplaire » (vorbildliche Identifizierung). Les deux attachements demeurent un temps côte à côte sans influence ni perturbation réciproque. Mais à mesure que progresse l’irrésistible unification (Vereinheitlichung) de la vie psychique, elles finissent par se rencontrer et de cette affluence naît le complexe d’Œdipe normal. »50.

  • 51 Cette notion d'unification (Vereinheitlichung) sert à caractériser à la fois le but (théorique) du (...)
  • 52 GW XIII p. 115-6 ; tr. fr. p. 127.

63Les courants affectifs jusque-là indépendants se rejoignent, s’organisent et tendent à s’unifier. Ce travail d’unification qui s’opère tant pour le moi que pour les pulsions sexuelles51 installe l’enfant dans le conflit œdipien. La crue de l’investissement génital de la mère ébranle l’attachement au père et met à nu l’hostilité qui demeurait voilée, mais structuralement présente, dans le désir originaire de remplacer le père « à tous points de vue » (in allen Stiicken). L’ambivalence primitive de l’identification primordiale au modèle se déclare après-coup, du fait de la captation sexuelle de la mère. « L’identification au père prend une teinte hostile et devient identique au vœu de remplacer aussi le père auprès de la mère »52. Le désir d’être l’idéal est désir d’être ce que ce père idéal est pour la mère. Être le père c’est avoir la mère.

64L’ambivalence déclarée du complexe d’Œdipe, exprimant à la fois la tendresse et le vœu de suppression, trahit son origine : elle procède en effet de la phase d’organisation orale de la libido au cours de laquelle on s’incorporait en le dévorant l’objet aimé tout en l’anéantissant du même coup. L’identification « idéale » au père dérive d’un investissement oral du père. Voilà qui ne simplifie pas le problème. Le père « dévoré » n’a jamais pu l’être que métaphoriquement. Ce qui n’est pas le cas du lait maternel, support métonymique de l’appropriation cannibalique. Prendre le père pour son idéal, originairement, c’est l’investir oralement. La « prise » du père (le dévorer des yeux, boire ses paroles, etc.) identifie l’avoir (l’investissement du père comme objet de l’ambivalence pulsionnelle orale) et l’être (le désir de le devenir, de l’être).

65Le destin de cet attachement au père comme à ce que le petit garçon veut être, comme à son idéal, peut connaître un déplacement dans l’ordre de l’avoir. C’est ce qui arrive dans le complexe d’Œdipe « inversé » : le père se trouve investi comme objet d’une attitude féminine du fils dont les pulsions attendent une satisfaction sexuelle directe (servir d’objet au coït du père). L’identification paternelle (Vateridentifizierung) est devenue précurseur d’un lien objectai (Objektbindung) au père. Rappelons-nous que Freud liait cette objectivation sexuelle du père à l’intensité des pulsions anales.

66Originairement — et ce ne peut être qu’« oralement » — le père est ce que l’on veut être ; secondairement, suite â une inversion, un retournement de l’Œdipe (Umkebrung), le père est ce que l’on veut avoir. Freud conclut l’évocation de cet attachement primitif au père par une formule riche de résonances :

  • 53 ibidem

« Il y a donc une différence (entre ces deux relations au père), si cet attachement (Bindung) touche (angreift) le sujet ou l’objet du moi. Le premier est possible avant tout choix sexuel d'objet. Il est beaucoup plus difficile de présenter clairement cette différence de façon métapsychologique. L’on admet seulement que l’identification tend, conformément à ce que nous avons constaté, à rendre le moi semblable (das eigenc Ich ähnlich zu gestaiten) à un autre pris pour « modèle » (‘Vorbild’) »53.

  • 54 Voir les Trois essais, la description de la phase orale (Cf. notre chapitre deuxième).

67Dans l’identification primaire, l’idéal est donc le « sujet du moi ». Cette façon de parler est neuve et serait à reprendre, à un moment où nous disposerions d’indications supplémentaires. Car il faut reconnaître que la notation de Freud est singulièrement elliptique, comme s’il n’avait fait qu’entrevoir ici la fonction d’un attachement primordial au père qui ne soit pas un attachement proprement « sexuel ». Ceci fait quelque peu trembler une conception trop simple du développement libidinal. La phase orale, cannibale que Freud, dans ses Trois essais, avait pointée comme prototypique à la fois du lien sexuel et de l’identification54, cette phase orale se révèle, dans son archaïsme même, très complexe. Mais cette discussion nous renvoie aux formulations de Totem et Tabou où le repas totémique met en scène la dévoration archaïque du père. Nous avions alors proposé, pour nommer le fantasme de désir motivant ce festin cannibalique, le terme d'identification totémique. Déjà à ce moment, on apercevait la fonction de « formation d’idéal » propre à cette identification résolutive de la culpabilité et du deuil des fils. Mais ce ne sont encore que « bribes et morceaux » Il nous manque une aperception plus fouillée de la fonction et de la genèse de l’idéal.

2) L’identification dans la formation du symptôme névrotique

68Le deuxième type d’identification a pour modèle l’identification hystérique. On renoue ici avec les commencements de la théorie de l’identification, issue de l’analyse conjointe des rêves et des symptômes hystériques. La belle bouchère et Dora avaient été les figures éminentes et passionnées de ces commencements.

69Freud a bien souvent noté que l’identification constituait le mode le plus fréquent de la formation de symptômes hystériques. Il résume, mais très rapidement, ses conclusions d’autrefois.

70L’exemple clinique n’est plus le garçon, mais la petite fille. Celle-ci vient à contracter une toux pénible ; c’est un symptôme patent de la mère, mais, comme on l’a observé chez Dora, c’est également le symptôme du père. Double identification à des personnages sexuellement distincts ; surdétermination du symptôme manifestant un écheveau de désirs contradictoires.

71L’identification à la mère est, dans ce cas-ci, celle-là même qui découle du complexe d’Œdipe. Elle signifie le désir hostile de prendre la place de la mère et, du même mouvement, le désir sexuel du père. Mais cette substitution imaginaire, figée dans un symptôme pénible, comporte une souffrance. L’identification permet donc en plus de ces accomplissements de désir et en opposition avec ces mêmes désirs (être la mère, avoir le père) l’exercice d’un contre-désir émanant du moi, elle met en scène le sentiment de culpabilité. Freud, dans une formule, condense le procès complet :

  • 55 GW XIII, p. 117 ; tr. fr. p. 128.

« Tu voulais être ta mère ; tu l’es maintenant, par le fait du moins que tu éprouves la même souffrance qu’elle »55.

72L’identification au père, par un symptôme identique — la toux pénible — n’est pas cette fois identification à la rivale œdipienne mais à l’objet d’amour. L’identification prend ici la place d’un investissement sexuel interdit-, elle procède d’une transformation de cet investissement par la voie d’une régression. Devant l’obstacle du refoulement, la libido livrée aux processus primaires de l’inconscient, modifie le moi lui-même selon le trait qui symbolise sa relation à l’objet refusé. L’attachement à l’objet reflue à la forme primitive d’attachement, plus narcissique : l’identification, dans laquelle le moi « absorbe les propriétés de l’objet ».

73Il faut ajouter que, dans cette régression du choix d’objet à l’identification, la transformation du moi n’est que partielle. Que l’identification mime, « copie » (kopiert) la personne non-aimée ou la personne aimée, elle se limite, dans les deux cas, à ne modifier qu’une partie du moi selon le trait unique (einzigen Zug) qui sert de support métaphorique (condensation) ou métonymique (déplacement) au rapport affectif (haineux ou amoureux).

74L’identification hystérique, et névrotique en général, est limitée, partielle (die Identifizierung eine partielle, höchst beschränkte ist) puisqu’elle ne s’appuie que sur un seul trait de l’objet. C’est en cela qu’elle se distingue de l’identification « primaire », constitutive de l’idéal, et dont la visée est totalitaire : égaler voire remplacer le Vorbild. Il semblerait donc qu’il faille de la part du moi une certaine possibilité de refoulement pour limiter son rapport identificatoire à l’objet. Aux « origines » du moi, cette identification est toute-dévorante, toute-puissante. Les identifications névrotiques peuvent donc à juste titre être appelées secondaires. Elles présupposent un prototype oral primaire et, en outre, elles viennent remplacer un investissement d’objet, une relation d’avoir ; elles sont donc, en un second sens, secondaires à un choix d’objet qui n’a pas pu se maintenir en raison du refoulement.

75En d’autres termes, l’identification primaire règle l’irruption de l’idéal qui assujettit le moi ; les identifications secondaires miment un rapport abandonné ou impossible avec l’objet sexuellement investi, sur le modèle narcissique de l’assimilation, de l’incorporation cannibalique, mais de façon toute limitée, condensée, fixée à un trait, à un signifiant symptomatique et surdéterminé. Les identifications névrotiques, par conséquent, maintiennent l’investissement de l’objet puisque celui-ci n’est que très partiellement incorporé. Nous avons remarqué qu’il en allait tout autrement de l'identification totémique et de l’identification mélancolique, avec lesquelles on touche aux confins de la régression narcissique de la psychose.

  • 56 Lacan, dans sa théorie de l’identification, a privilégié cette description de l'identification hyst (...)

76Pour conclure ce deuxième point, disons que ce qui est neuf dans cette présentation de l’identification comme mode de formation du symptôme, c’est cette mise en évidence, capitale à notre sens, de ce caractère partiel (le trait singulier, unique, « unaire » — comme le traduit Lacan56 d’une part, et, d’autre part, cette liaison effectuée entre le processus névrotique et son prototype archaïque oral, liaison que le Freud des années 1900-1905 écrivant la Traumdeutung et le Cas Dora n’était pas à même d’opérer.

77Ajoutons enfin un constat négatif. Freud passe complètement sous silence toute la problématique homosexuelle sous-jacente à la symptomatologie de l’hystérie, problématique qu’il serait plus correct d’appeler bisexuelle. L’identification de Dora au père (objet aimé) est ambivalente ; ce père est détesté, en tant qu’il occupe auprès de Madame K. et de la mère (« la bonne mère » perdue, puisque Dora ne porte aucun intérêt à la mère actuelle) une place où la met sa prétention inconsciente. Cette dimension plus « complète » de la situation, — de l’imbroglio — œdipien et, partant, du système des identifications transformatrices de cette situation pulsionnelle, demeure à l’écart. Elle ne fera son apparition explicite que dans Le moi et le ça.

3) L'identification « de pensionnat » : la contagion psychique et l’Einfühlung

78Un troisième type d’identification capte l’attention de Freud, dans cette revue générale des faits cliniques. Il s’agit d’un cas « particulièrement fréquent et significatif » de formation de symptôme — également névrotique — mais avec une particularité tout à fait remarquable : l’identification en question s’effectue en dehors de toute relation d’objet (Objektverhältnis) avec la personne copiée. Elle ne serait donc point un avatar libidinal. L’exemple, tout à fait typique, nous maintient aux abords de l’hystérie :

  • 57 GW XII, p. 117-8 ; tr. fr. p. 128-9.

« Lorsqu’une jeune fille de pensionnat reçoit de celui qu’elle aime en secret une lettre qui excite sa jalousie et à laquelle elle réagit par une crise d’hystérie, quelques-unes de ses amies, qui le savent, vont reprendre à leur compte (übernehmen) pour ainsi dire cette crise par la voie de la contagion psychique. Le mécanisme est celui d’une identification, sur la base de la capacité et de la volonté de se mettre soi-même dans la même situation (der Identifizierung auf Grund des sich in dieselbe Lage Versetzenkönnens oder Versetzenwollens). Les autres ne peuvent également avoir une relation amoureuse secrète et accepter, sous l’influence du sentiment de culpabilité, la souffrance que cela comporte. Il serait incorrect de soutenir qu’elles s’approprient le symptôme par sympathie (aus Mitgefuhl). Au contraire, la sympathie naît d’abord de l’identification et nous en tenons la preuve dans le fait qu’une contagion ou imitation de ce genre se produit même dans des cas où il existe entre deux personnes données moins de sympathie encore qu’entre des amies de pension... »57.

  • 58 Cf. Traumdeutung, GW II-III, p. 155 : la « psychische Infektion » (contagion mentale).

79Cette forme d’identification « par sympathie », Freud l’avait déjà décrite dans l’Interprétation des rêves, en évoquant alors cette contagion mentale que l’on observe dans les salles des hôpitaux psychiatriques. Les malades, disait-il, savent plus de choses sur le compte les unes des autres que le médecin sur chacune d’elles58. Il voyait dans l’identification de ces malades à l’une d’entre elles sujette à une crise d’hystérie, l’effet d’une sorte de « raisonnement inconscient ». Raisonnement dont l’énoncé serait celui-ci : « si de tels motifs produisent de tels accès, je peux aussi être saisie d’une même crise puisque j’ai les mêmes motifs ».La « conclusion » de ce raisonnement c’est donc la crise elle-même, l’appropriation du symptôme. Cette description est très proche de celle qu’il donne ici :

  • 59 GW XIII, p. 118 ; tr. fr. p. 129.

« L’un des moi a perçu (wabrgenommen) chez l’autre une analogie significative sur un certain point, dans notre exemple, il se forme, dans une pareille sentimentalité (Gefühlbereitschaft), une identification sur ce point, et sous l’influence de la situation pathogène cette identification se transpose en symptôme que le premier moi a produit. L’identification par le symptôme devient ainsi l’indice d’un recouvrement (Deckungstelle) des deux moi, qui doit demeurer refoulé »59.

  • 60 Cf. GW II-III, p. 152-6.

80Il s’agit, comme dans le cas précédent, d’une identification sur un point d’analogie significative (sexuelle). L’identification est vraiment une saisie, une aperception inconsciente d’un même désir sexuel mais refoulé. C’est cette identification, cette reconnaissance d’une similitude libidinale, qui fonde l’imitation. Le comportement mimétique est secondaire à cette identification. á la différence de l’identification définie plus haut comme une régression narcissique partielle, cette identification « de pensionnat » est l’effet de la perception inconsciente d’une analogie significative, d’un recouvrement de deux « moi » sur un point déterminé (une prétention sexuelle). L’identification à l’œuvre dans la formation d’un symptôme hystérique (qui est le symptôme emprunté à un autre moi) n’est donc pas nécessairement le substitut régressif d’un choix d’objet. La si fameuse Einfühlung des phénoménologues de l’autrui n’a donc rien à voir avec de l’altruisme, mais relève d’une captation purement narcissique par un signe de ralliement inconscient. L'Einfühlung n’est pas originairement de l’amour : elle naît d’une fascination identificatoire. Et l’amour, la pitié, l’altruisme, ou simplement l’imitation naissent de ce type d’identification établie « sur la base d’une prétention étiologique identique »60.

81Il convient de rassembler ces premières données puisées à différentes sources empiriques. Ainsi, premièrement, l’identification est la forme la plus originaire d’un lien affectif à un objet ; deuxièmement, elle devient par une voie régressive le substitut d’un lien d’objet libidinal, une sorte d’introjection de l’objet dans le moi ; troisièmement, elle peut survenir à chaque nouvelle perception d’un point commun (Gemeinsamkeit) avec une autre personne qui n’est pas l’objet d’une pulsion sexuelle. Plus significative est cette communauté, plus riche de conséquences s’avérera cette identification partielle qui signe le commencement d’un nouvel attachement. Cette dernière forme d’attachement doit être analogue à celle qui lie les membres d’un groupe ou d’une foule. Elle substitue à l’indifférence et à l’hostilité primitive, le sentiment de communion affective. La sympathie naît ainsi d’une identification inconsciente limitée à un trait commun. Dans le cas des jeunes filles de pensionnat et des malades, toutes proches de l’hystérie, ce trait est de nature sexuelle. Le caractère pathologique de leur « sympathie » provient du refoulement d’une prétention sexuelle. L’identification est donc un processus inconscient, processus à l’œuvre dans une constellation psychologique où les sentiments et même les « bons sentiments », n’ont de place que secondaire. Ce processus n’est pas accessible à l’introspection — tandis que les sentiments « sociaux » le sont ; le symptôme d’imitation n’exprime qu’un « moi aussi », il est le signe de cette « mise à la place » de l’autre, le medium de la prétention inconsciente à vivre une situation semblable.

82La psychanalyse circonscrit donc un lieu psychique, où se produit l’identification, qui n’est ni « subjectif » (les sentiments) ni « social » (les rôles, les comportements d’imitation). C’est une structure inconsciente qui « produit », après-coup, des sentiments sociaux. C’est une prétentions libidinale commune qui engendre la sympathie ou, pour revenir à la psychologie des masses, la cohésion sociale. Dans une foule, le trait commun, le point précis qui fonde la communion, c’est, on l’a vu, la revendication de chacun à l’amour du chef, l'illusion, en chacun, que le chef les aime tous d’un amour égal.

4) L’identification dans la genèse de l’homosexualité

83L’essai sur Léonard de Vinci, les ajouts aux Trois essais, le cas Schreber ont souligné la fixation à la constellation œdipienne. L’homosexualité advient au temps de la puberté, où doit s’effectuer, dans la reviviscence de l’Œdipe, le choix de l’objet sexuel — et, par conséquent — le choix de la position sexuelle. La fixation empêche le renoncement pulsionnel ; la conservation de l’objet (plutôt : de la relation sexuelle avec l’objet œdipien) a lieu par le truchement d’une identification à cet objet.

  • 61 Cf. Sur la psychogenèse d'un cas d’homosexualité féminine (1920), GW XII, tr. fr. dans Névrose, psy (...)

84Freud n’envisage ici que l’homosexualité masculine. Mais ses affirmations s’accordent avec les observations cliniques d’un Cas d’homosexualité féminine traité en 192061 :

  • 62 Freud cite Markuszewicz : Beitrag zum autistischen Denken bei Kindern, Intern. Zeitschrift für Psyc (...)
  • 63 GW XIII, p. 119 ; tr. fr. p. 130.

« Le jeune homme n’abandonne pas sa mère, mais s’identifie à elle, se transforme en elle et recherche alors des objets qui peuvent remplacer son propre moi et qu’il peut aimer et soigner comme il a été aimé et soigné par sa mère...
Ce qui frappe dans cette identification, c’est son ampleur (Ausgiebigkeit) : elle transforme le moi sous un rapport des plus importants, à savoir le caractère sexuel, selon le modèle de l’objet aimé jusqu’alors. A ce moment l’objet lui-même est abandonné ; qu’il le soit complètement ou bien seulement en ce sens qu’il reste maintenu dans l’inconscient, cela n’entre pas dans cette discussion. L’identification à l’objet abandonné ou perdu et la substitution à celui-ci, l’introjection de cet objet dans le moi, tous ces faits ne sont pas nouveaux pour nous. Dans certaines occasions, ce processus peut être observé directement chez l’enfant. Dans l'Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse62 a paru l’observation d’un enfant qui, ayant eu le malheur de perdre un petit chat, déclara tout à coup qu’il était lui-même ce petit chat, et conformément à cela il se mit à marcher à quatre pattes, à ne plus vouloir manger à table, etc. »63.

85L’identification qui engendre l’homosexualité sauvegarde le rapport à l’objet oedipien « perdu » et modifie le caractère sexuel de l’adolescent, est rapprochée de cette identification de deuil, chez l’enfant. Le moi est l’objet abandonné ou perdu. Cette identification frappe, dit-on, par son ampleur, son extension. Il ne s’agit plus d’une identification partielle « sur un point particulier », comme dans l’hystérie, mais d’une identification globale du moi. La régression narcissique est ici généralisée à tout te moi-objet. Nous retrouvons là ce que Freud avait désigné par le terme d’identification narcissique dans Deuil et mélancolie, corrélative du choix d’objet narcissique.

5) L’identification mélancolique

  • 64 Cf. Deuil et mélancolie, GW X p. 435 ; tr. fr. dans Métapsychologie, p. 158.

86Le trait majeur du tableau mélancolique, on s’en souvient, c’est l’auto-ravalement du moi (Selbstherabsetzung des Ichs) lié à une impitoyable autocritique et à d’amers autoreproches. L’analyse montre que ces reproches et critiques s’adressent en réalité à l’objet et expriment la vindicte du moi contre cet objet qui l’a déçu, trompé, abandonné. Comme l’écrit Freud ; « l’ombre de l’objet est tombée sur le moi »64. L’introjection de l’objet est ici d’une netteté remarquable.

87Le processus est donc semblable au processus décrit au 4°. Il s’agit d’une introjection (Introjektion) de l’objet dans le moi, par régression narcissique de l’investissement sexuel.

88Mais le mélancolique, contrairement à l’homosexuel, n’est pas simplement transformé en l’objet aimant. Il est intimement déchiré, divisé. Son moi est « partagé, (geteilt), dissocié en deux morceaux (in zwei Stücke zerfällt) ». Un morceau du moi s’acharne contre l’autre. Cet autre morceau est celui qui a été transformé par l’introjection de l’objet perdu. Le morceau qui se montre si cruel à l’égard de l’autre, c’est cette instance bien connue de la psychanalyse : la « voix de la conscience », l’idéal du moi.

  • 65 GW XIII p. 120 ; tr. fr. p. 132. Ce texte reprend presque mot à mot les propos de Pour introduire l (...)

« Déjà précédemment (à propos du narcissisme, du deuil et de la mélancolie) nous avons dû admettre que se développe (entwickelt) dans notre moi une telle instance, qui peut se séparer de l’autre moi et entrer en conflit avec lui. Nous lui avons donné le nom ‘d’idéal du moi’ (‘Ichideal’) et nous lui avons prescrit pour fonction l’observation de soi (Selbstbeobachtung), la conscience morale (Cewissen), la censure des rêves et le rôle principal dans le refoulement. Nous disions alors que cet idéal du moi était l’héritier du narcissisme originaire dans lequel le moi infantile se suffisait à lui-même. Peu à peu il emprunte aux influences du milieu toutes les exigences que celui-ci pose au moi et auxquelles le moi n’est pas toujours à même de satisfaire, de sorte que l’homme, lorsqu’il n’est pas content de son propre moi, puisse pourtant trouver sa satisfaction dans cet idéal du moi différencié du moi. Nous avons de plus établi que dans le délire d’observation (Beobachtungswahn) la dissociation (Zerfall) de cette instance devient patente, et mise à jour son origine dans l’influence des autorités et surtout celle des parents. Mais nous ne devons pas oublier d’ajouter que la mesure de la distance qui sépare cet idéal du moi du moi actuel varie beaucoup pour chaque individu et que chez bien des gens cette différenciation (Differenzierung) à l’intérieur du moi ne dépasse pas celle qu’on trouve chez l’enfant. »65.

  • 66 Voir la fin du chapitre XI de Massenpsychologue und Ichanalyse. Une sorte d’exercice d’application (...)

89La singularité de la mélancolie réside donc dans ce clivage malheureux et torturant du moi. L’écartèlement du moi est maximal dans la mélancolie, nul dans la manie66. Mais ces figures de la pathologie mettent en évidence une structure, une « différenciation » de tout moi humain, constitué de morceaux, morceaux qui sont des restes d’objets abandonnés ou perdus. Nous avons noté que le pathétique du déchirement mélancolique avait pour origine une formidable ambivalence.

90L'identification mélancolique précipite l’objet haï dans le moi qui l’introjecte et se rend par-là haïssable à cet autre morceau du moi, l’idéal. Il semble que ce morceau du moi soit plus solide et plus stable que l’autre part qui subit les fluctuations, flux et reflux, des investissements libidinaux et de leurs avatars heureux ou malheureux. Lors du retrait de l’objet, le moi se fait l’objet du moi, répétant sur la scène narcissique la relation perdue.

91Dans le cas de l’homosexualité, l’objet du moi est le moi qui était aimé de la mère et le moi s’est mué par l’identification, en la mère aimante... en quête de substituts de l’aimé premier. L’identification modifie la position sexuelle et le type de choix d’objet, elle met le moi transformé en quête de nouveaux objets à l’image du « moi ». En revanche, l’identification mélancolique arrête toute quête d’objet, elle confine au moi lui-même la relation sexuelle ambivalente, elle enferme le moi dans la clôture d’une relation sado-masochiste qui le soustrait à la réalité. Ici, la régression narcissique est radicale et mortifère, elle est, à vrai dire, psychotique.

92Pour l’homosexuel, il y a un accord entre le moi et l’idéal du moi transformé, par identification, sur le modèle de la mère perdue mais conservée inconsciemment par cette transformation même qui l’éternise. Dans la mélancolie, toute la scène s’intériorise, l’idéal du moi se tourne contre le moi transformé par identification et perpètre sur lui la démolition inconsciente de l’objet. Quel est le statut de cet « Ichideal » ?

93Le texte se réfère à la découverte de 1913 : l’idéal du moi (Ichideal) est l’héritier du narcissisme originaire (der Erbe des ürsprünglichen Narziβmus). Mais il en donne, par ailleurs, l’origine dans l’influence des autorités, surtout celle des parents. Les « institutions du moi », déjà énumérées dans Deuil et mélancolie, à savoir la conscience morale, la censure de la conscience et l’épreuve de réalité — à quoi s’ajoutent ici l’observation de soi et le refoulement — ces institutions procéderaient toutes de l’influence de ces « autorités ». Mais, comment concilier ces deux origines de l’idéal du moi (narcissisme originaire de la suffisance infantile et autorité des parents) ? Il se peut que les parents aient été dès le commencement investis du narcissisme « originaire » où la « suffisance » infantile contraste avec la misère et l’impuissance à survivre sans l’aide d’objets extérieurs.

94Le problème de l’origine de l’idéal se pose donc, et celui de sa fonction à l’intérieur du moi et dans les relations qu’il entretient avec les anciens objets du moi, devenus l’autre part du moi. Cela conduit à imaginer une consécution, une série de moi, issus d’identifications, à l’intérieur du « moi ».

95L’essai de Freud qui tente de classifier les identifications sous les cinq formes que nous venons d’analyser suscite d’obscures questions. Mais cherchons d’abord à tirer les bénéfices de cette entreprise de récapitulation proposée dans ce chapitre.

96Identification au père, identification formatrice du symptôme hystérique, identification instauratrice de l'Einfühlung, identification à l’objet sexuel œdipien, identification mélancolique. Ces cinq types d’identification circonscrivent un champ complexe et différencié : celui de la normalité et de la pathologie. L’identification est donc une voie psychique aussi bien « normalisante » que pathogène.

971) Deux des formes décrites ne sont pas les voies d’une régression : l’identification au père, formatrice de l’idéal, et l’identification en jeu dans la sympathie. Elles sont motivées par le désir d’être : le désir d’être comme devenant bientôt le désir d’être absolument, de prendre la place. On perçoit d’emblée l'agressivité corrélative de ce désir d’être. Mais, dans le cas de l’identification au père de la préhistoire du complexe d’Œdipe, cette agressivité demeure latente ; c’est l’amour pour un tiers objet, la mère, qui fait virer la relation au modèle en conflit de rivalité. Pure captation d’être, cette identification « exemplaire » (vorbildliche Identifizierung), et typiquement masculine (exquisit mannlich) « idéale », « primaire», tant qu’elle reste à l’écart de prétentions à l'avoir, masque et oblitère l’agressivité. Que l’identification puisse préserver de l’agression ou fournir une voie à la sublimation de l’hostilité œdipienne, le cas du petit Hans nous l’avait déjà indiqué. Dans la note ajoutée à la fin de ce chapitre septième sur l’identification, Freud fait cette remarque :

« L’identification a, entre autres, pour effet de limiter (einschranken) l’agression contre la personne à laquelle on s’est identifié, de la ménager et de lui venir en aide. »

98C’est bien ce qui se passe dans l’Einfühlung également. Le mécanisme qui nous permet, en général, de prendre position à l’égard d’une autre vie psychique, Freud en donne la dérivation : il naît d’une identification inconsciente et produit l’Einfühlung, en passant par l’imitation et la contagion.

992) Une identification peut être partielle, fondée sur un seul trait qui a pour fonction de symboliser le point commun inconscient avec l’autre moi. C’est ce qui se passe dans la formation du symptôme hystérique et dans l’Einfühlung. Mais il y a des identifications dont l’effet est bien plus important et qui transforment le moi lui-même, globalement ; c’est ce qui a lieu dans la transformation de la position sexuelle de l’homosexuel, dans l’identification « totémique » de l’enfant, dans l’identification primaire qui fait du père l’idéal du petit garçon et dans la mélancolie.

  • 67 Cf. Deuil et mélancolie, GW X, p. 436 ; tr. fr. dans Métapsychologie, p. 159.
  • 68 Cf. Pour introduire le narcissisme, tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 95.

1003) Toute identification est une opération narcissique. Elle soutient le moi dans sa tendance fondamentale à se conserver, à se maintenir (Selbsterhaltung). Ainsi, la captation, par le moi, d’un modèle d’identification (vorbildliche Identifizierung) comble ses vœux de toute-puissance ; ainsi, par une autre voie, la transformation régressive d’un choix d’objet en identification garantit la pérennité de l’objet sous l’apparence d’un renoncement. De ce mouvement régressif, le processus mélancolique fournit le paradigme. L’introjection cannibalique s’avère comme la métaphore dominante de toutes ces formes d’attachement que sont les identifications. Aimer, c’est dévorer ; aimer c’est être et, secondairement, c’est avoir. Le narcissisme oral se trouve restauré dans toute identification et, avec lui, son inéliminable ambivalence. L’identification mélancolique ou « narcissique » (mais cette expression, c’est évident, est pléonastique) occupe, d’un point de vue théorique, une position stratégique : elle donne la clé de toutes les identifications secondaires et, probablement, de l’identification primaire elle-même. Au cours de notre lecture de Deuil et mélancolie il nous est apparu qu’une régression d’un choix d’objet à une identification révélait rétroactivement, nachträglich, un choix d’objet originellement narcissique67. Or la « formule » de ce choix d’objet est l’une des suivantes, énoncées dans l’Introduction du narcissisme : on aime « ce que l’on est soi-même, ce que l’on a été soi-même, ce que l’on voudrait être soi-même (c’est le cas de l’identification au père pris pour idéal du moi) ou, encore, la personne qui a été une partie du propre soi »68. Manifestement, la relation au père, au temps de la préhistoire de l’Œdipe, est narcissique et l’on peut se demander si le « choix d’objet de type narcissique » n’est pas, proprement, une identification du type « idéal ».

101La suite de cet écrit, Psychologie collective et analyse du moi, est susceptible d’apporter quelque lumière sur ces questions.

C. Le moi et l’idéal du moi

102Cette différenciation intérieure au moi constituait un pas décisif dans la conceptualisation de 1913-14. Que le moi puisse se diviser, comme cela arrive dans le sentiment de culpabilité ou dans la mélancolie, met en évidence sa constitution originellement stratifiée. Des faits courants de la vie amoureuse, le phénomène de l’hypnose et les manifestations de la psychologie des foules confirment l’existence d’une telle structure clivée du moi et permettent d’en mieux saisir encore l’économie et les vicissitudes.

  • 69 GW XIII, p. 124 ; tr. fr. P. 136.

103Un trait saisissant de la psychologie de la vie amoureuse est la surestimation, le culte aveugle, que l’on voue à l’objet. Fait narcissique, puisque « l’objet est traité comme le propre moi et qu’une très grande part de libido narcissique déborde sur l’objet (ein gröβeres Maβ narziβtischer Libido auf das Objekt überflieβt) »69.

  • 70 C’est l’objet du chapitre VIII de Massenpsychologie : « Verliebtheit und Hypnose ».
  • 71 GW XIII, p. 125 ; tr. fr. p. 137.

104Plus l’objet se voit attribuer des qualités supérieures, plus le moi, corrélativement, se trouve petit, humble, insignifiant. Cet effacement du moi, qui limite de plus en plus son narcissisme et le transfère sur l’objet de sa passion, s’accompagne d’une extinction parallèle et graduelle des fonctions habituellement décernées au moi : la critique, la conscience morale, la juste appréciation de la réalité. L’amoureux est littéralement hypnotisé par l’objet70. Cette situation peut se résumer en cette formule : « l’objet a pris la place de l’idéal du moi »71. Ce transfert d’idéal, c’est, précisément, l’idéalisation de l’objet.

105L’idéalisation constituerait une sorte d’identification transitive : l’objet devient l’idéal du moi. Ce dont le moi, en des termes simplistes, s’appauvrit, correspond à ce dont il enrichit l’objet : c’est-à-dire de libido narcissique investie généralement sur son propre idéal — idéal qui est lui-même l’héritier du narcissisme originaire. L’identification « idéalisante » de l’état de passion amoureuse assimile complètement l’objet à l’idéal. C’est donc une identification qui ne supprime pas l’objet, qui, en d’autres termes, est contemporaine d’un investissement d’objet idéalisant. La preuve en est dans les rapports sexuels qui lient le moi et l’objet. Il faut cependant remarquer que les satisfactions sexuelles directes diminuent le degré d’idéalisation accordée à l’objet. L’amour « spirituel », « platonique », forme la figure la plus pure de l’idéalisation : figure la plus sublime, si l’on veut, mais la plus désexualisée, la plus narcissique — la plus « folle » — de l’amour.

  • 72 GW XIII, p. 126 ; tr. fr. p. 138 :
    « De l'état amoureux à l’hypnose la distance n’est pas grande. Le (...)

106C’est pourquoi l'hypnose, où tout rapport sexuel (sensuel) est suspendu, présente à l’état expérimental, purifié, le processus d’idéalisation. Car il n’y a pas de doute que l’hypnotiseur prend la place de l’idéal du moi72.

107On pourrait rapprocher l’attitude de l’hypnotisé de celle de l’homme pris dans l’atmosphère électrisée d’une foule menée par un chef. La relation hypnotique, par cette position de l’idéal, serait une sorte de formation collective à deux (eine Massenbildung zu zweien). Elle donne la clé de la relation de l’individu au chef. Mais c’est là que, pour Freud, réside l’essentiel puisque l’autre type d’attachement propre aux membres de la foule, à savoir leur identification réciproque (tous sont égaux, frères, « les mêmes ») dérive de ce même rapport qu’ils entretiennent singulièrement, dans leur fantasme, avec le chef.

108On a donc le droit d’affirmer qu’une foule primaire, c’est-à-dire dotée d’un chef et dont l’organisation n’est qu’inchoative, « in statu nascendi », se présente comme une réunion d’individus qui ont remplacé par le même objet leur idéal du moi et qui, suite à cette substitution commune, se sont identifiés les uns aux autres. Pour reprendre une expression très idoine en l’occurrence : l’idéal (le chef, grossi imaginairement de tous ces narcissismes délaissés) est devenu le sujet de leur moi au moment même où leur moi s’est fait l’objet de cet objet idéalisé.

109L’idéal du moi apparaît donc, après ces rapides considérations, comme le sujet du moi, qui entretient avec le moi des relations d’amour comme le moi lui-même avec ses objets. La constellation intrapsychique a donc la structure d’une constellation interpsychique.

  • 73 M. W. TROTTER, Instincts of the berd in peace and war, London, 1916.

110Les dernières remarques faites à propos de la foule confirment ce que nous avions entrevu lors de l’examen de l’identification dite « de pensionnat ». L'illusion d’être aimé d’un amour égal par le chef précipite l’Einfühlung, crée la cohésion, permet à chacun de « rentrer » ses revendications et son agressivité liée à l'envie. L’identification de l’idéal du moi est primaire ; l’identification collective est secondaire. L’homme apparaît, après de telles considérations, non pas comme un animal « grégaire », comme le soutenait M.W. Trotter73 (mais comme un animal de horde. En allemand : non pas un « Herdentier » mais un « Hordentier ». Freud renoue, par-là, avec son mythe fondateur de Totem et tabou. La suggestion, l’hypnose, la contagion psychique remonteraient ainsi à l’histoire primitive de la famille humaine, menée par le père-hypnotiseur tout-puissant, idéal, fondateur du clan.

111Tâchons, pour en terminer avec Massenpsychologie und Ichanalyse, de resserrer la problématique autour des deux concepts que Freud y fait fonctionner.

  • 74 GW XIII, p. 145 ; tr. fr. p. 158.

« La contribution que nous apportons à l’explication de la structure libidinale d’une foule, écrit-il, se réduit à la distinction entre le moi et l’idéal du moi et, conséquemment, à deux variétés de liens : l'identification et la mise en place de l’objet au lieu de l’idéal du moi. L’hypothèse d’un tel échelon (Stufe) dans le moi forme la première étape d’une analyse du moi qui devrait peu à peu trouver sa justification dans les domaines les plus divers de la psychologie »74.

112Cet essai prolonge remarquablement l'Introduction du narcissisme de 1914.

113Qu’il y ait dans le moi un « degré », un « intervalle », un « échelon », un « étagement » — tous ces termes pour tenter de traduire celui de « Stufe im Ich » — telle est l’acquisition théorique décisive. Mais il reste à approfondir les implications de cette différenciation interne du moi sur la théorie de l’identification. Car une identification fonctionne aussi bien dans la formation de l’idéal du moi — et, comme à rebours, dans l’idéalisation de l’objet et le remplacement de l’idéal du moi par l’objet idéalisé — que dans la formation du moi, constitué d’anciens objets d’investissement libidinal. Il se pose donc, sous cette structure différenciée et comme hiérarchisée du moi, un problème de genèse. Problème que Massenpsychologie fait surgir, sans le résoudre.

114Nous pouvons mesurer, quoi qu’il en soit, la portée de cette mise en place structurale, de cette ébauche d’analyse du moi. Elle ouvre la voie à une psychopathologie différentielle originale.

115Les psychoses, champ privilégié pour l’analyse de la pathologie du moi, mettent à jour les relations internes de ce moi qui reproduit, dans ses divers rapports avec l’idéal du moi, des actions et réactions réciproques qui rappellent ce que l’analyse des névroses a montré des relations possibles entre le moi pris dans son ensemble (Gesamt-Ich) et l’objet extérieur.

116Toute maladie met donc en jeu des avatars relationnels et des conflits qui ont pour champ soit le moi lui-même divisé et divisable, soit une collection de « moi ».

117Chacune des différenciations psychiques qui nous sont connues constitue une difficulté nouvelle du fonctionnement psychique et peut devenir le départ d’un raté (Versagen) de la fonction, d’une maladie. L’existence est ainsi marquée de trois scansions problématiques, de trois moments de différenciation et de rupture, responsables de la structurelle fragilité du moi.

  1. La naissance, rompt un premier état de narcissisme originaire, d’autosuffisance, de l’être prénatal pour le jeter dans un monde soumis à la périodicité du jour et de la nuit. Le sommeil viendra, pour un temps, annuler cette rupture.

  2. Le refoulement qui institue le moi en expulsant l’inconscient, expose ce moi aux tentatives de retour du refoulé. Les névroses, le rêve, le trait d’esprit et l’humour, témoignent, chacun selon sa structure propre, de cette pression de l’inconscient aux frontières de la conscience.

  3. La séparation entre un idéal du moi et un moi ne peut pas non plus être toujours supportée, et doit, de temps à autre, subir une régression. Les fêtes antiques, accompagnées de la violation systématique des prohibitions, témoignent de cette tension au niveau des communautés humaines. La manie et la mélancolie en témoignent au niveau individuel. L’alternance maniaco-dépressive répond à la périodicité de la révolte du moi contre l’idéal du moi. Chez le maniaque, le moi et l’idéal du moi ne font plus qu’un, la personne réconciliée fête son triomphe sur la division et sa libération des entraves, des remords et des critiques. Le mélancolique, inversément, exprime la misère du déchirement, de l’écartèlement du moi et de l’idéal du moi ; l’idéal du moi se comporte à l’endroit du moi comme le moi désirait inconsciemment se conduire envers son objet indigne d’amour. L’identification assure ce déplacement de la scène conflictuelle du dehors au dedans.

118Reste à articuler ces formules de structure au jeu antagoniste des pulsions de vie et des pulsions de mort (dualisme laissé de côté dans le texte que nous venons de lire) et à la question de l’origine de l’idéal et de la détermination de ses fonctions.

3. Genèse et structure des formations du moi : le moi, l’idéal du moi — le surmoi

  • 75 Pour G. Deleuze et F. Guattari, la représentation psychanalytique du sujet est solidaire de l’idéol (...)

119C’est avec Le moi et le ça, en 1923, que Freud tente, en proposant le modèle structural de la deuxième topique, d’articuler à la nouvelle théorie des pulsions l’analyse de la structure du moi. La théorie de l’identification y trouve sa formulation dernière en se nouant à l’explicitation du complexe d’Œdipe et aux conditions de sa « destruction ». C’est autour de l’Œdipe que se rassemblent les fragments épars d’une doctrine de l’identification. Le problème de l’identification devient le problème d’Œdipe75.

  • 76 Ces textes ultérieurs qui sont comme des applications de l’appareil conceptuel mis en place dans Le (...)

120Tel est l’axe de la dernière péripétie de notre travail. Tous les textes freudiens ultérieurs à 1923 ne feront que réutiliser la conceptualisation fournie dans l’ouvrage fondamental qu’est Le moi et le ça76.

  • 77 Voir l’Avant-propos, GW XIII, p. 237 ; tr. fr. dans Essais de psychanalyse, Paris, (Petite biblioth (...)

121Dans l’avant-propos, Freud fait part de ses intentions : il s’agit de poursuivre le développement des hypothèses avancées dans Au-delà du principe de plaisir mais en les attachant cette fois à des faits fournis par l’observation psychanalytique, sans recourir à de nouveaux emprunts à la biologie. Cet essai, dit-il, « porte plutôt le caractère d’une synthèse (Synthese) que d’une spéculation (Spekulation) et semble se proposer un but assez élevé »77 (Il précise, en outre, que les questions qui font l’objet de cet essai « n’ont pas encore fait l’objet d’une élaboration psychanalytique ». Ces questions, en réalité, sont un peu les questions d’Adler et de Jung les deux premiers grands dissidents de la psychanalyse, dont les théories centrées sur le « moi » et sur les « transformations de la libido » n’ont plus rien de commun avec la droite ligne de la psychanalyse.

  • 78 G. GRODDECK, Das Buch vont Es. Wicn, Intern. Psychoanalytischer Verlag, 1923. Freud note que Grodde (...)

122Cette polémique sous-jacente aux élaborations entreprises ici transparaît dans l’organisation même de l’essai : nouvelle affirmation de l’inconscient, liaison de la première topique avec la théorie du moi — ce qui produit la deuxième topique, par le truchement d’un emprunt à G. Groddeck de la notion du Es78, et, enfin, radicalisation de la problématique de l’idéal qui permet de redéfinir l’économie pulsionnelle générale du jeu psychique. Notre attention se fixera aux effets que cette nouvelle élaboration métapsychologique produit sur le concept d’identification et sur les concepts voisins d'idéalisation, de désexualisation et de sublimation.

A. Les identifications œdipiennes

123Le troisième chapitre de Le moi et le ça s’intitule : « le moi et le sur-moi (idéal du moi) » (Das Ich und das über-Ich (Ichideal). C’est ici que se ramasse en un texte extrêmement serré l’ensemble des questions ouvertes sur l’origine et les différenciations du moi ; c’est ici que Freud introduit la notion de « surmoi », utilisée dans cet essai comme un équivalent de la notion d’idéal du moi. Mais l’introduction d’un terme nouveau n’est jamais innocente. Une pure synonymie sémantique ne serait que redondance inutile dans une construction théorique. Les harmoniques signifiantes de ces deux notions semblent, d’emblée, se propager vers deux pôles : un pôle autour duquel s’organisent les idées de modèle, d’exemple d’idéalité, d’idéal ; un pôle autour duquel gravitent les idées de hiérarchie, d’étagement, de commandement.

  • 79 J. Chasseguet-Smirgel fait un état de la question et introduit en même temps ses vues personnelles (...)

124Ainsi le jeu notionnel est-il l’index d’une subtile complexité de ce qui s’est défini, depuis 1914, comme l’instance idéale à l’intérieur du moi. La « dernière » théorie de l’identification se cristallise donc autour de ce foyer complexe dont le statut demeurera flou dans la suite des écrits freudiens. Il s’agira, le moment venu, de chercher les raisons de ce flou théorique qui a gêné bien des psychanalystes après Freud. Commentateurs agiles, théoriciens systématiques, cliniciens aventureux, tous, quels qu’ils fussent, ont eu à se mesurer à ce redoutable mais essentiel écheveau. Il nous faudra confronter notre propre lecture à celle qu’ont proposée les principaux interprètes, sans toutefois verser dans une revue de détail. On trouve de telles recherches bibliographiques dans maints rapports de congrès scientifiques de psychanalystes79.

125Tenons-nous-en au fil du texte freudien, à cet important chapitre III de l’essai sur Le moi et le ça.

a) le noyau du moi

126Freud achevait le chapitre II en proposant une définition simple du moi, cernable dans des énoncés comme ceux-ci :

  • 80 Cf. le chapitre II, intitulé « Das Ich und das ES », GW XIII, p. 252-255.

« Le moi est une partie du ça ayant subi une modification sous l’influence directe du monde extérieur et par l’intermédiaire de la perception-conscience (W-Bw.)... La perception est au moi ce que la pulsion est au ça80.

  • 81 GW XIII, p. 253 ; tr. fr. p. 193.

« L’importance fonctionnelle du moi consiste en ce que, d’une façon normale, c’est lui qui contrôle les avenues de la motilité... »81.

  • 82 GW XIII, p. 253 ; tr. fr. p. 194.

« Le moi est avant tout quelque chose de corporel, il n’est pas seulement une entité de surface, mais il est lui-même la projection d’une surface (comparable au ‘ mannequin cérébral’ des anatomistes) »82.

  • 83 GW XIII, p. 255 ; tr. fr. p. 195.

(... le moi conscient n'est rien d’autre qu’un moi-corps (Körper-Ich) »83.

127Mais si le moi n’était que cela, s’il n’était que cet appareil biologique fonctionnel destiné à percevoir, à trier et à emmagasiner des perceptions, à soumettre au « principe de réalité » les impulsions du ça soumises au seul « principe de plaisir », la situation serait très simple. Le moi, pour la psychanalyse, c’est quelque chose de plus.

128Pour introduire le narcissisme et Psychologie collective nous avaient présenté une tout autre mouture du moi. On y avait reconnu la nécessité d’admettre une différenciation intérieure au moi, un clivage, un étagement (eine Stufe). Cette différenciation est celle du moi et de l’idéal du moi ou sur-moi. (Die Ich-Ideal oder Über-Ich). Les raisons d’introduire cette sorte de plissement dans le moi restent valables, quoi qu’on ait dit plus haut du moi.

  • 84 Qu’on se réfère à l'important travail d’Alfredo ZENONI, Analyse du moi et langage. Essai d'articula (...)

129Ce double discours sur le moi mériterait un examen à part84. Mais il faut apporter une correction à ce qui avait été dit auparavant sur les fonctions décernées à cet échelon du moi, à l’idéal. C’est dans une note — et l’on a appris à mesurer l’importance de ces notes repoussées au bas de la page — que Freud propose cette correction :

  • 85 GW XIII, p. 256, note 2 ; tr. fr. p. 196.

"Que j’aie attribué à ce sur-moi la fonction de l'épreuve de réalité m’apparaît erronné et réclame une correction. Il serait absolument conforme aux rapports du moi avec le monde de la perception que l’épreuve de réalité demeure sa mission propre. Tout ce que j’ai dit antérieurement, d’une façon assez vague et indéterminée, au sujet d’un noyau du moi (über einen Kern des Ichs) doit être à présent rectifié : il ne faut reconnaître comme noyau du moi que le système perception-conscience »85.

130Cette note corrective va dans le sens d’une psychologie biologisante fort classique. J. Laplanche, commentant ce texte, se demande à juste titre si le fait d’avoir primitivement attribué la fonction d’épreuve de réalité à l’idéal du moi est simplement une erreur, une aberration. Il soutient, contre Freud ici, qu’il y avait dans cette liaison entre le surmoi et le problème de la réalité une notation féconde. Il écrit :

  • 86 J. LAPLANCHE, Les normes morales et sociales. Leur impact dans la topique subjective, dans Bulletin (...)

« Quant à moi, je pense que c’est dans la dimension de la loi (c’est-à-dire de la légalité introduite par le surmoi, légalité morale mais aussi légalité logique, celle de la grande opposition logique qu’introduit l’interdit de la castration) qu’on pourrait interpréter cette notation sur laquelle Freud est revenu »86.

  • 87 GW XIII, p. 2,54-5 ; tr. fr. p. 194-5.

131Le fait nouveau, une fois précisées ces « rectifications », consiste en ce que le morceau du moi, l’idéal du moi ou surmoi, a un rapport moins ferme et moins étroit avec la conscience que le morceau du moi assujetti à la perception. Voici donc nouées la nouvelle topique psychique et la première. La partie « supérieure » du moi n’est pas la plus consciente. L’idéal est inconscient ; la moralité, l’interdit, sont en grande partie du côté de l’inconscient87.

132Ce liminaire suffit à bouleverser les vues simplificatrices de type dualiste ou « centaurique » de la représentation traditionnelle de l’âme. Par un biais, Freud semble s’y accrocher encore, en proclamant que le noyau du moi, s’il existe un noyau — et un seul —, c’est celui qui fonctionne dans la perception et qui commande les avenues de la motilité ; par un autre biais, il décentre ce moi ou, plutôt, il en pointe un autre centre qui n’est pas un centre mais un intervalle, un creux, un écart (Stufe), à savoir la différenciation qu’introduit la découverte, définitivement assurée, de l’idéal du moi ou surmoi. Or ce morceau du moi (« dieses Stück des'Ichs ») est issu d’une transformation d’investissements d’objets en identifications. Transformation dont le procès trouve son modèle théorique dans la mélancolie, et qui aboutit à cette formation du moi qu’on appelle le caractère. Freud s’arrête à la description de ce processus déjà connu, processus qui contribue pour une part essentielle à la Gestaltung du moi.

  • 88 GW XIII, p. 257 ; tr. fr. p. 197.

« Aux toutes premières origines (Uranfänglich), à la phase orale primitive de l’individu, investissement d’objet et identification ne peuvent guère être distingués l’un de l’autre. Plus tard, on peut seulement supposer que les investissements d’objets partent du ça qui ressent les tendances érotiques comme des besoins. Le moi, qui au début est encore faible, a connaissance des investissements d’objets, y consent ou cherche à s’en défendre par le processus du refoulement »88.

133Une note vient rappeler les acquisitions de Totem et tabou :

  • 89 GW XIII, p. 257, note 1 ; tr. fr. p. 197, note 1.

« On trouverait un parallèle intéressant à la substitution de l’identification au choix d’objet dans une croyance des primitifs et dans l’interdit qui se fonde sur elle : pour les primitifs les qualités de l’animal incorporé sous forme de nourriture demeurent, dans celui qui le mange, comme caractère. Cette croyance, on le sait, fait partie aussi des fondements du cannibalisme et continue d’agir dans la série des coutumes du repas totémique jusqu’à la Sainte Communion. Les conséquences qui sont attribuées ici à l’emprise orale sur l’objet valent effectivement aussi pour le choix d’objet sexuel ultérieur »89.

134Le texte se poursuit :

  • 90 GW XIII, p. 258 ; tr. fr. p. 198.

« Si l’on doit abandonner cet objet sexuel ou si on y est contraint, il n’est pas rare qu’en remplacement survienne la modification du moi (Icbveränderung) qu’il faut décrire, ainsi que dans la mélancolie, comme édification de l’objet dans le moi (als Aufrichtung des Objekts im Ich) ; les conditions de cette substitution ne nous sont pas encore connues. Peut-être le moi facilite-t-il ou rend-il possible par cette introjection qui est une sorte de régression au mécanisme de la phase orale, l’abandon (Aufgeben) de l’objet. Peut-être cette identification est-elle surtout la condition grâce à laquelle le ça abandonne ses objets. De toute façon, ce processus est très fréquent, spécialement dans les premières phases de développement, et permet de supposer que le caractère du moi soit un précipité (Niederscblag) des investissements d’objet abandonnés, qu’il contienne l’histoire de ces choix d’objet. »90.

135Ainsi, Freud aborde la question de l’origine du caractère du moi immédiatement après avoir discuté le statut du noyau du moi. Les « traits » fondamentaux du caractère sont des précipités d’anciens investissements d’objet, des restes incorporés des objets aimés auxquels le ça a dû renoncer. Le caractère est en quelque sorte le substitut du totémisme infantile. Mais le totémisme, c’est la question de l’idéal. Le problème « psychologique » de l’origine du caractère n’est donc pas étranger à celui de l’origine de l’idéal. C’est vers le problème de l’origine de l’idéal que conduit nécessairement l’interrogation sur cet aspect du moi que constitue le caractère qui, notons-le, représente dans une certaine psychologie le noyau du moi.

136L'identification se présente comme le moyen le plus général auquel recourt l’économie psychique pour conserver ce que la réalité commande de lâcher. Le remplacement d’un choix d’objet érotique par une modification du moi est une voie qui permet au moi de maîtriser « bemeistern » le ça et d’approfondir ses rapports avec lui, au prix d’une très ample docilité à l’égard du ça. Lorsque le moi assume les traits de l’objet il s’impose au ça comme objet de remplacement, cherchant à compenser la perte. Une phrase résume bien le procédé du moi :

  • 91 GW XIII, p. 258 ; tr. fr. p. 198.

« Regarde, tu peux m’aimer aussi, je suis tellement semblable à l’objet »91.

  • 92 Cf. le cas Schreber, GW VIII, p. 308 ; tr. fr. p. 315. Voir notre chapitre II.

137Cette manœuvre du moi est une régression narcissique, selon le prototype oral. En transformant la libido d’objet en libido narcissique, l’identification entraîne non seulement l’abandon de l’investissement de l’objet, mais aussi l’abandon du but sexuel inhérent à un tel investissement. L’identification est par conséquent un processus de désexualisation et, par-là, une manière de sublimation. On peut même se demander si toute sublimation ne passe pas nécessairement par cette voie intermédiaire de l’identification. La conversion narcissique de la libido soumet celle-ci à des buts conformes au moi. Nous pouvons ré-affirmer ici le lien intime de l’identification et du refoulement. La sublimation apparaît dans ce cas-ci comme un refoulement réussi qui ne fait plus courir le risque d’un retour du refoulé. Car nous devons nous souvenir qu’une des définitions avancées du refoulement consistait bien en un « détachement de la libido de personnes ou de choses auparavant aimées »92. Voilà qui confirme bien la motivation narcissique, c’est-à-dire conservatrice, du refoulement : l’homme ne renonce jamais à une satisfaction, il ne peut trouver que des substituts. Le meilleur substitut d’un objet, c’est un autre objet ; à défaut d’une trouvaille satisfaisante, le mieux qui se puisse substituer à, l’objet qu’il faut délaisser, c’est le moi, malléable et corvéable à merci...

  • 93 Les éditeurs anglais de l’œuvre de Freud consacrent une notice spéciale à ce problème de la détermi (...)

138Ces progrès opérés dans la formulation des relations entre le moi et le ça conduisent à revoir ou, à tout le moins, à préciser une idée qui circulait depuis l’introduction du narcissisme dans la théorie de la libido. Maintenant qu’on a pu différencier le moi du ça, il faut dire que le « grand réservoir »93 de la libido n’est pas le moi, mais le ça. La libido qui afflue dans le moi, par le truchement des identifications génératrices du caractère, instaure le narcissisme secondaire du moi. Le narcissisme primaire, quant à lui, serait un état libidinal d’avant la séparation moi-ça. On peut deviner que le mouvement de cette séparation définissant un moi, doté d’un « caractère », ne peut être qu’une identification, identification véritablement structurante puisqu’elle « établit » (herstellt) un « moi ». Comme nous le pressentions plus haut, la question du caractère, en se radicalisant en question de la surrection d’un moi « caractérisé », mène à s’interroger sur l'identification primaire, constitutive du noyau idéal du moi. Une digression dans le domaine de pathologie du moi va nous y conduire.

  • 94 L’expression de « multiplet Persönlichkeit » circule dans de nombreux textes relatifs à l’hystérie. (...)
  • 95 Cf. le cas de l'Homme aux loups. (Aus der Geschichte einer infantilen Neurose), GW XII. Voir notre (...)

139Lorsque les identifications d’objet du moi (die Objektidentifizierungen des Ichs) deviennent trop intenses, trop nombreuses, incompatibles les unes avec les autres, il peut en résulter un éclatement du moi. Les différentes identifications réussissent à s’isoler les unes des autres, à s’opposer ; c’est ce qui rend compte de l’énigme des cas de « personnalité multiple »94 — dont on parlait à propos des hystériques. Il s’agit là d’identifications qui cherchent tour à tour à s’imposer à la conscience. Le moi partagé entre ses identifications ne va pas toujours jusqu’à la dissociation, mais peut se trouver livré à de sérieux conflits. Le cas de l’Homme aux loups comportait un conflit d’identifications de ce genre (identification à la femme, identification à l’homme) dans son rapport fasciné à la scène primitive95. Le caractère, issu d’identifications précoces à des objets abandonnés, ne se modifie pas à mesure des nouveaux investissements d’objets auxquels le ça doit renoncer. Vient un moment où il résiste à de nouvelles transformations. On pourrait parler d’un noyau de résistance qui éviterait au moi l’inconfort où remporteraient les flux et reflux créés au hasard des rencontres et aventures libidinales du ça. De quoi est fait ce noyau dur et résistant ?

« Quelle que soit la résistance que le caractère sera à même d’opposer aux influences des investissements d’objet abandonnés, les effets des premières identifications, effectuées à l'âge le plus précoce, seront généraux et tenaces. Ceci nous ramène au surgissement de l'idéal du moi, car derrière lui (hinter ihm) se cache la première et la plus importante identification de l’individu : l’identification au père de la préhistoire personnelle (die mit dem Vater der persönlichen Vorzeit) (Vient ici une note à laquelle nous allons revenir).

  • 96 GW XIII, p. 259 ; tr. fr. p. 199-200.

« Cette identification, poursuit Freud, semble tout d’abord n’être pas le résultat ou l’issue d’un investissement d’objet, c’est une identification directe et immédiate, antérieure à tout investissement d’objet. Mais les choix d’objet, qui appartiennent à la première période sexuelle et concernent le père et la mère, semblent, dans un déroulement normal, trouver leur issue dans une telle identification venant ainsi renforcer l’identification primaire »96.

140Voilà, en peu de mots, les points majeurs de la discussion : rapport du caractère avec les premières identifications, statut de la toute première de ces identifications qui ne serait pas, comme les autres, le résultat d’une transformation libidinale, surgissement de l’idéal selon la figure du père qui s’y dissimule... père dit « de la préhistoire personnelle » — ce qui n’est pas sans évoquer la « préhistoire du complexe d’Œdipe » —, père, enfin, dont les traits à peine posés sont aussitôt effacés dans le curieux geste de cette note :

  • 97 GW XIII, p. 259, note 1 ; tr. fr. p. 200, note 1.

141« Peut-être serait-il plus prudent de dire (identification) aux parents’ car avant la connaissance certaine (sicheren Kenntnis) de la différence des sexes et du manque du pénis, père et mère ne se voient pas accorder une valeur différente. J’ai pu récemment observer l’histoire d’une jeune femme qui, à partir du moment où elle avait constaté son propre manque de pénis (Penismangel), avait refusé la possession de cet organe non à toutes les femmes, mais seulement à celles qu’elle tenait pour inférieures. Dans son esprit, sa mère avait conservé le sien. Pour simplifier l’exposé, je ne traiterai que de l’identification au père »97.

  • 98 J. Laplanche écrit à propos de ce curieux passage du texte de Freud :
    « Négativement : cette identif (...)

142Curieux geste, en effet, et qui a tous les traits d’une véritable dénégation, comme l’observe très justement J. Laplanche98.

143Car il semble que si Freud commence par écrire « identification au père », il ait bien quelque idée de ce qu’il vise. Nous pouvons y reconnaître, quant à nous, l’identification qu’il a décrite au 1° du septième chapitre de Massenpsychologie und Ichanalyse. Ajoutons que c’est la première fois que Freud utilise, pour nommer cette identification, l’expression de primäre Identifizierung.

144Quand Freud écrit « le père de la préhistoire personnelle », on ne peut s’empêcher de penser à son audacieuse démarche de Totem et tabou et aux dimensions préhistoriques non seulement de la personne mais de l’humanité elle-même. Le père de cette préhistoire n’est certes pas l’équivalent de ce duo asexué que forment les parents, premiers objets secourables à soutenir le nouveau-né dans l’existence. Le problème que soulève cette note symptomatique est donc un problème sexuel, problème de la différence sexuelle, du manque de pénis, de la castration.

145De cette préhistoire personnelle, Freud nous dit qu’elle précède la connaissance certaine de la différence des sexes. Pas de connaissance certaine, mais connaissance quand même, sinon, pourquoi enchaîner sur ce cas clinique où le problème majeur se circonscrit autour de la valeur du pénis, de la valorisation des personnes qui le possèdent, de l’infériorité de qui ne l’a pas ? Et puis, pourquoi terminer cette note en précisant qu’il ne sera question que de l’identification au père ? Comme pour raturer tout le contenu de la note.

146Après ces premiers développements, l'identification primaire nous apparaît très malaisément discernable. Tentons néanmoins de résumer ce que nous en savons.

147— Elle se dissimule derrière l’idéal du moi, qu’elle produit ;

148— Elle a pour objet le « père de la préhistoire personnelle » ou « les parents » ;

149— Elle est directe, immédiate, antérieure à tout investissement d’objet ; en d’autres termes, elle échappe à première vue au modèle mélancolique de régression narcissique. Elle a lieu à l’origine, donc au cours de la phase orale du développement, mais son objet n’est pas le sein, objet d’investissement sexuel premier.

150— Les identifications issues des premiers choix d’objet y trouvent leur Ablauf (ce qui signifie : écoulement, dispositif d’écoulement, déversoir, déchargeoir, déroulement, expiration, échéance) ;

151— Ces identifications viennent renforcer (verstärken) l’identification primaire : ce sont des identifications secondaires ; l’identification primaire exercerait sur ces dernières une sorte d’attraction, de captation.

152L’explication de ces rapports entre identification primaire et identifications secondaires appelle une description plus minutieuse qui situe cette préhistoire dans sa relation nécessaire à l’histoire qui la rend rétroactivement intelligible. Cette histoire à partir de laquelle on reconstruit une préhistoire est celle du complexe d’Œdipe.

b) le complexe des relations œdipiennes

153Ce qui complique les rapports de l’identification primaire avec les identifications secondaires, ce qui, en d’autres termes, ourdit la complication du moi, c’est le travail conjugué de deux facteurs, l’un social, l’autre biologique, à savoir la disposition triangulaire de la constellation œdipienne et la bisexualité constitutionnelle de l’individu.

  • 99 Voir plus haut ; GW XIII, pp. 115-6.

154L’on connaît à présent la formule simplifiée des relations œdipiennes, à tout le moins pour le garçon. Freud en a dessiné la structure dans le chapitre VII de Massenpsychologie99. Nous pouvons succinctement le décrire comme suit :

  • Avant l’Œdipe proprement dit, sa préhistoire : coexistence d’une identification au père (exquisit mannlich), qui est une manière de s’emparer de lui (bemächtigen) et d’un investissement d’objet de la mère, plus précisément du sein de la mère, mode typique d’un choix d’objet par étayage. À un moment donné les pulsions sexuelles se renforcent et avec elles l’investissement sexuel de la mère ; le père est alors perçu comme l’obstacle à ces désirs. Ce recoupement de la relation avec la mère et de la relation avec le père produit le complexe d’Œdipe. Situation qui rend manifeste l’ambivalence impliquée dans l’identification antérieure au père.

  • Le complexe d’Œdipe simple et « positif » est constitué de cette ambivalence envers le père et de la tendresse envers la mère.

    • 100 Une discussion de cette expression « destruction » du complexe d’Œdipe est bien menée par M. SAFOUA (...)

    La destruction du complexe (Zerstümmerung) — et cette expression indique que pour Freud le complexe est une phase, une situation qui doit être « détruite »100 — s’opère de par la contrainte, imposée au garçon (Freud ne dit pas quelle est l’instance qui la commande), d’abandonner l’investissement d’objet de la mère. Cet abandon s’effectue par le truchement d’identifications. Deux éventualités peuvent se présenter en lieu et place de l’investissement sexuel de la mère : l’identification avec celle-ci ou le renforcement de l’identification avec le père. Cette dernière issue est généralement considérée comme l’issue normale du complexe, complexe qui disparaît (Untergang) mais qui a consolidé la masculinité dans le caractère du garçon.

  • 101 GW XIII, p. 260 ; tr. fr. p. 201.

155Quant à la petite fille, les choses se passent chez elle de façon tout à fait analogue (in ganz analoger Weise) : le complexe disparaît avec le renforcement de l’identification avec la mère (Verstärckung ihrer Mutteridentifizierung)101 qui affermit son caractère féminin.

156Or, fait étonnant, ces identifications qui se substituent au complexe ne répondent pas du tout à notre attente, puisqu’elles ne ramènent pas l’objet abandonné dans le moi. Le modèle théorique fourni par le processus mélancolique semble donc ne pas fonctionner dans ce cas. Partiellement, pourtant, puisque Freud note que, chez les filles, l’analyse met souvent en évidence un idéal masculin, c’est-à-dire une identification avec le père, objet perdu pour leur amour ; ce processus d’introjection du père est conforme à la doctrine. Mais Freud ajoute aussitôt : pour que cela ait lieu, il faut supposer un certain degré de développement des dispositions masculines, quelles que soient d’ailleurs leur nature. Il faut donc tenir compte d’un facteur constitutionnel.

157Si ces identifications œdipiennes ne répondent pas à notre attente, c’est en raison de la force relative des dispositions sexuelles — bisexuelles — du garçon ou de la fille. Tel est le premier aspect par lequel la bisexualité intervient dans les destinées du complexe d’Œdipe. Mais elle se manifeste encore sous un autre aspect, beaucoup plus important et significatif. Le schéma simplifié qui vient d’être tracé, celui du complexe dit positif, correspond rarement à ce qui s’observe le plus fréquemment. Un examen approfondi met au jour une situation plus compliquée et qu’il faut appeler le complexe d’Œdipe « complet » (vollständig), où les vecteurs du triangle œdipien se dédoublent, positivement et négativement, du fait de la bisexualité originaire de l’enfant. Suivons le cheminement du texte :

  • 102 GW XIII, p. 261 ; tr. fr. p. 202.

« Le garçon n’a pas seulement une attitude ambivalente envers le père et une relation d’objet tendre avec la mère, mais il se prend en même temps pour une fille, il fait montre d’une attitude féminine tendre à l’égard de son père et d’une attitude correspondante d'hostilité jalouse à l’égard de sa mère. Cette emprise de la bisexualité rend très difficile la percée à jour des rapports existants entre les choix d’objet primitifs et les premières identifications et plus difficile encore leur claire description. Il se peut que l’ambivalence constatée dans les rapports avec les parents soit à relier à la bisexualité au lieu de provenir, comme je l’avais exposé précédemment, de l’identification consécutive à la rivalité »102.

158Ce schéma plus élaboré permet une intelligence plus claire des névroses et de l’inversion sexuelle. Il faut donc imaginer, à partir de cette structure complexe, une série de possibilités dont l’un des bouts serait la forme normale et positive du complexe, l’autre bout, sa forme négative, inverse, tandis que les chaînons intermédiaires présenteraient la forme complète, avec la participation variable d’une des composantes.

159Lors de la destruction du complexe d’Œdipe, ces quatre tendances se regroupent, de manière à produire l’identification au père et l’identification à la mère. Ce regroupement se ferait de cette manière : l’identification au père maintient l’objet maternel du complexe positif et se substitue, en même temps, à l’objet paternel (Vaterobjekt) du complexe négatif. Il en va de même, mutatis mutandis, pour l’identification à la mère. L’intensité relative de ces deux identifications en chacun reflètera la prépondérance d’une des deux dispositions sexuelles originelles.

160Il faut à présent tirer les conséquences de cette analyse approfondie de la complication œdipienne :

  • 103 GW XIII, p. 262 ; tr. fr. p. 203. Souligné par Freud lui-même.

« L’on peut ainsi admettre que le résultat le plus général de la phase sexuelle dominée par le complexe d’Œdipe est un précipité dans le moi, qui consiste dans l’établissement de deux identifications accordées en quelque façon l’une à l'autre. Cette modification du moi conserve une place spéciale, elle s'oppose au reste du contenu du moi comme idéal du moi ou surmoi »103.

161Cette conclusion complète de façon très appréciable ce que nous savions de l’origine et du contenu de l’idéal du moi (surmoi). L’idéal du moi avait été défini comme un type particulier de lien avec le père, le père d’avant l’histoire, d’avant l’Œdipe. Cet idéal du moi, comme introjection narcissique, avait encore été décrit comme étant l’héritier du narcissisme originaire définitivement perdu en raison de la radicale impuissance néonatale.

162Or, quand Freud joint à cette notion d’idéal du moi celle de surmoi, qu’il inscrit très souvent dans les textes que nous avons lus en apposition à la notion d’idéal du moi, il déplace du même coup l’origine de l’idéal dans un lieu historique, un espace multipolaire, « triangulaire » : la constellation œdipienne. Comme s’il fallait le complexe d’Œdipe pour installer de manière décisive le complexe des identifications génératrices de ce couple idéal du moi-surmoi. Ces identifications sont multiples et doublent des investissements d’objet. Elles consolident le caractère, dont il faut donc supposer l’existence avant la phase œdipienne, caractère déjà masculin ou déjà féminin, puisqu’il nous est dit que les identifications qui se substituent aux relations œdipiennes viennent renforcer une masculinité ou une féminité préexistante dans le caractère.

163Quelle est l’origine du caractère, toujours déjà sexuel-sexué, et quelle est l’origine de l’idéal du moi ou surmoi qui installe l’enfant définitivement dans une position sexuelle ?

164Le surmoi semble naître d’une transformation des premiers investissements du ça, bisexuels, qui se sont développés indépendamment au cours d’une certaine préhistoire, que le complexe d’Œdipe vient nouer, combiner, exacerber et que, finalement, des identifications viennent « détruire » en s’y substituant. L’idéal du moi que Freud, semble-t-il, tient à souder au surmoi, était apparu comme antérieur à tout choix d’objet.

165Nous sommes donc confrontés à une difficulté très sérieuse pour trouver une solution rassurante et claire au problème de l’origine du moi, de l’origine du caractère, de l’origine de l’idéal du moi et, dans la mesure où ce concept surgit tardivement même si Freud cherche à l’accoupler à celui d’idéal du moi, de l’origine du surmoi. En termes d’identifications, le problème nous paraît s’exprimer ainsi : l’idéal du moi procède d’une identification primaire au « père de la préhistoire personnelle » ; le surmoi procède du renforcement de cette identification primaire par des identifications secondaires issues de la transformation narcissique des investissements d’objet œdipiens.

166Le point épineux réside en ce qu’on ignore ce qu’est ce « père de la préhistoire personnelle » pour la fille. Il serait tentant de poser un répondant à ce père, dans une « mère de la préhistoire personnelle »... Freud, on l’a observé dans la fameuse note, a cherché à sortir de l’impasse en recourant à une formule passe-partout : l’identification aux parents, précédant la connaissance exacte et sûre de la différence sexuelle. Le père « pénien », la mère « châtrée » ne sont évidemment pas interchangeables dans la combinatoire. Nous restons donc sur notre faim dans la recherche de ce qui différencie l’Œdipe féminin de l’Œdipe masculin, car les « dosages » constitutionnels de la bisexualité n’expliquent pas l’identification primaire qui installe le « caractère ». Mais allons plus loin dans la lecture de ce chapitre III.

c) le surmoi comme résidu et formation réactionnelle : l'héritier de l’œdipe

167Délaissant pour un temps les questions d’origine, Freud se tourne vers le rôle spécifique des identifications promotrices du surmoi.

  • 104 GW XIII, p. 262 ; tr. fr. p. 203.

168Le surmoi n’est pas seulement un précipité, une sédimentation ou un résidu (Residuum) de choix d’objets primitifs du ça devenus des formations ou des avatars du moi. Le surmoi a aussi la signification d’une énergique formation de réaction (Reaktionsbildung) contre ces mêmes anciens choix. Sa relation au moi ne s’épuise pas dans le précepte : « Tu dois être ainsi (comme le père) », elle comporte également cette interdiction : « Tu n’as pas le droit d’être ainsi (comme le père), cela signifie : tu n’as pas le droit de faire tout ce qu’il fait, bien des choses lui sont réservées à lui seul »104.

169Double visage de l’idéal du moi qui s’origine dans ce fait que sa mission primordiale est de refouler le complexe d’Œdipe (Verdrangung des Œdipuskomplexes) et qu’il ne doit son avènement qu’à cette révolution. Car c’est une véritable révolution libidinale — Freud utilise le terme d’« Umschwung » qui veut dire brusque revirement, changement subit, renversement qui instaure le surmoi et le pose à la fois comme modèle (sois comme le père) et comme prohibiteur (ne sois pas comme lui). Cette assertion confirme une fois encore la fonction refoulante de l’identification, solution « idéale » du conservatisme libidinal en dépit des commandements de la réalité qui inflige pertes, délaissements et abandons. Les premiers objets ne sont jamais perdus. Mais de les conserver dans le moi, sous forme d’instances, se paye d’une contradiction constitutive, inéliminable, du moi : être et ne pas être.

170Mais où le moi infantile si démuni, si dépendant de ses objets d’amour en qui il trouve appui, secours, étai dans son développement, où puise-t-il la force de les abandonner ?

171Paradoxe surprenant, c’est à l'obstacle qui lui barre le chemin de la satisfaction sexuelle que le moi infantile emprunte cette force de refoulement. Pour en rester toujours au garçon, bien qu’il ne soit pas sûr du tout que dans l'esprit de Freud le garçon ne soit pas mis pour l’enfant en général, c’est au père, dans une certaine mesure, qu’il emprunte la force nécessaire à cet effort de refoulement et cet emprunt (Anleihe) constitue un acte extraordinairement lourd de conséquences. Car le surmoi conservera le caractère du père. Plus les pulsions oedipiennes seront puissantes, plus puissante sera l'interdiction paternelle et plus rapide leur refoulement. Ce refoulement se confortera des influences de l’enseignement religieux, de l’autorité, de l’instruction scolaire, des lectures. La rigueur du surmoi sera proportionnelle à l’intensité de ce qu’il aura fallu refouler. Scrupules de conscience, sentiment inconscient de culpabilité s’érigeront sur les lieux de cette défaite pulsionnelle.

172Il importe de noter que la rigueur du surmoi n’est pas directement le reflet de la rigueur du père, mais de la vigueur des pulsions œdipiennes. Il est arrivé, dans d’autres écrits, que Freud mette l’accent sur la figure du père lui-même pour fonder cette dureté du surmoi. C’est vraisemblablement ce qui a suscité les prises de position de Mélanie Klein. Nous consacrerons à ce débat un examen spécial ultérieurement, parce que cela nécessite la lecture de nouveaux textes (principalement Malaise dans la civilisation). Sans rien préjuger de l’issue de ce débat, nous pouvons nous appuyer sur ce qui est affirmé par Freud dans ce texte-ci pour soutenir l’idée que la source à laquelle le moi « encore faible « puise la force du refoulement et de la « méchanceté » du surmoi est pulsionnelle aussi, elle n’est pas seulement le reflet d’une contrainte extérieure. Étonnons-nous tout de même, en lisant ce chapitre, que Freud ne détermine pas une seule fois ce qui motive la contrainte à refouler l’Œdipe, à le détruire, alors que Totem et tabou nous incite, de loin, à penser à la menace de castration.

  • 105 Correction tardive faite par Freud à l’occasion de l’édition anglaise de son œuvre. Cf. S.E. XIX, p (...)
  • 106 Le problème de l’héritage renvoie à tout ce que la psychanalyse, de Freud à Lacan, a pu énoncer à p (...)

173Revenant à ce qui a été dit relativement au mode d’apparition du surmoi, on constate qu’il doit son avènement à deux facteurs de la plus haute importance : la longue durée pour l’homme de sa déréliction (Hilflosigkeit) et de sa dépendance (Abhängigkeit) pendant son enfance et le fait du complexe d’Œdipe dont le refoulement s’accompagne d’une période de latence sexuelle et détermine le caractère diphasique de la vie sexuelle de l’homme. Le premier facteur est d’ordre biologique, il consiste en ce que des auteurs ont appelé la prématuration de la naissance, fait spécifiquement humain. Le second facteur est, précise Freud105, d’ordre historique, culturel-, il renvoie à la longue histoire de l’humanité depuis les conditions de vie de la période glaciaire. La séparation, au sein du moi, entre le moi et l’idéal (le surmoi), n’est donc nullement un fait accidentel mais l’aboutissement du développement de l’individu et de l’espèce. Une fois encore perce la lancinante obsession freudienne de l'hérédité : obsession dont est lourde l’expression que nous allons bientôt rencontrer sous la plume de Freud : le surmoi, « héritier du complexe d’Œdipe ». Ce n’est certes pas le lieu d’entamer une enquête systématique sur cette préoccupation insistante qui poursuit Freud tout au long de sa quête auto-analytique, à savoir cette question de l’héritage, de l’hérédité, des héritiers. Nous ne pouvions cependant nous empêcher de le pointer106.

174Le chapitre s’achève sur une discussion dont l’allure polémique pousse Freud à sortir du cadre strictement théorique des considérations métapsychologiques pour l’amener sur un terrain d’anthropologie générale.

175Il s’agit de répondre de façon péremptoire à ceux qui objectent que la psychanalyse ne s’intéresse pas à ce qu’il y a d’élevé, de noble, de moral, de supra-personnel en l’homme.

176C’est à partir du moment où la recherche psychanalytique s’est portée sur le terrain des troubles du moi, et non plus seulement des éléments refoulés de la vie psychique, que lui est apparue cette « essence supérieure » de l’âme humaine, sous la forme et les fonctions de l'idéal du moi, du surmoi. La psychanalyse a reconnu d’emblée en cette essence un précipité de relations concrètes, les relations œdipiennes inhérentes à la famille humaine. Cette essence supérieure représente notre rapport avec nos parents.

  • 107 GW XIII, p. 264 ; tr. fr. p. 205.

« Petits enfants, écrit Freud, nous avons connu, admiré, redouté ces êtres supérieurs et, plus tard, nous les avons recueillis en nous-mêmes »107.

  • 108 GW XIII, p. 264 ; tr. fr. p. 206.

« L’idéal du moi, dès lors, est bien l’héritier du complexe d’Œdipe (der Erbe des Œdipuskomplexes), il est donc aussi l’expression des motions les plus puissantes et des destinées libidinales les plus importantes du ça. Grâce à son instauration, le moi a maîtrisé le complexe d’Œdipe et s'est du même coup assujetti lui-même au ça. Tandis que le moi est essentiellement le représentant du monde extérieur, de la réalité, le surmoi s’oppose à lui en tant qu’avocat (Anwalt) du monde intérieur, du ça. Et nous devons nous attendre à ce que les conflits entre le moi et l’idéal reflètent, en dernière analyse, l’opposition qui existe entre réel (Real) et psychique (Psychisch), monde extérieur (Auβenwelt) et monde intérieur (Innenwelt) »108.

177Mais ce monde intérieur dont l’idéal du moi se donne comme le représentant au sein du moi, c’est la réalité des destinées pulsionnelles de l'espèce humaine, c’est une histoire, un immense flux d’héritages archaïques auquel se joint l’héritage individuel. Les profondeurs historiques de la vie psychique individuelle sont aussi ses hauteurs, du fait de cette formation d’idéal. Le déploiement fabuleux de ces racines de l’idéal, de cette gigantesque généalogie, suffit à faire pressentir qu’il est impossible d’assigner à 1 idéal du moi une localisation dans l’appareil psychique qui soit comparable à celle du moi et du ça.

178Pour parachever la démonstration, il reste à mettre en évidence les rapports de cet idéal du moi ainsi promu avec ces sphères élevées de l’homme dont s’inquiétaient les adversaires de la psychanalyse. Ces éléments fondamentaux de l’essence supérieure de l’homme sont la religion, la morale, le sentiment social (soziales Empfinden), la science et l’art. Freud laisse de côté ces deux dernières formes culturelles et tente de montrer la commune origine des trois premières. Les hypothèses de Totem et tabou manifestent une fois de plus leur prégnance dans sa pensée.

179Il y avait prouvé que c’est à la faveur du complexe paternel (Vaterkomplex) qu’au cours de l’évolution phylogénétique furent acquis ces trois éléments de la civilisation. La religion, la morale et le sentiment social dérivent tous trois d’une victoire remportée sur le complexe paternel (pris ici comme synonyme de complexe d’Œdipe). En effet : la religion est la « formation substitutive de la nostalgie du père » (Ersatzbildung für die Vatersebnsucht) ; la morale, l’intériorisation de son autorité et de ses commandements ; les sentiments sociaux (la sympathie, la pitié, l’esprit de corps), le substitut de l’hostilité née de la rivalité jalouse des frères briguant toutes les prérogatives du père. L’identification transmue cette rivalité en érigeant le même objet dans chacun des moi, par le truchement du repas totémique. L’agressivité originelle s’est ainsi métamorphosée en sentiment commun de sympathie, de solidarité, d’égalité.

B. Remarques sur l’instance idéale

180L’extraordinaire complexité des liens libidinaux (investissements d’objet et identifications) propres à la constellation œdipienne nécessite une mise en ordre. D’avoir à présent la structure complète du complexe d’Œdipe, doublement triangulaire en raison de la bisexualité, nous permet d’éclaircir certains points demeurés obscurs. En revanche, cette complication œdipienne ouvre de nouvelles questions ou en aiguise d’autres. Pour les ordonner, il nous faut frayer avec les commentateurs qui ont à notre sens le mieux déblayé le terrain.

a) de la distinction possible ou impossible entre moi-idéal et idéal du moi (surmoi)

181Tous les lecteurs de Freud sont frappés par la profusion des notions qu’il a proposées pour désigner l’instance de l’idéal à l’intérieur du moi. Profusion ou plutôt confusion.

182Dans Pour introduire le narcissisme apparaît le couple de l’idéal du moi (Ichideal) et du moi idéal (Idealich), avec une nette préférence pour le premier de ces termes. Il faut noter que très souvent, Freud parle simplement de l’idéal, de formation de l’idéal (Idealbildung). Dans la suite de ses écrits le terme d’Idealich va disparaître. L’important est d’observer dans la construction de ces deux mots en allemand le changement d’accent, tantôt mis sur le Ich, tantôt mis sur l’« Ideal ». Dans le texte en question, Freud commence par relier le processus du refoulement au moi, à l’estime de soi qu’à le moi ; le refoulement est corrélatif d’un idéal auquel l’individu mesure son moi actuel.

  • 109 Cf. Pour introduire le narcissisme, GW X, p. 161 ; tr.fr. dans La vie sexuelle, p. 98.

« La formation d’idéal serait du côté du moi la condition du refoulement. C’est, ajoute-t-il, à ce moi idéal (Idealich) que s’adresse maintenant l’amour de soi dont jouissait dans l’enfance le moi réel. Il apparaît que le narcissisme s’est déplacé (verschohen) sur ce nouveau moi idéal (auf dieses neue ideales Ich) » 109.

183Ainsi, nous croyons pouvoir dire que l’expression de moi idéal accentue ce côté narcissique, ce fait que l’idéal a hérité du narcissisme originaire. Le terme d’idéal du moi est mis en avant surtout après une élaboration conceptuelle des rapports entre formation d’idéal et sublimation ; dans l’idéalisation, qui porte sur l’objet d’amour, celui-ci est agrandi, exalté psychiquement sans que sa nature soit changée. L’idéalisation est possible aussi bien dans le domaine de la libido du moi que dans celui de la libido d’objet. Mais la discussion se déplace alors sur ces premiers objets que sont les parents :

  • 110 Ibidem, GW X, p. 163 ; tr. fr. p. 100.

« ... ce qui avait incité le sujet à former l’idéal du moi dont la garde est remise à la conscience morale, c’est justement l’influence critique des parents telle qu’elle se transmet par leur voix ; dans le cours des temps sont venus s’y adjoindre les éducateurs, les professeurs et la troupe innombrable et indéfinie de toutes les autres personnes du milieu ambiant (les autres, l’opinion publique). (Mais Freud précise :) De grandes quantités de libido essentiellement homosexuelle furent ainsi attirées pour former l’idéal du moi narcissique... »110.

  • 111 Cet épluchage des textes d’un point de vue philologique et théorique est un des appoints majeurs de (...)

184Cette dernière phrase annonçait les développements de Trauer und Melancholie et de Massenpsychologie111. Dans ce texte, seule figure la notion d’idéal du moi. Il s’y adjoint, dans Le moi et le ça, celle de surmoi. A chaque fois, dans ces textes, le problème de l’idéal est intimement associé à la relation avec le père ou avec les parents et à leurs énoncés, leur voix. Mais c’est avec Le moi et le ça que, simultanément à la promotion de la notion de surmoi, l’accent se porte sur cette fonction refoulante de l’idéal, fonction aperçue déjà en 1914.

185Ceci n’est qu’un très bref aperçu. Des analystes ont consacré des études très approfondies de ces concepts, mais pour aller tous dans le sens d’une accentuation de leur différence, d’une spécification de leur usage, d’une spécialisation de leur champ. Rappelons que pour Freud la confusion semble volontaire ou, à tout le moins, non problématique. L’acquisition majeure et décisive, à ses yeux, est la mise en place théorique d’une instance idéale, qui rend compte des principales formes de pathologie (échec du refoulement dans les névroses, atteinte du moi et de l’idéal narcissique dans les psychoses).

  • 112 H. NUNBERG, Allgemeine Neurosenlehre auf Psycboanalytiscber Grundlage, 1932 ; tr. fr. Principes de (...)

186C’est donc principalement un souci de systématisation conceptuelle et peut-être didactique sinon scolastique, qui a poussé les épigones de Freud dans ce travail « d’épluchage » textuel112.

187Ces travaux mettent cependant en évidence, du fait même de leur intention clarificatrice et classificatrice, les problèmes posés par la construction psychanalytique du concept d’idéal. Ce sont ces problèmes que nous visons, et non les systèmes pour eux-mêmes. Nous nous guidons sur les indications de J. Laplanche et J. B. Pontalis, dans le Vocabulaire de la psychanalyse, pour résumer ces divers apports.

188H.Nunberg est le premier à avoir cherché à reprendre le couple moi idéal — idéal du moi pour fonder son hypothèse de deux formations psychiques distinctes. Il soutient que le moi-idéal est une formation chronologiquement et génétiquement antérieure au surmoi.

  • 113 Sur la question du narcissisme primaire (antérieur à la distinction du moi et du ça), cf. Vocabulai (...)

« Le moi, encore inorganisé, qui se sent uni au ça, correspond à une condition idéale, et c’est pourquoi on l’appelle le moi idéal. Le propre moi est probablement l’idéal du petit enfant, jusqu’au moment où il rencontre la première opposition à la satisfaction de ses besoins »113.

  • 114 Cité par Daniel LAGACHE, La psychanalyse et la structure de la personnalité dans La psychanalyse, n(...)
  • 115 Otto EÉNICHEL, La théorie psychanalytique des névroses, Paris, P.U.F., 1953. Également : Identifizi (...)

189Il rapproche cette conception du moi-idéal de la notion freudienne de « moi-plaisir-purifié », « condition idéale dans laquelle le moi s’accorde tout ce qui lui plait et rejette tout ce qui lui déplait ». Cette condition semble coïncider avec le narcissisme originaire qui est justement un narcissisme de toute-puissance, un « narcissisme du ça »114. L’auteur dit encore qu’au cours du développement, chaque individu laisse derrière lui « cet idéal narcissique », mais qu’en fait il aspire toujours à y retourner. C’est ce qui se produit surtout dans les psychoses mais aussi dans les névroses. Ainsi, « chaque symptôme contient une réalisation de désir positive ou négative, dont le patient se sert pour atteindre la toute-puissance »115.

190Ce que nous retenons de ces notations, c’est que le moi-idéal, pour Nunberg, désigne une formation archaïque inconsciente, toute narcissique, qu’il faut donc distinguer du surmoi puisque celui-ci procède d’identifications, donc d’un rapport à un dehors, à autre chose que le ça-moi autosuffisant. Il y aurait donc pour lui un moi antérieur à toute identification.

  • 116 Cf. D. LAGACHE, art. cit. Il développe aussi une thèse personnelle sur l’identification dans un art (...)

191O. Fenichel, dans La théorie psychanalytique des névroses116 s’accorde avec ces vues de Nunberg.

  • 117 Cf. D. LAGACHE, La psychanalyse et la structure de la personnalité, p. 39, où l’on trouve développé (...)

192Daniel Lagache est sans doute celui qui a proposé la conception la plus systématique de la différenciation interne du moi. Son rapport au Colloque de Royaumont, repris dans son article intitulé « La psychanalyse et la structure de la personnalité », fournit un exposé détaillé et structuré de cette différenciation117. Il critique Nunberg en observant que ce dernier ne tient aucun compte du contexte inter-subjectif et, en particulier, de la relation de l’enfant avec la mère. Il soutient qu’il y a identification primaire avec la mère, par participation syncrétique à sa toute-puissance. Cette identification est la source de tous les rêves mégalomaniaques, de toutes les « identifications héroïques » ultérieures. Aussi bien, le moi-idéal, conçu comme idéal narcissique de toute-puissance, ne se réduit pas à l’union avec le ça, comme le prétend Nunberg mais comporte une identification primaire à un autre être investi de la toute-puissance, c’est-à-dire à la mère. Le conflit primaire, dû au refus que la mère oppose à la persistance du parasitage préfigurerait, pour Lagache, l’alternative de l’identification au moi-idéal ou au surmoi.

193Cette alternative correspond à la distinction essentielle que veut introduire Lagache, à savoir celle de deux systèmes, celui du surmoi-idéal, et celui du moi-idéal.

194Il y a, simultanément à cette identification primaire à la mère, identification primaire au père, qui le fait entrer en conflit avec lui, mais pas seulement en raison de la rivalité pour la possession de la mère ; cette identification primaire au père doit être abandonnée (ici Lagache, se sépare de Freud qui ne parle nulle part d’abandon de cette identification) ce qui constitue une blessure narcissique primordiale, et faire place à une identification secondaire au père, l’identification instauratrice du surmoi-idéal du moi de la phase œdipienne.

  • 118 Tous ceux qui se risquent à présenter ou à vulgariser l’œuvre de J. Lacan marquent ce premier temps (...)

195Le « modèle personnologique » de Lagache fait correspondre le surmoi à l’autorité et l’idéal du moi à la façon dont le sujet doit se comporter pour répondre à l’attente de l’autorité. Le moi doit obéir au surmoi en se conformant à l’idéal du moi. Bref, « l’idéal du moi représente la façon dont la personne doit se comporter pour que le moi-sujet identifié à l’autorité parentale, puisse accorder son approbation au moi-objet »118. Quant au moi-idéal, il apparaît comme une formation autonome par rapport au système surmoi-idéal du moi : Lagache fonde cette autonomie dans la distinction que l’on doit faire cliniquement entre les sentiments d'infériorité et les sentiments de culpabilité. Dans les sentiments d’infériorité, le sujet souffre de ne pas répondre à son ambition propre de toute-puissance narcissique ; dans les sentiments de culpabilité, il souffre de n’être pas conforme à l’idéal du moi qui, à l’origine, est l’attente des autres, spécialement des parents, du père. C’est comme s’il y avait deux codes, deux systèmes de valeur, dont l’écart varierait d’un individu à l’autre : le code narcissique du moi-idéal (héroïque) et le code moral et social du surmoi-idéal du moi.

196Pour Lagache, les formes les plus archaïques du moi sont donc issues d’identifications. Le moi-idéal serait déjà « intersubjectif », comme les formations ultérieures du surmoi-idéal du moi. Le moi uni au ça est, à proprement parler, une projection mythique, un néant. Il n’y a de moi, même absolument narcissique, que dans un rapport, primaire, à l’autre.

  • 119 Jacques LACAN, Remarques sur le rapport de Daniel Lagache, dans La Psychanalyse, n° 6, p. 134, dans (...)

197Jacques Lacan dont les premières préoccupations théoriques furent centrées sur le statut de l’imago, de l’imaginaire et du narcissisme119, a dès le début reconnu la nature originellement imaginaire, donc idéale, du moi. Il tend également, en accord sur ce point avec Lagache dont il a directement discuté la systématisation, à assigner un statut séparé au moi-idéal. Pour reprendre quelques notes de sa Remarque sur le rapport, de Daniel Lagache marquons d’abord cette paraphrase :

  • 120 J. LACAN, Le stade du miroir, dans Écrits, p. 94-95. Le moi y est d’emblée appréhendé comme « forme (...)

« Dans la relation du sujet à l’autre de l’autorité, l’Idéal du Moi, suivant la loi de plaire, mène le sujet à se déplaire au gré du commandement ; le Moi Idéal, au risque de déplaire, ne triomphe qu’à plaire en dépit du commandement »120.

  • 121 J. LACAN, Remarques sur le rapport de D. Lagache, dans Ecrits, p. 655-6.

198Mais l’enjeu principal de la distinction entre moi-idéal et idéal du moi (ou surmoi) est, pour Lacan, au-delà du souci didactique de Lagache, la position du clivage du symbolique et de l’imaginaire. La relation à l’autre, incontournable même dans une théorie du narcissisme, comme insiste Lagache, est de deux ordres : il faut y distinguer la double incidence de l’illusion narcissique, de la radicale méconnaissance que le Stade du miroir121 met au principe de la formation du moi et du désir de l'Autre, de l'ordre du signifiant. La fondamentale divergence de Lacan d avec Lagache, réside dans la fonction qu’ils donnent à l’intersubjectivité :

  • 122 Cf. J. LACAN, Séminaire (non publié) sur l’identification, (1961-1962). Dans la ligne — et la ligné (...)

Car celle-ci (l'intersubjectivité) se définit pour lui (Lagache) dans une relation à l’autre du semblable, relation symétrique en son principe, comme il se voit en ce que Daniel Lagache formule que par l’autre le sujet apprend à se traiter comme un objet. Pour nous (Lacan), le sujet a à surgir de la donnée des signifiants qui le recouvrent dans un Autre qui est leur lieu transcendantal : par quoi il se constitue dans une existence où est possible le vecteur manifestement constituant du champ freudien de l’expérience : à savoir ce qui s’appelle le désir »122.

  • 123 Piera AULAGNIFR, Le concept d’identification. Séminaire fait à Sainte-Anne, Paris, Hiver 1967. Note (...)

199Il y aurait donc à distinguer, dans cette formation du « sujet » qui est plus large que le « moi » une identification instauratrice du moi-idéal, l'identification spéculaire ou encore imaginaire ou narcissique et une identification constitutive de l’idéal du moi, non spéculaire, symbolique, issue non d’une projection de toute-puissance mais d’une introjection de signifiant. Cette identification symbolique, à l’inverse de l’autre, ne fomenterait pas une plénitude imaginaire, un espace inattaquable pour le moi, mais consacrerait, du fait de cette relation à des signifiants, l’impossible fermeture du moi, le manque d’une représentation « idéale » de soi — en d’autres termes, la castration et par là le sujet comme désirant123.

200Dans le sillage de J. Lacan, les travaux personnel de Piera Aulagnier sur le problème de l’identification aboutissent à établir également une séparation entre le moi-idéal et le surmoi, séparation correspondant à la distinction lacanienne d’une identification imaginaire et d’une identification symbolique. Elle appelle moi-idéal, présent tout au long de la vie du sujet, cette image que le moi se propose de lui-même et dans laquelle elle voit à la fois la cause et l’effet du narcissisme secondaire qui est le narcissisme d’un moi délimité par rapport au ça. Ce moi-idéal regarde en quelque sorte de deux côtés : vers le temps où, comme l’écrit Freud, « il était à lui-même son propre idéal » et le temps toujours anticipé où se projette le retour, toujours à venir, du narcissisme originaire à jamais passé.

201Elle insiste, par ailleurs, sur ce trait essentiel mis en avant dès 1914 par Freud, dans la détermination de l’origine de l’idéal. Ce trait fondateur de l’idéal ce sont les voix parentales, donc des traces acoustiques, des paroles. L’identification qui fait du surmoi l’héritier du complexe d’Œdipe est donc une identification à des signifiants, à des énoncés proférés à propos et au « sujet » de l’enfant. Nous ne croyons pas superflu de citer assez longuement un passage d’un Séminaire organisé en 1967 à Sainte-Anne par P. Aulagnier, consacré au concept d’identification, où cette séparation du moi-idéal d’avec le surmoi s’explicite par le biais d’une observation très révélatrice.

« Pour peu qu’on ait pu avoir affaire à un enfant très jeune, disons de 2 ou 3 ans, l’on aura remarqué, d’une part, que l’autoreproche est un mécanisme dont il sait fort bien se servir et, par ailleurs, chose plus importante pour notre propos, qu’il est facile de l’entendre proclamer deux affirmations antinomiques avec la même satisfaction, ces deux affirmations se formulant par deux expressions de ce type : « moi beau » et « moi vilain ». Ce qui nous conduit à dire que chaque fois que l’enfant s’interroge sur lui-même et tente de se nommer, il paraît répondre à la question :
— soit en se projetant en une image, disons, narcissique (ce qui nous ramène à l’ego spéculaire) qu’il propose au regard de l’autre et qu’il récupère par cette voie pour son propre regard ;
— soit en s’identifiant à une parole entendue et qui met l’image narcissique en question — le vilain ayant, pourrait-on dire, dès l’origine, fonction de jugement moral beaucoup plus que de valeur esthétique — en clivant alors le moi qui juge du moi qui est jugé (moi sujet et moi objet).

Dans le deuxième cas, le sujet qui parle se reconnaît en un sens séparé du sujet parlé. Le moi « vilain », ce n’est pas celui qui parle mais le moi dont on parle. Quant à la satisfaction qui peut être reliée à cette énonciation, elle nous paraît reliée à deux mécanismes différents. Le premier s’apparente à ce qui est du registre de la fonction du non, de la négation comme première tentative d’affirmation, d’autonomie du moi (le moi vilain est celui qui refuse d’être semblable à la volonté de l’autre). Dans le deuxième, le sujet s’offre comme pur écho du discours de l’autre aux dépens d’une partie de son moi qu’il affublera d’un signe négatif. Mais ces deux derniers cas, antinomiques pour ce qui est la source de la satisfaction, présupposent, par ailleurs, la même soumission au discours de l’autre. Pour que le sujet tire plaisir du fait d’être méchant, encore faut-il au préalable qu’il reconnaisse comme « vilénie » l’être différent de l’image valorisée par le dictat parental.

De même, si nous revenons à l’autre affirmation, le « moi beau », elle nous montre sans doute ce que Freud appellerait une adéquation entre l’image que le sujet investit de lui-même et l’image qu’il suppose être le désiré de l’autre ; mais si de cette image nous faisons la légende qui pourrait venir s’inscrire sous l’image spéculaire, nous éclairons du même coup le propre de l’aliénation imaginaire et du redoublement qui est le sien :
— d'une part, en effet, l’ego spéculaire ne comble et ne fascine le sujet que parce que support d’emblème forgé au champ narcissique de l’autre (disons d’emblèmes désubjectivants) ;
— d’autre part, si cette image peut se faire un aimant pour la libido, ce n’est pas parce qu’elle vient se greffer, prendre le relais d’un déjà-là du rapport du sujet à la question que lui pose le désir de l’Autre ; il préexiste à la rencontre spéculaire une introjection première d’un signifiant du désir (comme signifiant originaire de la rencontre) à partir duquel le sujet projettera à ses lieu et place un « signifié » qui sera le correspondant imaginaire, la mise-en-sens de ce qu’a pu représenter la découverte de l’objet : toute-puissance, négation du manque, objet retrouvé, etc.

  • 124 Au principe des véritables résistances à quoi on a à faire dans les dédales de ce qui fleurit de th (...)

Ainsi l’identification dès l’origine doit prendre acte de la primauté du discours de l’Autre et de ce fait irréfutable que le sujet est, avant tout et quoi qu’il fasse, le support de projections : j’entends qu’il est pour le père et pour la mère ce qui prend la suite, l’« héritier », de leur narcissisme qui vient de renaître et qui, malgré sa métamorphose en amour d’objet, manifeste à ne pas s’y tromper son ancienne nature »124.

202Le moi idéal semble être au regard ce que l’idéal du moi (le surmoi) est à la voix. Le visuel et l’auditif, champs constitutifs du moi conçu comme appareil perceptif, sont originellement investis de narcissisme, celui de l’enfant ou celui, secondaire, des parents. Ces considérations nous permettent de saisir l’insuffisance d’un discours sur le moi qui se bornerait à le définir de façon purement empirico-sensualiste (le moi de la perception-conscience) ; car ce moi corporel est, indissociablement, perceptif et érogène ; corps « réel », représentant dans le psychisme l’« Auβenvelt » et corps imaginaire et symbolique, champ d’investissements narcissiques et nœud de significations.

  • 125 Cf. M. SAFOUAN, art. cit. p. 267-8. Et note1, p. 167.
    La dissymétrie entre le processus de la projec
    (...)

203Chez Lacan prévaut structuralement l’identification signifiante, l’identification au désir de l’Autre. L’identification spéculaire, qui est identification à une image, est une précipitation narcissique illusoire, aliénante, leurrante qui fait du moi un appareil de défense contre l’angoisse du manque de l’Autre125.

204Nous n’étayerons cette remarque que de ces réflexions de Mustapha Safouan dans un article qui présente ouvertement les « thèses » essentielles de la théorie lacanienne du sujet et, partant, de l’identification :

  • 126 P. AULAGNIER, Séminaire cité, (inédit).

« Ce que l’analyste découvre, et qui est ce en quoi le désir freudien est autrement plus ouvert à la médiation que le désir hégélien, c’est que toutes les identifications spéculaires qui s’exercent dans la ligne du moi idéal et qui font rebondir le sujet de capture en capture sont entièrement suspendues à une autre identification, refoulée, symbolique, non spéculaire, celle qui est constitutive de l’idéal du moi et qui, au moment de l’interprétation, se présente dans l’inconscient sous la forme d’une pensée, d’un vœu, tout prêt à se laisser formuler dans le langage commun, au point qu’on peut dire qu’à ce moment-là le désir est son interprétation »126.

205Notons cette précision, ajoutée en bas de page, au terme d’idéal du moi :

« Identification spéculaire (moi idéal) et identification symbolique (idéal du moi) correspondent, pour nous, à ce que la doctrine analytique désigne comme projection et introjection, respectivement ».

206Ce qui coïncide avec cette proposition de Piéra Aulagnier :

  • 127 GW X, p. 142 ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 84.

« On projette de l’imaginaire, on introjette du symbolique »127.

207Bien sûr, de telles indications hâtives ne constituent en rien une explication. Notre propos, dans ces remarques sur l’instance idéale et en ce lieu de notre travail, consiste en une tentative de regrouper les questions par « familles » en quelque sorte. En ce qui concerne la théorie lacanienne du sujet, elle ne va pas sans l’élaboration des concepts connotés du symbolique : ainsi les concepts de castration symbolique, d’insaturation ou de manque symbolique, d’ordre symbolique. Notre intention n’est certes pas, dans ce travail consacré aux écrits de Freud, de reconstruire la genèse de la théorie de l’identification chez Lacan. Elle n’est pas non plus étrangère à cette ambition, à laquelle elle voudrait simplement donner les points d’ancrage repérables dans l’œuvre de Freud.

b) questions d’origine

208Parmi les difficultés jaillies de la construction freudienne de l’instance idéale, il en est une qui s’est à maintes reprises dressée sur notre route : quelle est l’origine du moi et, dans cette genèse, quelle est la place et la fonction de l’idéal ?

209On a vu Freud désigner le point d’origine du moi dans une « opération psychique » (psychische Aktion) qu’il n’a pas spécifiée, mais que l’on peut soupçonner être une forme primordiale de refoulement. Voici le texte qui, dans Pour introduire le narcissisme, excite notre curiosité :

  • 128 J. LAPLANCHE et J. B. PONTALIS, Fantasme originaire, fantasmes des origines, origine du fantasme, d (...)

« Il est nécessaire d’admettre qu’il n’existe pas dès le début, dans l’individu, une unité comparable au moi ; le moi doit subir un développement. Mais les pulsions autoérotiques sont originaires ; il doit y avoir donc quelque chose comme une nouvelle action psychique pour donner forme au narcissisme »128.

210Si, plus tard, Freud appelle « narcissisme du ça » le moment originellement autoérotique du fonctionnement pulsionnel, on comprend que le narcissisme dont il cherche à déterminer le point de naissance est le narcissisme du moi, soit le narcissisme secondaire. Le surgissement de cette unité comparable au moi est marqué par la fin du régime autoérotique et du narcissisme pulsionnel primaire, où le moi appartient fonctionnellement au ça. Il faudrait prendre, dans la proposition : das Ich muβ entwickelt werden, le mot entwickelt en son acception quasi étymologique, en accentuant la portée du préfixe « ent », qui évoque la séparation violente. Le « moi-ça », tel que Freud le décrit dans les premiers chapitres du Moi et le ça, doit subir l’action qui va produire un dégagement, une extirpation, un arrachement séparant le moi, aussitôt resserré en « unité », du ça où bouillonnent les pulsions dans l’anarchie et la désunion.

211Le processus qui introduisit le narcissisme doit être celui-là même qui, par la suite, en devra assurer la permanence, en protéger l’enceinte, en garantir l’unité, contre les assauts du ça et ses émiettements. Ce processus doit avoir sa source à l’extérieur du ça qui en subit l’opération. Ce processus est un refoulement primaire, séparateur, promoteur d’une entité investie d’une libido propre : le narcissisme du moi.

  • 129 Le malentendu qui se répand aujourd’hui, dans une certaine vulgarisation de la psychanalyse et du f (...)

212Le moi « encore faible », tant qu’il est assujetti au régime du ça, et cherchant à assurer ses premières emprises sur la « réalité » par son appareil perceptivo-moteur, ne peut à lui seul s’ériger en unité. L’action psychique qui l’instaure, si elle est étrangère au ça-moi primitif, doit cependant y trouver une complicité. Le refoulement primaire doit avoir, comme on dit, des intelligences dans la place. L’agent du refoulement c’est donc le moi assisté d’un allié à la fois « réel » et « libidinal ». Nous ne pouvons trouver ailleurs que dans « le père de la préhistoire personnelle » cet allié décisoire (Lacan propose ici son concept du Nom-du-Père). Père reconnu d’emblée comme un idéal que le petit garçon veut être. Père, dont il s’empare, spécifiait Freud, en le captant directement, par le processus d’identification. Rappelons-nous la formule : « il s’agit d’une identification directe et immédiate, antérieure à tout investissement d’objet » (l’identification primaire) ; ou cette autre : « aux toutes premières origines, à la phase orale primitive de l’individu, investissement d’objet et identification ne peuvent être distingués l’un de l’autre ». Cette seconde formule a l’avantage de ne pas faire supposer un temps où il n’y aurait pas d’objet, en signalant un régime de fonctionnement tout à fait originaire (urafänglich) où la distinction de ce qu’on est et de ce qu’on a est impossible. Il n’y a d’opposition entre investissement d’objet et identification qu’à partir du moment, réclamé par la nécessité théorique d’un mythe de fondation psychique, par un « fantasme d’origine »129, où un « moi », dont le mécanisme libidinal majeur pour conserver les objets du ça est justement l’identification (secondaire), où un « moi » fonctionne comme tel. Le refoulement primaire est un mode primaire de renoncement au mode autoérotique d’investissement ; c’est une identification du moi qui le détermine d’emblée comme captif d’un autre qu’il « est » : le père-idéal la théorie de Freud ne permet pas de distinguer la part proprement symbolique et la part imaginaire de ce rapport identificatoire fondateur.

213Nous avons lu que Freud affirmait que la naissance de l’idéal du moi, du surmoi, s’inscrivait dans le frayage ouvert par l’identification primaire que viennent renforcer des identifications secondaires. Ces identifications sont secondaires à des investissements d’objet (investissement du père et de la mère) que la crise œdipienne contraint de métamorphoser en identifications.

  • 130 L’apport de Lacan est précisément de distinguer du concept freudien du moi le concept du « sujet ». (...)

214Les nombreux refoulements — secondaires — que le moi sera contraint d’effectuer pour des motifs bien souvent internes, narcissiques (et pas seulement pour des motifs « policiers », sociaux ou politiques, externes)130, réclameront pour être « réussis » l’abandon de l’objet... et la conservation de la libido, soit comme libido d’objet (substitution de l’objet) soit comme libido narcissique, grâce à une identification avec l’objet « abandonné ».

215La question de l’origine du refoulement — plus justement, de sa « cause », de sa motivation, coïncide en quelque manière avec celle de l’origine — pulsionnelle et/ou « réelle » — du surmoi. Question qui, très tôt, fut celle de Freud et, peu après la publication de Das Ich und das Es, la question où le poussa très résolument Mélanie Klein.

  • 131 Qu’on se réfère aux développements de J. LACAN, La signification du phallus. Die Bedeutung des Phal (...)

216Les concepts de refoulement et d’identification « primaires » désignent donc deux versants de ce processus de dégagement du moi de sa collusion avec le ça. Ils désignent cet acte de naissance dont le concept de refoulement accentue le côté énergétique ou dynamique et le concept d’identification l’aspect personologique de façonnement d’une identité, d’un moi131.

  • 132 Jenseits des Lustprinzips. GW XIII, p. 268-9 ; tr. fr. p. 211.

217L’identification primaire, comme appropriation de l’objet-idéal, le père, agit donc à la fois à l’encontre de l’autoérotisme et avec l’énergie pulsionnelle de celui-ci pour former (gestalten) un moi. Ce qui assure l’unité d'un tel moi est aussi ce qui le divise originairement : une part idéale, agent du refoulement primaire et de tous les refoulements ultérieurs ; une part autoérotique, pulsionnelle. Une part désexualisée ; une part, objet du refoulement, soumise au régime des pulsions sexuelles partielles. L’idéal du moi, effet de l’identification primaire, est investi de libido du moi ; il hérite du narcissisme originaire. Si l’on se souvient que Freud ajoutait à ce passage sur l’identification au père de la préhistoire personnelle, que l’enfant, dans le même temps, investit sa mère selon le type anaclitique de choix d’objet, il faut conclure que l’enfant présente originairement et d’un seul mouvement — puisque nous sommes à une époque où investissement et identification sont indiscernables — un double lien psychique. Ainsi le père et la mère sont-ils présents, dès l’origine. Si le père est lui aussi dès l’origine, où peut-il être, sinon comme objet du désir de la mère, métaphoriquement présent, mais absent comme tel, manquant comme objet libidinal. Le contenu énigmatique de cette identification primaire et qui est proprement le contenu du refoulement primaire, le refoulé originaire, constitue pour l’enfant la préhistoire personnelle, en-deçà de laquelle, il n’y a « personne ». S’il y a, lors de la phase orale, appropriation du père simultanément à l’incorporation du sein, on mesure l’importance, et le mystère, des dits parents entre lesquels se trame l’être — le narcissisme — du moi avant qu’il s’avère comme tel. Le statut de ce refoulé primordial n’est pas examiné thématiquement par Freud ; comme il constitue ce qui fait d’un vivant auto-érotique un individu « un », « identique », ce qui, en d’autres termes fait sa différence, ce refoulé primaire, aux yeux des lacaniens, ne peut être qu’un signifiant, le signifiant du désir de la mère : le phallus132. Les interprètes plus « classiques » des textes freudiens n’ont pas réussi, à notre sens, à élaborer de façon aussi rigoureuse ce statut de l’identification et du refoulement primaires.

C. Le travail du moi, entre pulsions de vie et pulsion de mort

a) identification, sublimation, désexualisation

218Achevons la lecture du Moi et le ça. On y voit, d’une part, s’articuler la nouvelle organisation topique de l’être psychique (ça, moi, surmoi) à la dernière théorie dualiste des pulsions ; on y voit, d’autre part, comment au sein de ce dynamisme pulsionnel, l’identification fonctionne comme une sorte de « transformateur » et constitue le processus psychique majeur localisé dans le moi, pour élaborer son travail sous la triple domination du ça, du surmoi et de la réalité.

219Un bref rappel, pour commencer, de ce qui a été mis en place dans Jenseits das Lustprinzips :

  • 133 GW X, p. 223 et suiv. On sait que dans la mélancolie les choses se passent de manière inverse à la (...)

« Sur la base de considérations théoriques, fondées sur la biologie, nous avons forgé l’hypothèse d'une pulsion de mort, dont la tâche est de ramener la vie organique à l’état inanimé ; tandis que le but poursuivi par Eros consiste à compliquer la vie et, naturellement, à la maintenir (erhalten), en intégrant à la substance vivante divisée un nombre toujours plus grand de ses particules dispersées. Les deux pulsions se comportent ainsi, au sens le plus strict, de manière conservatrice, puisqu’elles tendent à restaurer un état qui a été perturbé par l’apparition de la vie. L’apparition de la vie serait donc l’origine de la prolongation de la vie et, contemporanément, de l’aspiration vers la mort, et la vie elle-même apparaîtrait comme une lutte et un compromis entre ces deux tendances »133.

220Construction et destruction, ce double procès pulsionnel serait à l’œuvre en chacune des parties de la substance vivante. Les deux pulsions y seraient actives, mais selon un mélange variable (in ungleicher Mischung).

221Une fois admise cette possibilité d’un mélange pulsionnel, on peut entrevoir celle d’une rupture, d’une dissociation plus ou moins complète du mélange (Entmischung).

222On trouverait un exemple classique de mélange pulsionnel utile dans la composante sadique de la pulsion sexuelle. Le sadisme, comme perversion indépendante, représenterait par contre l’exemple d’une dissociation pulsionnelle très avancée. Il est donc possible, dans cette perspective, de mettre en évidence des degrés divers de dissociation ou de désintrication des pulsions, pour chaque forme de trouble psychique. Ainsi, l’accès épileptique, les formes graves de névrose obsessionnelle, la régression libidinale de la phase génitale à la phase sadique-anale et, enfin, l’ambivalence si régulièrement présente chez les névrosés, constitueraient autant de cas, plus ou moins aigus, de dissociation du mélange ou, pour ce qui est de l’ambivalence constitutionnelle, d’intrication incomplète des pulsions.

223Un fait de portée très générale nous permet d’articuler à ce jeu d’intrication-désintrication de pulsions, le processus d’identification.

224Il s’agit de la polarité qui existe entre l’amour et la haine. Il arrive souvent, et de façon inattendue, que la haine accompagne l’amour (c’est le cas de l’ambivalence) ou que la haine précède et annonce l’amour dans les relations humaines. Dans certaines conditions, la haine se transforme en amour, et l’amour en haine. Ces éventualités avaient été envisagées à l’intérieur du cadre métapsychologique établi vers 1915, dans Pulsions et destins de pulsions. Il n’était pas question, à ce moment-là, d’une interprétation fondée sur le dualisme pulsionnel en jeu ici, mais d’une interprétation fondée sur la théorie du narcissisme. Cette fois, Freud met en doute l’idée — le concept — de transformation pulsionnelle directe, difficilement compréhensible, pour avancer l’hypothèse économique d’un déplacement d’énergie.

  • 134 GW XIII, p. 272-3 ; tr. fr. p. 215.

225Les recherches menées dans Psychologie collective et analyse du moi ont révélé que l’apparition de l’homosexualité ainsi que des sentiments sociaux désexualisés, s’accompagne de sentiments de rivalité fortement agressive qui doivent disparaître. Cette agressivité peut être surmontée si l’objet haï devient un objet d’identification. S’agit-il là d’une transformation (Umsetzung) directe de la haine en amour, alors qu’il n’y a de la part de l’objet aucun changement de comportement ? La transformation doit être plutôt l’effet d’une modification interne. Le mécanisme de la paranoïa nous suggère une voie d’explication. On sait qu’il s’agit, dans le délire de persécution, d’une défense contre un attachement homosexuel trop intense à l’égard d’une personne passionnément aimée, personne que le processus paranoïaque transforme en persécuteur faisant l’objet d’une dangereuse agressivité. Il faut poser, dans ce cas, une ambivalence originelle. Le refoulement de l’amour homosexuel, par le moi, s’opérerait non pas par une identification à cette personne, mais par le truchement d’un processus inverse, d’une sorte de dés-identification — la projection — à la faveur du déplacement de la charge énergétique, précédemment fixée de façon prévalente aux composantes érotiques du « mélange », sur les composantes destructrices. Les tendances hostiles gagneraient ce que les tendances érotiques perdraient en intensité134.

226Dans le cas non pas identique mais analogue de la transformation de la rivalité en sentiment de sympathie, en homosexualité, un même déplacement d’énergie s’effectuerait, mais dans la direction inverse du processus paranoïaque. L’impossibilité de satisfaire les tendances hostiles, du fait des contraintes de groupe, favoriserait l’émergence des tendances amoureuses, susceptibles de satisfaction effective. Les raisons de la transformation seraient purement économiques. L’hypothèse d’un déplacement d’investissement (Besetzungsverschiebung) rend inutile l’idée d’une transformation directe, au chimisme d’ailleurs énigmatique, et sauve du même coup la différence qualitative qui existe entre les deux variétés de pulsions.

227Il doit donc y avoir au sein de l’appareil psychique, une énergie susceptible de déplacement (eine verscbiebbare Energie), et qui, indifférente par elle-même, peut s’ajouter à la tendance érotique ou à la tendance destructive et en augmenter la charge.

  • 135 CW XIII, p. 274 ; tr. fr. p. 217-8.

228Cette énergie, suppose Freud, qui anime le moi et le ça, provient de la réserve de libido narcissique, une sorte d’Eros désexualisé. Pourquoi d’Eros ? Parce que l’expérience clinique démontre l’incroyable plasticité des pulsions sexuelles soumises à la loi du processus primaire qui autorise toutes les dérivations, tous les déplacements capables de satisfaire au principe de plaisir, donc à la décharge. Les pulsions de destruction (Destruktionstriebe) n’auraient pas ces propriétés de mobilité135.

229Les voies de décharge sont indifférentes ; les transferts érotiques se portent sur des objets quelconques, sans préférence ni prédilection aucune : c’est ce qui s’observe, note Freud, au cours d’une analyse, où les transferts s’effectuent coûte que coûte, quelle que soit la personne qui en est l’objet. C’est au moi qu’incomberait le choix des objets et des voies de décharge adéquats de cette énergie flottante. L’aspiration principale du moi est l’unité, il adopte, ce faisant, le but même d’Eros qui consiste à réunir, à lier. Mais le travail du moi, travail de liaison, de lutte contre l’émiettement et la stagnation de la pulsion de mort, s’opère essentiellement par la transformation des pulsions en libido désexualisée, sublimée. Les processus intellectuels du moi, alimentés par cette énergie sublimée, ont cette extraordinaire mobilité combinatoire de cette libido dont ils héritent. Ces considérations nous ramènent à l’articulation des concepts d'identification, de sublimation et de désexualisation. Nous pouvons affirmer qu’ils représentent les aspects essentiels du travail du moi. Freud écrit :

  • 136 GW XIII, p. 275 ; tr. fr. p. 218.

« (Nous avions antérieurement imaginé l’hypothèse) que la sublimation se produit régulièrement par l’intermédiaire du moi. Nous nous rappelons cet autre cas, où le moi se débarrasse (erledigt) des premiers mais aussi bien des investissements d’objets plus tardifs du ça, en s’appropriant leur libido et en les liant à la modification du moi au moyen de l’identification. A cette transformation en libido du moi se rattache naturellement l’abandon des buts sexuels, c’est-à-dire une désexualisation... En maîtrisant ainsi la libido des investissements d’objets, le moi se pose comme seul objet d’amour, il désexualise ou sublime la libido du ça, il travaille à l’encontre des intentions d’Eros, il se met au service des motions pulsionnelles opposées. Il doit supporter une autre partie des investissements d’objet du ça, y participer pour ainsi dire »136.

230L'identification dans ce champ de contradictions est donc bien l’activité la plus contraignante, la plus urgente, la plus vitale du moi. Elle assure cette paradoxale assomption pulsionnelle qui consiste à sauvegarder Eros tout en œuvrant contre lui. Cette tâche l’enchaîne irrémissiblement au ça. Et nous allons découvrir que cette formidable dépendance n’est pas la seule. Soulignons, auparavant, une conséquence de cette explicitation des rapports du moi et du ça pour la théorie du narcissisme, conséquence qui confirme nos interprétations relatives aux origines du moi :

  • 137 GW XIII, p. 280 ; tr. fr. p. 223.

« Au commencement (zu Uranfang) toute la libido est accumulée dans le ça, tandis que le moi se trouve en voie de formation (in der Bildung begriffen) ou encore faible (schwächlich). Le ça fixe une part de cette libido sur des investissements d’objets érotiques ; le moi, renforcé, cherche à maîtriser cette libido d’objet et à s’imposer au ça comme objet d’amour. Le narcissisme du moi est ainsi un narcissisme secondaire, dérobé aux objets. »137.

b) les servitudes du moi

231Le dernier chapitre de cet essai que Freud voulait synthétique et proche des observations cliniques de la psychanalyse réalise bien son intention. En ce qui concerne la théorie de l’identification, ce chapitre est le lieu d’un achèvement. Les interrogations ouvertes en différents contextes auparavant viennent se rejoindre ; les problèmes non résolus sont cependant nommés et les réseaux conceptuels où ils pourront trouver leur formulation sont définis. C’est la raison pour laquelle ce chapitre au titre évocateur : « Les dépendances du moi » précipite notre propre conclusion. Nous montrerons, à point nommé, comment la théorie de l’identification dans Le moi et le ça, sert en quelque sorte de matrice aux dernières et redoutables questions de l’œuvre freudienne.

232Pour nous conformer à la perspective « synthétique » suggérée par Freud lui-même, nous chercherons à mettre en évidence ce que la démarche opérée ici annonce et anticipe. Nous croyons pouvoir saisir dans les problèmes de la culpabilité, de l’angoisse et de la différence des sexes les points critiques dominants des développements ultimes de sa pensée.

1. Les incidences du sentiment inconscient de culpabilité

233Renouant avec la clinique et la pratique analytique, Freud rassemble des faits qui attendaient depuis longtemps une élaboration théorique. Il s’agit de manifestations, variées et plus ou moins sérieuses, d’une énigmatique culpabilité inconsciente.

234La première de ces manifestations se rencontre au cours du traitement de certains patients qui, à mesure que progressent le travail analytique et, avec lui, l’espoir de la guérison, se mettent à critiquer le thérapeute et à opposer une résistance croissante à la marche du traitement. Cette « réaction thérapeutique négative » trahit l’action d’une force qui s’oppose au rétablissement dont l’approche et l’imminence sont redoutées comme un danger. Tout se passe comme si la volonté apparente de guérir se doublait, inconsciemment, d’un puissant besoin de rester fixé au symptôme. Ce facteur, le travail d’analyse ne le dégage qu’après avoir défait l’attitude de provocation envers le médecin et surmonté l’inaccessibilité narcissique (der narziβtischen Unzugänglichkeit). Il s’agit d’un facteur « moral » pour ainsi dire, d’un sentiment de culpabilité (Schuldgefühl). Ce sentiment trouve sa satisfaction dans la maladie et ne peut renoncer à la punition de la souffrance. Ce sentiment ne se manifeste pas comme tel à la conscience ; le patient se sent simplement malade et la résistance se traduit dans son esprit par l’idée que le traitement analytique ne lui convient pas. La possibilité technique de renverser un tel obstacle au traitement est relativement ténue. L’analyste ne dispose d’aucun moyen pour le combattre, d’autant plus qu’il se refuse à toute emprise hypnotique ou suggestive, à toute attitude de « sauveur d’âmes » (Seelenretter). Freud note qu’il y a une chance de réussir dans le cas où ce sentiment inconscient est un sentiment emprunté, c’est-à-dire qui résulte d’une identification à une personne qui fut jadis l’objet d’un investissement amoureux. Ce sentiment figure alors comme le seul reste, certes difficilement reconnaissable, de cette relation amoureuse. Le processus est alors analogue à ce que l’on observe dans la mélancolie et le travail thérapeutique consiste à mettre au jour cette ancienne fixation érotique ambivalente.

235Mais l’action muette d’un tel sentiment de culpabilité œuvre sans doute dans toute névrose.

  • 138 Dès 1906, Freud voyait dans la psychanalyse des éléments qui contribueraient à éclairer certains pr (...)

« On peut se demander, note Freud, si ce n’est pas ce facteur, à savoir la manière dont se comporte l'idéal du moi (das Verhalten des Ichideals), qui détermine dans une mesure variable une affection névrotique »138.

236C’est ce qui, en réalité, se vérifie dans la pratique. La tension entre l’idéal du moi et le moi produit le sentiment normal de culpabilité (les scrupules de conscience) ; les tortures que s’infligent les névrosés obsessionnels et les mélancoliques affligés de sentiments d’infériorité manifestent la puissance, la rigueur et la cruauté de l’idéal. Mais ce qui différencie la névrose obsessionnelle de la psychose mélancolique, c’est que, dans le premier cas, le moi se révolte contre le sentiment de culpabilité, ignorant sa provenance et sa motivation (comme si le surmoi était mieux renseigné que le moi sur l’intensité des pulsions refoulées) et, dans le second cas, le moi se reconnaît coupable et se soumet au châtiment. Dans la névrose, le moi n’est pas entamé ; dans la psychose, le moi abdique, se dissocie, se laisse dévorer par la culpabilité. Nous avons reconnu que cette dissociation mélancolique résultait d’une identification assimilant le moi à l’objet primitif des pulsions hostiles et destructrices.

237Dans l’hystérie, le sentiment de culpabilité est inconscient, parce que le moi se défend contre la perception pénible dont il est menacé par le surmoi de la même façon qu’il se défend contre une intolérable fixation sexuelle : par le refoulement.

  • 139 GW XIII, p. 286 ; tr. fr. p. 226.
    Le surmoi est constitué de signifiants, c’est-à-dire des « dits » (...)

238Les sentiments de culpabilité prennent leur source dans les pulsions génératrices du complexe d’Œdipe. Le refoulement de l’Œdipe est donc responsable du caractère inconscient de ces sentiments. L’intensité de ces sentiments peut être telle qu’elle peut faire d’un homme un criminel. On peut ainsi devenir criminel par sentiment de culpabilité — alors que généralement on s’attend à ce que la culpabilité suive l’acte criminel. La fonction du crime est de fixer à quelque chose de réel, d’actuel, de tangible, une angoisse de culpabilité inconsciente absolument insoutenable139.

239Toutes ces manifestations attestent l'autonomie du surmoi par rapport au moi conscient et, en même temps, l’intimité des liens qui l’attachent au ça inconscient. Ces deux traits de l’instance idéale nous forcent à nous demander quelle est — ou quelles sont — les origines du surmoi, car il semble posséder deux versants, un premier, qui tient au fait qu’il est une différenciation (Stufe) du moi, un second, qui tient de son étonnante proximité avec le ça.

  • 140 Mélanie KLEIN : Les stades précoces du conflit œdipien (1928), tr. fr. Marguerite DERRIDA, in Essai (...)

240« En tenant compte à présent de l’importance que nous avons attribuée aux traces verbales (Wortresten) préconscientes dans le moi, la question est de savoir si le surmoi, quand il est inconscient, consiste en de telles représentations de mots et, si ce n’est le cas, de savoir en quoi d’autre il consiste. Notre tentative de réponse serait la suivante : si le surmoi ne peut renier sa provenance de choses entendues (aus Gehörten), il est bien une partie du moi et demeure accessible à la conscience par la voie de ces représentations de mots (concepts, abstractions) ; mais l’énergie d’investissement (Besetzungsenergie) n’est pas amenée à ces contenus du surmoi à partir de la perception acoustique, de l’enseignement ou des lectures, mais provient de sources intérieures au ça »140

241Nous voilà une nouvelle fois reconduits à des questions d’origine. La réponse fournie ici est relativement prudente, mais l’insistance portée sur le ça étonne, quand on a lu cette affirmation que « le surmoi est l’héritier du complexe d’Œdipe après sa disparition » ou cette autre que « l’idéal du moi trouve son origine dans les voix des parents ». Intériorisation de l’instance parentale, de la force des interdits dont la sévérité est sous-tendue par l’importance de la menace de castration, le surmoi tire aussi sa force d’investissement du ça. Double origine, par conséquent : extérieure et intérieure.

  • 141 J. Lacan, Écrits : voir dans l’Index raisonné des concepts majeurs établi par J.-A. Miller, p. 891- (...)

242Ce problème de la double origine du surmoi, nous l’avions entrevu plus haut, nous mène sur le terrain des recherches de Mélanie Klein. C’est du reste sous la poussée des observations cliniques faites sur de tout jeunes enfants que M. Klein sera amenée à s’écarter de la conception très « œdipienne » de Freud (qui ne renoncera jamais à donner la prévalence à l’instance paternelle dans l’édification du surmoi), pour promouvoir l’hypothèse d’un surmoi précoce, pré-œdipien, lié à l’objet maternel141.

  • 142 André GREEN, Le discours vivant. La conception psychanalytique de l’affect. Paris, P.U.F., (Le Fil (...)
  • 143 GW XIII, p. 282 ; tr. fr. p. 226.

243Peut-être ce débat topique et énergétique annonce-t-il d’autres discussions entre théoriciens de la psychanalyse. La citation que nous avons faite permet en effet de définir le surmoi en insistant soit sur le côté « traces acoustiques », paroles, ordres, interdits signifiés par les « voix parentales » — et c’est nous semble-t-il cette mise en exergue de la Wortvorstellung qu’on observe chez Lacan142 et ses élèves) — soit sur le côté pulsionnel, affectif, en mettant en avant le problème du destin de cette Besetzungsenergie et des flux libidinaux — c’est le cas de M. Klein ou, par exemple, d’A. Gree143.

244L’intérêt des polémiques est de révéler une indécision, une tension théoriques. Mais, pour ce qui nous concerne, ce qui se révèle à travers ces débats irrésolus, c’est la complexité du processus d’identification lui-même dont personne ne conteste qu’il est le mécanisme producteur du surmoi. Processus intermédiaire entre le dehors (l’instance parentale, les voix, la société) et le dedans (l’investissement pulsionnel, les pulsions de vie, les pulsions de mort, masochisme, sadisme) ; processus transformateur d’affect (et pouvant dès lors ou bien épargner ou bien précipiter l’apparition de l’angoisse) et transformateur de représentations (les signifiants de l’interdit parental devenant la voix de la conscience, les autocritiques, les autoreproches), et, en tant que transformateur pulsionnel, mécanisme majeur de refoulement, de désexualisation, de sublimation ; ces propriétés de l’identification rendent bien malaisée une synthèse théorique univoque.

245Pour demeurer attachés à la lettre, au mouvement même de l’écriture freudienne, c’est le problème de la sévérité, du sadisme du surmoi, clôturant Le moi et le ça, qui va nous conduire à recouper les diverses disputes théoriques invoquées ci-dessus.

2. Sadisme du surmoi et masochisme du moi

246La question de Freud s’énonce comme suit :

  • 144 GW XIII, p. 283 ; tr. fr. p. 27.

« Comment se fait-il que le surmoi se manifeste principalement comme sentiment de culpabilité (mieux : comme critique ; le sentiment de culpabilité étant la perception, dans le moi, correspondant à cette critique) et qu’il fasse preuve en même temps d’une rigueur et d’une dureté aussi extraordinaires à l’égard du moi ? »144.

247Les deux maladies de la culpabilité fournissent le matériel nécessaire à la réponse :

248 La mélancolie met violemment aux prises un surmoi extrêmement puissant, extrêmement féroce, avec un moi extrêmement vulnérable, extrêmement friable. Ce surmoi a attiré la conscience de son côté pour sévir contre le moi avec une violence inouïe, comme s’il s’était emparé de tout le sadisme disponible dans l’individu. Or, Freud a reconnu dans le sadisme le représentant le plus saisissable de la pulsion de mort. Il peut donc conclure que ce qui domine dans le surmoi du mélancolique, c’est cette composante destructive. Il écrit :

  • 145 Das ökonomische Problem des Masochismus (1924), GW XIII, p. 371-383 ; tr. fr. dans Névrose, psychos (...)

« Ce qui désormais prédomine dans le surmoi, c’est une sorte de culture pure (Reinekultur) de la pulsion de mort et, effectivement, celle-ci réussit souvent à pousser le moi à la mort, lorsque le moi ne se détourne pas à temps de son tyran par un revirement en manie »145.

  • 146 Ibidem ; GW XIII, p. 382-3 ; tr. fr. p. 296-7. Freud évoque, à propos du « masochisme moral » ces c (...)

249Ici, Freud n’en dit pas davantage sur ce règne de la pulsion de mort. Dans un texte spécialement consacré à la question du Problème économique du masochisme, publié l’année suivante, en 1924146 et qui poursuit très étroitement le propos développé dans Le moi et le ça, il complète l’explication. Il appelle « masochisme moral » toute forme morbide d’envahissement du moi par le sentiment inconscient de culpabilité. Il s’appuie sur un détail non négligeable pour achever l’explication laissée pendante ; ce détail, c’est que le sadisme du surmoi est le plus souvent vivement conscient tandis que la tendance masochiste du moi reste en général cachée à la personne et doit être déduite de son comportement. Que le masochisme moral soit inconscient indique tout naturellement une piste :

« Nous avons pu traduire l’expression ‘sentiment de culpabilité inconscient’ comme besoin de punition de la part d’une puissance parentale. Or nous savons que le désir, si fréquent dans les fantasmes, d’être battu par le père est très proche de cet autre désir, avoir des rapports sexuels passifs (féminins) avec lui, le premier n’étant qu’une déformation régressive du second. Si nous insérons cette explication dans le contenu du masochisme moral, son sens caché devient manifeste. La conscience et la morale sont apparues du fait que le complexe d’Œdipe a été surmonté, désexualisé ; par le masochisme moral la morale est resexualisée, le complexe d’Œdipe ressuscité, une voie régressive est frayée, de la morale au complexe d’Œdipe...

Le retournement du sadisme contre la personne propre se produit régulièrement lors de la répression culturelle des pulsions qui retient une grande partie des composantes pulsionnelles destructives de s’exercer dans la vie. On peut se représenter que cet élément de la pulsion de destruction qui a fait retraite se traduit sous la forme d’une augmentation du masochisme dans le moi. Mais les phénomènes de la conscience morale nous suggèrent que la destruction qui fait retour du inonde extérieur est aussi reprise par le surmoi sans subir une telle transformation et qu’elle élève son sadisme contre le moi. Le sadisme du surmoi et le masochisme du moi se complètent mutuellement et s'unissent pour provoquer les mêmes conséquences. À mon avis, c’est seulement ainsi qu’on peut comprendre que de la répression pulsionnelle résulte un sentiment de culpabilité et que la conscience morale devient d’autant plus sévère et sensible que la personne s’abstient d’agression contre d’autres...

  • 147 Le problème économique du masochisme, in Névrose, psychose et perversion, p. 295-6.

Ainsi le masochisme moral devient-il le témoin classique de l’existence de l’union pulsionnelle. Son caractère dangereux provient du fait qu’il a son origine dans la pulsion de mort, qu’il correspond à la partie de celle-ci qui a évité d’être tournée vers l’extérieur sous forme de destruction. Mais comme il a d’autre part la signification d’une composante érotique, même l’autodestruction de la personne ne peut se produire sans satisfaction libidinale »147.

  • 148 « Das Über-Ich ist ja durch eine Identifizierung mit dem Vatervorbild entstanden ». GW XIII, p. 284

250Ce qui se précise encore, dans cet article de 1924, c’est l’importance de l’Œdipe qui précipite dans le moi l’instance parentale, le couple des parents, avec leur puissance, leur sévérité, leur tendance à surveiller et à punir. La désexualisation des pulsions œdipiennes, produite à la faveur de l’érection du surmoi, comporte un envers dangereux : la désunion des pulsions. Cette désunion (Entmischung) provoque une augmentation de la sévérité et de la cruauté de ces personnes qui ont cessé d’être des objets libidinaux du ça, ou, pour être plus exact, qui ont cessé d’être les objets des pulsions sexuelles directes — après l’Œdipe, ces pulsions sont pour une part sublimées et, pour une autre part, inhibées quant à leur but, sous forme de tendresse. Ces personnes appartiennent cependant aussi au monde extérieur réel. C’est de ce monde qu’elles ont été tirées. Toutes les influences du passé et de la tradition se profilent derrière elles et leur pouvoir manifeste de la façon la plus tangible la réalité, le « Destin »148.

251— Quant à l’autre maladie de la culpabilité, cette autre maladie de la « moralité » qu’est la névrose obsessionnelle, on y observe également les tourments, les tortures de la mélancolie. Nous avons dit que la différence résidait dans le fait que le moi de l’obsessionnel n’était pas entamé par cette cruauté du surmoi, qu’il luttait contre elle comme contre quelque chose d’étranger (en réalité, d’inconscient). Freud ajoute maintenant cet autre trait différentiel : l’obsessionnel ne franchit jamais le pas qui le sépare du suicide. Il en est même mieux protégé que l’hystérique. Ce qui assure cette sécurité du moi c’est, nous le savions déjà, le maintien de l’investissement d’objet. En d’autres termes, le refoulement de l’ambivalence ne s’opère pas par une identification qui modifierait le moi, comme dans la mélancolie, mais par des formations réactionnelles. C’est la régression vers l’organisation sadique-anale qui transforme les impulsions amoureuses en impulsions agressives, inconscientes et méconnues du moi, mais patentes au regard du surmoi. Le moi ne fait pas siennes les pulsions destructrices libérées par la régression : il y résiste par des défenses, des mesures de précaution, des formations réactionnelles. Le moi obsessionnel se trouve ainsi coincé, pris en tenaille, entre un ça meurtrier et un surmoi accusateur et punitif. Il ne réussit qu’à empêcher les actions les plus grossières de l’un et de l’autre et, finalement, n’aboutit qu’à se torturer lui-même indéfiniment, ou, quand il le peut, à torturer systématiquement l’objet. Cette dernière caractéristique distingue encore l’obsessionnel du mélancolique dont toute l’intensité de la pulsion de mort s’oriente sur le moi.

  • 149 L’impératif catégorique de Kant est ainsi l’héritier direct du complexe d’Œdipe ». GW XIII, p. 380  (...)

252Revenons une fois encore sur la conséquence principale de la formation du surmoi à partir d’une identification au modèle paternel (Vatervorbild)149.

253Si l’identification est une désexualisation voire une sublimation, elle doit s’accompagner d’une dissociation des pulsions, d’une rupture de la liaison pulsionnelle propre au régime du ça. Les éléments érotiques devenus, par le processus d’identification, investissement narcissique, libido du moi, ne sont plus aptes à immobiliser les éléments destructifs auxquels ils étaient originellement liés.

  • 150 GW XIII, p. 263 ; tr. fr. p. 204.

254Il semble que la duplicité du surmoi — (cette figure féroce et obscène) qui commande à la fois « sois comme lui » et « ne sois pas comme lui » — trouve son fondement dans cette dissociation d’Eros et de destruction contenues dans l’investissement primordial du père (ou des parents). L'impératif catégorique de Kant hérite de toute la charge agressive dans son transcendantal : « tu dois »150.

255Nous recroisons, par ce biais, le débat de Freud avec Mélanie Klein.

256La proposition qui suit résume bien la position de Freud à ce moment de son cheminement :

  • 151 M. Klein présenta en 1919 son observation du « Développement d'un enfant, sur les encouragements de (...)

« Le refoulement du complexe d’Œdipe n’a évidemment pas été une tâche facile. Les parents, en particulier le père, ayant été reconnus comme l’obstacle à la réalisation des désirs œdipiens, le moi infantile, en vue d’accomplir ce refoulement, se renforça en érigeant en lui ce même obstacle. Le moi infantile emprunta pour ainsi dire au père la force nécessaire, emprunt qui est un acte extraordinairement lourd de conséquences. Le surmoi conservera le caractère du père. Plus le complexe d’Œdipe a été fort et plus son refoulement s’est produit rapidement (sous l’influence de l’autorité, de l’instruction religieuse, de l’enseignement, des lectures), plus sévère sera plus tard la domination du surmoi sur le moi comme conscience morale, voire comme sentiment de culpabilité inconscient »151.

257La sévérité du surmoi semble ici résulter de la sévérité du père « réel ». Bien que ces propos comportent également l’idée d’un complexe d’Œdipe qui a été « fort » — donc puissamment chargé d’investissements pulsionnels —, Freud accentue le lien entre le caractère du surmoi et le caractère du père.

258C’est précisément ce lien que contestera Mélanie Klein.

  • 152 M. KLEIN : Les stades précoces du conflit œdipien, dans Essais de psychanalyse, p. 230.

259Les recherches qui prennent forme dès 1919, où elle définit en quelque sorte les principes de son action analytique auprès des enfants152 montrent clairement l’objet des préoccupations majeures de M. Klein, à savoir la détermination des tout premiers conflits et des angoisses qu’ils engendrent. Le Colloque sur l’analyse des jeunes enfants, au cours duquel elle s’oppose ouvertement à Anna Freud, précise cette orientation. Mais c’est avec son essai sur Les stades précoces du conflit œdipien (1928) qu’elle est amenée à bousculer les conceptions de Freud sur le point précis de l’origine du surmoi et, en particulier, de sa sévérité. Des contributions ultérieures viendront renforcer cette prise de position, notamment : Le développement précoce de la conscience chez l’enfant (1933), Contribution à l’étude la psychogenèse des états maniaco-dépressifs (1934) et Le deuil et ses rapports avec les états maniaco-dépressifs (1940) où se manifeste la continuité de ses travaux avec ceux de son maître K. Abraham et, enfin, Le complexe d’Œdipe éclairé par les angoisses précoces (1945).

260Limitons-nous à une citation suggestive, extraite de l’essai décisif, et incisif, de 1928 : Les stades précoces du conflit œdipien :

« L’analyse des petits enfants révèle que la structure du surmoi est constituée d’identifications datant de périodes et de couches très différentes de la vie psychique. Ces identifications sont étonnamment contradictoires dans leur nature, l’excessive bonté côtoyant l’excessive sévérité. Elles nous fournissent aussi une explication de la sévérité du surmoi, sévérité qui se manifeste avec une évidence particulière dans ces analyses d’enfants. On ne comprend pas pourquoi un enfant de quatre ans, par exemple, se ferait une image irréelle et fantastique de parents qui dévorent, coupent et mordent. Mais on comprend pourquoi chez un enfant d'un an environ, l’angoisse née du conflit œdipien prend la forme d’une peur d’être dévoré et détruit. L’enfant lui-même désire détruire l’objet libidinal en le mordant, en le dévorant, en le découpant, d’où l’angoisse. En effet l’éveil des tendances œdipiennes est suivi d’une introjection de l’objet, qui devient alors une instance qui punit. L’enfant craint une punition correspondant à l’offense : le surmoi devient une chose qui mord, dévore et qui coupe.

Le lien entre la formation du surmoi et les phases prégénitales du développement possède une double importance : d’une part, le sentiment de culpabilité se trouve rattaché à la phase sadique-orale et sadique-anale, qui prédominent encore à cette période, et d'autre part, la naissance du surmoi se situe à un moment où ces phases sont à l’ascendant, ce qui explique son sadisme et sa sévérité. Les tendances œdipiennes s’exprimant d’abord surtout sur un mode oral et anal, la nature des fixations prédominantes dans le développement œdipien dépendra surtout de la force du refoulement qui se produit à ce stade de la petite enfance.

  • 153 Ibidem, p. 178-210.

Le lien direct de la phase prégénitale et de la culpabilité est important pour une autre raison encore : les frustrations orales et anales, prototypes de toutes les frustrations ultérieures, ont aussi une signification de punition qui fait naître l’angoisse. Il s’ensuit que la frustration est ressentie avec plus d’acuité, et l’amertume ainsi provoquée tient une large part dans la souffrance que font naître toutes les frustrations ultérieures »153.

261Ce texte condense une série de thèses originales que l’auteur développera de manière continue et toujours plus fouillée dans tous ses travaux. Mais nous sommes à même de comprendre, au vu de ce seul échantillon, que ce que Mélanie Klein a voulu saisir à bras le corps, c’est ce problème laissé par Freud dans le vague et le flou des oscillations hypothétiques, à savoir le contenu des premières identifications. Ce que Mélanie Klein produira, dans ses contributions tout à fait géniales, c’est l’analyse patiente, l’excoriation minutieuse de ces « couches » différentes d’identifications précoces, étonnamment contradictoires. En ce sens, elle est sans doute l’un des rares auteurs qui ait, au plus près de la problématique de la pulsion de mort fortement défendue par Freud, poursuivi — et plus conséquemment encore que Freud lui-même — les implications de cette découverte, étrange et inquiétante.

262Pour en rester au problème de la sévérité du surmoi, Klein la noue essentiellement à la sévérité des pulsions sadiques, orales et anales, de l’enfant. L’objet introjecté garde toute cette charge destructrice et œuvre à la critique impitoyable du moi. Contrairement à Freud, la sévérité du surmoi ne reflète pas directement celle des parents « frustrants », ou du père, mais la puissance littéralement inouïe de la pulsion de mort propre au tout jeune enfant.

  • 154 Le terme d’imago, et celui d’identification imagoïque sont chers à J. Luquet, auteur d’un important (...)
  • 155 Voir M. SAFOUAN, Note sur le père idéal, dans Lettres de l’École freudienne de Paris, n° 5.
  • 156 Cf. Malaise dans la civilisation (1929), tr. fr. J. Odier, Paris, P.U.F., 1971, p. 86 ; GW XIV, p.  (...)

263La culpabilité passe donc par un mécanisme plus complexe que la simple intériorisation de l’agresseur — et ceci rappelle la position d’Anna Freud, battue en brèche par Mélanie Klein au Colloque sur l’analyse des enfants de Londres, en 1927154. La référence au petit Hans, au cours de son intervention à ce Colloque, montrait bien que si le cheval représente une sorte de figure annonciatrice d’une instance idéale, du surmoi, la méchanceté et la dangerosité de ce cheval et la sévérité de l’angoisse qu’il provoque chez Hans ne sont nullement en rapport avec ses parents. Ceux-ci, et le père en particulier, font preuve d’une étonnante bonne volonté, d’une opiniâtre et touchante — parfois naïve — compréhension, tout imprégnés des idées de Freud. Amenant d’autres matériaux analytiques, notamment des cas bien plus sérieux que celui de petit Hans, M. Klein démontre que ce que l’enfant intériorise ce n’est pas le père réel, interdicteur et privateur de la mère, mais un père fantasmatique, « imagoïque »155 sur lequel se sont projetées les pulsions destructrices de l’enfant. Ainsi les personnages œdipiens sont-ils des doubles narcissiques, des personnifications des propres pulsions du très précoce petit Œdipe156.

264Malgré le fait piquant que Mélanie Klein s’opposât à la propre fille de Freud, celui-ci ne put s’empêcher de prêter l’oreille aux idées de cette analyste plus « fidèle » sans doute à la pensée fondamentale de la psychanalyse que la rivale, digne fille de son père. Une note, certes brève, de Malaise dans la civilisation atteste la prise en compte des objections kleiniennes et l’embarras où elles précipitaient ce champion impénitent du « complexe paternel ».

265Il s’agit de la discussion à laquelle Freud se livre aux chapitres VII et VIII de cet ouvrage de 1929, au moment où il revient sur ses conceptions du sentiment inconscient de culpabilité et sur la culpabilité humaine en général, facteur éminent du « malaise » (Unbehagen) de l’homme pris dans les mailles de la civilisation. Cette discussion regorge de détours, d’avances, de retraits, comme s’il cherchait à concilier sa thèse « paternelle » et la thèse pulsionnelle de M. Klein. Voici quelques moments de ce débat :

  • 157 Ibidem, GW XIV, p. 499 ; tr. fr. p. 86-87.

« À l’origine, la conscience (das Gewissen) (ou plus exactement l’angoisse qui deviendra plus tard la conscience) est en fait la cause du renoncement à la pulsion, mais, ultérieurement, la relation se renverse. Tout renoncement personnel (Triebverzicbt) devient alors une source d’énergie pour la conscience, puis tout nouveau renoncement intensifie à son tour la sévérité et l’intolérance de celle-ci... La conscience est la conséquence du renoncement aux pulsions. Ou bien : ce dernier, à nous imposer du dehors, engendre la conscience, laquelle exige alors de nouveaux renoncements »157.

266Il poursuit : comment se passe, par exemple, le renoncement à l’agression ?

  • 158 Ibidem, GW XIV, p. 489 ; tr. fr. p. 87.

« L’action exercée sur la conscience par ce renoncement est telle que la fraction d’agressivité que nous nous abstenons de satisfaire est reprise par le surmoi et accentue sa propre agressivité contre le moi. Cette proposition ne s’accorde pas bien avec cette autre énonçant que l’agressivité initiale de la conscience est une survivance de la sévérité de l’autorité extérieure et donc qu’elle n’a rien de commun avec le phénomène du renoncement. Mais on peut supprimer cette antinomie en faisant dériver d’une autre source cette première armature agressive (Aggressionausstattung) du surmoi, en admettant qu’une agressivité considérable a dû se développer chez l’enfant contre qui lui défendait les premières, mais aussi les plus importantes, satisfactions ; peu importe d’ailleurs le genre de pulsions auxquelles cette autorité défendait expressément de donner libre cours. Force était à l’enfant de renoncer à satisfaire cette agressivité vindicative. C’est pour s’aider à triompher d’une situation si difficile au point de vue économique qu’il recourt aux mécanismes connus de l’identification, qu’il prend ou instaure en lui cette autorité intangible, laquelle devient alors le surmoi »158.

267Le renoncement à la pulsion a pour motif primordial l’angoisse devant l’agression de l’autorité extérieure, angoisse qui repose au fond sur la peur de perdre l’amour, car l’amour protège contre cette agression que constitue la punition. L’angoisse devant l’autorité, due non seulement à la sévérité de celle-ci mais surtout à l’intensité des pulsions agressives, se mue par l’identification en angoisse devant une autorité intérieure, en angoisse morale. La relation du moi au surmoi reproduit ainsi une relation et une tension agressive originelle.

268Mais, ceci dit, quelle conception doit prévaloir ? Ou comment accorder l’une à l’autre ? Freud s’interroge :

  • 159 Ibidem, GW XIV, p. 492 ; tr. fr. p. 91.

« À laquelle de ces deux conceptions donner raison ? À l’ancienne qui, du point de vue génétique, nous paraissait inattaquable, ou à la nouvelle qui parfait si opportunément la théorie ? Evidemment, toutes deux sont justifiées, ce dont témoigne aussi l’observation directe ; elles ne s’opposent pas l’une à l’autre, se rejoignent même en un point, car l’agressivité vengeresse de l’enfant prendra aussi pour mesure l’agression punitive à laquelle il s’attend de la part du père. L’expérience toutefois nous enseigne que la sévérité du surmoi qu’élabore un enfant ne reflète nullement la sévérité des traitements qu’il a subis »159.

269S’ajoute une note très courte :

« Comme Mélanie Klein et d’autres auteurs anglais l’on relevé avec justesse- ».

270Freud n’abandonne pas pour autant sa thèse de Totem et tabou. L’origine du sentiment de culpabilité c’est le complexe d’Œdipe, le meurtre du père par les frères légués contre lui. L’agression ne fut pas alors réprimée mais bel et bien accomplie. Cette même agression, inaccomplie en réalité, seulement souhaitée, suscite pourtant chez l’enfant un même sentiment de faute.

271L’origine du remords, qui suit l’acte du meurtre, réside dans l’ambivalence primitive des sentiments envers le père. C’est la part d’amour de ce « mélange » pulsionnel qui se mue, par l’identification, en idéal du moi ; mais l’identification a pour effet la séparation, la dissociation de l’ambivalence première. Le destin de l’agression, du sadisme, sera de se tourner sur le moi. C’est en quelque sorte l’amour indestructible du père qui délègue au surmoi le droit et le pouvoir que détenait le père de punir l’acte d’agression accompli sur sa personne et qui dresse l’obstacle destiné à empêcher le retour de l’agression. À chaque génération, le sentiment de culpabilité se maintient et se renforce par le transfert au surmoi de l’énergie propre de chaque nouvelle agression réprimée.

272Ces développements permettent à Freud d’énoncer cette conclusion :

  • 160 Les ouvrages de Freud qui précèdent et qui suivent Malaise dans la civilisation témoignent de ces i (...)

« Nous voici maintenant, je pense, parvenus à une parfaite clarté sur deux points : la participation de l’amour à la naissance de la conscience, et l’inévitabilité fatale du sentiment de culpabilité. Il est exact que le fait de tuer le père, ou de s’en abstenir, n’est pas décisif ; on doit nécessairement se sentir coupable dans les deux cas, car ce sentiment est l’expression du conflit d’ambivalence, de la lutte éternelle entre l’Eros et la pulsion de destruction ou de mort »160.

  • 161 On trouve une excellente approche biographique du « grand russe » dans le petit livre de Dominique (...)

273On saisit, dans ces lignes, ce que Freud retient des objections de M. Klein. Mais on y devine également, qu’il ne lâche pas sa théorie de l’Œdipe dont le terme prédominant est le père. Dans des écrits ultérieurs, l’oscillation entre les deux théories balancera encore, jusqu’à la fin161.

274Ce que Freud laisse cependant singulièrement tomber, par rapport aux affirmations de M. Klein fondées dans l’expérience clinique, c’est l’importance de la relation non seulement au père mais aussi, et surtout, de la mère dont la fonction « castratrice », frustratrice, interdictrice doit fortement agiter les sentiments vengeurs — et, par suite, l’importance des identifications à la mère formant le surmoi pré-œdipien de l’enfant. Nous pensons que c’est à cette négligence singulière qu’il faut attribuer la difficulté où s’est trouvé Freud de poser correctement le problème de la sexualité féminine.

275Laissons cette évocation des débats de Freud avec M. Klein pour revenir aux considérations terminales relatives aux tensions du moi et du surmoi, dans Le moi et le ça. Le problème soulevé était celui du sadisme du surmoi à l’égard du moi, et du masochisme du moi que laissait soupçonner la tendance suicidaire du mélancolique. Freud se livrait à une sorte de comparaison entre les probabilités de suicide dans la mélancolie, la névrose obsessionnelle et l’hystérie. Ce problème de la mort du moi, réelle ou symbolique, trouve une manière de péripétie nouvelle dans une autre affection à laquelle Freud s’attachera quelques années plus tard : l’épilepsie.

276Dans son article sur Dostoïevski et le parricide, rédigé pour servir de préface à l’édition allemande des Œuvres complètes de l’écrivain russe, en 1928, l’idée que le besoin de punition reproduit une scène œdipienne transposée dans le moi en un scénario sado-masochiste s’y trouve reprise et développée. Limitons-nous à en retirer seulement des notations qui complètent directement les perspectives qu’ouvre ce dernier chapitre sur les rapports de l’identification avec le sadisme du surmoi et le masochisme du moi.

  • 162 Ce n’est que depuis peu de temps que des analystes se sont intéressés du point de vue clinique et t (...)
  • 163 Voir la notice de J.B. PONTALIS, traducteur de Dostoïevski et le parricide, Paris, Gallimard, (Foli (...)
  • 164 Ibidem, p. 18.

277Les attaques épileptiques, ou épileptiformes, auxquelles fut sujet le tout jeune Dostoïevski162, Freud les interprète comme des attaques de mort (Todesanfälle). Leur signification et leur intention (Absicht) sont celles d’une identification à un mort, à une personne effectivement morte ou encore vivante, mais dont on souhaite vivement la mort. L’attaque a bien la valeur d’une punition. On a souhaité la mort de l’autre — qui, pour la psychanalyse, est en principe le père — du moins dans le cas du garçon — mais à présent on est cet autre visé par le vœu de mort, on est mort soi-même. L’attaque est donc analogue à une attaque hystérique. Cette conception, bien freudienne, sort l’épilepsie de l’isolation où la maintient la neuropsychiatrie163. La crise fonctionne comme une autopunition pour le souhait de mort contre le père haï. Des indications biographiques que Freud ne met pas en cause164 attestent la haine du jeune Fiodor envers son père et la cruauté exceptionnelle de ce dernier. Tout cela concorde bien avec la thèse suivant laquelle la cruauté du surmoi reflète celle du père. Freud résume ainsi cet aspect du « cas » Dostoïevski :

« Le symptôme précoce d’'attaques de mort’ peut ainsi se comprendre comme une identification du moi au père (Vateridentifizierung des lchs) autorisée par le surmoi comme punition. ‘Tu voulais tuer le père afin d’être toi-même le père. Maintenant tu es le père, mais le père mort’. C’est là le mécanisme habituel du symptôme hystérique. Et en outre Maintenant le père est en train de te tuer’. Pour le moi, le symptôme de mort est, dans le fantasme, une satisfaction du désir masculin et en même temps une satisfaction masochique ; pour le surmoi, c’est une satisfaction punitive, à savoir une satisfaction sadique. Les deux instances, le moi et le surmoi, tiennent à nouveau le rôle du père.

  • 165 Cf. Michel DE WOLF, Dissertation doctorale, (inédite), Louvain 1973 et J. LAPLANCHE : La castration (...)

Pour nous résumer, la relation entre la personne et l’objet-père, tout en conservant son contenu, s’est transformée en une relation entre le moi et le surmoi : une nouvelle mise en scène (eine Neuinszenierung) sur une seconde scène (Bühne)... »165.

278Une ancienne scène, réelle (comme le meurtre réel du père de la horde primitive), s’est déplacée à l’intérieur de la scène psychique : le surmoi punitif prenant la position du père menaçant et le moi, masochiste, prenant la position du père menacé.

279Parmi les dépendances du moi, la plus frappante, cliniquement, est celle qui l’assujettit au surmoi. Ainsi, la possibilité du suicide témoigne-t-elle de l’extrême intensité de la tension qui peut opposer le moi au surmoi. Les souffrances du moi causées par l’agression du surmoi peuvent le mener à la mort, mort réelle dans le suicide mélancolique, mort psychique, « absence » de l’accès épileptique.

3. Angoisse de castration et formation du surmoi

1) L’angoisse : entre le moi et le surmoi

280La question laissée en suspens, ou à peine effleurée, au cours de tous ces développements relatifs à l’instance idéale et à ses origines « primaires » et « secondaires », c’est la question de la détermination de ce qui motive et précipite le refoulement du complexe d’Œdipe.

  • 166 GW XIII, p. 287 ; tr. fr. p. 231.

281Certes nous nous doutons de la nature de cette contrainte depuis longtemps : depuis l’analyse du petit Hans et de l’Homme aux loups, du cas Schreber et du « totémisme » présent en toute névrose. La menace de castration provoque la rébellion de la « virilité narcissique » qui produit le refoulement des désirs menaçants (masturbation, désir passif et attitude féminine envers le père, désir d’être changé en femme, désir de possession de la mère). Ces désirs suscitent, principalement de la part du père, mais également de la mère ou de gouvernantes, l’énoncé imaginé ou réel de menaces de castration. Ce qui s’annonce dans les ultimes paragraphes de cet essai qu’est Le Moi et le ça, c’est l’articulation de ces observations cliniques avec la conceptualisation instaurée par le « Freud III ». Ce que la théorie doit articuler, finalement, c’est la menace — et l’angoisse — de castration, les voies du refoulement, la structure différenciée du moi, le dualisme d’Eros et de la pulsion de mort. L’élaboration détaillée de cette articulation n’est pas de notre ressort, ni notre ambition ; elle a du reste été largement accomplie récemment dans le travail de Michel De Wolf sur La castration dans l'œuvre et l’expérience freudiennes et celui de Jean Laplanche, La castration, ses précurseurs et son destin166.

282Nous n’avons donc pas à reconstruire ici les vicissitudes des recherches de Freud sur l’angoisse et la castration, mais seulement à montrer en quel point la théorie de l’identification se noue à celles-là.

283Nous soutenons que Freud n’ira jamais plus loin qu’il n’a été dans Le moi et le ça dans la construction du concept d’identification. Cependant, ce texte contient une sorte de programme des difficultés et des apories que soulève ce concept. Nous avons vu que les identifications œdipiennes constituent la voie par laquelle l’enfant refoulait le complexe d’Œdipe. Si ce refoulement était complètement réussi, on pourrait imaginer qu’il ne devrait plus jamais être question du complexe d’Œdipe dans la suite de son histoire. Mais les névroses, les psychoses et les perversions révèlent, chacune selon des voies différentes, l’échec relatif ou complet du travail d’identification auquel normalement l’enfant se livre pour sortir de l’Œdipe. L’identification doit donc, vraisemblablement, comporter des avantages économiques, mais également des inconvénients ; les identifications œdipiennes ne clôturent rien, mais ouvrent une histoire personnelle où tremblent toutes les réminiscences d’une « préhistoire » très problématique. Ces identifications, en outre, ne remplacent pas l’attachement aux parents dont l’enfant réclame toujours l’amour, la protection. Il nous reste à dessiner le destin de ces identifications.

  • 167 GW XIII, p. 287 ; tr. Fr. p. 231

284Lisons pour ce faire la fin de ce texte. Freud y décrit le moi comme une « pauvre créature » soumise à la triple servitude du monde extérieur, des pulsions du ça et de la sévérité du surmoi. Triple servitude qui correspond à une triple menace, donc à trois types de dangers auxquels il lui faut parer tant bien que mal. Si l’angoisse, en première approximation, peut se définir comme l’expression d’un retrait, d’un recul (Rückzug) devant le danger, le moi, organe de perception de ces dangers, mérite bien d’être appelé le lieu propre de l’angoisse : Die Ich ist ja die eigentliche Angststätte167

285Pour ce qui touche le ça et le monde extérieur, la tâche du moi consiste à les concilier, à adapter le ça au monde et le monde au ça. A cet effet il s’offre lui-même, avec son expérience du monde extérieur, aux aspirations du ça et cherche à diriger sur lui tous les investissements du ça. Le processus d’identification est la méthode principale de cette manœuvre de « détournement des fonds » du ça. Mais le comportement du moi envers les deux variétés de pulsions n’est pas impartial. En effet :

« Par son travail d’identification et de sublimation, il aide les pulsions de mort dans le ça à dominer la libido, mais, ce faisant, il court le danger que ces pulsions de mort le prennent pour objet et se tournent contre lui. En vue de sa propre sauvegarde, il a dû s’emplir de libido, devenant par là un représentant d’Eros et voulant vivre et être aimé.

  • 168 Otto RANK, Der Trauma der Geburt und seine Bedeutung für die Psychoanalyse. Vienna, Intern. Psychoa (...)

Son travail de sublimation ayant cependant pour conséquence une dissociation des pulsions et une libération des pulsions d’agression dans le surmoi, il s’expose, dans sa lutte contre la, libido, au danger d’être maltraité et de mourir »168.

286Tel est l’effet le plus délétère de la dépendance envers le ça que le moi doit combattre tout en conservant son « amour ». La lutte contre le ça entraîne, curieusement, les coups violents du surmoi. Pourquoi toute cette peine, pourquoi cette nécessité de lutter contre le ça ? Quelle menace, pire encore, le moi s’évite-t-il ainsi ?

287En ce qui regarde le monde extérieur ou le ça, le danger à redouter est l’asservissement ou l’anéantissement, à quoi s’oppose violemment le principe de plaisir, souverain dans le moi. Quant au danger qui se dissimule derrière l’angoisse que le moi éprouve devant le surmoi, la psychanalyse dispose d’une réponse plus précise : le surmoi étant le substitut de l’être supérieur qui représentait autrefois la menace de castration, toutes les angoisses qui surgissent devant le surmoi se réduisent à l’angoisse de castration dont elles sont des « produits d’élaboration » (Verarbeitung der Kastrationsangst) ; tel est le cas de la conscience morale, des scrupules de conscience, de la culpabilité.

  • 169 Die infantile Genitalorganisation. GW XIII, pp. 293-8 ; tr. fr. in La vie sexuelle, p. 113-116. B. (...)

288L’angoisse de mort, particulièrement aiguë dans la mélancolie, devrait, elle aussi, pouvoir être réductible à l’angoisse de castration. Dans ce cas on voit le moi se défaire d’une très grosse part de libido narcissique, se sacrifier lui-même, parce qu’il se sent haï et persécuté, au lieu d’être aimé par le surmoi. Il faut en effet garder à l’esprit que le surmoi hérite non seulement des fonctions interdictrices et légiférantes du père, mais également de sa fonction de protecteur, de providence, de salut. Un danger réel particulièrement grave, auquel le moi ne trouve aucune riposte, produit un effet analogue à cette angoisse de mort du mélancolique : le moi capitule, se laisse mourir, abandonné par toutes les puissances protectrices (parents, providence ou Destin). Il est possible que la première angoisse soit celle qu’éprouve l’enfant, lors de la naissance : de ce « traumatisme de la naissance », Otto Rank fera le prototype de toutes les angoisses possibles169. Freud pense, pour sa part, que l’angoisse de la naissance est le fondement de l’angoisse (de) nostalgie (Sehnsucht-Angst) de la mère, propre à la période infantile.

289Ainsi, angoisse de mort, angoisse de culpabilité, angoisse névrotique devant la libido, auraient toutes leur lieu commun dans cet écart tendu entre le moi et le surmoi.

290Cet aperçu sur l’angoisse achève Le moi et le ça. Il ouvre une problématique que Freud poursuivra à travers des méandres, des hésitations, des incertitudes qui se répéteront jusqu’à la fin de son œuvre. Mettre sur pied une théorie métapsychologique de l’angoisse semble une tâche quasi insurmontable.

  • 170 GW XIII, p. 395-402 ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 117-122.
  • 171 GW XIII, pp. 294-5 ; tr. fr. p. 114.

291Mais c’est le terme d’angoisse de castration qui retient ici notre attention. L’angoisse de castration, c’est l’angoisse du fils devant le père, c’est l’angoisse devant une menace narcissique effrayante ; elle met en branle ce fameux « travail d’identification et de sublimation » qui transforme les multiples investissements d’objets œdipiens en ce précipité qui fonctionne comme une puissante formation réactionnelle : le surmoi. Cette dynamique qui met fin au complexe d’Œdipe nécessite de plus amples explications. Freud s’attelle à ce travail dès 1923, peu après la publication de l’essai que nous venons de lire, dans un article qui accorde au phallus et, par conséquent, à la castration, sa place organisatrice de l’Œdipe : « L’organisation génitale infantile »170 ; puis, en 1924, il revient sur les conditions de La disparition du complexe d’Œdipe (Der Untergang der Œdipuskomplexes) où il pose la question de la différence du déroulement de ce complexe chez le garçon et chez la fille171.

2) Castration et identité (différence) sexuelle

292Limitons-nous à relever quelques passages de ces deux articles qui engagent la psychanalyse sur le tronçon le plus sévère et le plus difficultueux — le plus délicat aussi — de son cheminement : la mise en place d’une théorisation de la différenciation sexuelle.

293Le premier, qui s’intitule : « L’organisation génitale infantile » doit s’intercaler dans la théorie de la sexualité. Il apporte, un élément décisif à la théorie de l’identification. Depuis les discussions amenées dans Le moi et le ça, il nous faut entendre le terme d’identification en son acception la plus forte, la plus étymologique en quelque sorte. L’identification, processus d’élaboration pulsionnelle de première importance, est le nom psychanalytique de ce qu’on appelle, dans le langage anthropologique et « philosophique » actuels le problème de la constitution du sujet. C’est en effet une identification « primaire » qui préside à la formation et à la conformation du moi ; c’est un complexe d’identifications « secondaires » qui constituent dans la trame du moi ce pli — sinon cette déchirure — qu’est l’idéal du moi ou surmoi. La formation d’une « identité », nous le pressentons depuis longtemps, consiste pour Freud de façon quasi exclusive dans la formation d’une identité sexuelle, d’un « caractère » sexuel ; le complexe d’Œdipe — ou mieux : son refoulement — renforce la position sexuelle de l’enfant. Le problème qui nous poursuit depuis le début est de préciser à quoi, à qui, l’enfant s’identifie pour devenir « identifiable », pour devenir « lui-même » ; est-ce au père, à la mère, à leur rapport, à un « trait »... ?

294Le texte qui introduit le concept d’un stade phallique dans la théorie générale de la sexualité fournit une pièce importante dans l’élaboration de ce problème. C’est le savoir de son « identité » que l’enfant, mû par son extraordinaire pulsion d’investigation, cherche dans ses questions insatiables sur son corps, son origine, son devenir, son désir.

  • 172 GW XIII, p. 296 ; tr. fr. p. 115. Dans la note (1) de cette même page, Freud ajoute une remarque qu (...)

« Le caractère principal de cette ‘organisation génitale infantile’ est ce qui la différencie de l’organisation génitale définitive de l’adulte. Il réside en ceci que, pour les deux sexes un seul organe génital, l’organe mâle, joue un rôle. Il n’existe donc pas un primat génital, mais un primat du phallus »172.

295Le petit garçon perçoit certes la différence entre les hommes et les femmes, mais il ne le met pas aussitôt en relation avec une différence de leurs organes génitaux. Il suppose naturellement l’existence de cet organe chez tous les êtres vivants et cherche même dans les choses inanimées quelque chose d’analogue à son membre. Cette partie du corps si excitable, si modifiable et si riche en sensations occupe son intérêt au plus haut point et assigne constamment de nouvelles tâches à sa pulsion d’investigation. Freud va jusqu’à affirmer que c’est sous la forme de ce pressant besoin d’investigation, de cette curiosité sexuelle envahissante, que se manifeste la puissance de cette partie virile à cette époque. Sa réaction à la perception du manque de pénis chez les filles est d’abord de le nier (verleugnen) et de croire malgré tout à l’existence de ce membre chez elles ; il jette un voile sur cette contradiction entre sa perception et son « préjugé » (Vorurteil) et en arrive à cette conclusion dont la valeur affective est énorme : il y en avait un auparavant, s’il n’y en a pas, c’est qu’on l’a enlevé. Le manque de pénis est donc pour lui l’effet d’une castration et l’enfant se trouve dès lors obligé de s’affronter à la relation de la castration avec sa propre personne. Et Freud de conclure :

  • 173 GW XIII, p. 297 ; tr. fr. p. 116, note 2.

« L’on ne peut apprécier à sa juste valeur la signification du complexe de castration qu’à la condition de faire entrer en ligne de compte sa survenue à la place du primat du phallus »173.

296La castration est alors pensée comme le résultat d’une punition pour des désirs ou des pratiques indignes. Mais, note Freud : « des femmes respectées, comme sa mère, gardent encore longtemps le pénis ». Nous croyons reconnaître dans la note ajoutée ici par Freud le cas auquel il fait lui-même allusion dans une note de Le moi et le ça, cette fameuse note où il est question de l’identification « aux parents » plutôt qu’« au père de la préhistoire personnelle ». Nous reproduisons ici ces deux notes :

  • 174 GW XIII, p. 259 ; voir notre commentaire plus haut.

« L’analyse d’une jeune femme qui n’avait pas de père mais plusieurs tantes me montra qu’elle avait continué tard dans la période de latence à tenir au pénis de sa mère et de certaines de ses tantes. Mais elle considérait une tante faible d’esprit comme châtrée, tout comme elle l’éprouvait pour elle-même »174.

297La note à laquelle cette dernière nous fait penser est celle-ci :

  • 175 GW XIII, p. 397-8 ; tr. fr. p. 116 dans La vie sexuelle.

« Ayant eu récemment l'occasion d’observer une jeune femme, j’ai appris que, depuis qu’elle s’est aperçue qu’elle manquait de pénis, elle était persuadée que cet organe faisait défaut non à toutes les femmes mais seulement à celles qui étaient en état d’infériorité. Tel n’était pas, d’après elle, le cas de sa mère »175.

298Ce n’est qu’à la puberté, lors de l’achèvement du développement sexuel qu’à cette première opposition « phallique ou châtré » se substituera celle où la polarité sexuelle coïncidera avec masculin ou féminin. Mais, là encore, survit la primauté du phallus :

  • 176 GW XIII, p..197 ; tr. fr. p. 119 dans La vie sexuelle

« Le masculin englobe le sujet, l’activité et la possession du pénis ; le féminin perpétue l’objet et la passivité. Le vagin prend à présent valeur comme logis du pénis, il devient l’héritier du corps maternel »176.

299Le second article lie cette découverte du primat du phallus à la castration comme fondement de l’identité sexuelle, et au refoulement, à la disparition du complexe d’Œdipe. Freud commence par rappeler que cette organisation génitale infantile ne continue pas de se développer telle quelle jusqu’à l’organisation génitale définitive à la puberté, mais qu’elle est engloutie et abandonnée au cours d’une phase de latence. Sur quoi s’étaye ce départ (Ausgang) de la phase phallique contemporaine du complexe d’Œdipe ? Qu’est-ce qui provoque cet engloutissement ?

  • 177 GW XIII, p. 398 ; tr. fr. p. 119, ibidem.

« Nous affirmons, dit Freud, que l’organisation génitale phallique de l’enfant sombre (zugrunde geht) lors de la menace de castration »177.

300Menace qui ne prend toute sa force qu’après une série d’expériences, d’observations et de raisonnements très éprouvants. Car si l’enfant a perçu l’absence de pénis, il n’y a pas cru d’emblée. La découverte de l’organe sexuel féminin a donné forme et représentation aux menaces qu’on pouvait proférer auparavant en raison de ses pratiques masturbatoires. C’est donc après-coup que s’avère l’efficace de ces menaces. Mais la menace de castration n’a pas seulement pour effet de mettre fin à de telles pratiques, car la vie sexuelle de l’enfant à ce moment consiste dans l'attitude œdipienne envers les parents. C’est à l’excitation sexuelle suscitée par ces rapports œdipiens que la masturbation offre une voie de décharge. Le complexe d’Œdipe « complet » offre à l’enfant deux possibilités de satisfaction : l’une active, l’autre passive. Il peut, sur le mode masculin, se mettre à la place du père et, comme lui, avoir commerce avec la mère ; le père devient alors l’obstacle à ce vœu. Il peut, inversément, remplacer la mère pour se faire aimer comme elle par le père ; la mère, dans ce cas, devient superflue. Mais le garçon n’a qu’une représentation très vague de ce que peuvent être de tels rapports amoureux, même s’il se doute que le pénis doit bien y jouer quelque rôle.

301C’est lors de la reconnaissance, de l’acceptation de la possibilité de la castration qui met fin à la croyance phallique, que cette double possibilité de satisfaction œdipienne s’avère impossible.

  • 178 Ibidem.

« Si la satisfaction amoureuse, sur le terrain du complexe d’Œdipe, doit coûter le pénis, alors on en vient nécessairement au conflit entre l'intérêt narcissique pour cette partie du corps et l’investissement libidinal des objets parentaux »178.

302Si, c’est la force du narcissisme qui l’emporte, l’enfant se détourne du complexe d’Œdipe. C’est ce qui arrive « normalement ». Toute la question est de savoir dans quelle mesure l’enfant « s’en détourne » vraiment. Si l’on s’en tient rigoureusement à la théorie développée dans Le moi et le ça, l'identification croisée aux parents permet d’abandonner les investissements en renforçant le caractère sexuel. Freud écrit :

  • 179 Ibidem.

« L'autorité du père ou des parents, introjectée dans le moi, y forme le noyau du surmoi (Kern des Über-Ichs), lequel emprunte au père la rigueur, perpétue son interdit de l’inceste et ainsi, assure le moi contre le retour de l’investissement libidinal d’objet. Les tendances libidinales appartenant au complexe d’Œdipe sont en partie désexualisées et sublimées, ce qui vraisemblablement arrive lors de toute transformation en identification, et en partie inhibées quant au but et changées en motions de tendresse. Le procès dans son ensemble a, d’un côté, sauvé l’organe génital, il a détourné de lui le danger de sa perte et, d’un autre côté, il l’a paralysé (lahmgelegt), il a supprimé sa fonction (seine Funktion aufgeboben) »179.

303Paralysie et suppression : le phallus est « relevé » de sa fonction organisatrice dans le jeu pulsionnel œdipien. Un système d’identifications vient s’y substituer, sauvegardant le narcissisme attaché à cet organe et augmentant en outre le capital narcissique du moi qui hérite d’un organe supplémentaire, idéal, d'un « phallus » symbolique intérieur : le noyau du surmoi. Surmoi dont il ne pourra pas plus se débarrasser qu’il ne voulait se débarrasser de son pénis, pour la même motivation narcissique. Le membre phallique, lieu de la masturbation et organisateur des fantasmes de séduction œdipiens, devient l’objet d’une identification, soutien du narcissisme, phallus psychique.

304La question qui surgit ici, à laquelle nous avons déjà pensé, est la suivante : S’agit-il, dans ce procès, d’un refoulement — il se fait, ici, sans le secours du surmoi puisqu’il en est le point de formation, alors que tous les refoulements ultérieurs se feront avec son concours ? Ou bien s’agit-il d’autre chose ? Freud répond :

  • 180 GW XIII, p. 401 ; tr. fr. p. 122 dans La vie sexuelle. On retrouve cet aphorisme napoléonien dans l (...)

« le procès que nous avons décrit est plus qu’un refoulement, il équivaut, si les choses s’accomplissent de façon idéale, à une destruction (Zerstörung) et à une suppression (Aufhebung) du complexe. Nous sommes portés à admettre que nous tombons, ici, sur la ligne frontière, jamais tout à fait tranchée, entre le normal et le pathologique. Si vraiment le moi n’est pas parvenu à beaucoup plus qu’à un refoulement du complexe, alors, ce dernier subsiste, inconscient, dans le ça et il manifestera plus tard son effet pathogène »180.

305Ces considérations laissent béante toute une interrogation spéculative sur cette idée d’un processus psychique qui puisse réellement « détruire » des revendications pulsionnelles. Idée étonnante et qui heurte de front cette autre aussi ancienne que la psychanalyse et selon laquelle les désirs infantiles sont indestructibles...

306Quoi qu’il en soit de cette idée inouïe de Freud, force lui est de retourner à la motivation de ce qui amène le refoulement de l’Œdipe, dont il n’a jusqu’ici pensé que la version masculine. Comment s’accomplit un tel procès chez la fille ?

307Car le sexe féminin lui aussi connaît un complexe d’Œdipe, un surmoi et un temps de latence... et même, soutient Freud contre les objections de la gent féminine et féministe, une organisation phallique et un complexe de castration. Or, c’est l’angoisse de castration qui précipite la formation du surmoi et la démolition de l’organisation génitale infantile ; si on met en question l’existence d’une telle angoisse de castration chez la fille — et à bon droit, puisqu’elle n’a plus à être châtrée — comment penser la formation de son surmoi ? Ces questions n’entraînent pas la révision de la conception de l’identification, qui est le processus transformateur des investissements œdipiens observables chez la petite fille comme chez le petit garçon ; mais elles appellent la mise en place d’une motivation spéciale, différente du garçon, à refouler l’Œdipe.

308La solution trouvée dans cet article-ci n’est pas vraiment satisfaisante :

« Le complexe d’Œdipe est lentement abandonné parce que ce désir (de donner un enfant en cadeau au père en lieu et place du pénis) n’est jamais accompli ».

  • 181 S. FREUD, Einige psychischen Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds. GW XIV ; tr. fr. dans (...)
  • 182 Voir Über die Psychogenese eines Falles von weiblicher Homosexualität. GW XII, tr. fr. par Guérinea (...)
  • 183 GW XIV, p. 29-30 ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 131.

309L’important essai de 1925, Quelques conséquences psychiques de la différence anatomique entre les sexes, s’attache expressément à cette question mais en la situant dans le système complet des différences de développement entre le garçon et la fille. L’idée organisatrice des réflexions freudiennes se lit en cette formule empruntée à Napoléon : « L’anatomie, c’est le destin »181. (Ce qui se dessine là, et qui prendra de plus en plus de relief ultérieurement, notamment dans l’article sur « La sexualité féminine » (1931) et dans la XXXIIIè conférence d’introduction à la psychanalyse sur « La féminité » (1932), c’est une réflexion sur la relation primordiale de la fille avec sa mère et sur les conditions du renoncement à cet investissement. La place de la castration, dans cette économie, est avant l’Œdipe : la reconnaissance de la castration de la mère, et la sienne propre, engage la fille dans le complexe d’Œdipe. Son père devient l’objet sexuel, elle se met à développer une attitude féminine envers lui, à désirer de lui un enfant. Lors de l’abandon de cette position à l’égard du père, suite à la nécessité de se détourner de l’Œdipe, il arrive que l’identification au père réveille l’ancienne revendication phallique et produise un « complexe de masculinité »182 (ou l’essor de l'homosexualité183.

310Ce qui reste très mystérieux, c’est la raison de cette affirmation de Freud :

  • 184 Voir le numéro spécial de La nouvelle revue de psychanalyse : Bisexualité et différence des sexes-,(...)

« On hésite à le dire, écrit-il dans les « Conséquences psychologiques de la différence anatomique entre les sexes », mais on ne peut se défendre de l’idée que le niveau de ce qui est moralement normal chez la femme est autre (que chez le garçon). Son surmoi ne sera jamais si inexorable, si impersonnel, si indépendant de ses origines affectives que ce que nous exigeons de l’homme »184.

311On pourrait penser que, dans la logique de la pensée de Freud telle que nous l’avons vue œuvrer jusqu’ici, le peu de sévérité du surmoi de la femme, serait à mettre au compte du fait que la fille n’a pas à subir la menace terrifiante que représente pour le fils le père castrateur. Certes la mère est « castratrice » mais ce qu’elle « châtre » en sa fille, c’est la toute-puissance phallique imaginaire et non un organe réel, spécialement investi par le garçon. Cette différence de registre de la menace doit engendrer un autre rapport au réel, au corps, une autre économie narcissique également, chez le garçon et chez la fille. Car, si l’on tient compte des différents articles auxquels nous venons de faire allusion, il semble bien que ce soit au phallus imaginaire que l’enfant s’identifie et que ce que le complexe de castration vient rompre, avant l’Œdipe pour l’une, après l’Œdipe pour l’autre, c’est cette identification-là...

312Mais de telles réflexions nous entraînent au-delà des formulations de Freud, nécessitant des catégories de pensée mieux appropriées.

313Nous croyons en effet, avec nombre de psychanalystes hommes et femmes qui ont cherché à mieux ressaisir ce problème fondamental de la différence sexuelle, que les affirmations et présupposés de Freud sont partiellement à revoir et, sans aucun doute, à approfondir. Mélanie Klein nous paraît avoir montré de la façon la plus saisissante une première piste de recherche : le garçon comme la fille ont à élaborer dès l’origine leurs pulsions destructrices ; ils forgent très précocement une armature intérieure — le « surmoi pré-œdipien » — pour parer aux dangers de ces pulsions.

314Mais c’est davantage dans la perspective ouverte par Lacan que nous semble possible une meilleure approximation de cette question de la différence des sexes. L’essentiel, à notre sens, étant une position juste de la signification proprement analytique de la notion de « phallus ».

315L’apophtegme célèbre : « l’anatomie, c’est le destin » mérite également d’être sérieusement examiné. Il oblige à étudier le corps et toute la thématique des zones érogènes, différentes chez l’homme et la femme ; il invite à se demander ce qui décide de l’identification sexuelle d’un individu au sein d’un groupe culturel donné, ce qui porte l’analyste sur un terrain qu’il partage avec les sociologues et les ethnologues ; il réclame enfin, pour que sa portée puisse être épuisée, et marquée sa limite, que l’on revienne sur l’idée freudienne de la bisexualité185.

316C’est donc sur l’énigme de l’identité sexuelle — c’est-à-dire l’énigme du désir du sujet dans sa singularité — que s’ouvrent les derniers développements, chez Freud, de sa théorie de l’identification. Théorie, on s’en aperçoit, inachevée mais sans doute inachevable — qu’il a toujours fermement voulu fonder, et c’est là la productivité du penseur et de son inconscient — sur ce pilier de sa découverte : le complexe d’Œdipe qui a toujours été, pour lui, le complexe « paternel ».

Notes

1 Ernest JONES, La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, Vol. 3, p. 44-5 ; 304 et suiv. Si l’interrogation de Freud sur le masochisme commence nommément dans cet essai de 1919 (Un enfant est battu), le masochisme dont il reconstruit le fantasme dans la psychologie du garçon et de la fille à l’âge œdipien est le masochisme secondaire dont la perversion masochiste donne le modèle clinique. Avec Au-delà du principe de plaisir, c’est la figure originalement masochiste du moi qui s’esquisse, quoique timidement encore.

2 Voir notre chapitre précédent, au § 3, A.

3 GW XII, p. 195-226 ; trad. J. Laplanche, dans le recueil : Névrose, psychose et perversion : — Un enfant est battu » — contribution à la connaissance de la genèse des perversions sexuelles. Paris, P.U.F., 1973, p. 219-243.

4 Cette thématique du masochisme se poursuit expressément dans, Jenseits das Lustprinzips, en 1920 (GW XIII), dans Das Ich und das Es, de 1923 (GW XIII) dans Das Ökonomische Problem des Masochismus, de 1924 (GW XIII).

5 GW I, p. 86 ; tr. fr. A. Berman, Paris, P.U.F., 1956, p. 5.

6 GW XIII, p. 11. Traduction française tout à fait approximative par S. Jankélévitch revue et « mise au point » ( !) par A. HESNARD, dans Le moi et le ça, Paris, 1963, (Petite Biblioth. Payot), avec d’autres Essais de psychanalyse.

7 GW XIII, p. 11 ; tr. fr. p. 15.

8 Jacques Lacan, Le complexe, facteur concret de la structure familiale. La Famille, dans Encyclopédie française, tome VIII ; Écrits, Paris, Seuil, (Le champ freudien), 1966, p. 318-9.

9 Alphonse DE WAELHENS, Sur l'inconscient et la pensée philosophique (Intervention au VIe Colloque de Bonneval de 1960) dans L’inconscient, Paris, Desclée de Brouwer, 1966, (Bibliothèque neuro-psychiatrique de langue française), p. 371-385 : La psychose, essai d'interprétation analytique et existentiale, Paris-Louvain, Nauwelaerts, (Pathei Mathos), 1972. L’auteur souligne, dans son interprétation, la surdétermination du jeu du « fort-da » qui signe, pour l’enfant (et pour tout homme en général) 1° le renoncement à l’immédiat ; 2° l’accès à la négativité ; 3° l’acquisition et l’établissement d’une certaine domination sur le réel, l’exercice d’une certaine maîtrise. Il lie donc la naissance d’une subjectivité à l’avènement du langage qui est aussi celui de la ‘réalité’ ; cet accès du sujet à l’univers symbolique est identiquement ce que Freud nomme « refoulement originaire » (Urverdrängung) — refoulement dont l’échec marquerait la structure psychotique.

10 Cf. Traumdeutung, chapitre VII, GW 1I-1II.

11 Freud se réfère aux travaux de S. Pfeifer sur ce sujet : Äusserungen infantil-erotischen Triebe i. Spiele, dans Imago, vol. V, 4.

12 GW XIII, p. 11-13.

13 Ibidem. Freud intercale un autre épisode de la vie de cet enfant qui complète l’explication :
« Le même enfant, dont j’ai observé le premier jeu alors qu’il était âgé de 18 mois, avait l’habitude, à l’âge de deux ans et demi, de jeter par terre un jouet dont il était mécontent en disant : Va-t-en à la guerre !’. On lui avait raconté alors que son père était absent, parce qu’il était à la guerre, mais montrait, par des signes dont la signification était évidente, qu’il n’entendait pas être troublé dans la possession unique de la mère ».
Il ajoute cette note :
« L’enfant a perdu sa mère alors qu’il était âgé de 5 ans et 9 mois. Cette fois la mère étant réellement partie au loin (o-o-o-o), l’enfant ne manifestait pas le moindre chagrin. Entretemps, d’ailleurs, un autre enfant était né qui l’avait rendu excessivement jaloux. » GW XIII, p. 14 ; tr. fr. p. 18.

14 GW XIII, p. 14. Ce geste infantile de déplacement sur des objets nous rappelle certaines remarques de Totem et tabou relative à l’efficacité magique, par déplacement. Voir notre chapitre précédent.

15 GW XIII, ibidem.

16 C’est bien sur le jeu complet que Lacan étaye sa propre conception du symbole. En effet dans Fonction et champ de la parole et du langage, on lit cette interprétation qui semble pouvoir se passer de la notion de masochisme primordial qui pour Freud est solidaire de celle de pulsion de mort :
« Il n’est plus besoin (dès lors) de recourir à la notion périmée du masochisme primordial pour comprendre la raison des jeux répétitifs où la subjectivité fomente tout ensemble la maîtrise de sa déréliction et la naissance du symbole. Ce sont ces jeux d’occultation que Freud, en une intuition géniale, a produits à notre regard pour que nous y reconnaissions que le moment où le désir s’humanise est aussi où l’enfant naît au langage.
Nous pouvons maintenant y saisir que le sujet n’y maîtrise pas seulement sa privation en l’assumant, mais qu’il y élève son désir à une puissance seconde. Car son action détruit l’objet qu’elle fait apparaître et disparaître dans la provocation anticipante de son absence et de sa présence. Elle négative ainsi le champ de forces du désir pour devenir à elle-même son propre objet. Et cet objet prenant aussitôt corps dans le couple symbolique de deux jaculations élémentaires, annonce dans le sujet l’intégration diachronique de la dichotomie des phonèmes, dont le langage existant offre la structure synchronique à son assimilation ; aussi bien l’enfant commence-t-il à s’engager dans le système du discours concret de l’ambiance, en reproduisant plus ou moins approximativement dans son Fort ! et dans son Du ! les vocables qu’il en reçoit.
Fort ! Da ! C’est bien déjà dans sa solitude que le désir du petit d’homme est devenu le désir d’un autre, d’un alter ego qui le domine et dont l’objet de désir est désormais sa propre peine.
Que l’enfant s’adresse maintenant à un partenaire imaginaire ou réel, il le verra obéir également à la négativité de son discours, et son appel ayant pour effet de le faire se dérober, il cherchera dans une intimation bannissante la provocation du retour qui le ramène à son désir. » Écrits, p. 318-9.

17 Nous nous référons là au texte bien connu de J. LACAN, Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique. Écrits, p. 93-100.

18 D. W. WINNICOTT, Objets transitionnels, Étude de la première ‘not-me possession’, tr. fr. par R. Lefort et V. N. Smirnoff dans La Psychanalyse, no 5, p. 21-41.

19 Le cinquième chapitre d'Au-delà développe la fonction psychique de la compulsion de répétition (Wiederkolungszwang). L’appareil psychique a pour mission de se rendre maître de l’excitation pulsionnelle en opérant une liaison (Bindung) de l’énergie qui est primitivement libre (processus primaire). Cette tâche de liaison s’effectue non en opposition avec le principe de plaisir, mais indépendamment de lui.
« La tâche des couches supérieures de l’appareil psychique consisterait donc à lier les excitations pulsionnelles-soumises au processus primaire. En cas d’échec, il se produirait une perturbation analogue à la névrose traumatique, et c’est seulement quand les couches supérieures ont réussi à s’acquitter de leur tâche que le principe de plaisir (ou le principe de réalité qui est une forme modifiée) peut sans contestation affirmer sa maîtrise (Herrschaft)... Les manifestations de la compulsion de répétition, telles que nous les avons observées au cours des premières activités de la vie psychique infantile et dans les expériences de la cure psychanalytique, présentent au plus haut degré un caractère pulsionnel et, lorsqu’elles sont en opposition avec le principe de plaisir, un caractère démoniaque (dämonischen Charakter). Pour ce qui est du jeu de l’enfant, nous croyons comprendre que si l’enfant répète un événement même désagréable c’est pour pouvoir, par son activité, maîtriser la forte impression qu’il en a reçue, au lieu de la subir seulement, comme dans l’expérience purement passive. Cette nouvelle répétition semble améliorer cette maîtrise (Beherrschung) et, même lorsqu’il s’agit d’événements agréables, l’enfant ne se lasse pas de ces répétitions, en s’acharnant à obtenir l’identité parfaite de l’impression. » Jenseits, GW XIII, p. 36 ; tr. fr. p. 44-5.

20 Piera AULAGNIER-SPAIRANI, Remarques sur le masochisme primaire, dans L’arc, numéro spécial sur Freud, no 34, p. 47-54. Nous y lisons ces lignes qui éclairent bien notre propos :
« ‘Désir de désir ‘désir de non désir telles seront donc les formes par lesquelles les deux tendances premières de l'énergie s’énonceront dans la psyché. Si nous pouvons parler d’un corps comme cadavre, s’il peut, même mort, être l’objet d’étude et de discours, il en va tout autrement pour la psyché. Celle-ci présuppose le vivant. Aussi faut-il que la pulsion de mort elle-même devienne ‘désir. Autrement dit, que la mort ne soit plus visée comme synonyme d’un simple état de non-vie, pur retour à un état minéral, sorte d’ancêtre préhistorique de toute matière. Cela n’aurait littéralement aucun sens pour la psyché qui ne peut se référer qu’au pensable, au produit qu’elle-même secrète. La mort devra donc se transformer en du ‘pensable il faudra qu’elle se fasse objet du désir d’un Autre, ou encore que le non-désir du sujet puisse être interprété par lui comme visée du désir de l’Autre. Nous comprenons ainsi pourquoi la ‘compulsion de répétition’ se révèle à la fois le produit de l’instinct en ce qu’il représente de plus mortifère (en ce sens, elle est, par excellence, la voie qui, dans le vivant, s’offre à la pulsion de mort) et preuve de la mainmise du principe de plaisir sur tout ce qui vit ». (p. 51-52).

21 Nous renvoyons à d’autres « milieux » psychanalytiques où ce problème de l’identification primaire a fait l’objet de débats et d’explicitations en sens divers :
P. LUQUET, Les identifications précoces dans la structuration et la restructuration du moi. (Rapport au XXIIe Congrès de Psychanalystes de Langues Romanes, Paris, 1961), dans Revue Française de Psychanalyse, 1962, 26, numéro spécial, p. 117-303.
Conrad STEIN, L’identification primaire, Intervention au XXIIe Congrès des Psychanalystes de Langues Romanes, dans Rev. fr. de Psychan., 1962, 26, p. 257-265
idem : Intervention au VIe Colloque de Bonneval, I960, sur l’Inconscient : Langage et inconscient, dans L’Inconscient, Paris, Desclée de Brouwer, 1966, p. 131-142.
Janine CHASSEGUET-SMIRGEL, Essai sur l’Idéal du moi. Rapport au XXXIIIe Congrès des Psychanalystes de Langues Romanes, dans Rev. fr. de Psychan., 1973, 5-6, p. 735-930.

22 Voir Jenseits, chap. 5. Et notre note (19). Également, P. AULAGNIER-SPAIRANI, Remarques sur le masochisme primaire, art. cit.

23 GW XIII, p. 14-15 ; tr. fr. p. 19-20.

24 Anna FREUD, Le moi et les mécanismes de défense, trad. A. Berman, Paris, P.U.F., 1949. En particulier le chapitre IX (p. 97-108).

25 Voir plus loin notre commentaire de Massenpsychologie und Ichanalyse. Cette remarque vaut dans les limites d’une problématique des tendances : dans cette perspective, la différence — valable d’un point de vue behabioriste — s’estompe, entre psychologie individuelle et collective.

26 René GIRARD, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972. Voir la discussion de cette thèse par Pierre PACHET : Violence dans la bibliothèque, dans Critique, août-septembre 1972, n°303-4, p. 716-728.

27 Gennie LEMOINE, L’imaginaire, le symbolique et le réel confrontés à l’expérience psychodramatique, dans Bulletin de Psychologie, numéro spécial sur Le Psychodrame, 285, XXIII, 13-16, 1969-70, pp. 895-903. Également : Paul et Gennie LEMOINE, Le psychodrame, Paris, Robert Laffont, (Réponses), 1972.

28 GW XIII, p. 58 ; tr. fr. p. 68.

29 GW XIII, p. 58 ; tr. fr. p. 68.

30 GW XIII, p. 59 ; tr. fr. p. 69.

31 « C’est le moi qui constitue originairement le réservoir de la libido... » (ursprüngliche Reservoir der Libido). GW XIII, p. 55.

32 GW XIII ; (tr. fr. très approximative dans Essais de Psychanalyse, Paris, Pavot 1963).

33 Voir notre chapitre deuxième consacré à l’impact de la théorie du narcissisme sur l’explication du problème de l’identification.

34 Qu’on lise le dernier alinéa de Pour introduire le narcissisme, alinéa qui commence ainsi : « De l’idéal du moi une voie importante conduit à la compréhension de la psychologie collective... » GW X, p. 169 ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 105.

35 Cette tendance « sociale » de la psychanalyse s’est extraordinairement développée aux USA depuis la guerre 40-45, notamment grâce aux travaux de K. LEWIN mais aussi des adlériens. En France, on trouve un échantillon remarquable de cette tendance dans l’ouvrage de A. HESNARD, Psychanalyse du lien interhumain, Paris, P.U.F., 1957. Ouvrage où l’on reconnaît les interrogations de la phénoménologie, en particulier celle de M. Merleau-Ponty.

36 GW XIII, pp. 73-4.

37 L’expression d'instinct grégaire vient de W. TROTTER, Instincts of the herd in peace and war, London, 1916. Cette manière de faire de la psychologie en procédant à des classifications de tendances et où pour chaque conduite particulière on postulerait l’existence d’un « instinct » correspondant, est vivement critiquée par J. Lacan :
« ... Si on désigne par instincts des conduites ataviques dont la violence eût été nécessitée par la loi de la jungle primitive et que quelque fléchissement physio-pathologique libérerait, à la façon des impulsions morbides, du niveau inférieur où elles seraient contenues, on peut se demander pourquoi, depuis que l’homme est homme, il ne se révèle pas aussi des impulsions à bêcher, à planter, à faire la cuisine, voire à enterrer les morts ». Fonctions de la psychanalyse en criminologie, dans Écrits, Paris, Le Seuil, 1967, p. 147.

38 On sait qu’Alfred Adler n’a pas seulement écrit une « Psychologie individuelle » mais a également fondé une « Société de psychologie individuelle » et une « Revue » du même nom, dès 1914 ; il refit le même geste aux USA, en 1935, en créant le Journal of individual psychology. Cf. Theory and Practice of Individual Psychology, New York, Humanities Press, rev. ed. 1951.

39 Voir les descriptions de Gustave LE BON, Psychologie des foules, Paris, Alcan, 1921. Également Octave MANNONI, Conditions psychologiques d'action sur les foules, Nancy, Publications du Centre Européen Universitaire, 1952, fasc. 1, p. 31-77.

40 GW XIII, p. 75.

41 GW XIII, p. 100.

42 « Les foules demandent des illusions auxquelles elles ne peuvent pas renoncer... » GW XIII, p. 86-7 ; tr. fr. p. 96. La fonction de l’idéal, l’importance du chef, la nécessité, pour créer et maintenir l’existence d’une foule psychologique, de nourrir l’illusion (la toute-puissance du désir), tels sont les points que Freud veut d’emhlée relier et au nom desquels il critique Le Bon.

43 GW XIII, p. 105.

44 Cf. SCHOPENHAUER, Parerga et Paralipomena, IIe partie, XXXI : Gleichnisse und Parabeln, cité par Freud, GW XIII, p. 110, note 1. La relation étroite de l’agressivité et du narcissisme est très fortement soulignée par J. LACAN, L’agressivité en psychanalyse. Rapport présenté au XIe Congrès des Psychanalystes de langue française, Bruxelles, 1948, dans Écrits, p. 101-124.

45 C.W XIII, p. 110-111.

46 « Die Selbstliebe findet nur an der Fremdliebe, Liebe zu Objekten, eine Schranke ». GW XIII, p. 112.

47 Dès les Trois essais sur la théorie de la sexualité, Freud a soutenu que la vie amoureuse était faite de deux courants, l’un de tendresse, l’autre de sensualité. Ces courants souvent coexistent dans une relation sexuelle, mais il arrive aussi qu’ils se développent indépendamment l’un de l’autre. Les vicissitudes de ce développement sexuel sont analysées dans les Contributions à la psychologie de la vie amoureuse (1910, 1912, 1918) et, bien sûr, dans Pour introduire le narcissisme (1914).

48 GW XIII, p. 113-14 ; tr. fr. p. 125.

49 GW XIII, p. 115 ; tr. fr. p. 126.

50 ibidem

51 Cette notion d'unification (Vereinheitlichung) sert à caractériser à la fois le but (théorique) du développement de la libido — les pulsions partielles, d’abord indépendantes, s’unissent et fusionnent lors de la phase génitale — et le développement du moi. Freud fait cette observation, dans une note :
« (..) A mesure que l’enfant, en se développant, se rapproche de l’âge adulte et de la maturité, sa personnalité devient de plus en plus intégrée, c’est-à-dire que les diverses tendances et aspirations, qui jusqu’alors s’étaient développées indépendamment les unes des autres, se réunissent et se fusionnent. Nous connaissons déjà un processus analogue dans le domaine de la vie sexuelle. Mais que l'unification du moi soit sujette aux mêmes troubles que ceux qui s’opposent à l’unification de la libido, c’est ce que nous prouvent de nombreux exemples biens connus, comme ceux de savants restés croyants, etc. » GW XIII p. 85 ; tr. fr. p. 95.

52 GW XIII p. 115-6 ; tr. fr. p. 127.

53 ibidem

54 Voir les Trois essais, la description de la phase orale (Cf. notre chapitre deuxième).

55 GW XIII, p. 117 ; tr. fr. p. 128.

56 Lacan, dans sa théorie de l’identification, a privilégié cette description de l'identification hystérique (fondée sur l’appropriation d’un trait unique) au point de poser cette relation au trait unaire comme fondement de l’identification du sujet comme tel basée sur le rapport au signifiant : J. Lacan : Séminaire sur l’identification, (inédit) 1961-1962.

57 GW XII, p. 117-8 ; tr. fr. p. 128-9.

58 Cf. Traumdeutung, GW II-III, p. 155 : la « psychische Infektion » (contagion mentale).

59 GW XIII, p. 118 ; tr. fr. p. 129.

60 Cf. GW II-III, p. 152-6.

61 Cf. Sur la psychogenèse d'un cas d’homosexualité féminine (1920), GW XII, tr. fr. dans Névrose, psychose et perversion, Paris, P.U.F., 1973.

62 Freud cite Markuszewicz : Beitrag zum autistischen Denken bei Kindern, Intern. Zeitschrift für Psychoan. VI, 1920.

63 GW XIII, p. 119 ; tr. fr. p. 130.

64 Cf. Deuil et mélancolie, GW X p. 435 ; tr. fr. dans Métapsychologie, p. 158.

65 GW XIII p. 120 ; tr. fr. p. 132. Ce texte reprend presque mot à mot les propos de Pour introduire le narcissisme. Cf. GW X, p. 163, tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 100.

66 Voir la fin du chapitre XI de Massenpsychologue und Ichanalyse. Une sorte d’exercice d’application de cette découverte de la division du moi se trouve dans le petit texte de 1928 sur l'Humour (GW XIV) où Freud donne une interprétation nouvelle au plaisir particulier que produit l’humour, défini comme victoire du narcissisme sur la pénible réalité, comme supériorité du surmoi sur le moi apeuré devant le danger.

67 Cf. Deuil et mélancolie, GW X, p. 436 ; tr. fr. dans Métapsychologie, p. 159.

68 Cf. Pour introduire le narcissisme, tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 95.

69 GW XIII, p. 124 ; tr. fr. P. 136.

70 C’est l’objet du chapitre VIII de Massenpsychologie : « Verliebtheit und Hypnose ».

71 GW XIII, p. 125 ; tr. fr. p. 137.

72 GW XIII, p. 126 ; tr. fr. p. 138 :
« De l'état amoureux à l’hypnose la distance n’est pas grande. Les points de ressemblance entre les deux sont évidents. On fait preuve à l’égard de l’hypnotiseur de la même humilité dans la soumission, du même abandon, de la même absence de critique à l’égard de la personne aimée. On constate le même renoncement à toute initiative personnelle ; nul doute que l’hypnotiseur n’ait pris la place de l'idéal du moi. (...) Le rapport hypnotique consiste dans un abandon amoureux total, à l’exclusion de toute satisfaction sexuelle, alors que dans l’état amoureux cette satisfaction ne se trouve refoulée que momentanément et figure toujours à l’arrière-plan, à titre de but possible ».

73 M. W. TROTTER, Instincts of the berd in peace and war, London, 1916.

74 GW XIII, p. 145 ; tr. fr. p. 158.

75 Pour G. Deleuze et F. Guattari, la représentation psychanalytique du sujet est solidaire de l’idéologie capitaliste qui se fonde sur la propriété privée, la limite, les territoires, l’individualité close, à l’image du Despote. La destruction de cette représentation correspond à l’éclatement de cette idée du « sujet » unifié par l’œdipe ; le « modèle » n’est plus molaire, mais moléculaire, éclaté, « schizophrénique ». Cf. L’Anti-Œdipe, Capitalisme et schizophrénie, Paris, Minuit, 1972.

76 Ces textes ultérieurs qui sont comme des applications de l’appareil conceptuel mis en place dans Le moi et le ça sont : Eine Teufelneurose im siebzehnten Jahrhundert (une névrose démoniaque au XVIIe siècle) 1923, GW XIII ; Dostojewski und die Vatertötung (Dotoïevski et le parricide), 1928, GW XIV ; Der Mann Moses und die monotheistiscke Religion (L’homme Moïse et la religion monothéiste), 1939, GW XVI.

77 Voir l’Avant-propos, GW XIII, p. 237 ; tr. fr. dans Essais de psychanalyse, Paris, (Petite bibliothèque Payot), 1963. (Traduction que nous n’avons utilisé que de très loin, en raison de son manque absolu de rigueur).

78 G. GRODDECK, Das Buch vont Es. Wicn, Intern. Psychoanalytischer Verlag, 1923. Freud note que Groddeck s’est lui-même inspiré de l’exemple de Fr. Nietzsche en utilisant cette forme grammaticale impersonnelle pour désigner cette nécessité de la nature qui nous pousse en notre être. GW XIII, p. 251, note 2.

79 J. Chasseguet-Smirgel fait un état de la question et introduit en même temps ses vues personnelles sur le problème, dans son rapport au XXXIIIe Congrès des psychanalystes de Langues romanes. Essai sur l’idéal du moi. Contribution à l’étude psychanalytique de la « maladie d’idéalité » dans Revue franç. de psychanalyse, 5-6, tome XXXVII, sept-déc. 1973, Numéro spécial sur l’Idéal du moi. On trouvera une importante revue bibliographique aux pages 911-929.

80 Cf. le chapitre II, intitulé « Das Ich und das ES », GW XIII, p. 252-255.

81 GW XIII, p. 253 ; tr. fr. p. 193.

82 GW XIII, p. 253 ; tr. fr. p. 194.

83 GW XIII, p. 255 ; tr. fr. p. 195.

84 Qu’on se réfère à l'important travail d’Alfredo ZENONI, Analyse du moi et langage. Essai d'articulation des théories analytiques du mou Thèse de Doctorat en Psychologie, sous la direction de J. Schotte. Louvain, 1973. A paraître aux Éditions Nauwelaerts, Louvain-Paris, (Pathei Mathos). Voir notamment le chapitre I : Les deux versants de la conception freudienne du moi.

85 GW XIII, p. 256, note 2 ; tr. fr. p. 196.

86 J. LAPLANCHE, Les normes morales et sociales. Leur impact dans la topique subjective, dans Bulletin de Psychologie, 1973, p. 888.

87 GW XIII, p. 2,54-5 ; tr. fr. p. 194-5.

88 GW XIII, p. 257 ; tr. fr. p. 197.

89 GW XIII, p. 257, note 1 ; tr. fr. p. 197, note 1.

90 GW XIII, p. 258 ; tr. fr. p. 198.

91 GW XIII, p. 258 ; tr. fr. p. 198.

92 Cf. le cas Schreber, GW VIII, p. 308 ; tr. fr. p. 315. Voir notre chapitre II.

93 Les éditeurs anglais de l’œuvre de Freud consacrent une notice spéciale à ce problème de la détermination du lieu psychique qui serait le réservoir de la libido. Cf. Standard Edition, vol. XIX, Appendice B., p. 63-66.

94 L’expression de « multiplet Persönlichkeit » circule dans de nombreux textes relatifs à l’hystérie. Par exemple : Remarques générales sur les attaques hystériques (Allgemeinesüber den hysterischen Anfall), GW VII, p. 236 : on y voit comment la surdétermination de la crise hystérique résulte d’une identification multiple (« mehrfache Identifizierung »).

95 Cf. le cas de l'Homme aux loups. (Aus der Geschichte einer infantilen Neurose), GW XII. Voir notre commentaire dans notre chapitre II.

96 GW XIII, p. 259 ; tr. fr. p. 199-200.

97 GW XIII, p. 259, note 1 ; tr. fr. p. 200, note 1.

98 J. Laplanche écrit à propos de ce curieux passage du texte de Freud :
« Négativement : cette identification primaire visée par Freud n’est certainement pas la même chose que la relation primaire à la mère et au sein ; clic n’est (en faisant un saut dans le temps) probablement pas non plus superposable à cette identification, primordiale elle aussi, que Lacan a décrite dans le stade du miroir (identification structurante du moi et non pas de l’idéal, identification à une forme, à la forme de l’autre comme totalité).
Positivement, la conclusion est encore plus délicate. Je considère ce passage, pratiquement unique chez Freud, comme inconciliable (au sens fort du terme) : il ne saurait être appliqué sur d’autres, dans une espèce d’usage éclectique ou synthétique. Comme souvent, dans tout texte qui laisse passer quelque chose de l’inconscient, et comme souvent chez Freud, je pense que c’est un passage qui est à traiter comme un symptôme, non pas du tout pour le dévaloriser mais pour tenter de l’interpréter. Il en a les contradictions, les « repentirs » (au sens où on dit qu’un peintre a des repentirs lorsqu’il revient sur ce qu’il avait d’abord peint) ; il en a les rationalisations qui, comme toutes les rationalisations, laissent percer leurs défauts en ce qu’elles sont contradictoires (il nous est d’abord dit que l’identification au père est essentielle, ensuite que ce peut être aussi bien les parents et puis que finalement, ‘pour simplifier l'exposé’, on ne traitera que de l’identification au père »... art. cit. p. 890.

99 Voir plus haut ; GW XIII, pp. 115-6.

100 Une discussion de cette expression « destruction » du complexe d’Œdipe est bien menée par M. SAFOUAN, Etudes sur l'œdipe, Paris, Seuil, 1974, et La sexualité féminine. Paris, Seuil, 1976, p. 73-86.

101 GW XIII, p. 260 ; tr. fr. p. 201.

102 GW XIII, p. 261 ; tr. fr. p. 202.

103 GW XIII, p. 262 ; tr. fr. p. 203. Souligné par Freud lui-même.

104 GW XIII, p. 262 ; tr. fr. p. 203.

105 Correction tardive faite par Freud à l’occasion de l’édition anglaise de son œuvre. Cf. S.E. XIX, p. 35.

106 Le problème de l’héritage renvoie à tout ce que la psychanalyse, de Freud à Lacan, a pu énoncer à propos de la Dette. L’analyse de l'Homme aux rats a fourni les bases aux élaborations de Freud et surtout à ce que Lacan a su y articuler : rapport de l’idéal avec le père mort, père symbolique (Nom-du-Père), la loi, la dette symbolique, la structure du sujet. Qu’on lise le numéro spécial de la revue L’Inconscient sur La Paternité, Paris, P.U.F., 1968, no 5 et l’excellent ouvrage de Wladimir GRANOFF, Filiations, L’avenir du complexe d’Œdipe, Éd. Minuit, 1975.

107 GW XIII, p. 264 ; tr. fr. p. 205.

108 GW XIII, p. 264 ; tr. fr. p. 206.

109 Cf. Pour introduire le narcissisme, GW X, p. 161 ; tr.fr. dans La vie sexuelle, p. 98.

110 Ibidem, GW X, p. 163 ; tr. fr. p. 100.

111 Cet épluchage des textes d’un point de vue philologique et théorique est un des appoints majeurs des contributions de J. Laplanche et J.B. Pontalis dans leur Vocabulaire de la psychanalyse, et leurs commentaires des textes de Freud. Voir les articles sur l’Idéal du moi (p. 184-6) et sur le moi-idéal (p. 255-6).

112 H. NUNBERG, Allgemeine Neurosenlehre auf Psycboanalytiscber Grundlage, 1932 ; tr. fr. Principes de psychanalyse, Paris, P.U.F., 1957, p. 135.

113 Sur la question du narcissisme primaire (antérieur à la distinction du moi et du ça), cf. Vocabulaire de la psychanalyse, p. 261-5.

114 Cité par Daniel LAGACHE, La psychanalyse et la structure de la personnalité dans La psychanalyse, no 6, P.U.F., 1961, p. 38.

115 Otto EÉNICHEL, La théorie psychanalytique des névroses, Paris, P.U.F., 1953. Également : Identifizierung, intern. Zeitschr. f. Psychoan. XII, 1926.

116 Cf. D. LAGACHE, art. cit. Il développe aussi une thèse personnelle sur l’identification dans un article consacré à La sexualité in Encyclopédie Française. Tome VIII, 36, 7b. 38.10. Il distingue l’identification primaire, qui repose sur l’amour du père tout-puissant ; l’identification secondaire, qui repose sur la crainte et résulte de la situation œdipienne dominée par l’attitude ambivalente à l’égard du père ; l’identification « tertiaire » (sic) qui repose sur la neutralisation de l’agressivité. Le surmoi résulterait selon lui de cette triple identification au père.

117 Cf. D. LAGACHE, La psychanalyse et la structure de la personnalité, p. 39, où l’on trouve développée cette opposition entre moi-objet et moi-sujet.

118 Tous ceux qui se risquent à présenter ou à vulgariser l’œuvre de J. Lacan marquent ce premier temps, où se met en place la conception de l'imaginaire, avant le second temps où s’articule le concept de symbolique. Il resterait à examiner de plus près la valeur de cette opposition dans la chronologie de l’œuvre elle-même. Nous pensons en effet que la dimension du symbolique est présente dès le Stade du miroir

119 Jacques LACAN, Remarques sur le rapport de Daniel Lagache, dans La Psychanalyse, n° 6, p. 134, dans les Ecrits, p. 671.

120 J. LACAN, Le stade du miroir, dans Écrits, p. 94-95. Le moi y est d’emblée appréhendé comme « forme », « dans une ligne de fiction, à jamais irréductible pour le seul individu », « mirage », « extériorité », etc...

121 J. LACAN, Remarques sur le rapport de D. Lagache, dans Ecrits, p. 655-6.

122 Cf. J. LACAN, Séminaire (non publié) sur l’identification, (1961-1962). Dans la ligne — et la lignée — de Lacan, les travaux suivants apportent beaucoup de lumière sur la théorie lacanienne de l'identification : J. CLAVREUL, Identification et complexe de castration, dans L’Inconscient, no 7, juillet 1968, p. 67-98. P. CASTORIADIS-AULAGNIER, Demande et identification. Ibidem, p. 23-66. M. SAFOUAN, La structure en psychanalyse, dans Qu’est-ce que le structuralisme ?, Paris, Le Seuil, 1968, p. 239-298. Anonyme : Le clivage du sujet et son identification, dans Silicet, no°2/3, 1970, p. 103-136. Pierre FEDIDA, L'inceste et le meurtre dans la généalogie, dans Szondiana, VIII, Louvain-Paris, Nauwelaerts, 1971. Edmond ORTIGUES, Problèmes psychologiques et conventions sociales, ibidem ; Les quiproquos du désir in Problèmes de psychanalyse, Recherches et débats, Paris, Desclée de Brouwer 1973, p. 41-60. Collectif, Sur l’identification à l’analyste. Ormicar ?, no 10 1977 p. 25-38.

123 Piera AULAGNIFR, Le concept d’identification. Séminaire fait à Sainte-Anne, Paris, Hiver 1967. Notes inédites. Les derniers développements de ces réflexions figurent dans son ouvrage La violence de l'interprétation. Du pictogramme à l’énoncé, Paris, P.U.F., 1975.

124 Au principe des véritables résistances à quoi on a à faire dans les dédales de ce qui fleurit de théorique sur le Moi dans la psychanalyse, il y a le simple refus d’admettre que le Moi y soit en droit ce qu’il s’avère être dans l’expérience : une fonction de méconnaissance ». j. LACAN, Écrits, p, 668.

125 Cf. M. SAFOUAN, art. cit. p. 267-8. Et note1, p. 167.
La dissymétrie entre le processus de la projection et celui de l'introjection
que l’on saisit dans la formule : on projette de l'imaginaire, on introjette du symbolique, est vigoureusement soulignée par J. Lacan. Par exemple :
« Le drame du sujet dans le verbe, c’est qu’il y fait l’épreuve de son manque-à-être, et c’est là que le psychanalyste ferait bien d’en préciser certains moments, car pour le psychologue il n’en peut mais avec ses questionnaires, voire ses enregistrements où ils n’apparaîtront pas de sitôt, ces moments, pas avant qu’un film ait saisi la structure de la faute comme constituante du jeu d’échecs.
C’est parce qu’elle pare à ce moment de manque qu’une image vient à la position de supporter tout le prix du désir : projection, fonction de l’imaginaire.
A l’opposé vient s’installer au cœur de l’être, pour en désigner le trou, un index : introjection, relation au symbolique. Remarques sur le rapport de Daniel Lagache dans Écrits, p. 655.

126 P. AULAGNIER, Séminaire cité, (inédit).

127 GW X, p. 142 ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 84.

128 J. LAPLANCHE et J. B. PONTALIS, Fantasme originaire, fantasmes des origines, origine du fantasme, dans Temps modernes, 1964, no°215, p. 1833-68.

129 Le malentendu qui se répand aujourd’hui, dans une certaine vulgarisation de la psychanalyse et du freudo-marxisme, est de rapporter le processus du refoulement aux seules forces répressives d’ordre socio-économique. Ce malentendu tient en partie à l’ambiguité du terme anglais de « repression » qui est la traduction du terme allemand, freudien, de « Verdrangung », et que les traducteurs français des travaux d’Herbert Marcuse ont traduit indifféremment par refoulement ou répression. Ce qui justement n’est pas indifférent du tout. Voir à ce propos la mise au point de J. Laplanche dans Le Supplément au journal Le Monde du 8 mars 1969, no°7512 : » Marcuse, philosophe de la répression ». L’ouvrage du philosophe responsable de cette confusion (sans doute volontaire ?) est : Bros et civilisation. Contribution à Freud, tr. fr. Nény et Fraenkel, Paris, Éd. de Minuit, (Arguments), 1968.

130 L’apport de Lacan est précisément de distinguer du concept freudien du moi le concept du « sujet ». Le sujet comme tel est l’effet du signifiant (d’une identification au trait unaire).

131 Qu’on se réfère aux développements de J. LACAN, La signification du phallus. Die Bedeutung des Phallus, dans Écrits, p. 685-695. Également chez Mustafa SAFOUAN, La structure en psychanalyse, dans « Qu’est-ce que le structuralisme ? » Paris, Le Seuil, 1968 ; ainsi que ses Etudes sur l'Œdipe et La sexualité féminine (déjà cités).

132 Jenseits des Lustprinzips. GW XIII, p. 268-9 ; tr. fr. p. 211.

133 GW X, p. 223 et suiv. On sait que dans la mélancolie les choses se passent de manière inverse à la paranoïa : l’hostilité inconsciente est tournée non vers le dehors (les personnes auparavant aimées, ou leurs substituts transférentiels) mais vers le moi qui s’est transformé en l’objet de l’attachement ambivalent.

134 GW XIII, p. 272-3 ; tr. fr. p. 215.

135 CW XIII, p. 274 ; tr. fr. p. 217-8.

136 GW XIII, p. 275 ; tr. fr. p. 218.

137 GW XIII, p. 280 ; tr. fr. p. 223.

138 Dès 1906, Freud voyait dans la psychanalyse des éléments qui contribueraient à éclairer certains problèmes de criminologie : La psychanalyse et l’établissement des faits en matière judiciaire par une méthode diagnostique, GW VII ; tr. fr. in Essais de psychanalyse appliquée, Paris, Gallimard, (Idées), 1971, p. 44-58. En 1915 : Quelques types de caractères dégagés par la psychanalyse, GW X ; tr. fr. ibidem, p. 105-136 (Il est question du criminel par sentiment de culpabilité — « die Verbrecher aus Schuldbewuβtsein » —GW X, p. 389). Voir les remarques de J. LACAN, Introduction aux fonctions de la psychanalyse en criminologie. dans Écrits, p. 125-149. Une des premières contributions importantes de psychanalystes à la criminologie est celle d’ALEXANDER et STAUB, Le criminel et ses juges, tr. fr. Paris, Gallimard, 1938.

139 GW XIII, p. 286 ; tr. fr. p. 226.
Le surmoi est constitué de signifiants, c’est-à-dire des « dits » et « interdits » parentaux incorporés. Que du « verbal » soit inconscient, tel est le scandale que profère Lacan en affirmant que « le langage est la condition de l’inconscient » ; cf. sa préface au livre d’Anika RIFFLET-LEMAIRE. Jacques Lacan, Bruxelles, Dessart, Psychologie et sciences humaines, 1970.

140 Mélanie KLEIN : Les stades précoces du conflit œdipien (1928), tr. fr. Marguerite DERRIDA, in Essais de psychanalyse (1921-1945), Paris, Payot, 1967, p. 227-241.

141 J. Lacan, Écrits : voir dans l’Index raisonné des concepts majeurs établi par J.-A. Miller, p. 891-892, ce qui y est dit des « défilés du signifiant » et de l’identification symbolique où se produit le « sujet ». Également, Antoine VERGOTE, La psychanalyse science de l’homme (en collaboration avec W. Huber et H. Pironi), les pages consacrées à l’éthique de la psychanalyse dans « Psychanalyse et anthropologie philosophique », p. 195-222.

142 André GREEN, Le discours vivant. La conception psychanalytique de l’affect. Paris, P.U.F., (Le Fil rouge), 1973.

143 GW XIII, p. 282 ; tr. fr. p. 226.

144 GW XIII, p. 283 ; tr. fr. p. 27.

145 Das ökonomische Problem des Masochismus (1924), GW XIII, p. 371-383 ; tr. fr. dans Névrose, psychose et perversion (par J. Laplanche), Paris, P.U.F., 1973.

146 Ibidem ; GW XIII, p. 382-3 ; tr. fr. p. 296-7. Freud évoque, à propos du « masochisme moral » ces caractères russes que nous présente la littérature ; on ne peut s’empêcher de penser à ce qu’il écrira l’année suivante (1925) sur Dostoïevski : Dostojewski und die Vatertötung. Tr. fr. Pontalis, préface à l’édition française de Poche, Paris, Gallimard, (Folio), 1973, p. 7-27 ; GW XIV.

147 Le problème économique du masochisme, in Névrose, psychose et perversion, p. 295-6.

148 « Das Über-Ich ist ja durch eine Identifizierung mit dem Vatervorbild entstanden ». GW XIII, p. 284.

149 L’impératif catégorique de Kant est ainsi l’héritier direct du complexe d’Œdipe ». GW XIII, p. 380 ; tr. fr. dans Névrose, psychose et perversion, p. 295.
Cf. J. LACAN, Séminaire (non publié) sur l'Éthique de la psychanalyse. — également Kant avec Sade dans Ecrits, pp. 765-792.

150 GW XIII, p. 263 ; tr. fr. p. 204.

151 M. Klein présenta en 1919 son observation du « Développement d'un enfant, sur les encouragements de S. Ferenczi, son premier analyste. Elle le fit devant la Société psychanalytique de Hongrie. Le texte en fut publié en 1921. Voir l’introduction à la traduction française des Essais de psychanalyse, par N. Abraham et M. Torok, Paris, Payot, 1967, p. 7-18.

152 M. KLEIN : Les stades précoces du conflit œdipien, dans Essais de psychanalyse, p. 230.

153 Ibidem, p. 178-210.

154 Le terme d’imago, et celui d’identification imagoïque sont chers à J. Luquet, auteur d’un important essai sur les identifications précoces (cité plus haut).

155 Voir M. SAFOUAN, Note sur le père idéal, dans Lettres de l’École freudienne de Paris, n° 5.

156 Cf. Malaise dans la civilisation (1929), tr. fr. J. Odier, Paris, P.U.F., 1971, p. 86 ; GW XIV, p. 498.

157 Ibidem, GW XIV, p. 499 ; tr. fr. p. 86-87.

158 Ibidem, GW XIV, p. 489 ; tr. fr. p. 87.

159 Ibidem, GW XIV, p. 492 ; tr. fr. p. 91.

160 Les ouvrages de Freud qui précèdent et qui suivent Malaise dans la civilisation témoignent de ces incertitudes ; ainsi : Conférences d'introduction à la psychanalyse (1917), Inhibition, symptôme et angoisse (1927) et, ensuite, Les Nouvelles leçons d’introduction à la psychanalyse (1932), L’abrégé de psychanalyse (1939) et Moïse et le monothéisme (1939).

161 On trouve une excellente approche biographique du « grand russe » dans le petit livre de Dominique ARBAN, Dostoïevski par lui-même, Paris, Le Seuil, Écrivains de toujours), 1962. Et : Dostoïevski le coupable, Paris, Julliard, 1968.

162 Ce n’est que depuis peu de temps que des analystes se sont intéressés du point de vue clinique et théorique à l’épilepsie, pour la distraire d’un contexte étroitement neurologique ou psychiatrique. Nous pensons essentiellement aux travaux de A. GRASSET : L’enfant épileptique, Paris, P.U.F., 1968 ; L. MÉLÈSE. : Discours de l’épilepsie. Structure psychanalytique, dans Lettres de l’École freudienne, janvier 1971 ; et encore : La sécularisation du symptôme épileptique, ibidem, décembre 1972. Pour une analyse plus détaillée de ce renouvellement des perspectives, voir l’essai de Christiane PONCELET, Les questions de l’épilepsie à travers la psychanalyse et la Schicksanalyse, Mémoire de Licence en Psychologie, sous la direction de J. Schotte, Louvain, 1974 (inédit).

163 Voir la notice de J.B. PONTALIS, traducteur de Dostoïevski et le parricide, Paris, Gallimard, (Folio), 1973.

164 Ibidem, p. 18.

165 Cf. Michel DE WOLF, Dissertation doctorale, (inédite), Louvain 1973 et J. LAPLANCHE : La castration, ses précurseurs et son destin, in Bulletin de Psychologie XXVI, p. 312 et suiv. La Revue Scilicet propose de nombreux articles relatifs à cette articulation de la castration au problème du sujet. Voir J. LACAN, L’Étourdit, Scilicet, no 4, 1973, p. 5-54 et les contributions, anonymes, suivantes : – La phase phallique et la portée subjective du complexe de castration, Scilicet no 1, 1968, p. 61-85 ; – Bisexualité et différence des sexes, Ibidem, p. 85-96 ; – Note sur la menace de castration ou du cheminement de la vérité dans l’inconscient, Ibidem, p. 97-103 ; – Remarques sur la castration et la revendication phallique. Notes de lecture, Ibidem, p. 186-8. – L’infini et la castration, Ibidem, p. 75-136.

166 GW XIII, p. 287 ; tr. fr. p. 231.

167 GW XIII, p. 287 ; tr. Fr. p. 231

168 Otto RANK, Der Trauma der Geburt und seine Bedeutung für die Psychoanalyse. Vienna, Intern. Psychoanal. Verlag, 1924. Tr. fr. S. Jankélévitch : Le traumatisme de la naissance, Paris, Payot, 1968. Cf. M. DF, WOLF, Le traumatisme de la naissance d’Otto Rank : premières réactions de Freud à une dissidence. Symptôme — in Rev. de Psychol. et des Sc. de l’éducation, 1974, vol. 9, no 2, p. 2, p. 131-162.

169 Die infantile Genitalorganisation. GW XIII, pp. 293-8 ; tr. fr. in La vie sexuelle, p. 113-116. B. Jones, après Freud s’est spécialement attaché à la caractérisation de cette phase phallique. Voir : La phase phallique, tr. M. et V. Smirnoff dans La Psychanalyse, no 7, 1964, p. 271-312.

170 GW XIII, p. 395-402 ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 117-122.

171 GW XIII, pp. 294-5 ; tr. fr. p. 114.

172 GW XIII, p. 296 ; tr. fr. p. 115. Dans la note (1) de cette même page, Freud ajoute une remarque qui n’est pas dénuée d’intérêt ; elle rappelle en effet des points que nous avons fréquemment soulignés dans notre interprétation du statut « intermédiaire » des « objets » du moi (qui sont à la fois le moi et ce qui dans l’autre est une partie de ce moi narcissique). Nous lisons : « On a noté avec raison que l’enfant acquiert la représentation d’un dommage narcissique par perte corporelle à partir de la perte du sein maternel après la tétée, à partir de la remise quotidienne des fèces et même à partir de la séparation d’avec le corps maternel à la naissance. Cependant on ne devrait parler de complexe de castration qu’à partir du moment où cette représentation d’une perte s’est reliée à l’organe génital masculin ».
L’on constate, malgré cette affirmation de Freud, qu’une analyste comme Françoise Dolto n’hésite pas à appeller « castration » de telles expériences précoces de séparation ; cela tient vraisemblablement à la fonction de la notion du symbolique qu’elle reprend à Lacan et qui permet de soutenir une conception structurale et pas seulement génétique de la castration. Voir F. DOLTO, Psychanalyse et pédiatrie. Paris, Le Seuil, (Le champ freudien), 1973 ; Le cas Dominique. Paris, Le Seuil, (Le champ freudien), 1973.

173 GW XIII, p. 297 ; tr. fr. p. 116, note 2.

174 GW XIII, p. 259 ; voir notre commentaire plus haut.

175 GW XIII, p. 397-8 ; tr. fr. p. 116 dans La vie sexuelle.

176 GW XIII, p..197 ; tr. fr. p. 119 dans La vie sexuelle

177 GW XIII, p. 398 ; tr. fr. p. 119, ibidem.

178 Ibidem.

179 Ibidem.

180 GW XIII, p. 401 ; tr. fr. p. 122 dans La vie sexuelle. On retrouve cet aphorisme napoléonien dans l’article de 1912 sur la Psychologie de la vie amoureuse, cf. La vie sexuelle, p. 65.

181 S. FREUD, Einige psychischen Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds. GW XIV ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 127 et suiv. Freud cherchait déjà à montrer l’origine du « complexe de masculinité » dans Der Untergang des Œedipuskomplexes, GW XIII, p. 131.

182 Voir Über die Psychogenese eines Falles von weiblicher Homosexualität. GW XII, tr. fr. par Guérineau in Névrose, psychose et perversion, Paris, P.U.F., 1973.

183 GW XIV, p. 29-30 ; tr. fr. dans La vie sexuelle, p. 131.

184 Voir le numéro spécial de La nouvelle revue de psychanalyse : Bisexualité et différence des sexes-, no 7, Printemps 1973.
On peut avoir une idée du débat sur la sexualité féminine tel qu’il fut vécu par Freud à travers ses curieuses réflexions sur La féminité (Die Weiblichkeit), dans la XXIIIe leçon d’introduction à la psychanalyse, conférence fictive écrite en 1932. Le débat de Freud avec la femme trouve aujourd’hui un étonnant regain de vigueur : le mouvement féministe a maintenant des psychanalystes femmes qui cherchent, en accord ou en désaccord avec les psychanalystes hommes qui ont toujours parlé de la sexualité, à interroger les présupposés de la théorie freudienne de la différenciation sexuelle, de la bisexualité, de la masculinité et de la féminité. Voir : Christopher LASCH, Freud and women. The New York Review of Books, October 3, 1974, vol. XXI, no 15, pp. 12-17. On y lit un intéressant compte-rendu des travaux de Juliet MITCHELL, Psychoanalysis and Feminism : Freud, Reich Laing and Women, New York, Panthon, 1974 ; de Jean BAKER-MILLER, Psychoanalysis and Women, New York, Brunner/Mazel, 1974 (Penguin, abridged edit., 1974) ; de Jean STROUSE, Women and analysis, New York, Grossman, 1974.
Pour l’exposé des péripéties historiques de la question de la sexualité féminine et des diverses positions théoriques des analystes depuis Freud, voir Michel DE WOLF, La castration dans l’œuvre et l’expérience freudienne, op. cit. Également le numéro spécial de la revue La psychanalyse, no 7 consacré à La sexualité féminine (1964) ; Michèle MONTRELAY, Recherches sur la féminité in Critique, no 278, juillet 1970, p. 654-674 ; enfin, le récent ouvrage de Luce IRIGARAY, Speculum. De l’autre Femme, Paris, Éd. de Minuit, 1974 et Ce sexe qui n'en est pas un, Paris, Éd. de Minuit, 1976. J. LACAN, Encore, Le Séminaire, Paris, Le Seuil, 1975.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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