1Cet article traite des savoirs féministes, ces savoirs profanes nés au sein d’un mouvement social, puis peu à peu institutionnalisés au point de se convertir en une expertise de genre. Il n’est plus à démontrer que ces savoirs influencent la construction des politiques publiques2. Ils constituent un apport de connaissances susceptibles d’appuyer la mise à l’agenda politique de nouvelles problématiques et l’intégration transversale du genre dans la formulation de l’action publique. Ces savoirs sont produits et portés par des acteurs qui cherchent à être reconnus comme interlocuteurs privilégiés dans le débat politique et ils se trouvent au cœur de l’articulation entre les mobilisations féministes, les institutions publiques d’égalité des chances et la recherche féministe/de genre3. Cette interaction a fait l’objet de divers travaux théoriques et empiriques donnant naissance à des notions telles que le féminisme d’État (qui se penche sur les mouvements de femmes et les institutions d’égalité)4, le triangle de velours (entre militantes, chercheuses et femmes politiques féministes)5 ou le triangle d’empowerment (entre militantes, femmes politiques et fonctionnaires de l’égalité des chances)6, les partenariats stratégiques (entre féministes et pro-féministes de tous bords)7 et les politiques féministes8. La réflexion a également été menée sous l’angle de la citoyenneté, des politiques publiques ou de la représentation politique – celle-ci étant alors définie comme la capacité d’acteurs critiques à intervenir dans le processus politique (de la mise à l’agenda d’une thématique à la formulation de solutions, en passant par les débats, la prise de décision, l’exécution et l’évaluation de la politique sur le terrain) et cela quels que soient l’étape et l’espace dans lesquels se joue la formulation des enjeux liés aux femmes et au genre9.

2Dans ce chapitre, nous nous intéresserons à un type de productrices de ces savoirs – les organisations féministes – et à l’étape « zéro » qui leur permet d’intervenir dans le processus politique – leur reconnaissance comme interlocutrices privilégiées dans l’élaboration des politiques publiques. Bien que cette reconnaissance se joue dans l’accès à trois types de ressources (symboliques, matérielles et politiques) nécessaires pour que les organisations puissent jouer un rôle politique, ces ressources s’entrecroisent et la reconnaissance symbolique est généralement celle qui conditionne la reconnaissance matérielle ou politique de ces organisations10. Comment les organisations féministes peuvent-elles convaincre de leur légitimité à intervenir dans le processus politique et de la qualité de leur représentation des femmes et de l’égalité entre les sexes ? Leur réserve-t-on automatiquement ou systématiquement une place dans les débats publics et politiques ou doivent-elles faire jouer des alliances avec d’autres acteurs stratégiques ? Et, surtout, quel est le rôle des savoirs féministes et de l’expertise de genre dans cette dynamique de reconnaissance ?

3Afin de démontrer la pertinence et la légitimité de leur rôle politique et de convaincre quant à leur représentativité sur l’enjeu de l’égalité de genre, les organisations féministes se présentent à travers des discours, des stratégies et des propositions desquels émergent plusieurs figures symboliques11. Ces figures reposent, du moins en partie, sur les connaissances accumulées par ces organisations et sur l’expertise développée en matière de rapports sociaux de sexe et d’(in-)égalité(s) entre les hommes et les femmes. Nous nous pencherons donc sur les figures de l’interlocutrice productrice de discours, l’héritière, l’experte et l’interconnectée, en insistant sur le poids des savoirs dans leur élaboration.

I. L’interlocutrice productrice de discours, une première figure de l’organisation féministe

4La figure de l’interlocutrice productrice de discours rend compte de la visibilité des organisations dans l’espace public et de la reconnaissance de leurs discours, discours susceptibles d’être adoptés, en tout ou en partie, par d’autres acteurs sociaux et politiques. Au cœur de ces discours se trouvent les savoirs féministes que l’on peut définir comme étant les connaissances accumulées sur les conditions de vie des femmes, sur leurs droits, les rapports sociaux de sexe, les discriminations de genre et les mécanismes de (re-)production de ces discriminations. Ces savoirs reposent sur la conviction que l’insertion au sein de sociétés prescrivant des identités, des statuts et des fonctions différentes au masculin et au féminin aboutit à des inégalités entre les sexes.

5De « la » femme aux femmes dans leur diversité et au(x) genre(s), ces savoirs ont participé à la construction et à la visibilisation de nouveaux objets de connaissance. Ils sont à la base de l’effort visant à introduire de nouveaux enjeux dans l’arène publique (les droits des femmes, l’égalité salariale, la parité, etc.) et à initier un débat politique en la matière, débat qui soit sensible au genre et aux arguments portés par les militantes de la base. Partant en effet d’une mise en commun de l’expérience (intime, sociale et politique), ces militantes montent en généralité à travers la conceptualisation et la théorisation (le patriarcat, le genre, la domination de genre), la problématisation politique du privé et l’analyse sociale de problématiques considérées comme personnelles et individuelles (la violence intrafamiliale, la sexualité, etc.). S’ajoute à cela la volonté épistémologique et politique de dénoncer le supposé caractère asexué de la société qui assimile l’expérience masculine au neutre et à l’universel. En rendant politiques tous les espaces de vie, de l’intime au public, de la chambre à coucher à l’objectivité de la science, les savoirs féministes questionnent et dérangent les normes et les habitudes, et ont ainsi renouvelé nombre de perspectives sur ce qui est politique12 et scientifique13. En rendant visible ce qui ne l’était pas (les femmes, les inégalités entre les sexes), les savoirs féministes ont démontré que les différents lieux de pouvoir dans lesquels se jouent les rapports de genre interagissent, qu’ils sont configurés par des pratiques sociales et des politiques publiques et qu’à ce titre, ils sont négociables et transformables. Les savoirs féministes ont donc bien été élaborés en vue d’induire un changement social et politique vers plus d’égalité puisque le savoir va être considéré comme un outil politique, « l’un des leviers de la démystification du monde social, et donc de lutte contre le patriarcat14 », qu’il soit produit par des militantes « intellectuelles » ou par des militantes « du terrain ».

6La spécificité de ces savoirs par rapport aux savoirs de genre non féministes touche à l’accent mis par les premiers sur les femmes, à leur filiation revendiquée par rapport aux mobilisations féministes et à leur visée politique émancipatrice, ce qui n’est pas nécessairement le cas des savoirs de genre, plus souvent considérés comme relevant de l’expertise en vertu de leur caractère scientifique et/ou technocratique. Tant qu’ils n’ont pas été institutionnalisés – nous y reviendrons – les savoirs féministes peuvent être considérés comme étant « profanes » dans la mesure où ils sont le fait de collectifs de citoyennes « ordinaires » fondant leur militantisme sur l’expérience personnelle et leur vécu (potentiel) en tant que femmes15. Toutefois, la tendance est aujourd’hui à regrouper tous ces types de savoirs sous l’appellation « savoirs de genre » indépendamment de leur charge militante dès lors qu’ils se rejoignent dans la critique des catégories traditionnelles d’analyse et de représentation du social16.

II. La figure de l’héritière

7La deuxième figure appuyant la légitimité des organisations féministes comme interlocutrices politiques est celle de l’héritière du mouvement féministe des années 1970-1980. Cela rend compte de la filiation assumée des organisations avec l’histoire et la pensée du militantisme féministe. Les héritières inscrivent leur lecture des rapports entre hommes et femmes à la suite des travaux produits par des penseuses se revendiquant du féminisme et présentes dans les cercles militants ou au sein d’unités de recherche spécialisées du monde associatif ou académique. Afin d’approfondir la définition des savoirs féministes, revenons brièvement sur les trois « vagues » qu’ont connues les mouvements féministes occidentaux et insistons sur le fait que la diversité des enjeux sur le terrain reflète à la fois ce qui est à la base et ce qui est issu d’une production de connaissances destinées à alimenter l’action politique.

8La « première vague » du féminisme renvoie au combat pour l’égalité des droits civils et politiques entre les sexes qui a pris son essor en Europe, dans les Amériques et en Australie, dès la fin du xix^e siècle17. Selon les contextes, cette lutte croise le familialisme, le maternalisme, le christianisme social, l’anti-esclavagisme, l’internationalisme socialiste ou le pacifisme. Ce premier moment de la mobilisation féministe prend fin avec l’accès des femmes au suffrage universel et fait place à une période de relative démobilisation et d’effacement public et politique des militantes pourtant toujours présentes.

9Après ce « creux de la vague » ou ce « silence féministe » caractéristique des années 1950 ressurgit un mouvement social à la fin des années 1960. Le contexte est marqué par de grandes transformations quant à la place des femmes dans l’espace public – professionnel principalement, puis politique – et intime – au niveau de la reproduction et de la sexualité. Le « mouvement de libération des femmes » et le « néo-féminisme » désignent la « deuxième vague » du féminisme. Le mouvement social se compose de militantes féministes, de collectifs de réflexion, de groupes de prise de conscience et d’assemblées politiques qui présentent des profils et des projets différents, qui s’organisent autour de diverses tendances idéologiques et qui amènent dans l’espace public de multiples questionnements sur la « condition des femmes ». Quelles que soient leurs particularités, les différentes tendances du mouvement féministe se rejoignent alors dans la revendication de liberté et d’émancipation – à travers le droit des femmes à contrôler leurs corps, leur sexualité et leur vie reproductive et affective – et dans celle de l’égalité avec les hommes – en termes de droits sociaux et économiques, de partage des tâches domestiques et d’une vie sans violence.

10Une « troisième vague » féministe serait en cours depuis le milieu des années 1980 et le début des années 1990. Parfois qualifiée de « post-féministe », elle ne fait cependant pas l’unanimité au sein de ses militantes ou de ses observatrices, même si deux orientations semblent pourtant se démarquer18. Pour certaines, majoritaires en Europe et en Amérique latine, il s’agirait d’un féminisme attaché à son institutionnalisation politique et académique qui se serait concrétisé dans le cadre de l’organisation et des conclusions de la IV^e Conférence mondiale des femmes des Nations unies (Pékin, 1995.) Les revendications seraient surtout centrées sur la lutte contre la violence faite aux femmes, sur les politiques publiques d’égalité dans la sphère politique et le monde du travail (institutions publiques pour les femmes et l’égalité, gender mainstreaming19, discrimination positive) et sur l’institutionnalisation des Gender Studies. Pour d’autres féministes, plus nombreuses aux États-Unis, cette troisième vague correspondrait plutôt à la rencontre des féminismes dissidents (Black Feminism, féminisme latino, éco-féminisme, etc.) avec les mouvements gays et lesbiens, queer (transgenres ou transsexuel-le-s), les mouvements antiracistes, anti-capitalistes, de migrant-e-s, post-modernes, de prostitué-e-s, etc. On assisterait alors à une déconstruction du sujet « les femmes » et des identités sexuelles ainsi qu’à un affaiblissement de leur pertinence politique et épistémologique, soit dans leur entrecroisement avec d’autres rapports de domination, soit dans la fragmentation des subjectivités et des solidarités définies par un référent identitaire et qui seraient préalables aux projets et aux coalitions politiques (sur la question de la pornographie, de la prostitution, etc.).

11Revenir sur l’histoire des mouvements féministes ne sert pas seulement à faire état d’un pan des savoirs féministes – l’histoire des femmes, de leur engagement socio-politique et de leurs revendications. Cela sert également à rendre compte des différents contextes ayant produit, et été produits par, ces savoirs militants. Et l’on se rend mieux compte de l’étendue du travail d’information et de conscientisation sur les rouages de la discrimination de genre qu’ont permis ces savoirs profanes mis au service de l’action politique.

III. La figure de l’experte

12La troisième figure est celle qui repose avec la plus grande évidence sur l’accumulation de savoirs par les organisations : l’experte. Bien que dotés initialement du statut de « profane » du fait de leur naissance au sein de collectifs de citoyennes et d’un mouvement social, les savoirs féministes ont mué en « expertise de genre » au travers d’un processus d’institutionnalisation qui a reconfiguré le militantisme féministe des années 1970-1980 et qui leur a conféré un cachet scientifique ou a conduit à leur sollicitation par l’administration publique.

13Dans la société civile, l’institutionnalisation du féminisme se traduit par l’« ONGéisation20 » du mouvement social c’est-à-dire la transformation des collectifs et des groupes féministes informels en organisations non gouvernementales. Cette dynamique rend compte de la formalisation, de la professionnalisation et de la spécialisation des organisations. Cela renvoie premièrement à l’adoption d’un statut légal impliquant une personnalité juridique et une comptabilité professionnelle. Cette formalisation du statut s’est généralement accompagnée d’un recentrage de l’organisation sur un nombre limité de thématiques et d’activités jugées les plus pertinentes pour porter l’objet social de l’entité et développer une réelle expertise. Le moteur de l’institutionnalisation – qui se voit comme une stratégie parallèle ou faisant suite au mouvement social – c’est que les organisations sont progressivement reconnues par les institutions publiques en tant qu’interlocutrices légitimes sur la « question des femmes » et qu’elles ont accès à des financements publics pour poursuivre leur action (dont un volet d’études) en faveur des droits des femmes et de l’égalité avec les hommes.

14Ce financement consiste en des subsides structurels ou des aides ponctuelles qui sont justifiés dans le cadre de différentes politiques publiques comme celle de l’égalité des chances ou, pour le cas belge, l’éducation permanente et les programmes de soutien aux organisations de la société civile investies dans la production et la diffusion de connaissances au grand public (via des formations, des conférences, des publications multiformes, etc.). Parallèlement, des marchés publics sont ouverts et des appels à projet sont lancés afin d’exécuter des recherches commandées par les pouvoirs publics. Le fait d’avoir obtenu un certain niveau de sécurité en termes de statut et de ressources a permis aux organisations de stabiliser leurs équipes, de renforcer leur expertise sur les questions du genre et des femmes et de consolider des réseaux de partenaires (dont ceux issus de l’administration publique et du monde politique). L’institutionnalisation du féminisme au sein du monde associatif a donc contribué à ce que les organisations soient sollicitées dans le cadre de l’élaboration des politiques publiques d’égalité des chances, en vertu de leur professionnalisme et du savoir pointu accumulé sur certains enjeux publics.

15Au niveau politique, l’institutionnalisation du féminisme renvoie à l’entrée du féminisme au sein de l’action publique et, de manière large (voire abusive), au développement des politiques et des institutions d’égalité entre les sexes. Cela concerne, d’une part, l’intégration de certaines membres d’organisations féministes, de leurs demandes et de leurs discours aux structures de l’État. D’autre part, cela fait écho à la création des agences publiques pour l’égalité qui ont la mission de porter une toute nouvelle politique d’égalité des chances entre hommes et femmes. Sous l’impulsion croisée des Nations unies et d’une partie des mouvements de femmes, une certaine interaction entre les pouvoirs publics et les organisations féministes va chercher à s’établir (sans que cette relation soit automatiquement effective dans les faits ou satisfaisante dans le fond) – nous y reviendrons.

16Enfin, au niveau académique, l’institutionnalisation est synonyme de la structuration des études et de la recherche féministes/de genre au sein des universités et des établissements d’enseignement supérieur21. En Europe, la route a été longue pour que les « études sur les femmes » et les « études de genre » entrent à l’université, et ce principalement dans les départements d’histoire, de philosophie et lettres, des sciences sociales et politiques. La création d’entités de recherche n’a pas automatiquement conduit à une reconnaissance financière par les institutions universitaires et le bénévolat des professeures et chercheuses a souvent été de mise. Aujourd’hui, la production de ces savoirs scientifiques féministes/de genre relève autant de la recherche fondamentale (à travers des thèses de doctorat) que de la recherche appliquée et des études commandées par les pouvoirs publics (par les institutions publiques d’égalité des chances ou dans le cadre des réseaux financés par l’Union européenne, par exemple). Dans la mesure où les études féministes/de genre à l’université n’offrent cependant pas beaucoup d’opportunités en termes d’emploi et de carrière, le monde associatif et l’État restent les deux premiers employeurs des féministes rémunérées.

17Soulignons pour finir que l’institutionnalisation du féminisme par le biais de l’expertise ne s’est pas faite sans questionnements stratégiques, notamment en rapport avec les sources de financement et l’autonomie de l’agenda, ni ruptures internes, par exemple entre les féministes proclamées « autonomes » et les réputées « institutionnelles ». Les encouragements des Nations unies à plus d’institutionnalisation dans le cadre du « processus de Pékin22 » ne sont pas étrangers à cette transformation du militantisme féministe et aux résistances à ce processus. L’accent mis sur le rôle actif des femmes et de leurs organisations s’est concrétisé par la mise en réseaux régionaux des organisations féministes/de femmes mais a également suscité des résistances aux sirènes de l’institutionnalisation, dénonçant le risque d’instrumentalisation de la voix des femmes et de la manipulation de l’agenda féministe (et donc de la production des savoirs et de l’expertise).

IV. La figure de l’interconnectée

18Cette dernière figure nous renseigne sur la configuration des relations existant entre les productrices de savoirs féministes/de genre de différents types. La figure de l’interconnectée fait écho au réseau d’action publique constitué d’actrices de l’égalité évoluant dans différents secteurs professionnels et militants. Il s’agit au départ d’alliances entre des personnes (généralement des femmes, féministes de surcroît) détentrices d’un savoir ou d’une expertise de nature différente sur le même objet (une expérience de terrain, une analyse scientifique, la connaissance des rouages politico-administratifs, l’expertise technocratique en matière d’égalité). Motivées par la volonté de rendre les politiques moins aveugles au genre, elles sont convaincues que le changement politique en matière d’égalité passe par la construction de partenariats stratégiques dépassant le cadre d’un espace de pouvoir et de savoir particulier23. Ces alliances se font de manière interpersonnelle, entre des personnes engagées sur les questions de genre, et non de manière interinstitutionnelle, entre les institutions auxquelles elles sont attachées (le Parlement, un cabinet ministériel, une institution pour l’égalité hommes-femmes, un parti politique, une université, etc.).

A. Parcours personnels et réseaux interpersonnels

19Le poids des parcours personnels (idéologique, intellectuel, affectif, etc.) est significatif dans la constitution de ces réseaux du fait que nombre de militantes passent d’un milieu professionnel à un autre et nouent des contacts dans divers secteurs. La démobilisation des secteurs féministes de la contestation sociale des années 1970 et la professionnalisation d’une partie de ces militantes, dans un contexte national et international favorable à la promotion de l’égalité de genre, vont mener à l’institutionnalisation de l’égalité hommes-femmes dans l’administration publique, la sphère politique et le monde universitaire. Une partie des militantes a donc voyagé entre différents secteurs d’intervention, fortes de leur expertise sur la question des femmes. Cela va contribuer à reconfigurer le féminisme, dorénavant disséminé dans ces nouveaux espaces. La problématisation des enjeux en questions de politiques publiques sera d’ailleurs issue de, ou du moins facilitée par, la rencontre entre les dispositifs de mobilisation en faveur de problèmes publics, les dispositifs de connaissance et d’expertise et ceux liés aux espaces politico-administratifs et professionnels de décision et de gestion24.

20En guise d’exemple, l’institutionnalisation des savoirs féministes à l’université rend bien compte de la dimension interpersonnelle des réseaux féministes. Les études féministes se caractérisent en effet par l’interaction qui existe entre les chercheuses et les organisations de la société civile. Cette interaction ne relève toutefois pas d’un partenariat véritable entre institutions25. Elle s’explique par la présence de « chercheuses-militantes » professionnellement impliquées dans le monde universitaire et bénévolement investies dans les organisations féministes productrices de savoirs. Ce lien dépend donc principalement de relations interpersonnelles et d’alliances qui se fondent sur un projet politique et scientifique commun. D’ailleurs, l’entrée de la recherche et de l’enseignement féministe/de genre au sein des universités a généralement été possible grâce à la présence d’un mouvement de femmes et à l’investissement de chercheuses dans ce mouvement. Dans un premier temps, la recherche à l’université est le prolongement d’une activité politique au sein des organisations et « l’institutionnalisation » est en réalité le fait de quelques figures de proue qui ont bataillé pour intégrer ces thématiques dans leurs recherches et leur enseignement – ce qui n’est pas sans conséquence du point de vue du caractère fragmenté et discontinu des études de genre. Néanmoins, une des conséquences de cette institutionnalisation embryonnaire des études féministes/de genre dans les temples du savoir est qu’une jeune génération d’étudiantes et de chercheuses sont venues au militantisme féministe suite à leur apprentissage de savoirs de genre dans les études et la recherche. Notons encore que si elle est généralement peu valorisée du côté des universités, l’alliance entre les productrices de savoirs féministes des deux bords l’est au contraire par les organisations. D’une part, celles-ci cherchent à faire reconnaître les questions sociales qu’elles posent en dehors de leur milieu. D’autre part, les organisations sont enclines à diffuser et bénéficier de l’expertise des chercheuses dans leurs activités d’éducation permanente, dans la coordination de recherches et de publications, dans la participation conjointe à des programmes de politiques publiques (par exemple en matière de coopération au développement) et au sein de leur organisation (dans les comités scientifiques, les comités de rédaction ou les conseils d’administration).

B. Interaction des organisations féministes et des institutions publiques d’égalité

21La principale interaction à laquelle aspirent les organisations féministes est celle qui s’établit avec les institutions publiques d’égalité. La raison est que l’accès des organisations au débat politique est facilité par des acteurs critiques qui interviennent dans le processus d’élaboration des politiques publiques et qui sont susceptibles de leur « ouvrir la porte » afin qu’elles influencent la formulation des problématiques, des débats et des solutions. Les institutions publiques d’égalité constituent donc dans la plupart des cas l’interlocuteur politique privilégié des organisations féministes – sans être le seul26. Les institutions d’égalité hommes-femmes sont généralement installées à tous les niveaux de pouvoir et se présentent sous différentes formes : des portefeuilles au niveau des gouvernements nationaux et locaux, des directions administratives, des institutions publiques nationales (comme l’Institut pour l’égalité des femmes et des hommes en Belgique ou l’Observatoire de la parité en France), des conseils d’avis, etc. Généralement, ces institutions sont chargées de conseiller, d’impulser, de décider et/ou d’exécuter des politiques, des programmes et des mesures favorisant l’égalité entre hommes et femmes et de soutenir les acteurs de la société civile, du monde privé et des universités dans leur action en la matière.

22La relation existant entre les institutions publiques d’égalité et les militantes « de terrain » est particulière dans la mesure où les institutions publiques ont été créées suite aux demandes des mouvements féminins/féministes aux représentants de l’État et des institutions internationales. Cela a fait peser sur ces institutions, de la part d’une partie de l’administration publique et des autres organisations de la société civile, la suspicion d’un militantisme et d’une trop grande proximité vis-à-vis de la société civile féminine, jugés inappropriés pour une mission de service publique. En toute logique donc, les militantes féministes se tournent vers ces institutions en vue d’influencer les politiques publiques d’égalité de genre.

23La volonté des organisations féministes d’établir une relation avec l’administration publique a été alimentée par des considérations d’ordre pragmatique – trouver des financements pour survivre en tant que groupe militant – et par des considérations d’ordre stratégique – considérer l’État comme un acteur et un interlocuteur valide dans l’action pour l’égalité de genre. En termes normatifs, mais analytiques également, cette interaction a souvent été ébauchée selon l’alternative du « tout ou rien » : l’autonomie contre l’État ou l’intégration à ses institutions, la résistance à la cooptation ou l’instrumentalisation. Dans la pratique, les organisations ont démontré que la question de l’interaction avec l’État se jouait de manière beaucoup plus nuancée au sein d’un champ des possibles plus diversifié. Outre l’action visant à faire émerger des problématiques sur la scène publique et le lobbying pour les inscrire à l’agenda politique – ces activités à la rencontre de la société civile et de la sphère politique, entre policy et politics27 – d’autres modalités d’interaction entre le monde politique et les organisations apparaissent, à l’initiative de l’une ou de l’autre. Notons d’emblée que cette interaction s’organise au cas par cas. Elle peut être relativement institutionnalisée, lorsqu’il s’agit par exemple pour les organisations de faire partie de comité d’encadrement de projet ou lorsque celles-ci doivent remplir un cahier des charges bien précis en fonction d’un projet pour lequel elles auraient été sélectionnées par l’institution d’égalité. Parfois, au contraire, les échanges sont informels et se déroulent en dehors de toute procédure institutionnalisée – ce qui a motivé Alisson Woodward a parler de triangles « de velours » entre les différentes actrices de l’égalité28.

24L’interaction que proposent les institutions d’égalité s’est souvent concrétisée dans un recours à l’expertise des organisations et dans le soutien à l’organisation des femmes en actrices de la société civile. Dans le premier cas, les savoirs et l’expertise de genre se trouvent au cœur de l’interaction et les organisations sont appelées à rendre des avis, à faire des recherches, à faire le point sur une question sensible émergeant sur la scène politique ou demandant une décision politique29. Parfois aussi, la réponse de l’administration à des projets de recherche déposés par les organisations revient en fait à appuyer la dynamique de mise ou de maintien à l’agenda politique de certains enjeux. Cette expertise pourrait toutefois être mieux valorisée, par exemple en associant les organisations aux comités d’encadrement de recherches universitaires financées dans le cadre de l’aide à la décision, ce qui n’est que très rarement le cas aujourd’hui30.

25En matière de soutien à « l’organisation en organisations » des femmes, outre la mission démocratique de soutien à la société civile, il peut y avoir la volonté des pouvoirs publics d’impliquer ces organisations dans l’élaboration d’un agenda commun, à titre de représentantes d’une frange de la société et d’expertes sur un enjeu concernant l’ensemble de la société. Il peut également y avoir un souci de la part des autorités de faire des femmes de la société civile une « caisse de résonance » pour les propositions du Gouvernement – ce qui pose la question de l’autonomie et des réseaux partisans, idéologiques ou philosophiques. Face à l’indifférence ou à l’opposition qui existe parfois au sein du Gouvernement ou du Parlement sur certaines mesures relatives aux femmes et à l’égalité – et malgré le consensus politiquement correct en faveur de ces questions – les institutions publiques d’égalité des chances gagnent à soutenir et à mobiliser l’expertise des organisations féministes afin de renforcer les coalitions favorables aux enjeux qui sont au cœur de l’action publique.

26De leur côté, les organisations ont fait preuve d’initiative en matière de production de connaissances, de conscientisation du monde politique et de lobbying sur les droits des femmes. Deux types d’activités qui n’ont pas encore été fort mises en pratique par le monde des organisations féministes pourraient ouvrir de nouvelles perspectives quant à leur relation avec les institutions d’égalité et avec l’État au sens large. Il s’agit d’une part, de leur implication plus soutenue dans l’élaboration de projets de loi et pas uniquement dans ceux portant explicitement sur les droits des femmes et l’égalité. Leur expertise sur les rapports de genre gagnerait à être diffusée dans l’action publique peu ou pas sensible au genre. D’autre part, les réflexes acquis en matière de mise en évidence des discriminations de genre et d’explication de leurs mécanismes de (re-)production place ces organisations au premier rang en vue d’un exercice continu d’un contrôle citoyen sur l’activité publique (la législation, les actes du Gouvernement, les décisions de justice). Ces deux voies-là représentent un véritable besoin pour améliorer la qualité de la démocratie au regard de l’égalité de genre et de l’émancipation des femmes et mobilisent l’expertise accumulée par les organisations féministes. Le défi du gender mainstreaming (coulé dans la loi belge depuis 2007 et présent à l’échelle européenne) dans toutes les politiques publiques pourrait ainsi être facilité par une plus grande implication des organisations sur le terrain du processus législatif et sur des matières encore largement aveugles au genre.

C. Alliances militantes intersectorielles et réseaux d’action publique

27Bien que l’interaction avec les institutions d’égalité soit importante, les organisations féministes ne se limitent pas à cet interlocuteur et elles s’inscrivent au sein de réseaux intersectoriels plus larges. Comme pour les autres réseaux d’action publique, la logique de ce type d’alliances est de tisser un réseau d’appui aux propositions de politiques publiques et de textes législatifs en la matière, en impulsant une interaction entre des individus et des secteurs qui ne travaillent pas nécessairement ensemble mais qui ont la possibilité d’intervenir dans le débat et la prise de décision en matière d’égalité à partir de différents milieux (politique, associatif, privé). A la différence des autres réseaux d’action publique, les réseaux autour de l’égalité ont été marqués, dans un premier temps du moins, par une compréhension relativement homogène des problématiques et des objectifs politiques. Cela s’explique par le fait que ces alliances ont rassemblé un petit nombre d’actrices et sont nées en vue de convertir un enjeu militant partagé en problématique politique, dans un contexte politico-administratif relativement vierge en matière de politique d’égalité des chances mais enclin à se pencher sur la question. Les années 1980 constituent ainsi l’âge d’or des « fémocrates » au niveau européen et dans les institutions nationales.

28Par la suite, d’alliances intersectorielles et transpartisanes entre féministes ces réseaux vont parfois s’étendre à des allié-e-s non nécessairement féministes, mais défendant le même objectif thématique, voire à des partenaires appuyant l’égalité afin de servir un autre objectif. Sophie Jacquot a démontré par exemple qu’en matière de promotion du gender mainstreaming au niveau des politiques publiques européennes, l’alliance originelle au sein d’une élite militante issue du secteur public de l’égalité s’est reconfigurée au profit d’une élite réformatrice plus soucieuse de la rationalisation du fonctionnement du secteur de l’égalité que de l’égalité en soi. Tandis que l’alliance entre militantes a permis de problématiser la lutte contre les inégalités entre les sexes (via les instruments législatifs, les programmes d’action positive puis le gender mainstreaming), l’alliance entre des entrepreneurs politiques « réformateurs » (qui ne sont plus nécessairement issus du secteur de l’égalité) a déplacé l’objectif initial d’égalité vers celui de « la mise aux normes du secteur [de l’égalité] ainsi qu’une mise en adéquation cognitive [de l’égalité] avec les nouvelles priorités politiques de l’Union31.» Alors que l’alliance féministe/fémocrate a été appelée à re-problématiser l’enjeu d’égalité, après avoir fait l’objet de politiques et d’évaluations, cette re-problématisation lui a parfois échappé au profit d’acteurs portant d’autres ambitions que celle d’améliorer l’égalité entre les sexes. Ainsi, l’homogénéité relative des premiers programmes d’égalité, due à un partage de connaissances et d’expertise entre des actrices réunies par leur mobilisation autour d’un enjeu, a laissé la place à l’hétérogénéité plus traditionnelle de toute problématique politique : celle des enjeux, des réseaux d’acteurs, des objectifs et des solutions proposées.

29Ce constat de l’hétérogénéité des acteurs, des objectifs et des savoirs au sein d’alliances plus larges s’illustre par exemple dans le cas belge de l’inscription de l’objectif d’égalité hommes-femmes au sein des politiques de coopération au développement. La conceptualisation des lignes directrices de l’action publique en matière de développement, l’intégration transversale d’une lecture de genre et l’élaboration des programmes spécifiques en matière d’égalité s’ébauchent dans l’interaction entre le ministre de la Coopération au développement, son cabinet et le Service public fédéral des Affaires étrangères, du Commerce extérieur et de la Coopération au développement, l’administration de la coopération au développement (la direction générale de la Coopération au développement) et ses expertes en genre, l’agence belge chargée de l’exécution des programmes de coopération (la coopération technique belge), la commission Femmes et développement32, ainsi que les chercheur-e-s et les organisations féminines/féministes qui gravitent autour. Par interaction, il convient ici de comprendre la production, la compilation et le transfert d’informations ; la négociation et le compromis au sein de la hiérarchie des acteurs ; et la formulation et reformulation des enjeux, des objectifs et des axes suivis. Mais ces acteurs belges ne sont pas isolés, ils sont eux-mêmes inscrits au sein de réseaux institutionnels ayant un impact formel sur les orientations suivies au niveau national en matière de coopération au développement et d’égalité entre les sexes (en termes de normes, d’intérêts, de droit ou de mesures envisagées sur le terrain) et disposant de leur propre expertise en matière de genre, comme l’Organisation de coopération et de développement économiques, son comité d’aide au développement et le réseau sur l’égalité hommes-femmes (Gendernet), les différentes institutions de l’Union européenne et celles des Nations unies. Soulignons d’ailleurs que ces trois espaces institutionnels (OCDE, UE et ONU) ont fortement contribué à la reconnaissance politique du genre et de l’égalité. Leurs qualités de producteurs de connaissances et de bailleurs de fonds pour d’autres producteurs de savoirs féministes/de genre les ont placés à l’origine de nombre de problématisations en matière d’égalité, dans les politiques d’aide au développement en particulier. L’on imagine sans peine la complexité et l’hétérogénéité du processus d’action publique dans ces matières ainsi que, pour reprendre Pierre Lascoumes, le processus de « transcodage » nécessaire à l’établissement d’un idiome politique commun entre ces sources de production de savoirs de genre et à la conversion des enjeux de terrain en problématiques politiques gouvernables et donc susceptibles de faire l’objet d’une action publique33. Terminons en insistant sur le fait que les dynamiques sectorielles et intersectorielles de mise en réseau au niveau national, en se prolongeant au niveau régional et international, contribuent à la transnationalisation des savoirs et au transfert des connaissances et de l’expertise en matière d’égalité.

30L’objectif de cette contribution était de réfléchir à un type de connaissances particulières oscillant entre savoirs profanes et savoirs experts au gré de leur institutionnalisation et qui contribuent à la reconnaissance des organisations féministes en tant qu’interlocutrices légitimes dans l’élaboration des politiques publiques. Bien que les savoirs féministes et l’expertise de genre ne soient pas uniquement produits par des organisations féministes, ils les caractérisent et ils leur confèrent un rôle particulier dans les réseaux d’action publique centrés sur les questions d’égalité hommes-femmes. Les organisations féministes n’ont pas une entrée systématique ou automatique dans les débats publics et politiques. Néanmoins, les alliances tissées avec d’autres acteurs stratégiques qui défendent des enjeux similaires dans d’autres secteurs politiques, professionnels ou militants, leur permettent d’avoir un accès à l’élaboration de l’action publique ou, du moins, au débat politique. La légitimité politique des organisations féministes serait donc confortée par leurs savoirs comme par le choix de leurs alliés.