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Utopie et quotidien. Autour de Pierre Macherey

 | 
Peggy Avez
, 
Louis Carré
, 
Sébastien Laoureux

L’identité entre créativité et vulnérabilité. La question de la répétition

Délia Popa

Texte intégral

1Comment la société des normes s’est-elle imposée et quel type de subjectivation entraîne-t-elle dans son sillage ? Quels sont les pactes tacites que son règne a signés en notre nom et comment transforment-ils aujourd’hui la réalité des rapports sociaux ? Les ouvrages récents de Pierre Macherey cherchent à clarifier les enjeux de ces questions avec des réflexions qui visent, ensemble avec la possibilité d’un renouvellement de l’horizon d’attente des actions sociales, la question de l’identité des acteurs qui y évoluent. Ce qui se dessine en arrière-plan de bon nombre de ses analyses est la quête d’une créativité dont le foyer est collectif, expression d’une vitalité aujourd’hui bâillonnée, raison pour laquelle elle ne peut nous apparaître qu’à travers ses travestissements et ses dénégations. Si bien que parler de créativité dans ce contexte, c’est poser avant tout la question de l’accès indirect, difficile, voire tortueux, à ce qui nous est nécessaire en tant que communauté humaine, à ce qui nourrit nos élans de solidarité et l’intelligence de notre partage. Question liée, à son tour, à celle des usages encore possibles de la liberté qui cherche à nous rapprocher de cette nécessité.

2Autrement dit, ce sont les ruses et les détours qu’il faut prendre pour échapper à l’aliénation normative qui permettent de prendre la mesure de la liberté qui nous reste dans un contexte qui se joue de notre liberté, la mettant au premier plan d’une scène sociale qui, par ailleurs, ne cesse de multiplier les formes d’injustice et de cruauté. Au milieu de ce jeu ambigu, la carte du sabotage et de la soustraction semble la seule à assurer une issue à ceux qui en souffrent, une fois qu’ils ont pris la mesure du rôle qui leur y est assigné et des rapports dans lesquels ils sont ainsi entraînés. Mais déjouer ainsi les mécanismes normatifs de l’aliénation suffira-t-il pour libérer les subjectivités qui en sont la proie ? N’y a-t-il pas dans le fait même de devenir le sujet d’une action quelque chose qui nous rend objet d’une situation dont nous ne pouvons prévoir les tenants et les aboutissants, potentiellement aliénante et déstabilisante ?

3Cette double exposition de toute position subjective ne peut se comprendre que si l’on remarque que la créativité subjective n’entraîne une vulnérabilité objectivement constatable que dans la mesure où la créativité sociale dont dépend le renouveau de tout ordre et de tout contexte objectif est suspendue elle-même à la reconnaissance de la vulnérabilité des sujets que nous sommes. C’est pourquoi la condition même de sujet est à remettre au centre de l’examen, en mettant en évidence à chaque fois la manière dont la créativité sociale est liée à la vulnérabilité intrinsèque à notre assujettissement. Ainsi faudrait-il séparer une bonne fois pour toutes subjectivité et autonomie, notre nature même de sujets étant redevable à un assujettissement qui nous condamne, concrètement, à des formes variées de dépendance et, plus généralement, à un régime d’hétéronomie au sein duquel nous sommes rendus vulnérables avant même que nos certitudes ou nos appuis soient véritablement fragilisés. Il suffit alors d’un « petit rien », de « pas grande chose » pour secouer une vie et dévier le sens de la subjectivation qui y est en cours et c’est précisément cette part de contingence que l’action des normes semble mobiliser, quelque part entre nécessité et liberté.

Liberté, nécessité

  • 1 Macherey (P.), Le sujet des normes, Paris, Éditions d’Amsterdam, 2014, p. 14-15.

4Quelles sont les conditions de possibilité de la créativité sociale dans un univers régi par des normes qui puisent leur force dans les élans émancipateurs de ceux mêmes qui doivent s’y soumettre ? Formulée de cette manière, la question nous pousse à mettre au clair ce que nous entendons par « norme sociale » et ce que nous attendons de sa portée régulatrice. Plus précisément, c’est le statut d’une norme sociale à la fois librement choisie et imposée comme nécessaire, ou du moins incontournable, qui est à comprendre dans son fonctionnement et ses raisons d’être. Car il y a bien – c’est l’hypothèse sous-jacente du travail critique de Macherey – un cercle vicieux caché au cœur de notre rapport actuel aux normes sociales, une circularité pathologique qui réfère la liberté de chacun à une forme de nécessité, pour l’y suspendre et en fin de compte pour l’y abolir : « De cette façon est installé un régime de nécessité qui, paradoxalement, fait place à la liberté de ceux qu’il assujettit, dans la mesure où c’est d’eux-mêmes qu’ils sont amenés à assumer en acte, personnellement, leur mise en conformité à l’ordre collectif qui les englobe : c’est sous leur entière responsabilité, se figurent-ils, qu’ils viennent occuper la position à laquelle ils sont prédestinés, sans cependant que cela amène à parler à ce propos de servitude volontaire, décidée par des individus autonomes n’ayant à rendre compte de leurs choix qu’à eux-mêmes selon leurs propres critères d’évaluation, car les attitudes qu’ils adoptent en fin de compte en vue de répondre à l’appel des normes sont à la fois inconditionnés et conditionnés »1.

5C’est ce rapport liberté-nécessité qui sera au cœur de notre interrogation, dont la finalité est de remonter vers les sources de l’aliénation spécifique que nous devons aux normes, à comprendre comme un nivellement qui se déploie subrepticement à l’échelle de la société entière, presque sans marge d’erreur, presque sans reste. Mais en interrogeant ce rapport, nous ne devrons pas perdre de vue ce « presque », qui ouvre malgré tout, malgré la gravité des diagnostics dressés, vers des possibilités de pensée et d’action inédites, et même vers des solutions nouvelles données à des problèmes anciens. C’est ce que nous viserons en ligne de mire : une marge, un reste que l’omniprésence des normes n’aura su couvrir, qu’elle aura peut-être même sécrétée nécessairement comme pendant de son mouvement totalisant. Car il y a lieu de montrer que l’efficacité de l’action englobante des normes dépend en fin de compte de l’espace de jeu laissé à ceux qui y sont assujettis, qui y adhèrent d’autant plus facilement et plus aveuglement qu’on semble leur en laisser l’initiative. Quels sont dès lors les autres usages possibles de cette liberté paradoxale dont bénéficient les assujettis, et surtout, comment peut-on la faire entrer en contradiction avec le régime de nécessité normative au sein duquel elle est non seulement « tolérée », mais aussi suscitée et entretenue ? Car la source du problème travaillé par Macherey semble se trouver précisément dans le fait que liberté et nécessité s’y confondent, au lieu de se rencontrer et de se confronter. Cette absence de contradiction entre liberté et nécessité fait que, posées au même niveau de réalité, elles voient entravée la possibilité de leur dialectique. Et comme à chaque fois qu’un mouvement dialectique est empêché, sont dissous les horizons inconnus – et potentiellement émancipateurs – de son dénouement.

  • 2 Ibid., p. 16.
  • 3 Pour cette compréhension de l’imaginaire à partir de la philosophie sartrienne, voir Breeur (R.), (...)
  • 4 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 302.
  • 5 Ibid., p. 290.

6Comment une telle confusion entre nécessité et liberté est-elle rendue possible ? Par une opération de nivellement qui aligne la réalité et l’imaginaire, suspendant leur séparation2. De prime abord, les conséquences de cet entrelacement entre imaginaire et réalité ne semblent en rien dramatiques, la société des normes pouvant être présentée comme celle où les illusions se réalisent, où nous n’avons plus besoin de faire appel à un imaginaire séparé de la réalité, qui aurait pour fonction d’en compenser les manques et d’en corriger les erreurs. Le problème réside cependant dans le fait qu’à son tour, toute forme de réalité se trouve discréditée comme illusoire, la force pragmatique des normes ayant des soubassements imaginaires. Seulement, l’imaginaire perd ainsi sa portée critique et en vient à endosser le rôle d’une puissance d’envoutement3, particulièrement efficace sur le terrain de l’idéologie. Pierre Macherey parle ainsi d’une « infra-idéologie » qui travaille sournoisement la société des normes, par laquelle il faut comprendre une idéologie qui n’a plus rien d’un supplément « mental » ou « symbolique » qui surplomberait la pratique d’une société, mais qui « s’est incorporée au réel qu’elle travaille et qu’elle contribue à produire »4 en tant qu’infrastructure matérielle. Une telle idéologie ne peut plus faire l’objet d’une représentation, elle ne se constitue plus en système de significations que l’on pourrait consciemment accepter ou contester, revêtant plutôt une forme de nécessité matérielle dont l’évidence économique étouffe toute forme d’examen critique. L’entrelacement de l’imaginaire et de la réalité évacue ainsi l’ordre du sens et les médiations de l’intelligence pour nous confronter avec l’économie pure et dure d’un ordre de relations où la liberté d’une conscience vient toujours trop tard, dans le sillage d’une nécessité qui l’a déjà assimilée à son insu. L’infra-idéologie relève ainsi d’une forme d’idéologisation des pratiques bien plus redoutable, solidaire d’un « processus de naturalisation et de quotidianisation de l’idéologie propre à la société des normes »5.

  • 6 Ibid., p. 15.

7La présence ou l’absence de contradiction entre nécessité et liberté fait, selon Macherey, la différence entre la loi et la norme : si la loi se fait connaître sous la forme d’une contrainte externe, c’est bien pour confronter la liberté à ses limites, au-delà desquelles s’étend le domaine de la nécessité ; tandis que l’efficacité de la norme repose sur le brouillage de cette frontière, qui nous fait croire que ce qu’elle impose comme incontournable est l’objet de notre choix libre. C’est la raison pour laquelle la question de l’obéissance et de la désobéissance ne se pose que par rapport à la contrainte toujours clairement présentée de la loi, les normes ayant obtenu subrepticement notre adhésion, avant même que nous ayons pu nous en rendre compte. C’est la raison pour laquelle Macherey décrit le règne des normes comme « un régime d’évidence »6 dont l’efficacité repose sur une soumission aveugle. On accepte et on suit les normes sociales comme des éléments structurels dont l’évidence est impossible à nier, tandis que nous pouvons toujours remettre en cause le sens d’une loi, exiger son retrait ou sa modification. Théoriquement, c’est également le cas des normes, car rien ne devrait nous empêcher, en principe, de les questionner, de nous y opposer et de les transformer. Mais pratiquement, la désobéissance s’avère impossible à manier comme outil critique sur leur terrain, pour la simple raison que le sujet des normes n’a pas le même statut que le sujet de la loi. Si ce dernier peut toujours s’en détacher et les soumettre à un jugement nouveau qui révèle leur inadéquation à ne situation vécue, le sujet des normes y est attaché de manière indélébile, étant structuré par elles. Autrement dit, si le sujet de la loi peut toujours faire appel à une sphère de la morale qui ne se confond pas avec la sphère de la pratique sociale telle quelle et à partir de laquelle il peut revendiquer un autre ordre social, le sujet des normes est d’emblée assigné à une pratique sociale qui rend le recours à la morale et, plus généralement, à toute forme de réserve critique, obsolète.

8Toutefois, lorsqu’il est examiné de plus près, le régime de la liberté ainsi investie et abolie dans les normes ne manque pas de révéler son ambiguïté, car le sujet des normes n’est jamais celui qui décide en toute connaissance de cause du sens de leur fonctionnement et, pour cette simple raison, ne saurait y adhérer définitivement sans conditions. Seulement, ses conditions sont imposées trop tard. La pratique des normes semble plutôt l’entraîner comme un courant qu’il n’a pas les moyens d’orienter ou d’arrêter. Pierre Macherey invoque en ce sens une forme automatique d’assujettissement, l’action des normes formant insidieusement, par suggestion et non pas par persuasion, pour ainsi dire son propre sujet, qui attire comme un réceptacle toutes les décisions et toutes les motivations qui pourraient être les nôtres par ailleurs. Le sujet des normes devient ainsi le creuset de toute forme possible de subjectivation. Néanmoins, ce décalage entre l’assujettissement aux normes et la formation subjective d’une décision ou d’une motivation existe bel et bien et il y a lieu de penser que, pour autant que le sujet peut revenir sur le sens de ses décisions et de ses motivations, il pourra également se mettre en quête d'outils spécifiques qui pourront du moins interrompre, si ce n’est arrêter, la fascination qui l’attache aux normes. Pour clarifier cette double tendance qui subsiste au cœur de la subjectivité et dont dépend la possibilité de s’émanciper par rapport à un système normatif donné, nous explorerons plus loin la façon dont Macherey envisage la question de l’identité. Mais avant de procéder à cet examen, nous devons faire un détour par la question de la « quotidianisation » spécifique opérée par les normes, en interrogeant la répétition sur laquelle elle se construit.

Au cœur des normes : la répétition

9Plutôt que de sonder directement les conditions de possibilité de la créativité sociale – pour interroger ensuite ses échecs –, il conviendrait peut-être d’examiner tout d’abord ses conditions d’impossibilité, sensibles dans les blocages, les impuissances manifestes et les fixations stériles qui semblent hanter aujourd’hui bon nombre de rassemblements et d’articulations communes des puissances d’agir. L’hypothèse à envisager ici est que ces conditions d’impossibilité peuvent être cernées à travers ce qui peut être considéré comme leur figure temporelle générique, à savoir la répétition. En effet, la répétition s’impose dans l’ordre de l’action sociale, comme par ailleurs dans celui de la constitution d’une identité, comme un redoutable piège tendu à la créativité : là où l’on attendait le renouveau, elle rapporte du « déjà vécu » et là où l’on voulait quelque chose de différent, elle impose le règne du « même ». Reconnaissance et recognition seraient impossibles sans elle, mais en même temps, une fois instaurée, la répétition semble bloquer la possibilité primordiale d’une co-naissance, à savoir ce moment où sujet et monde naissent ensemble dans un acte nouveau que rien de semblable n’aura précédé. Ainsi, la répétition paraît condamner toute action à endosser le rôle d’une réaction et toute posture subjective qui lui serait corrélative à l’imposture, dans la mesure où ce n’est pas la créativité, mais le mimétisme qui y est à chaque fois de mise.

  • 7 Ravaisson (F.), De l’habitude, Paris, Allia, 2007, p. 7.

10Dans l’ordre de l’analyse temporelle, la répétition cristallise les tendances régressives par lesquelles on cherche à faire retour à des stades antérieurs du développement de l’ordre social. Mais elle se trouve aussi au fondement des habitus dont Ravaisson a mis en évidence la dimension transformatrice, en les définissant comme une disposition contractée quant aux changements réels et possibles7. Ainsi compris, les habitus ne font pas qu’intégrer la liberté de l’action humaine à la nécessité de la « nature », s’imposant comme une « seconde nature » : ils permettent également à cette action de s’ancrer dans une ouverture à une transformation plus vaste, dont la « nature » elle-même est peut-être précisément le paradigme, en tant que physis physeos. Plus simplement, la répétition est solidaire d’une modification – et non pas seulement d’une fixation ou d’une stagnation – qui fonde les habitudes sur lesquelles repose la cohérence de notre capacité d’agir. Elle est donc à la fois une entrave, lorsqu’elle est saisie extensivement, à partir des mimétismes qui planent sur l’action – lorsque certains éléments reproduisent d’autres éléments déjà vécus –, et un mouvement à partir duquel les entraves peuvent être levées, lorsqu’elle est saisie intensivement, du point de vue de la disposition nécessaire pour opérer tout changement : à savoir, comme une contraction qui scelle le pacte du sujet et du monde avec lequel il interagit.

  • 8 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 124-125 : « Il semble que la démarche de Husserl, (...)
  • 9 Pour cette question voir Husserl (E.), De la synthèse passive, tr. fr. B. Bégout et J. Kessler, Gr (...)
  • 10 Voir Deligny (F.), « Singulière ethnie », in Deligny (F.), Œuvres, Paris, L’Arachnéen, 2007, p. 13 (...)
  • 11 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 121.

11Il est important de souligner par là que la cohésion première de l’action ne découle pas intrinsèquement des lois sociales auxquelles nous nous soumettons, étant tout d’abord assurée par les structures typiques que dessinent, passivement, nos styles d’existence. Ces styles particuliers – autant de manières ou de modalités d’être qui s’inscrivent dans la durée – s’affirment au fil des sédimentations de sens dont nous héritons et que nous poursuivons, avant d’en faire l’objet d’une décision consciente, d’une adhésion à (ou d’un rejet de) la loi. Contrairement à ce que laisse penser la critique que Pierre Macherey adresse à Husserl8, le « monde de la vie » qui trouve une place de choix dans le développement tardif de la phénoménologie de ce dernier se tisse dans des sédimentations passives de sens9, avant de se constituer objectivement à la croisée des visées intentionnelles issues de l’activité consciente d’une communauté transcendantale de sujets. Rigoureusement parlant, l’assise même de la communauté transcendantale husserlienne est à comprendre dans le sens que Fernand Deligny donne au « commun » et au « coutumier »10, dans la mesure où elle est assurée par des habitus qui soutiennent et précédent l’activité intentionnelle de tel ou tel sujet. Comme Husserl l’explique, le rapport à autrui est de l’ordre d’une institution originaire (Urstiftung) qui précède toute institution (Stiftung) de sens, reposant sur des synthèses d’association passive différentes des synthèses d’identification par lesquelles tel ou tel sens objectif est posé. Telle est, plus généralement, la « pratique du coutumier » qui concerne « des formes antéjudicatives, préconscientes et silencieuses de l’agir qui, lorsqu’elles sont réfléchies, le sont uniquement après-coup, ce qui permet d’y introduire progressivement une régulation »11.

12Cependant, il y a un élément pointé par la critique que Pierre Macherey adresse à la phénoménologie husserlienne qui demeure en question : c’est le rapport entre sens et structure. Même si l’on peut argumenter en faveur du fait que le sens n’est pas que subjectif, mais aussi objectif, il y a lieu de penser que son objectivité n’est pas la même que celle de la structure : dans le premier cas, il s’agit d’une objectivité fondée subjectivement, sur la base d’une synthèse – active ou passive –, tandis que dans le deuxième cas, il s’agit d’une objectivité déjà instituée dans laquelle le sujet est englobé, « surdéterminé », mais qui ne semble pas être façonnée à sa mesure et à son adresse. C’est sur le fond de cette objectivité a-subjective, voire anti-subjective, des structures que se profilent des identités dont les modes d’action demeurent bloqués dans le passé, sans possibilité d’opérer une percée vers un renouveau de leur situation. Si bien que parler d’identité sociale aujourd’hui revient souvent à se recueillir autour de ce qui, dans le corps social, est censé rester inchangé, espèce de noyau dur que rien ne viendrait modifier dans ses caractéristiques. Il est important de souligner que cette illusion de stabilité que l’on est venu défendre au cœur de la subjectivité sociale est solidaire d’un système de normes qui, par certains aspects de son fonctionnement, promet un monde qu’aucune transformation ne peut plus inquiéter. S’il y a une téléologie intrinsèque des normes, elle vise un monde parfaitement figé, à l’apparence statuaire, que le sujet pourrait embrasser comme un corrélat définitivement déterminé de ses actions.

  • 12 Ibid., p. 13.

13C’est la raison pour laquelle l’analyse des normes doit prendre en considération sérieusement le spectre de cette répétition qui n’est pas modification, répétition à l’identique où la possibilité du renouveau s’abîme, où toute visée émancipatrice se retrouve bloquée. Or, ce qui est mis en cause plus particulièrement lorsqu’on examine la question de la naturalisation spécifique des normes est une répétition s’exprimant dans le nivellement généralisé des pratiques et des horizons d’attente de ces pratiques, qui se fait non seulement contre les sujets politiques que nous sommes mais aussi avec notre consentement. D’où la faible résistance que la société des normes suscite dans son fonctionnement ordinaire et son efficacité à anesthésier d’entrée de jeu tout sens critique. Sur le terrain des processus normatifs qui sont en cours dans nos sociétés, la lutte est perdue d’avance parce qu’elle ne peut commencer, de même que les efforts critiques sont compromis parce qu’ils ne trouvent pas de lieu de lancée. C’est peut-être la raison pour laquelle Macherey considère qu’à travers l’analyse des normes il est possible de saisir le « pouvoir à l’état pur »12 : un pouvoir auquel plus rien ne s’oppose et auquel tout participe, même la liberté et la créativité qu’il contribue à entraver. Mais une fois accepté le caractère implacable de ce pouvoir omni-englobant, quel peut en être aujourd’hui notre usage ? Comment peut-il entrer en ligne de compte pour les nouvelles formes de subjectivation qui cherchent coûte que coûte à s’affirmer et à se construire ? Autrement dit, comment peut-on s’en emparer afin d’en faire une source de créativité, où la liberté l’emporte sur (ou nous conduise à) la nécessité au lieu de s’y noyer ?

14La philosophie de la vie quotidienne proposée dans l’ouvrage paru en 2009, Petits riens. Ornières et dérives du quotidien y répond en distinguant, d’entrée de jeu, le quotidien de l’ordinaire : là ou l’ordinaire est inscrit dans des régularités figées qui en déterminent l’essence, le quotidien comporte aussi une part d’irrégularité qui laisse la place à l’extraordinaire. C’est grâce à cette brèche toujours ouverte dans la trame du quotidien que celui-ci peut se définir non seulement comme un lieu des pratiques instituées une fois pour toutes, se répétant et se renforçant continuellement à travers leur répétition, mais aussi comme un lieu de la transformation de l’ordre de l’action, dans la mesure où il est traversé par des déviances et des inquiétudes qui déplacent insensiblement les centres de gravité des systèmes normatifs en cours. En d’autres mots, contrairement à l’ordinaire qui se déploie sur le fond d’une répétition qui ne modifie rien, le quotidien bénéficie d’une « double nature » : il est à la fois un ensemble d’automatismes sur lesquelles nous nous appuyons afin de poursuivre les finalités pratiques prescrites par nos besoins, mais aussi l’occasion qui nous est perpétuellement offerte de renouveler nos styles d’existence et de créer des types différents de relation les uns aux autres. Si l’ordinaire se donne comme un bloc opaque, la trame du quotidien est « feuilletée » et, par cela même, imprévisible : il suffit de peu pour que l’on sorte de ce qui s’y impose comme figé, pour qu’on se retrouve sur son autre versant, où des changements sont en cours, exigeant notre attention et notre participation. Dès lors, il convient de saisir l’attitude subjective qui pourra les accueillir et les perpétrer, afin de poursuivre des transformations plus durables.

15Cependant, il est important de souligner que la transformation du quotidien se fait au prix d’un dérangement, voire d’une épreuve, qui deviennent autant de points de non-retour pour de nouvelles formes d’expérimentation. Les analyses que Macherey consacre à la psychopathologie de la vie quotidienne et de l’étrangeté qui affecte immanquablement, à un moment ou un autre, toute vie dans le déploiement de ses formes de manifestation spécifiques, montrent ainsi que sous la loi de morne répétition qui semble définir de prime abord le quotidien dans son équivalence à l’ordinaire – dans laquelle tout un chacun semble avoir été amené à s’inscrire naturellement –, se cachent de fait des troubles qui en donnent la véritable règle, règle qui a pour corrélat une indépassable vulnérabilité de l’existence moyenne. Ce mode d’existence où l’on pourrait se croire « le mieux installé », à l’abri de toute forme d’inquiétude, s’avère être ainsi le lieu par excellence de l’interpellation – éthique, sociale, politique – en tant qu’il est exposé à des changements plus ou moins visibles qui en modifient continuellement la substance. C’est à ce titre que l’existence moyenne dans sa trivialité est susceptible de révéler les failles d’un système normatif donné, qui ne seront pas, du coup, comme on pourrait s’attendre, celles qui sont introduites par la volonté et par le projet clairement formé de l’abolir, mais davantage celles qui ne peuvent manquer de survenir dans son fonctionnement même, comme autant de « dérives » et de déviations inattendues. De même que la maladie guette constamment la santé, en modifiant à chaque fois son équilibre précaire et en lui intimant des sensibilités et des formes nouvelles de maintien, les dérives du quotidien exhibent les modifications toujours possibles dans le processus de naturalisation propre aux normes, susceptible de les transformer durablement. C’est dire que, à la mesure de l’infra-idéologie qui y est à l’œuvre, le changement d’un système normatif vient de ses soubassements, de ses infrastructures qui, au moment où l’on s’attendrait le moins, laissent s’ouvrir des brèches vers une autre vie et vers d’autres formes d’action.

  • 13 Macherey (P.), Petits riens. Ornières et dérives du quotidien, op. cit., p. 112.

16Les troubles de la vie quotidienne qui se met brusquement à « dérailler » là où elle paraissait le mieux assurée, dont Freud s’est plu à dresser l’inventaire dans sa Psychopathologie de la vie quotidienne, sont autant de manifestations qui révèlent la fragilité de toute institution humaine, guettée par la dérive dans tous ses essais de fixer définitivement les sens de ses actions. Macherey y voit une « lucarne sur les obscurs agissements de l’inconscient »13 : de même que la cohérence des forces inconscientes ne se montre que difficilement, à travers les incidents pas toujours faciles à élucider des actes manqués, ce qui est en changement dans la vie quotidienne reste le plus souvent caché dans le système des normes en cours, que rien ne semble pouvoir venir interroger ou ébranler. Mais ce que Freud décelait au niveau des signes que l’inconscient envoie dans la trame d’une vie consciente est à saisir ici au niveau d’un inconscient collectif, où des forces inconnues sont à l’œuvre, différentes des forces actives de la conscience de soi qu’un groupe social peut acquérir.

  • 14 Ibid., p. 268.

17Si ces force troubles sont susceptibles de se manifester dans le quotidien même des actions, c’est parce que, comme Macherey le montre en se penchant sur les analyses sociologiques de Bourdieu ou sur les mythologies de Barthes, le quotidien n’est pas seulement formé de manière passive par notre complaisance dans des rites existentiels inchangeables, mais aussi le lieu d’une domination qui s’exerce de manière subtile et particulièrement efficace, à travers la dissimulation de ses propres mécanismes, corroborée par l’indifférence et l’ignorance de ceux sur lesquels cette domination s’exerce14. Ce qui donne au quotidien le caractère implacable d’un mode d’existence inchangeable n’est donc pas seulement notre appétence paresseuse à la répétition des mêmes gestes et des mêmes pensées, mais aussi notre collaboration tacite avec le règne d’une doxa qui nous est imposée comme naturelle, mais dont le caractère faux et forcé ne manque pas de ressurgir à un moment ou un autre. En abordant les brèches qui se creusent dans la surface apparemment lisse du quotidien, le but du travail de Pierre Macherey semble de multiplier les « lucarnes » qui ouvrent une vue possible vers les tréfonds des forces vives que son apparence ordinaire dissimule. En guettant les lacunes et les déstabilisations à l’œuvre dans le quotidien, il s’agit ainsi de mettre au jour une forme de créativité qui peut toujours entrer en jeu, de manière inopinée, en transformant les repères que l’on se donne et en modifiant leur horizon d’applicabilité. Mais quelle est l’attitude subjective qui peut accompagner une telle modification ? Une condition essentielle est à saisir dans ce processus de transformation des normes dans la façon dont s’affirme et se trouble l’identité de leur sujet.

Le sujet interpellé

  • 15 Macherey (P.), Identités, Lille, De l’incidence éditeur, 2013, p. 10-11.

18Le travail mené par Macherey autour de l’identité subjective se développe en étroit lien à celui mené sur le quotidien. Tout d’abord parce que la question de l’identité subjective est saisie non pas comme simple question théorique dont il s’agirait d’obtenir une parfaite clarification, mais telle qu’elle surgit au sein du quotidien même, empreinte d’équivoques et de flous insurmontables. Ensuite parce que le problème de l’identité se présente comme structurellement semblable à celui du quotidien, comportant une partie figée, que l’on peut fixer, et une partie changeante, dont on peut seulement témoigner. La première est « résiduelle », en tant qu’elle est obtenue après qu’on ait suspendu le changement pour n’en retenir que les traces, les restes, tandis que la deuxième est « excédentaire », en tant qu’elle s’affirme par excès par rapport à tout ce que l’on pourrait en retenir ou fixer15. À côté de l’identité objective (que Macherey appelle « identité-chose », « identité-état » ou « identité-fait »), qui repose sur la reconnaissance extérieure, administrative, d’une personne, se dessine ainsi l’identité subjective (comprise comme une « identité-acte »), qui s’agence à travers une pratique spécifique : celle qui consiste à devenir soi-même. Mais que veut dire devenir soi ? Quel est ce soi que l’on s’évertue à atteindre et qui s’avère si difficile à saisir ?

19La source de la distinction entre identité subjective et identité objective est à chercher dans la philosophie empiriste anglaise qui a été la première à montrer qu’à côté de l’identité attestée en acte, instantanément, d’un sujet se dessine une identité objective, étant donné que la réflexion dotée de mémoire ramène la diversité des manifestations d’une vie subjective à une mêmeté (sameness) semblable à la permanence d’une chose dans le temps. L’importance de cette identité objective n’est pas à négliger, sa solidité s’opposant au caractère illusoire qui affecte selon Hume l’identité subjective, dans la mesure où cette dernière ne repose que sur une croyance et une imagination qui peuvent défaillir et changer selon les points de vue adoptés sur une situation vécue. Durer dans le temps en tant que personne, en tant qu’individu, c’est revêtir donc l’apparence d’une chose dont la permanence s’atteste objectivement et non seulement subjectivement.

  • 16 Mead (G. H.), L’esprit, le soi et la société, Paris, PUF, 2006, p. 242, cité par Macherey (P.), Id (...)
  • 17 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 137.

20Il n’en reste pas moins qu’une identité qui ne s’affirmerait que sur ce versant objectif serait dépourvue de la dimension créative qui en fait à proprement parler l’identité d’un sujet. À la suite de James, Mead a repris ce problème en soutenant que le soi (Self) est le résultat d’une construction sociale à deux visages : le « Moi » (Me) déterminé par les obligations sociales et le « Je » (I) à qui reviennent l’initiative et la liberté16. Nous retrouvons ici le rapport entre nécessité et liberté dont nous sommes partis dans l’analyse des normes sociales, le Moi incarnant le pôle de la nécessité comprise comme déterminisme social et le Je incarnant la liberté dont le sujet dispose malgré tout au sein de ce déterminisme. Seulement, chez Mead, le rapport entre ces deux hypostases subjectives n’est pas de nivellement et de circularité pathologique, mais « un rapport dialectique de réciprocité combinant stimulation et contestation »17 – ce qui laisse penser que la question de la pathologie des normes peut trouver une issue sur le terrain de la subjectivité, où elle se pose avec le plus d’acuité. C’est dire également que le devenir du sujet ne dépend pas uniquement de ce qui se joue en-deçà de son objectivation sociale, mais plutôt de cette confrontation constante entre notre identité d’appel (Moi) et notre identité d’acte (Je). Toute la question est donc de savoir quelle sera l’orientation à donner à cette confrontation dialectique.

  • 18 On peut dire que cette question a été abordée surtout sur le plan de la psychologie phénoménologiq (...)
  • 19 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 136.

21La phénoménologie n’a pris véritablement18 la mesure de la tension engendrée par la division de la subjectivité que lorsqu’il s’est agi de saisir la portée éthique d’un sujet de la connaissance guetté, par ailleurs, dans ses productions (Leistungen), par l’abstraction et l’anonymat. Qu’est-ce qui se ramène, en effet, à la singularité individuelle, de ce qu’un ego transcendantal peut saisir et constituer comme sens d’une expérience ? Et qu’est-ce qu’une expérience (Erlebnis) dépourvue de cette dimension singulière du vécu que seule peut soutenir (et produire) une individualité ? La question est de taille et, pour ainsi dire, piégée. Car là où l’on pensait pouvoir se trouver soi-même, en-deçà de toute objectivation aliénante, on découvre « la procédure de désappropriation, de dissimulation qui est à la base de toute reconnaissance identitaire, tiraillée entre les pôles extrêmes du personnel et de l’impersonnel »19.

  • 20 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 79 (souligné dans le texte).
  • 21 Ibid., p. 77.

22Dans l’ordre de la description phénoménologique, comme dans tout autre examen de la question de l’identité, ce qui semble s’imposer comme marque effective d’un sujet vient des situations dans lesquelles nous nous trouvons engagés. « Or qu’est-ce que cela change de dire qu’on devient sujet en situation ? Cela a pour conséquence que […] on ne devient jamais sujet tout court mais sujet "surdéterminé", c’est-à-dire qualifié, et dans certaines configurations quantifié… »20. Car la situation est précisément « un ensemble complexe de relations qui confronte entre elles des personnes dans un contexte où leurs rapports sont prédéterminés, c’est-à-dire appelés à prendre place dans un certain ordre ou à répondre à certaines normes : c’est donc une combinaison paradoxale de liberté et de nécessité qui, vue sous l’angle de la liberté, est instable, et, vue sous l’angle de la nécessité, est régulée par un conditionnement historique en devenir sur un autre plan que celui des intentions individuelles parce qu’il repose sur l’organisation globale de la société »21.

  • 22 Cité par Macherey dans ibid., p. 300.

23Car telle est la condition de la quotidianisation de l’idéologie à laquelle nous sommes soumis en tant que « sujets de normes » : elle entrave la production humaine, tout en comptant sur notre adhésion inconditionnelle ; elle est porteuse d’une violence qui s’appuie sur l’assentiment de ceux qui en subissent les heurts ; elle contraint, tout en donnant l’impression – l’illusion – de rendre libre. Cette définition du sujet à partir de la situation dans laquelle il se trouve pris fait écho à la définition de l’assujettissement que donne, à partir de Michel Foucault, Stéphane Legrand : « L’assujettissement, c’est ce qui constitue le sujet de telle manière qu’il vienne occuper librement la position qui est et qui doit être la sienne dans les rapports de production, de telle manière qu’il s’identifie comme sujet, se trouve et se rencontre comme sujet, se réponde à lui-même à cette place et ne puisse la faire qu’à cette place »22.

24Il ne suffira donc pas de défendre, à l’instar de certains phénoménologues, la singularité de l’ipséité contre l’identité objective, bien que cette dernière prenne souvent – là-dessus la phénoménologie ne s’est pas trompée – une forme oppressive dans laquelle, bien que les autres nous reconnaissent, nous peinons à nous reconnaître nous-même et à laquelle nous pouvons refuser de nous identifier. Mais l’enjeu ici est de comprendre comment la singularité de l’ipse est elle-même produite et « surdéterminée ». Dire que le statut de sujet se constitue en situation, qu’il n’y a donc, rigoureusement parlant, pas d’autoconstitution de soi mais seulement hétéroconstitution, c’est dire que le rapport à l’altérité est infiniment plus problématique que ne le laissait croire la simple question de la reconnaissance ou de la méconnaissance objective des droits et des qualités d’une personne. L’importance des situations vécues dans la constitution de l’identité subjective va au-delà du constat d’un déterminisme circonstanciel ou historique, car elle concerne le statut de cette identité plus radicale qu’est censée assurer l’identité subjective.

  • 23 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 73.
  • 24 Ibid.

25Or, cette deuxième forme d’identité, qui exige de notre part un engagement intérieur et non seulement une reconnaissance externe, se découvre souvent douloureusement sur le fond d’une impasse que l’œuvre d’un Giacometti ou d’un Genet met en évidence, en exhibant le caractère neutre de « l’identité universelle de tous les hommes »23. Comme Macherey le montre, cette radicale identité n’est pas celle de l’affirmation de l’ipséité, mais celle où l’ipséité est en train de défaillir : celle où tous les hommes se ressemblent et se valent. Paradoxalement, « la conscience d’identité ainsi atteinte coïncide avec une perte de toute identité »24. En effet, quelque chose qui est attaché à notre être le plus profond s’y exprime, tout en nous exaspérant, parce qu’il noie les élans nouveaux que nos engagements voudraient susciter dans la vague d’une répétition des gestes et des actes opérés par d’autres avant nous et par d’autres après nous, dans une entreprise qui paraît d’autant plus insensée qu’elle ne concerne personne en particulier. En même temps, cette répétition où la différence personnelle est dissoute est également ce qui nous lie aux autres, sur le fond d’une « absence-sujet » qui est notre commune identité par soustraction.

26Mais dans ce cas peut-on parler encore d’un véritable rapport à autrui ? Peut-on expérimenter une relation à un autre que soi à partir d’une telle identification massive à lui ? Puisque nous sommes tous les mêmes sur le fond, comment peut-on penser la transformation de notre identité au sein d’une socialité qui semble la rappeler avant tout à son fond obscur et informe, bien plus terrible que la fixité de l’identité-objective qu’exhibe notre carte d’identité, notre statut et notre rôle social particulier ? Ce n’est pas seulement l’impossibilité de l’intersubjectivité telle qu’elle a été pensée par la phénoménologie qui est soulevée par ce problème, mais aussi le caractère factice de toute forme de relation sociale en ce qu’elle implique la confrontation avec une différence et la possibilité d’un différend. Or, cela se passe comme si la suspension de la différence de l’ipséité annulait du coup également la différence d’autrui.

27Deux éléments de conclusion sont à esquisser face au problème abyssal de l’identité. Premièrement, il est important de saisir le fait que la surdétermination de l’assujettissement est ancrée dans ce fond obscur où les qualités personnelles sont noyées, ce qui veut dire que la possibilité même d’une qualification et/ou d’une quantification objective des personnes s’enracine dans le fond impersonnel qui soutient toute affirmation de soi et toute interpellation de soi par d’autres. Mais si un soi se détache malgré tout de ce fond, même si c’est par intermittence, de manière discrète et éphémère, c’est parce qu’il y a bien un vécu subjectif où la perte de l’identité s’atteste comme problème. Il y a donc bien un attachement à soi rendu sensible par les multiples voies que peut emprunter la quête de soi.

  • 25 « L’interpellé, littéralement, perd la face, c’est-à-dire la possibilité d’être vu de face : il n’ (...)
  • 26 Butler (J.), La vie psychique du pouvoir, Paris, Léo Scheer, 2002, p. 197, cité par Macherey dans (...)

28Deuxièmement, parmi les voies que la quête de soi peut prendre, reste à discuter la voie complexe de l’interpellation. Cette opération laisse voir la claire dépendance de l’identité subjective par rapport à une altérité qui la précède : altérité de l’autre homme qui m’interpelle et derrière lui, l’altérité de la loi qui exige obéissance et soumission. La double nature du sujet semble découler de la double teneur de l’opération même de subjectivation : on devient sujet en réponse à l’appel qui nous est adressé par un autre, mais dans le double sens de l’appel particulier à l’aide qui fonde la subjectivité éthique lévinassienne et de l’appel de la loi qui est le fond de notre être assujetti, en vertu de sa surdétermination. Dans le sillage de la pensée de Althusser et de Butler, l’interpellation est à comprendre surtout comme une assignation par laquelle le sujet « perd la face »25 et se divise, une part de lui-même se découvrant comme « toujours-déjà » sujette à l’appel qui lui est adressé et une part de lui qui cherche à se retourner et s’y réfléchit en faisant jouer une liberté qui relève finalement d’un mouvement de désubjectivation. Comme l’écrit Judith Butler : « Pouvons-nous être ailleurs, pouvons-nous être autres sans nier pour autant notre complicité avec la loi à laquelle nous nous opposons ? Une telle possibilité exige un autre tour, un tour qui, autorisé par la loi, s’en détourne, résiste à son appel d’identité, agent qui distancie et contredit les conditions de son émergence. Un tel tour exige une volonté de ne pas être – une désubjectivation critique – afin de démontrer que la loi est moins puissante qu’elle ne paraît »26. La dialectique inhérente au devenir subjectif n’est porteuse de fruits émancipateurs que dans la mesure où elle prend le risque de ce sacrifice de la position de sujet, à savoir le risque de n’être personne, qui est une façon de quitter le terrain de la lutte pour l’identité. Car en fin de compte – et c’est peut-être la leçon à tirer de l’enseignement de Genet et de Giacometti – il se peut que l’enjeu ultime ne soit précisément pas de devenir soi en recouvrant une identité, soit-elle la plus radicale.

  • 27 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 138.

29Et si ce qui serait à découvrir dans le débat interne de la subjectivation était que nous ne sommes pas plus tenus de nous identifier à un soi que nous le sommes d’épouser tel ou tel rôle objectivement (pré) établi pour nous ? Et si en renonçant à être « quelqu’un » on pouvait commencer à se défaire également de la fascination qu’exercent sur nous les normes instituées, sortant de la sphère de leur évidence immédiate pour y introduire des médiations, donc du sens à partager ? Aux sombres constats de la théorie, nous pouvons opposer ici ce que Macherey appelle avec Mead « un optimisme de la pratique », sans doute le seul sur lequel on puisse compter. Cet optimisme nous enseigne que « la division propre au "Soi", ce n’est pas dans le for intérieur qu’elle se résout, mais à chaud, selon un protocole qui se met peu à peu en place en épousant le déroulement de l’action, à travers un jeu non prémédité d’attitudes qui se répondent dialectiquement, et parviennent ainsi à surmonter l’alternative du déterminisme et de la liberté »27.

Notes

1 Macherey (P.), Le sujet des normes, Paris, Éditions d’Amsterdam, 2014, p. 14-15.

2 Ibid., p. 16.

3 Pour cette compréhension de l’imaginaire à partir de la philosophie sartrienne, voir Breeur (R.), Autour de la bêtise, Paris, Garnier, 2015.

4 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 302.

5 Ibid., p. 290.

6 Ibid., p. 15.

7 Ravaisson (F.), De l’habitude, Paris, Allia, 2007, p. 7.

8 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 124-125 : « Il semble que la démarche de Husserl, qui était partie de la décision de résorber l’alternative de l’objectif et du subjectif, n’ait réussi en fin de compte qu’à déplacer cette alternative, qu’elle retrouve pour finir sous la forme de celle du particulier et du général, ou encore, en d’autres termes, du sens (subjectif) et de la structure (objective). Il y a là une contradiction insoluble, à laquelle il est impossible d’échapper, du moins lorsqu’on pose le problème de la façon dont le fait Husserl, qui s’appuie sur la visée intentionnelle de la conscience, ce qui soulève la question de savoir comment plusieurs consciences peuvent avoir en partage une même visée intentionnelle. Cette problématique fait revenir au premier plan le thème de la communication intersubjective entre les consciences, qui est à la base de la démarche phénoménologique : il en résulte que le type de communauté qu’elle prétend fonder est relationnel, donc historiquement conditionné, et fait l’impasse sur un commun de base relevant d’une affirmation inconditionnée et comme telle "a-consciente"… ». Comme l’ont montré les travaux de Marc Richir et de Laszlo Tengelyi, la solution de ce problème se trouve sur le terrain des synthèses passives. Cf. surtout Richir (M.), Phénoménologie en esquisses, Grenoble, Millon, 2000 et Tengelyi (L.), L’histoire d’une vie et sa région sauvage, Grenoble, Millon, 2005.

9 Pour cette question voir Husserl (E.), De la synthèse passive, tr. fr. B. Bégout et J. Kessler, Grenoble, Millon, 1998 (Hua XI, Analysen zur passiven Synthesis. Aus Vorlesungs-und Forschungsmanuskripten, 1918-1926, Éd. Margot Fleischer, 1966).

10 Voir Deligny (F.), « Singulière ethnie », in Deligny (F.), Œuvres, Paris, L’Arachnéen, 2007, p. 1378 et sv.

11 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 121.

12 Ibid., p. 13.

13 Macherey (P.), Petits riens. Ornières et dérives du quotidien, op. cit., p. 112.

14 Ibid., p. 268.

15 Macherey (P.), Identités, Lille, De l’incidence éditeur, 2013, p. 10-11.

16 Mead (G. H.), L’esprit, le soi et la société, Paris, PUF, 2006, p. 242, cité par Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 137-138.

17 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 137.

18 On peut dire que cette question a été abordée surtout sur le plan de la psychologie phénoménologique, sans rapport direct avec la dimension sociale de la subjectivité. Voir à titre d’exemple notre ouvrage Apparence et réalité, Hildesheim, Olms, 2012, ch. VIII.

19 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 136.

20 Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 79 (souligné dans le texte).

21 Ibid., p. 77.

22 Cité par Macherey dans ibid., p. 300.

23 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 73.

24 Ibid.

25 « L’interpellé, littéralement, perd la face, c’est-à-dire la possibilité d’être vu de face : il n’est plus qu’un "tu" ou un "vous" (…). Être sujet, au fond, c’est ce sentir vu de dos, traqué par le regard dont la source demeure invisible, hors de portée » (Macherey (P.), Le sujet des normes, op. cit., p. 65-66, note 29).

26 Butler (J.), La vie psychique du pouvoir, Paris, Léo Scheer, 2002, p. 197, cité par Macherey dans Le sujet des normes, op. cit., p. 377 (souligné dans le texte).

27 Macherey (P.), Identités, op. cit., p. 138.

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