La vie quotidienne : perspectives critiques. Réflexions à partir du travail de Pierre Macherey
p. 37-49
Texte intégral
Le quotidien, c'est la platitude (ce qui retarde et ce qui retombe, la vie résiduelle dont se remplissent nos poubelles et nos cimetières, rebuts et détritus), mais cette banalité est pourtant aussi ce qu'il y a de plus important, si elle renvoie à l'existence dans sa spontanéité même et telle que celle-ci se vit, au moment où, vécue, elle se dérobe à toute mise en forme spéculative, peut-être à toute cohérence, toute régularité1.
1L'ouvrage de Pierre Macherey intitulé Petits Riens. Ornières et dérives du quotidien propose un vaste panorama des entreprises philosophiques et littéraires qui se sont intéressées au thème du quotidien et qui, dans leur confrontation mutuelle, permettent de faire ressortir son équivocité constitutive. Celle-ci tient notamment à ce que la vie quotidienne renvoie elle-même à « deux exigences de sens contraire : d'une part, celle d'un devenir objectivant (réification), renforcé par le fait que la vie quotidienne représente un monde investi, envahi par des objets, où les rapports interindividuels passent immanquablement par la médiation de ces objets qui ne sont pas seulement du subjectif objectivé, mais représentent une sorte de point limite et de point aveugle du processus d'objectivation (cf. Les Choses dont Pérec a fait tout un roman) ; et d'autre part, celle d'une reprise en charge subjective, ce qui la situe sur le plan du vécu, et du vécu le plus personnel »2. Au point de rencontre de ces deux tendances qui traversent et trament la vie quotidienne, une attention particulière est alors portée à ces « approches critiques »3 qui, de Roland Barthes à Michel de Certeau, en passant par Henri Lefebvre et Guy Debord, adoptent une perspective dialectisante sur le quotidien et contribuent dans cette mesure à en explorer aussi bien la richesse que les impasses, la dimension d'activité que l'irréductible passivité. Situant notre propre contribution dans le prolongement de ces essais, il s'agira dans le présent article de proposer quelques pistes de réflexions à partir des analyses menées par Macherey dans la dernière partie de son ouvrage de 2009. Ces réflexions nous conduiront notamment à approfondir le versant objectivant ou réifiant de la vie quotidienne pour montrer en particulier comment cette inclusion dans un « système des objets » relève d'une construction sociale et procède des effets ambivalents de la socialisation du désir humain dans la forme de la consommation.
2Dans cette perspective, notre étude portera plus précisément sur les premiers travaux de Jean Baudrillard qui proposent justement une analyse des mécanismes de l'aliénation propre à la pratique quotidienne de la consommation. Cette analyse s'inscrit dans le prolongement direct des travaux qu'Henri Lefebvre avait consacrés depuis la fin des années 1940 au thème d'une « critique de la vie quotidienne »4 dans le cadre du « Groupe d’études de sociologie de la vie quotidienne » qu'il avait fondé à Nanterre à partir de 1960 et où ont pu se croiser Duvignaud, Perec, Debord et donc Baudrillard.
3Comme Macherey a pu le souligner dans l'étude qu'il lui a consacrée5, l'approche « sociologique » de la vie quotidienne proposée par Lefebvre mérite elle-même d'être réinscrite dans le contexte du développement, en France, de la pensée marxiste, même si cette approche contribuait en réalité, par ses objets mêmes, à renouveler voire à interroger de manière critique le cadre théorique du marxisme en le confrontant à l'apport d'une démarche qui « prétendait occuper un espace intermédiaire entre l'économie et la politique » et même ouvrir « la possibilité d'une théorie des espaces intermédiaires, plus précisément des médiations concrètes qui irriguent le tissu social en le plaçant en situation d'échange permanent »6. La sociologie de la vie quotidienne entendait ainsi se détourner des analyses portant sur le mode de production capitaliste, et faire glisser le regard critique de la sphère de la production matérielle des richesses à la sphère psychologique et sociale des besoins – ce qui invitait à analyser de plus près les formes prises par la consommation (activité quotidienne entre toutes) dans le monde contemporain, et les représentations qui en découlent (notamment sous la forme d’investissements imaginaires ou inconscients relayés par la publicité). Comme le souligne Macherey, ce déplacement du point d'application de l'analyse devait se heurter à l'incompréhension et aux reproches durables d'une pensée marxiste orthodoxe, soucieuse de maintenir une analyse de la société en termes de classes et de points de vue de classes, contre toute investigation sur les formes et les ressorts de la société de consommation. À l'appui de ces critiques, se trouvait notamment avancée l'idée que « les fluctuations de la consommation ôtent à la réalité ouvrière sa spécificité, et même [qu'] elles sont faites pour cela, c'est-à-dire pour faire oublier au prolétaire sa conscience de classe en faisant de lui, dans l'absolu, un pur consommateur, livré aux fallacieux appâts de l'appropriation, c'est-à-dire très concrètement au désir de posséder une automobile ou d'être, tel un châtelain, le propriétaire de son domicile »7.
4Cette analyse revenait à méconnaître la dimension proprement critique d'une analyse sociologique qui, loin de se contenter de décrire (et d'accepter) les comportements des agents sociaux, permettait en réalité de mettre au jour les effets proprement aliénants de cette société de consommation définie comme société publicitaire, voire comme société du spectacle publicitaire. Or, déclarer que l'aliénation n'est pas seulement liée à la sphère de la production (sous la forme de l'exploitation de la force de travail par les propriétaires des moyens de production) mais qu'elle dépend également de la représentation et de la consommation des objets ordinaires, cela revient à lui donner une extension nouvelle que Baudrillard a précisément cherché à explorer dans ses premières publications8. Pour lui, comme pour Lefebvre, l'aliénation ne procède pas de la seule infrastructure économique mais elle procède du monde social dans son ensemble, en tant qu'il se nourrit de représentations illusoires sur ses propres besoins et sur ses propres capacités à les maîtriser, à les dominer. Dans ces conditions, l'individu se soumet d'autant plus librement à l'injonction de la consommation que celle-ci le rassure sur sa capacité d'intégration à un système social d'essence libérale, fondé sur la concurrence des besoins, elle-même relayée par la prolifération des objets supposés les satisfaire.
5Ajoutons à ces premiers éléments de contextualisation que, chacun à leur manière, Guy Debord et Maurice Blanchot9 ont pu conforter ce diagnostic critique d'une auto-aliénation des consommateurs à ces désirs factices créés de toute pièce par une « société de consommation » qui s’assure la maîtrise de ses membres en leur laissant croire qu'ils sont libres de consommer les biens qui sont mis à leur disposition. La « société du spectacle », telle que le premier en fait voir les coulisses, c'est bien en effet cette vie sociale quotidienne soumise au Diktat de la consommation, cette vie qui tend à passiviser l'individu en l'aliénant dans des dispositifs hypnotiques où l'image prévaut sur l'être – sur fond de « séparation » entre l'être et ses représentations, et aussi entre les individus-consommateurs : « De l'automobile à la télévision, tous les biens sélectionnés par le système spectaculaire sont aussi ses armes pour le renforcement constant des conditions d’isolement des "foules solitaires" »10.
6De sorte que, comme le souligne cette fois Blanchot dans un bref essai de 1962 (« La parole quotidienne ») où il prend appui sur les thèses de Lefebvre et anticipe celles de Debord, le quotidien « n’est plus ce qui se vit, mais ce qui se regarde ou se montre, spectacle et description, sans nulle relation active »11. L'homme moderne est devenu ce consommateur d'images qui absorbe de manière passive, par écrans interposés, le spectacle de sa propre existence. Il n'entretient plus avec le monde qu’une relation « théorique », celle d’un pur regard désengagé : « Le monde entier nous est offert, mais sur le mode du regard. Nous sommes quittes du souci des événements, dès que nous avons posé sur leur image un regard intéressé, puis simplement curieux, puis vide mais fasciné »12. Au moment où, grâce aux techniques modernes de « présentation » des événements, l'individu croit accéder à leur réalité, celle-ci se retire, ne laissant derrière elle que des mots et des images vides, sans vie, peuplés des fantasmes du spectateur. Montrer le quotidien équivaut alors à le transformer en son contraire, « spectacle et description », « prolixité ressassante qui ne dit rien et ne montre rien. Combien de personnes mettent en marche leur poste de radio et quittent la pièce, satisfaites de ce bruit lointain et suffisant ? »13 Avec ce thème d’une « théorie » (au sens de la theoria, contemplation antique) du quotidien qui en occulte la dimension, voire la transformation pratique, l’analyse crypto-heideggerienne du quotidien que propose Blanchot (le quotidien comme règne du « on »), vient donc compléter et confirmer les analyses para-marxistes de Lefebvre et de Debord.
7Quelle est alors la contribution singulière de Baudrillard à ce programme d'études de la vie quotidienne et que devient un tel programme lorsqu'il s’oriente résolument vers une analyse de la pratique sociale de la consommation en tant qu'elle enveloppe elle-même une pratique de consommation des signes publicitaires des objets, c'est-à-dire de leur représentation imaginaire14 ? Pour le comprendre, il importe de se tourner à présent vers le premier ouvrage publié de Baudrillard, Le Système des objets. La consommation des signes. Rappelons tout d'abord que cet ouvrage, paru en 1968, est issu de la thèse de troisième cycle en sociologie que Baudrillard a soutenue la même année devant un jury composé de Lefebvre (directeur de la thèse), de Bourdieu et de Barthes. Dans ce travail, Baudrillard se proposait d'appliquer un modèle d’analyse sémiologique – emprunté au Barthes des Mythologies (1957) – au champ sociologique de la société de consommation, en tant que cette dernière repose sur un système culturel de significations qui fait fonctionner apparemment les objets comme les signes d’une fonctionnalité objective mais qui renvoie en réalité de manière déterminante au système des besoins individuels et à la structuration psychique du consommateur15. Ce qui intéresse le socio-sémiologue Baudrillard, c'est donc de montrer que le « système des objets » qui peuplent notre quotidien (moulin à café, aspirateur, voiture, machine à laver, etc.) est un système vécu, instable, qui ne se réduit pas à la cohérence abstraite de l'objet mais qui prend en charge, jusqu'à la contradiction, l'ensemble des pratiques qui lui donnent une vie sociale, qui le font entrer dans le cycle des besoins et de la consommation : « Le système des objets [résulte] de l'interférence continuelle d'un système de pratiques sur un système de techniques. Ce qui seul rend compte du réel, ce ne sont pas tant les structures cohérentes de la technique que les modalités d'incidence des pratiques sur les techniques, ou plus exactement les modalités d'enrayage des techniques par les pratiques »16.
8Se pose ici la question de savoir si cet « enrayage » des techniques par le jeu des pratiques, soit de la fonctionnalité objective des objets par leur reprise dans des schémas d'expérience vécus (à la fois individuels et collectifs), permet au consommateur d'échapper à l’aliénation socio-économique ou si au contraire il ne permet pas seulement de rendre cette aliénation supportable, voire désirable – le comble de l'aliénation résidant alors dans l'illusion de la liberté de consommer17.
9L'une des thèses, à valeur de diagnostic, proposée par Baudrillard dans Le Système des objets consiste à affirmer que le propre des objets modernes est de s’accomplir selon le « mythe fonctionnaliste »18 qui consiste dans une certaine élision du geste, de l’effort, de l’initiative, des besoins du sujet au profit d’un système objectif présenté comme auto-suffisant. Un tel mythe repose alors sur une inversion caractéristique du rapport premier de l’homme aux objets qui l’environne. Suivant un processus d'inversion des rapports sujet-objet qui évoque Feuerbach19, l'homme tend à devenir l'objet de ses objets. C'est-à-dire qu’au lieu que ce soient les objets qui répondent aux gestes et aux sollicitations des hommes, ce sont désormais les hommes qui donnent la réplique à des objets qui les commandent et dont ils sont réduits à n'être que les « spectateurs »20. La société de consommation, comme société des objets fonctionnels, est ainsi une société fétichiste du spectacle où les marchandises, devenues signes, tiennent le premier rôle.
10Baudrillard propose d'approfondir l'analyse de cette mythologie de l’objet fonctionnaliste, standardisé, qui « décroche » en un sens la matérialité des objets de la matérialité des besoins. Il montre notamment que la standardisation objectale reste un programme, comme tel inachevé, et qu'un certain nombre d'objets et de pratiques qui leur sont associées échappent ou résistent au rouleau compresseur de la fonctionnalisation.
11C'est le cas en particulier de l'« objet ancien », celui qui donne lieu à la passion de la collection. Manifestement, la collection réinvestit affectivement l'objet (du moins un certain type d'objet) là où l'idéologie du rangement consiste à le désinvestir systématiquement pour le rendre compatible avec les exigences d'un calcul fonctionnel. Mais justement, au lieu de contredire le système fonctionnel, l'objet ancien trouve sa raison d'être à la marge de ce système quotidien dont il figure une voie d'évasion, un point de fuite utopique, aussi nécessaire que limité. Nécessaire puisque « l'homme n’est pas 'chez lui' dans le milieu fonctionnel »21 (en un sens, la fonctionnalité exclut l’homme) et qu'il a besoin, pour cette raison, de s'aménager un rapport privilégié et biaisé à l'objectivité qui passe par un rapport de « possession » étayé sur un primat de la temporalité (goût nostalgique pour l'ancien) sur la spatialité (saturée par le fonctionnel) : « La possession n’est jamais celle d'un ustensile, car celui-ci me renvoie au monde, c'est toujours celle de l'objet abstrait de sa fonction et devenu relatif au sujet »22. Cet objet, en un sens et pour une fois, ne sert à rien. Mais précisément parce qu'il ne sert à rien, il sert à soi, c’est-à-dire qu'il sert à construire un soi en dehors ou du moins en marge de la quotidienneté où s'étend l'empire de la régularité fonctionnelle.
12Baudrillard ne se livre toutefois pas à une apologie du collectionneur, en tant qu'il ferait pièce à l'homme du rangement. Car la limite de l'objet de collection, c'est le processus infantile et régressif auquel il donne lieu, et qui se déroule à l'écart du monde réel, dans un repli monadique de la conscience sur elle-même. Il faut alors dénoncer l'« enchantement mortel de la collection, où le sujet s'abîme en fascination pure »23 pour des objets qu'il tient illusoirement pour des miroirs de lui-même : « Il y a [dans toute collection] un élément irréductible de non-relation au monde. Mais […] cette totalisation par les objets porte toujours la marque de la solitude : elle manque à la communication, et la communication lui manque »24. La collection correspond ainsi à une conduite de compensation par rapport à l'impératif fonctionnel du rangement. Cette conduite déplace, sans pour autant l'annuler, l'aliénation aux objets. Elle montre en tout cas que nous n'entretenons pas avec le monde quotidien et avec les objets qui le peuplent des rapports innocents mais que, même lorsque nous paraissons dessaisis, dépossédés de ces objets, nous continuons de projeter en eux, par exemple dans le jeu passionnel de la collection, un intérêt psychologique (voire psycho-pathologique), de l'ordre du désir ou du fantasme et qui touche à la constitution imaginaire de soi.
13Cette constitution imaginaire de soi peut aussi aller de pair avec la fonctionnalité objective, et non s'y opposer, comme dans le cas de la collection. C'est ce que montre Baudrillard à propos de la fascination que nous avons pour certaines catégories d'objets relevant de l’automatisme. Que signifie alors cette nouvelle mythologie de l’automatisme25, prenant le relais du « mythe fonctionnaliste » ? Dans la représentation commune, une machine est d'autant plus parfaite que son degré d'automaticité est élevé. En un sens, ce qui est exalté c'est paradoxalement la fonctionnalité à l'état pur, telle qu'elle exclut l'homme de toute initiative réelle sur le déploiement d'un processus objectif. Mais justement, ce paradoxe nourrit le fantasme inverse (ou en miroir) d'une autonomie parfaite de l'homme : « Parce que l'objet automatisé "marche tout seul", il impose une ressemblance avec l'individu humain autonome, et cette fascination l'emporte. […] ce ne sont plus ses gestes, son énergie, ses besoins, l'image de son corps que l’homme projette dans les objets automatisés, c’est l'autonomie de sa conscience, son pouvoir de contrôle, son individualité propre, l'idée de sa personne »26.
14Ce n'est donc plus en marge du système fonctionnel des objets (comme dans la collection) mais en son cœur que se réalise la personnalisation du rapport aux objets. Mais cet investissement imaginaire de l'automatisme objectal peut là encore conduire au bord de la folie, puisqu'avec lui s'ouvre « l'univers entier du délire fonctionnel », un univers composé d’objets « subjectivement fonctionnels, c’est-à-dire obsessionnels »27. C’est le principe (pataphysique) du concours Lépine – concours des solutions techniques imaginaires : pour toute opération possible et imaginable, il doit y avoir un objet et s'il n'existe pas, il faut l'inventer. L'hyperfonctionnalisme techniciste conduit à l'inutilité absolue – du moins sur le plan objectif. L'essentiel tient dans la fonctionnalité imaginaire de l'objet, du « machin » qui ne sert à rien de concret mais qui peut, du même coup, valoir pour la conscience elle-même dans sa constitution onirique. Il faut bien en un sens qu'à côté des machines qui encombrent notre quotidien, il y ait des machins qui fonctionnent à vide et emportent nos rêves au-delà du réel, dans un monde utopique où tout, même l'action la plus improbable (passer l'aspirateur au-dessus des armoires, dénoyauter électriquement les fruits), « se règlerait » automatiquement.
15Ce délire de l'automatisme met en lumière le revers de l'imprégnation du monde humain par des finalités techniques qui paraissent nous échapper, du moins ne plus relever directement ou clairement de l'initiative individuelle. Ce qui se joue avec la prolifération des simulacres d'objets techniques (des « machins »), c'est justement la perturbation de l’univers des objets techniques par l'intervention absurde et totalitaire de l’humain. Il y a donc quelque chose comme une pratique mentale et affective de l'objectivité qui, une fois suspendu le principe de réalité, en fait ressortir la part de rêve. Nous avons là à nouveau l’indice que l'homme ne peut trouver satisfaisante son intégration individuelle et sociale à un système d'objets sur lequel il n'aurait aucune prise.
16Mais ces échappatoires restent dérisoires et marginales. Dérisoires parce que marginales et même utopiques, au sens où elles sont seulement capables de faire dériver le quotidien vers son propre reflet imaginaire. Dans ses longues analyses de la publicité, Baudrillard montre en effet comment l'ordre social joue précisément sur cette insatisfaction chronique de l'homme moderne et, à présent, sur les ressources de l'imaginaire collectif pour assurer sa propre reproduction en assurant avant tout la continuité économique entre la production et la consommation de ces objets. L'illusionnisme publicitaire repose donc sur un jeu de dupe puisqu’en donnant l’impression de s’adapter à chacun en suscitant son désir et en proposant, clé en mains, les conditions de sa satisfaction, il induit en fait l'intégration à l’ordre économique réel de la société. L'essentiel est bien que cette rupture dans la réciprocité soit constamment éludée : c'est une instance imaginaire qui s’adapte à vous et qui vous gratifie du « pouvoir » (libre) de consommer, tandis que vous, vous vous adaptez en échange à un ordre bien réel (celui de la consommation et de sa logique économique)28. On comprend donc que, pour Baudrillard, la consommation relève d’une « pratique idéaliste totale qui n'a plus rien à voir avec la satisfaction des besoins ni avec le principe de réalité »29. En manipulant les objets comme des signes fonctionnels, le consommateur finit par se prendre lui-même au jeu et au piège des signes publicitaires qui le manipulent sans fin, relançant ad libitum sa soif d'intégration sociale et son besoin de consommer.
17Dans la conclusion de son essai, Baudrillard renvoie à la fiction de Perec Les Choses pour souligner combien, dans cette « histoire des années soixante » (il s'agit du sous-titre du roman), il y va bien de cette logique mystifiante et, au fond, aliénante de la société de consommation. Les choses-marchandises s'y convertissent en un « lexique idéaliste de signes » qui appauvrit le projet existentiel des deux personnages principaux au point de vider leur relation (vécue) de toute substance et de réifier cette relation en l'articulant au seul désir de posséder des choses : « [Cette] relation s'articule sur les objets comme sur autant de points matériels d'une chaîne de signification – simplement cette configuration significative des objets est la plupart du temps pauvre, schématique, close, il ne s'y ressasse que l’idée d’une relation qui n'est pas donnée à vivre. Divan de cuir, électrophone, bibelots, cendriers de jade : c’est l’idée de la relation qui se signifie dans ces objets, "se consomme" en eux, et donc s'y abolit en tant que relation vécue »30.
18La fiction de Perec, à laquelle Macherey consacre également une belle analyse dans Petits Riens31, montre alors que dans la société de consommation (fondée sur l'injonction à consommer les signes publicitaires des choses), le projet (de vie) ne définit plus l'existence des individus en les orientant vers l’avenir, mais qu'il « se satisfait de sa réalisation comme signe dans l’objet ». « L'objet de consommation », ajoute Baudrillard, « est ainsi très exactement ce en quoi le projet se "ré-signe" »32. Les Choses forme ainsi le récit – le symptôme et le diagnostic à la fois – de cet univers hyper-publicitaire qui marche à l'« avoir » plutôt qu’à l'« être », au désir d'être englué dans le désir de posséder. Perec nous plonge au cœur de cette société du spectacle où exister se réduit à acheter, à acquérir et à échanger des objets-marchandises, donc à s'asservir (librement) à cette profusion de signes et d'apparences qui tiennent lieu de la réalité, celle-ci étant, avant même d'être vécue, imaginée et fétichisée. Macherey souligne à son tour qu'avec Les Choses, Perec nous fait assister à la dérive contemporaine de l'aliénation marchande et, surtout, à l'ajustement de cette forme d'aliénation aux dispositifs propres à la société de consommation : « L'aliénation alors se déplace du terrain de la production matérielle sur celui de la consommation immatérielle » - consommation non des choses, mais de leurs signes – « motivée par la suggestion, ce qui en fait une forme d'auto-aliénation, dont le principe de base est constitué par l'uniformisation des désirs »33.
19Telle est la spirale infernale dans laquelle Jérôme et Sylvie sont pris et que Baudrillard résume ainsi à la dernière page de son livre : « Le projet immédiatisé dans le signe transfère sa dynamique existentielle à la possession systématique et indéfinie d’objets/signes de consommation. Celle-ci ne peut dès lors que se dépasser, ou se réitérer continuellement pour rester ce qu’elle est : une raison de vivre. Le projet même de vivre, morcelé, déçu, signifié, se reprend et s'abolit dans les objets successifs »34.
20Dans ces conditions, et dans les termes de Perec cette fois, l'existence stéréotypée, ré-signée, de Jérôme et Sylvie se résume à ce triste bilan – où se condensent les effets, et l'efficace, de la mythologie sociale de la consommation : « Leur vie n'avait été qu'une espèce de danse incessante sur une corde tendue qui ne débouchait sur rien : une fringale vide, un désir nu, sans limites et sans appuis »35.
Notes de bas de page
1 Blanchot (M.), « La parole quotidienne », in Blanchot (M.), L'Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 357.
2 Macherey (P.), Petits Riens. Ornières et dérives du quotidien, Bordeaux, Éditions Le Bord de l’eau, 2009, p. 18-19.
3 « Approches critiques » est l'intitulé de la quatrième et dernière partie de Petits Riens.
4 Lefebvre (H.), Critique de la vie quotidienne, tome 1 : Introduction, Paris, Grasset, 1947 ; tome 2 : Fondements d’une sociologie de la quotidienneté, Paris, L’Arche Éditeur, 1961 ; tome 3 : De la modernité au modernisme (pour une métaphilosophie du quotidien), Paris, L’Arche Éditeur, 1981.
5 Macherey (P.), « Entre aliénation et libération : Henri Lefebvre et les contradictions de la vie quotidienne », in Macherey (P.), Petits Riens, op. cit., p. 287-309.
6 Ibid., p. 297.
7 Ibid., p. 298.
8 Baudrillard (J.), Le Système des objets. La consommation des signes, Paris, Gallimard, 1968 ; La Société de consommation. Ses mythes, ses structures, Paris, Denoël/Gonthier, 1970 ; Pour une critique de l’économie politique du signe, Paris, Gallimard, 1972 ; Le Miroir de la production. L’illusion critique du matérialisme historique, Paris, Casterman, 1973.
9 Pour une présentation plus poussée de ce contexte, nous renvoyons aux analyses proposées par Derek Schilling dans le premier chapitre de son ouvrage Mémoires du quotidien. Les lieux de Perec, Villeneuve d'Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2006, Chap. 1 : « La pensée du quotidien ».
10 Debord (G.), La Société du spectacle [1967], in Debord (G.), Œuvres, Paris, Gallimard, 2006. I. La Séparation achevée, Thèse 28, p. 773-774. Sur Debord, nous renvoyons aux analyses de Macherey dans Petits Riens : « Debord : du spectacle au contre-spectacle » (op. cit., p. 311-335 et en particulier, sur La Société du spectacle, p. 316-324).
11 Blanchot (M.), « La parole quotidienne », op. cit., p. 358. On trouve un écho frappant à cette analyse de Blanchot dans la Thèse 30 de La Société du spectacle où Debord écrit : « L'aliénation du spectateur au profit de l'objet contemplé [...] s'exprime ainsi : plus il contemple, moins il vit ; plus il accepte de se reconnaître dans les images dominantes du besoin, moins il comprend sa propre existence et son propre désir. L'extériorité du spectacle par rapport à l'homme agissant apparaît en ce que ses propres gestes ne sont plus à lui, mais à un autre qui les lui représente » (La Société du spectacle, op. cit., p. 774 ; cité par Macherey (P.), Petits Riens, op. cit., p. 319-320).
12 Blanchot (M.), « La parole quotidienne », op. cit., p. 358.
13 Ibid.
14 Nous reprenons ci-après des éléments de notre article « Vie quotidienne, consommation et aliénation », paru dans Altérité et aliénation, sous la direction de Husson (L.), Seydoux (G.), Metz, Centre de recherches « Écritures », 2013, p. 17-30.
15 Sur la fonction critique de la sémiologie à l'œuvre dans les Mythologies de Barthes, voir l'analyse de Macherey (P.) dans Petits Riens : « Entre nature et histoire : le quotidien des mythologies de Barthes ». Cette analyse se conclut ainsi : « Les mythes auxquels nous sommes en proie au quotidien, [...] tout a été fait pour que nous cessions de les voir à l'œuvre : réapprenons à les distinguer, faisons nous les mythologues inlassables de nos vies prétendument ordinaires, et nous découvrirons, sous le déguisement d'indifférence dont elles se parent pour se protéger, et pour perpétuer l'oppression dont elles sont le siège, les incroyables figures ou truquages dont est fabriqué leur 'naturel', un naturel qui n'a rien du tout de naturel, mais est fait de l'imbrication et de la stratification de nos mythes » (p. 284).
16 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 15.
17 L'ouvrage de Baudrillard suit un plan d'allure dialectique. Les deux premiers chapitres (« Le système fonctionnel ou le discours objectif », « Le système non fonctionnel ou le discours subjectif ») sont consacrés à l'exploration de cette tension, inhérente à la société moderne, entre deux modalités concurrentes de totalisation des objets (totalisation objective : le rangement ; totalisation subjective : la collection). Les deux chapitres suivants (« Le système méta-et dysfonctionnel : gadgets et robots », « Le système socio-idéologique des objets et de la consommation ») explorent la manière dont ces objets sont la cible privilégiée d'investissements imaginaires, individuels (l'automatisme) ou sociaux (avec la publicité) qui surdéterminent leur signification et qui répondent à une certaine logique ou idéologie de la consommation.
18 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 70.
19 Ce schème du renversement (appelant le renversement du renversement) est également exploité par Guy Debord dans La Société du spectacle. Voir à ce sujet l'article de Macherey (P.), « Debord lecteur de Feuerbach », in Héritages de Feuerbach, sous la direction de Sabot (P.), Villeneuve d'Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2008.
20 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 68.
21 Ibid., p. 94.
22 Ibid., p. 104.
23 Ibid., p. 127. Baudrillard semble ici très proche des analyses que Sartre propose de l'appropriation et de la possession dans la dernière partie de L'Être et le néant. Pour Sartre en effet, « le désir d'avoir est au fond réductible au désir d'être par rapport à un certain objet dans une certaine relation d'être ». La possession engage précisément une telle « relation d'être » qui renvoie, sur le plan ontologique, à cette relation originelle du pour-soi à l'en-soi sur laquelle se fonde la réalité humaine. La possession vise en effet une sorte de synthèse entre l'intériorité de la liberté et l'extériorité des choses, elle vise à s'approprier la raison d'être des choses : « Posséder, c'est avoir à moi, c'est-à-dire être la fin propre de l'existence de l'objet » (Sartre (J.-P.), L'Être et le néant, Paris, Gallimard, [1943] 1990, p. 650). Or, dans la mesure où l'objet demeure un objet pour moi, différent de moi, à distance de moi, quand bien même je me le serais approprié comme étant mon objet, l'appropriation possessive est donc vouée à se perpétuer pour tenter de satisfaire ce désir d'être qu'elle manifeste.
24 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 127-128.
25 On pourrait développer l'actualité de ce thème à partir d'une analyse des objets connectés et de la Smart Technology qui envahit désormais chaque parcelle de notre vie quotidienne.
26 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 134.
27 Ibid., p. 136-137.
28 Cette illusion recueille le consentement des consommateurs en prenant la forme de ce que Baudrillard nomme la « logique du Père Noël » et qu'il décrit comme une logique « de la fable et de l’adhésion » : « […] sans "croire" à ce produit, je crois à la publicité qui veut m'y faire croire. C’est toute l'histoire du Père Noël : les enfants non plus ne s'interrogent guère sur son existence et ne procèdent jamais de cette existence aux cadeaux qu'ils reçoivent comme de la cause à l'effet – la croyance au Père Noël est une fabulation rationalisante qui permet de préserver dans la seconde enfance la relation miraculeuse de gratification par les parents qui fut celle de la prime enfance. Cette relation miraculeuse, révolue dans les faits, s'intériorise dans une croyance qui en est le prolongement idéal. […] Ce que l'enfant consomme à travers cette image, cette fiction, cet alibi [du Père Noël] – et à quoi il croira lors même qu'il n'y croira plus, – c’est le jeu de la sollicitude parentale miraculeuse et le soin que prennent les parents d’être complices de sa fable. Les cadeaux ne font que sanctionner ce compromis » (Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 197).
29 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 238.
30 Ibid., p. 236.
31 Cette étude, « Perec chroniqueur de l'infra-ordinaire » (p. 231-258), conclut la troisième partie de Petits Riens, consacrée au quotidien saisi par la littérature. Sur Perec et le quotidien, voir aussi l'ouvrage de Derek Schilling (cité plus haut) qui consacre une partie de son analyse au roman Les Choses.
32 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 238.
33 Macherey (P.), Petits Riens, op. cit., p. 247.
34 Baudrillard (J.), Le Système des objets, op. cit., p. 238.
35 Perec (G.), Les Choses. Une histoire des années soixante, Paris, Julliard, 1965, p. 109.
Auteur
Université de Lille 3, CNRS, UMR 8163 - STL - Savoirs Textes Langage
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