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Utopie et quotidien. Autour de Pierre Macherey

 | 
Peggy Avez
, 
Louis Carré
, 
Sébastien Laoureux

« L’immanence de l’au-delà » : l’impossible ou l’utopie ?

Sébastien Laoureux

Texte intégral

  • 1 Macherey (P.), De l’utopie !, Lille, De l’incidence éditeur, 2011.

1Dans son ouvrage consacré à l’utopie1, Pierre Macherey met en évidence les différents dilemmes qui structurent la notion. Deux de ces dilemmes retiendront notre attention : le dilemme ontologique de l’utopie (« fuite du réel ou retour au réel ? ») ainsi que son dilemme éthique (« émancipation ou asservissement ? »). C’est plus particulièrement sur la tension qui surgit de la mise en rapport de ces deux dilemmes que nous souhaiterions insister. Nous le ferons en nous appuyant sur un constat, celui d’une tendance non négligeable de la pensée contemporaine critique – et nous nous référerons pour l’illustrer au travail de Jacques Derrida – à récuser le concept d’utopie ou, à tout le moins, à ne pas travailler avec ou à partir de celui-ci.

  • 2 Ibid., p. 69.
  • 3 Cf. ibid.
  • 4 Cité ibid., p. 69. Nous soulignons.
  • 5 Ibid., p. 73.
  • 6 Ibid., p. 74.
  • 7 Abensour (M.), L’utopie de Thomas More à Walter Benjamin, Paris, Sens & Tonka, [2000] 2009, p. 55.

2Dans la partie de son ouvrage consacrée au dilemme ontologique de l’utopie – partie dans laquelle la notion bergsonienne de possible constitue l’un des fils conducteur – Macherey revient sur le statut du « possible utopique » auquel il convient, selon lui, de ne pas donner – comme on pourrait le faire d’abord spontanément – le statut d’« une hypothèse en attente de sa confirmation » qui ferait de l’utopie un « réel en suspens », lui attribuant « une dimension projective, propre précisément à un "projet" tourné vers l’avenir »2. Pour s’installer dans une telle perspective il faudrait admettre que l’utopie « contient dans son concept la dimension de la réalisabilité ». Contre une telle conception, il convient d’insister sur le fait que l’utopie n’est pas la présentation anticipée d’un autre monde susceptible d’exister dans le futur, mais plutôt la mise en forme d’une position théorique ayant pour objet le monde présent dont elle fixe les normes3. Une formule de Pierre-François Moreau dans Le récit utopique, reprise par Macherey, illustre exemplairement cette idée : « à qui prétendrait que ces mondes sont invivables, on ferait remarquer qu’ils ne sont pas faits pour y vivre. Sans quoi leurs auteurs auraient écrit des projets de réforme et non des utopies »4. Bref, l’utopie n’a pas la dimension « futuriste » qu’on lui attribue le plus souvent – se distinguant par là-même d’un genre littéraire particulier auquel on l’identifie pourtant parfois, la science-fiction. Ce que l’utopie vise, c’est ce monde-ci : « Loin de se projeter vers un réel différent, dont elle donnerait par avance une libre représentation, [l’utopie] correspond à la nécessité objective dans laquelle se trouve le réel tel qu’il existe actuellement d’effectuer un retour sur soi critique, qui le met à distance de son existence présente, inquiète ses certitudes acquises, perturbe son ordre donné, dans une perspective de délégitimation et d’excentration qui remet en cause la cohésion »5. Et c’est bien en cela que l’utopie est dérangeante et corrosive. Les possibilités qu’elle évoque, bien loin de s’opposer au monde existant lui sont « concomitantes ». Ces possibilités révèlent les failles, donc l’inadéquation à soi du monde existant. « Quelque chose manque », selon la formule que Bloch reprend à Brecht et qui revient à de multiples reprises dans l’ouvrage de Macherey, pour en constituer un fil conducteur certain. Quelque chose est là, qui manque. L’utopie c’est finalement l’intervention du non-être à même la réalité de l’être, qui empêche cette réalité de coïncider complètement avec elle-même. L’utopie exprime en ce sens, selon une très belle formule utilisée par Macherey, une « immanence de l’au-delà »6. Elle est ce qui crée un écart, un excédent – l’excédent utopique, pour reprendre l’expression de Ernst Bloch. L’utopie n’est nulle part réalisée, ni même réalisable. En ce sens, il convient d’avancer que les pouvoirs critiques de l’utopie portent le plus souvent également à l’égard de l’accomplissement qu’elle annonce. Comme l’écrit cette fois Miguel Abensour : « La distanciation propre à la démarche utopique opère, pour ainsi dire, dans deux sens : mise à distance de l’ordre existant, elle est également prise de distance à l’égard de la "positivité" dont elle dessine les contours »7. C’est sans doute ce qui constitue la tension constitutive de l’utopie, sa dimension paradoxale : l’utopie possède bien quelque chose comme une dimension projective, mais une telle dimension est toujours déjà critique par rapport à elle-même. L’utopie semble bien poser quelque chose comme un « au-delà » de l’effectivité, mais tout en niant toujours déjà son effectivité à venir.

  • 8 On pourrait par exemple avancer le nom de Michel Foucault et se référer à l’opposition qu’il trace (...)

3À détailler les caractéristiques de l’utopie telles qu’elles sont présentées dans ce « dilemme ontologique », une hypothèse se fait jour. On peut en effet se demander si un certain nombre de pensées contemporaines qui ont pourtant cherché à écarter ou à récuser le concept d’utopie – tout en maintenant par ailleurs une dimension proprement critique – n’ont pas néanmoins mis en forme – ailleurs, sous d’autres termes ou de manières implicite et parfois inaboutie – les dimensions propres à l’utopie telles que nous venons de les rappeler. Des pensées, donc, qui se sont développées en exploitant les caractéristiques d’un tel concept sans faire usage pourtant de celui-ci, voire, parfois, en le critiquant explicitement. Des pensées, dès lors, qui nous placent face à cette question : si une approche critique du réel demeure possible, tout en se passant du concept d’utopie, qu’est-ce qu’un tel concept apporte de spécifique ? Ou encore : quelle dimension spécifique de l’utopie cherchent à éviter de telles pensées qui refusent explicitement sa mobilisation ? Il serait sans nul doute possible de proposer plusieurs références8. Nous centrerons notre propos sur la pensée de Jacques Derrida.

  • 9 Derrida (J.), Spectres de Marx, Paris, Galilée, 1993, p. 110
  • 10 Ibid., p. 111. Nous soulignons.
  • 11 Ibid., p. 69.
  • 12 Derrida (J.), Voyoux, Paris, Galilée, 2003, p. 127.
  • 13 Derrida (J.), Spectres de Marx, op. cit., p. 111. Nous soulignons : « hospitalité sans réserve ».

4On trouve en effet cette idée dans la pensée derridienne, plus particulièrement dans les textes tardifs, que l’utopie conserve – même dans son « inaccessibilité » – la forme temporelle d’un présent futur. Il s’agit donc bien par là de critiquer la dimension de projection vers un réel différent qui serait inhérente à l’utopie. À une telle notion, comme à celle de futur également, Derrida préfère la notion d’avenir – ou d’à-venir : « Nous proposons de toujours parler de démocratie à venir, non pas de démocratie future […] ou d’une utopie – dans la mesure du moins où leur inaccessibilité garderait encore la forme temporelle d’un présent futur »9. Mais quel est plus précisément le sens à donner à cet « à venir » – qui serait à distinguer du futur ? La démocratie à venir, par exemple, est à comprendre comme « l’événement d’une injonction gagée qui commande de faire venir cela même qui ne se présentera jamais dans la forme de la présence pleine »10. Et qui ne peut s’élaborer – pourrait-on ajouter – qu’en référence à un passé qui n’a lui-même jamais été complètement présent : « L’à-venir ne peut s’annoncer comme tel et dans sa pureté que depuis une fin passée […]. L’avenir ne peut-être qu’aux fantômes. Et le passé »11. Une telle compréhension de l’avenir, indique encore Derrida, implique « une autre pensée de l’événement (unique, imprévisible, sans horizon, non maitrisable […]) qui se marque dans un “à venir” qui, au-delà du futur (puisque l’exigence démocratique n’attend pas), nomme la venue de ce qui arrive et de qui arrive »12. En ce sens, par exemple, « l’effectivité de la promesse démocratique […] gardera toujours en elle, et devra le faire […] ce rapport eschatologique à l’à-venir d’un événement et d’une singularité, d’une altérité inanticipable. Attente sans horizon d’attente, attente de ce qu’on n’attend pas encore ou de ce qu’on n’attend plus, hospitalité sans réserve, salut de bienvenue d’avance accordé à la surprise absolue de l’arrivant auquel on ne demandera aucune contrepartie… »13.

  • 14 Ibid., p. 111-112. Nous soulignons « impossible même ».

5C’est dès lors sous la modalité de l’impossible que l’avenir derridien doit être pensé. L’« hospitalité sans réserve », par exemple, évoquée dans la citation que nous venons de donner, renvoie selon Derrida à « l’impossible même » : « Une telle hospitalité sans réserve, condition pourtant de l’événement et donc de l’histoire (rien ni personne n’arriverait autrement, hypothèse qu’on ne peut jamais exclure, bien entendu), il serait facile, trop facile de montrer qu’elle est l’impossible même, et que cette condition de possibilité de l’événement est aussi sa condition d’impossibilité […]. Sans cette expérience de l’impossible, il vaudrait mieux renoncer et à la justice et à l’événement »14.

  • 15 Derrida (J.), Voyoux, op. cit., p. 126.
  • 16 Selon Derrida, pour être juste, la décision d’un juge doit certes suivre une règle de droit, mais (...)
  • 17 Cf. ibid., p. 35.
  • 18 Derrida (J.), Papier machine, Paris, Galilée, 2001, p. 360-361.

6Nous voyons dès lors se dessiner un partage entre une scène du possible et une scène de l’impossible. Un partage entre une hospitalité conditionnelle – et donc possible – soumise à l’organisation pratique, la gestion des flux migratoires, etc. et une hospitalité inconditionnelle – et impossible – envers n’importe qui, envers « le premier venu », dit encore Derrida, qui est aussi « le premier à venir » : « quiconque […] le vivant, le cadavre, le fantôme »15. Comme le thématise Force de loi, à travers la distinction entre le droit et la justice, il s’agit aussi d’un partage entre le calculable – le calcul de la loi, notamment – et l’incalculable ou l’impossible de la justice16. La justice se présente dès lors comme expérience de l’impossible. La justice en elle-même, « si quelque chose de tel existe », est en quelque sorte hors et au-delà du droit et n’est pas déconstructible17. La déconstruction a lieu dans l’intervalle qui sépare l’indéconstructibilité de la justice et la déconstructibilité du droit. Elle est possible comme une expérience de l’impossible. Et l’« à venir » de la démocratie est à proprement parler cet impossible : « L’"im-possible" dont je parle souvent n’est pas l’utopique, il donne au contraire son mouvement même au désir, à l’action et à la décision, il est la figure même du réel. Il en a la proximité, l’urgence »18. L’impossible, plutôt que l’utopie, dès lors.

  • 19 Derrida (J.), Spectres de Marx, op. cit., p. 111.
  • 20 Derrida (J.), Voyoux, op. cit., p. 126.

7Entre ces deux scènes – celle du possible et celle de l’impossible – l’écart semble bien irréconciliable. La démocratie à venir, par exemple, renvoie à « l’ouverture de cet écart entre une promesse infinie […] et les formes déterminées, nécessaires mais nécessairement inadéquates de ce qui doit se mesurer à cette promesse »19. Et c’est un tel écart, un tel abîme qu’il convient de ne pas recouvrir au risque de perdre cette promesse émancipatoire qu’est la démocratie à venir. L’écart dont il s’agit ouvre de la sorte à l’expérience d’une aporie. Une aporie revendiquée, productive et critique selon Derrida, qui signifie notamment que cet « à venir » ne se présentera jamais en tant que tel : « L’"à-venir" ne signifie pas seulement la promesse, mais aussi que la démocratie n’existera jamais, au sens de l’existence présente : non parce qu’elle sera différée mais parce qu’elle restera toujours aporétique dans sa structure »20.

8Ces éléments caractérisant la position derridienne étant rappelés, ne peut-on s’interroger plus avant ? En effet, l’utopie telle qu’elle apparaît dans son « dilemme ontologique » – non pas d’abord comme fuite, mais comme retour au réel, comme intervention du non-être à même la réalité de l’être – n’est-elle pas cet impossible que nous venons d’évoquer ? L’utopie, en effet, comme nous l’avons rappelé à la suite de Macherey, n’est nulle part réalisée, ni même réalisable. Et c’est sans doute ce qui constitue son aporie constitutive. Elle n’est pas la présentation anticipée d’un autre monde susceptible d’exister dans le futur. Ce qu’elle vise, c’est « ce monde-ci » l’empêchant de coïncider complètement avec lui-même. L’utopie semble bien poser quelque chose comme un « au-delà » de l’effectivité, mais tout en niant toujours déjà son effectivité à venir. En ce sens, et en ce sens seulement, ne pourrions-nous pas nous risquer à parler de l’impossible de la justice comme d’une utopie, de la démocratie à-venir comme d’une utopie ? Une utopie qui serait prise dans le même type d’aporie que celle décrite à partir du travail de Derrida.

  • 21 Macherey (P.), De l’utopie !, op. cit., p. 100.
  • 22 Ibid., p. 95.
  • 23 Ibid., p. 96.
  • 24 Cf. ibid., p. 102-112.
  • 25 Ibid., p. 102.
  • 26 Ibid., p. 88.

9Néanmoins, l’utopie, comme Macherey le montre dans la partie de son ouvrage consacrée cette fois au « dilemme éthique » – d’ailleurs dans une veine parfois fort proche des thèses de Paul Ricoeur dans le sillage de Karl Mannheim –, est une réalité à double face : « d’un côté, elle exprime la conscience que "quelque chose manque", donc que, comme cela, ça ne va pas, et on ne peut pas tolérer que ça continue sur la même lancée ; mais, d’un autre côté, comme elle tend à combler la lacune qu’elle dénonce, elle s’engage dans la démarche de sens inverse qui consiste à faire le plein, ce qui l’amène à promulguer un excès de règles, en avançant la promesse que, si celles-ci sont respectées, ça va aller très bien, peut-être même trop, comme on ne tardera pas à s’en rendre compte »21. En ce sens, « la revendication émancipatoire portée par l’utopie est inséparable de son revers aliénant d’oppression, qui en constitue à la fois le dernier mot et son démenti »22. « Promesse d’émancipation et dispositif d’oppression semblent s’inscrire sur une même feuille de papier vue à l’endroit et à l’envers »23. Ces deux aspects de l’utopie pouvant d’ailleurs se retrouver exprimer au cœur d’une même œuvre, comme Macherey prend le temps de le montrer chez Sade24. Ce dernier a « pratiqué l’utopie en blanc et en noir, aussi bien dans ses aspects attractifs, propre à une eutopie, que dans ses aspects répulsifs, propre à une cacotopie, aspects alternatifs dont il a ainsi révélé l’inévitable collusion »25. Les Cent vingt journée de Sodome ou l’école du libertinage présente par excellence un type d’utopie négative, là où Aline et Valcour ou le roman philosophique est à ranger du côté des utopies positives. C’est un tel aspect négatif qui est exploité par un genre littéraire qui s’est développé par la suite essentiellement au XXe siècle : la contre-utopie ou encore la dystopie. Il s’agit bien pour elle de décrire l’idéal de perfection ou la fixation abusive sur la cohérence qui seraient inhérents à l’utopie et qui pourraient déboucher sur la menace totalitaire : « à force de chercher à tout prix à installer la cohésion et à en assurer la permanence, on en fait un instrument d’oppression »26.

  • 27 Cf. par exemple Ricœur (P.), « L'idéologie et l'utopie : deux expressions de l'imaginaire social » (...)
  • 28 Macherey (P.), De l’utopie !, op. cit., p. 96.
  • 29 Ibid., p. 97.
  • 30 Ibid., p. 90.
  • 31 Ibid., p. 90.
  • 32 Cf. à cet égard la présentation de la thèse de K. Mannheim proposée par Macherey, De l’utopie !, o (...)
  • 33 Ibid., p. 93.
  • 34 Ibid., p. 93.
  • 35 Ibid., p. 94.

10L’utopie possède donc bien un versant proprement négatif ou une « fonction pathologique », pour utiliser l’expression de Ricœur27. « À quelques exceptions près, la plus frappante étant celle que représente Fourier, les systèmes utopiques développent des pratiques de normalisations »28. L’utopie est ici au plus proche de l’idéologie qui, comme elle, cherche à faire apparaître comme nécessaire et éternel ce qui n’est au fond que contingent : « elle se sert de moyens artificiels pour produire l’effet naturel par lequel elle semble s’inscrire avec une irrécusable évidence dans l’ordre des choses »29. Avec l’utopie, il semble donc bien que le meilleur et le pire se côtoient et basculent l’un dans l’autre, avec cette possibilité que ce ne soit le pire, peut-être avec les meilleures intentions, qui ne prenne le dessus. Alors, « l’utopie montre son envers caché, sombre et dangereux, qui, une fois révélé, solde ses lumineuses raisons d’espérer en les convertissant en raison de craindre »30. C’est là par exemple, comme l’indique Macherey, le thème de l’ouvrage de François Furet Le passé d’une illusion qui s’attache à l’analyse de l’histoire du communisme réel en Union soviétique « en vue de dégager pour maintenant, donc après coup, les enseignements de cette histoire qu’il présente comme révolue »31. C’est très certainement ce versant proprement négatif de l’utopie qui peut expliquer en partie son déclin contemporain. Un déclin qui était peut-être inéluctable, si l’on suit la thèse de Mannheim sur l’essoufflement nécessaire de l’utopie32. Si face à ce déclin de l’utopie, il faut avancer la tâche – comme Macherey le souligne – d’une réinvention de celle-ci33, d’une relance de son mouvement proprement créatif qui lui insufflerait « un nouvel élan »34, la question se pose – et Macherey ne manque pas de l’indiquer – de savoir dans quelle mesure cela est tout simplement possible. S’il y a une essence de la pensée utopique « n’est-il pas vain de chercher à en infléchir les orientations ? » Est-il tout simplement possible de prôner une « recréation de l’esprit utopique ? »35 qui ne verse pas dans ses travers du passé ?

  • 36 Derrida (J.), Force de loi, op. cit., p. 61.

11Le meilleur moyen d’accomplir un tel programme n’est-il pas alors de tout simplement se passer de l’utopie (du terme comme du concept) ? Et n’est-ce pas précisément ce que cherche à faire la pensée derridienne ? Se passer de l’utopie, chez Derrida, peut-être est-ce une façon de pousser plus loin encore la perspective critique à l’égard de la positivité dont l’utopie en général dessine les contours. Là réside sans doute le sens de cette « eschatologie négative », de ce « messianisme sans messianicité », de cette « espérance sans espoir ». Néanmoins, il convient de le souligner, une telle spécificité ne place pourtant pas la pensée derridienne à l’abri de la dialectique inhérente à l’utopie que nous venons d’évoquer et qui l’amène à pouvoir déboucher sur ou vers le pire. Mais la possibilité d’une telle logique du pire est précisément ce qui, selon Derrida, donne son mouvement à l’action ou à la décision : « Cet excès de la justice sur le droit et le calcul, ce débordement de l’imprésentable sur le déterminable ne peut pas et ne doit pas servir d’alibi pour s’absenter des luttes juridico-politiques. […] Abandonnée à elle seule, l’idée incalculable et donatrice de la justice est toujours au plus près du mal, voire du pire car elle peut toujours être réappropriée par le calcul le plus pervers. […] Une assurance absolue contre ce risque ne peut que saturer ou suturer l’ouverture de l’appel à la justice »36.

Notes

1 Macherey (P.), De l’utopie !, Lille, De l’incidence éditeur, 2011.

2 Ibid., p. 69.

3 Cf. ibid.

4 Cité ibid., p. 69. Nous soulignons.

5 Ibid., p. 73.

6 Ibid., p. 74.

7 Abensour (M.), L’utopie de Thomas More à Walter Benjamin, Paris, Sens & Tonka, [2000] 2009, p. 55.

8 On pourrait par exemple avancer le nom de Michel Foucault et se référer à l’opposition qu’il trace entre utopie et hétérotopie dans la préface de Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 9-10 : « Les utopies consolent : c’est que si elles n’ont pas de lieu réel, elles s’épanouissent pourtant dans un espace merveilleux et lisse ; elles ouvrent des cités aux vastes avenues, des jardins bien plantés, des pays faciles, même si leur accès est chimérique. Les hétérotopies inquiètent, sans doute parce qu’elles minent secrètement le langage, parce qu’elles empêchent de nommer ceci et cela, parce qu’elles brisent les noms communs ou les enchevêtrent, parce qu’elles ruinent d’avance la "syntaxe", et pas seulement celle qui construit les phrases, - celle moins manifeste qui fait "tenir ensemble" […]. C’est pourquoi les utopies permettent les fables et les discours : elles sont dans le droit fil du langage, dans la dimension fondamentale de la fabula ; les hétérotopies […] dessèchent le propos, arrêtent les mots sur eux-mêmes, contestent, dès sa racine, toute possibilité de grammaire ; elles dénouent les mythes et frappent de stérilité le lyrisme des phrases » (Cf. également Foucault (M.), « Les hétérotopies », in Foucault (M.), Le corps utopique suivi de Les hétérotopies, Nouvelles Éditions Lignes, 2009, ainsi que le commentaire qui en est proposé par Sabot (Ph.), « Langage, société, corps. Utopies et hétérotopies chez Michel Foucault », materiali foucaultiani, I/1 (2012), p. 17-35). On pourrait également évoquer Deleuze (cf. par ex. Deleuze (G.) et Guattari (F.), Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991, p. 106 : « L’utopie n’est pas un bon concept parce que, même quand elle s’oppose à l’Histoire, elle s’y réfère encore et s’y inscrit comme un idéal ou comme une motivation ») ou encore Castoriadis pour lequel « le terme d’utopie est mystificateur » (cf. par ex. Castoriadis (C), « Le projet d’autonomie n’est pas une utopie », in Castoriadis (C), Une société à la dérive, Paris, Seuil, 2005, p. 17, ainsi que le commentaire de Van Eynde (L.), « Castoriadis et la dialectique (négative de la raison) », in Cornélius Castoriadis. Réinventer l’autonomie, sous la direction de Bachoffen (S.), Elbaz (S.) et Poirier (N.), Paris, Éditions du Sandre, 2008, p. 50 et sv.

9 Derrida (J.), Spectres de Marx, Paris, Galilée, 1993, p. 110

10 Ibid., p. 111. Nous soulignons.

11 Ibid., p. 69.

12 Derrida (J.), Voyoux, Paris, Galilée, 2003, p. 127.

13 Derrida (J.), Spectres de Marx, op. cit., p. 111. Nous soulignons : « hospitalité sans réserve ».

14 Ibid., p. 111-112. Nous soulignons « impossible même ».

15 Derrida (J.), Voyoux, op. cit., p. 126.

16 Selon Derrida, pour être juste, la décision d’un juge doit certes suivre une règle de droit, mais elle doit en outre l’assumer, en confirmer la valeur par un « acte d’interprétation réinstaurateur, comme si à la limite la loi n’existait pas auparavant, comme si le juge l’inventait lui-même à chaque cas » (Derrida (J.), Force de loi, Paris, Galilée, 1994, p. 50-51). Il faut dès lors que la décision juste et responsable – dans son moment propre – « soit à la fois réglée et sans règle, conservatrice de la loi et assez destructrice ou suspensive de la loi pour devoir à chaque cas la réinventer, la re-justifier, … » (Ibid., p. 51). Si la décision est garantie de façon assurée, « alors le juge est une machine à calculer » (Ibid., p. 51). Bref, selon le paradoxe revendiqué par Derrida, « à aucun moment on ne peut dire présentement qu’une décision est juste, purement juste » (Ibid., p. 52).

17 Cf. ibid., p. 35.

18 Derrida (J.), Papier machine, Paris, Galilée, 2001, p. 360-361.

19 Derrida (J.), Spectres de Marx, op. cit., p. 111.

20 Derrida (J.), Voyoux, op. cit., p. 126.

21 Macherey (P.), De l’utopie !, op. cit., p. 100.

22 Ibid., p. 95.

23 Ibid., p. 96.

24 Cf. ibid., p. 102-112.

25 Ibid., p. 102.

26 Ibid., p. 88.

27 Cf. par exemple Ricœur (P.), « L'idéologie et l'utopie : deux expressions de l'imaginaire social », in Ricoeur (P.), Du texte à l’action, Paris, Seuil, 1998, p. 417-431.

28 Macherey (P.), De l’utopie !, op. cit., p. 96.

29 Ibid., p. 97.

30 Ibid., p. 90.

31 Ibid., p. 90.

32 Cf. à cet égard la présentation de la thèse de K. Mannheim proposée par Macherey, De l’utopie !, op. cit. p. 37-55. À travers son histoire – et ses différentes figures – l’utopie a été amenée à diminuer progressivement l’écart la séparant du réel. L’utopie a quitté progressivement l’horizon de transcendance pour rejoindre un plan d’immanence où elle se confond avec le réel. Il y a donc un devenir réel de l’utopie, mais qui en est tout aussi bien la négation progressive.

33 Ibid., p. 93.

34 Ibid., p. 93.

35 Ibid., p. 94.

36 Derrida (J.), Force de loi, op. cit., p. 61.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2016

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