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Les frontières et la communauté politique

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Florence Delmotte
, 
Denis Duez

Chapitre II. La redéfinition des frontières par la culture : le cas de l’humanisme rhénan

Étienne Schmitt

Résumé

En France, le principe d’indivisibilité de la République évacue toute possibilité de reconnaissance des minorités sur le territoire national. Cette dénégation est intimement liée au nationalisme français qui s’est évertué à clôturer son territoire, en usant notamment du référentiel des « frontières naturelles ». Des référentiels concurrents perdurent toutefois au sein de certaines populations, témoins de la facticité des frontières. Vivant à proximité d’une frontière disputée jusqu’au milieu du siècle dernier, l’Alsace se représente comme le Dreyeckland, « pays aux trois frontières » où le Rhin est perçu comme un carrefour culturel. A cause de la monopolisation étatique de la frontière, ce référentiel régional reste marginal dans l’espace public. Afin de s’émanciper de l’État tutélaire, les acteurs locaux le renouvèlent en invoquant « l’humanisme rhénan ». Contestant le référentiel national, l’humanisme rhénan renoue avec l’autonomisme, empruntant toutefois une rhétorique cosmopolitique, débarrassée des apories de l’histoire et des références folkloristes. Dans une perspective alliant la théorie politique à la sociologie de la connaissance, cette contribution cherche à démontrer comment la construction et la mobilisation d’une culture favorise une redéfinition du territoire et, par cela, des frontières imposées par l’État.

Texte intégral

Introduction

1Avec l’avènement de l’État moderne, la frontière politique ne se réduit plus à une simple ligne de front entre belligérants. Elle est un segment qui circonscrit un territoire qui se veut coextensif à l’État. Toutefois, cette frontière est à la fois contestée et contestable dans sa propension à figer l’espace, et donc à territorialiser les rapports de force qui s’y exercent. Autour de cette frontière contestée s’opposent deux visions du territoire : la première coïncide avec le territoire souverain dont les limites sont tracées par l’État ; la seconde s’apparente à un territoire ethnolinguistique, faisant correspondre les limites à celles d’un groupe singulier. Pour la seconde interprétation, la frontière est contestable dès qu’elle divise une population ou s’érige à son détriment.

  • 2 Simmel (Georg), La tragédie de la culture, Paris, Rivages, 1993, p. 185.

2Si elle n’a guère disparu avec la mondialisation, la frontière politique pourtant s’étiolerait. D’autres lignes de démarcation, qui ne coïncident que rarement avec le périmètre de l’État – les frontières culturelles, économiques, numériques, etc. – remettraient en cause le principe de souveraineté. Ma contribution part du postulat que certains acteurs accroissent délibérément le décalage entre la frontière étatique et d’autres limites afin d’obtenir des ressources matérielles et symboliques qui leur permettraient de s’autonomiser davantage par rapport à la tutelle étatique. J’exemplifie cette stratégie de démarcation avec le cas de l’Alsace, détaillant ainsi la création d’une culture et son utilisation politique par les acteurs locaux : l’humanisme rhénan. Présentant une évolution sensible par rapport au référentiel « traditionnel » alsacien, ce phénomène tend à démontrer la pertinence des thèses de Georg Simmel, qui observait que la culture est dotée d’une fonction socio-structurelle qui érige – et érode – les frontières2.

  • 3 Id., Sociologie. Études sur les formes de socialisation, Paris, Presses Universitaires de France, (...)
  • 4 Dans cette contribution, j’emploie indistinctement « alsacianité » et « particularisme alsacien » (...)

3Au-delà, on peut se demander comment situer la frontière entre les cultures. Selon Simmel, « la frontière n’est pas un fait spatial avec des conséquences sociologiques, mais un fait sociologique qui prend une forme spatiale3 ». Dans la mesure où elles reposent sur des ensembles de représentations du territoire distincts, les cultures créent ainsi des divisions spatiales. Afin d’analyser ce phénomène, j’observe deux représentations contradictoires du territoire et de ses frontières. En effet, le nationalisme français tend à concevoir la rive occidentale du Rhin comme une frontière naturelle de l’Hexagone. Inversement, l’alsacianité4 considère le fleuve davantage comme un carrefour culturel. Synthèse entre ces deux référentiels, et bien que ceux-ci perdurent à divers égards, l’humanisme rhénan reconstruit un territoire qui appelle à redéfinir la frontière politique, voire à la dépasser.

I. Le Rhin comme frontière naturelle

4Le Rhin participe aux représentations des frontières territoriales de la France dès le XVIIe siècle et continue d’être désigné comme une « frontière naturelle ». Cette notion incorpore deux registres qui peuvent sembler paradoxaux au premier regard : d’une part le registre du territoire rationnel, d’autre part le registre du territoire organique. Ce paradoxe apparent relève du nationalisme français qui procède à une monopolisation du faire-frontière par le biais de l’État avec lequel il se confond. Le contexte alsacien permettant d’observer ce phénomène, retracer dans ses grandes lignes l’histoire de la conquête et de l’intégration de l’Alsace par la France s’impose.

A. L’Alsace française et la frontière rhénane

5L’Alsace française est une conséquence historique, marquée par la volonté française d’intégrer cette région longtemps jugée périphérique, voire étrangère à son territoire. D’où l’évolution de la représentation du Rhin comme frontière, le fleuve étant d’abord considéré comme une sorte de limes naturel contenant l’extension germanique, puis comme un segment immatériel d’un plus large périmètre derrière lequel vibre la nation française. Ce truchement se déroule sur deux périodes. La première débute par le traité de Münster et se poursuit avec ses conséquences (1648-1790). La seconde marque l’intégration de l’Alsace à la République, et ce jusqu’à l’annexion allemande (1790-1871).

1. La conquête de l’Alsace et les suites du traité de Münster (1648-1790)

6L’opposition croissante entre le Royaume de France et le Saint-Empire romain germanique au 17ème siècle entraîne une conquête progressive de l’Alsace par le premier. Si les Habsbourg avaient de nombreux fiefs dans la région, le traité de Münster (1648) les en dépossède et y assure la domination française. Toutefois, une portion significative du territoire à l’ouest du Rhin échappe encore au Royaume. En effet, le traité de Münster laisse les villes-libres impériales – dont Strasbourg, intégrée au royaume en 1697 seulement – dans le giron du Saint-Empire. Il en va de même pour la République de Mulhouse alliée à Confédération helvétique et de nombreux fiefs appartenant aux princes allemands.

7Cette mosaïque territoriale ne contribue pas à penser la frontière, la menace sur la rive occidentale et la rive orientale du Rhin conduisant la France à considérer la région comme une marche militaire. Aussi, elle y installe des garnisons et fortifie les villes alsaciennes. La doctrine qui prévaut est celle du « pré-carré », faisant de la région un territoire-frontière aux marges du Royaume. La frontière prend ici sa signification originelle, c’est-à-dire une ligne de front qui sépare les belligérants.

  • 5 Strohl (Henri), Le protestantisme en Alsace, Strasbourg, Oberlin, 2000.

8Comme la souveraineté étatique sur ce territoire importe peu, le pouvoir absolutiste laisse une autonomie certaine aux autorités traditionnelles en instituant le Conseil souverain d’Alsace (1652) et n’intervient dans les affaires locales que pour y accroître l’influence de l’église catholique au détriment du protestantisme alors majoritaire. Toutefois, les fidèles de cette confession seront épargnés par la révocation de l’édit de Nantes (1685) du fait des traités internationaux5.

2. L’intégration de l’Alsace à la République (1790-1871)

  • 6 Cité dans Smets (Josef), « Le Rhin, frontière naturelle de la France », Annales historiques de la (...)

9Ce n’est qu’avec la Révolution française que l’Alsace intègre pleinement le territoire national. Malgré le décret de l’Assemblée nationale du 28 octobre 1790, qui énonce que « Le peuple alsacien s’est uni au peuple français parce qu’il l'a voulu ; c’est donc sa volonté, et non pas le traité de Münster, qui a légitimé l’union6 », le passage d’un état d’autonomie au centralisme républicain ne se fait pas sans heurts. Qui plus est, persiste la menace militaire des enclaves territoriales.

  • 7 Ibidem, p. 682.

10Afin de résoudre ces deux problèmes, les jacobins popularisent la doctrine dite des « frontières naturelles ». Vraisemblablement, celle-ci date de la Renaissance. Richelieu en était, par exemple, l’un des fervents partisans7 sous l’Ancien régime. Autrement dit, le républicanisme ne l’a guère inventée mais, en dépit de ses sources idéologiques, il contribue à sa légitimation contre les institutions d’Ancien régime et les ennemis extérieurs.

  • 8 Muller (Claude), « Religion et Révolution en Alsace », Annales historiques de la Révolution frança (...)

11Ces deux réalités contribuent à accroître les tensions en Alsace durant la période révolutionnaire. En plus d’une guerre larvée entre catholiques et protestants8, les premiers soutenant majoritairement le Royaume quand les seconds participent à la République, les déplacements de part et d’autre de la frontière aggravent la situation. Afin d’y mettre un terme, la Convention nationale annexe en 1793 les territoires détenus par les princes allemands, justifiant cette expropriation par l’argument selon lequel la France serait dotée de « frontières naturelles ».

12Enclavée, la République de Mulhouse votera son rattachement à la France en 1798.

  • 9 Smets (Josef), op. cit., p. 697.

13Cependant, les succès et les déconvenues lors des guerres révolutionnaires et des guerres napoléoniennes amènent la France à réinterpréter plusieurs fois sa propre doctrine9, hésitant entre une Alsace française et l’opportunité de créer un État tampon. Cette question ne sera tranchée qu’avec le traité de Vienne (1815), par lequel les puissances étrangères confirment le caractère français de l’Alsace. Jusqu’en 1871, la frontière ne bougera plus, pérennisant l’idée que le Rhin sépare « naturellement » la France du monde germanique. Peu importe la culture des Alsaciens.

B. Les registres du territoire rationnel et du territoire organique

  • 10 La construction de la ligne Maginot est un exemple frappant par lequel la France renoue avec la do (...)

14Les régimes successifs vont considérer l’Alsace, partie intégrale de la France et/ou périphérie culturelle, avec plus ou moins de bienveillance ou de circonspection. Toutefois, la doctrine des frontières naturelles fait disparaître celle du pré-carré, même si celle-ci sera mobilisée une ultime fois face à la menace extérieure10. Elle s’en différencie très nettement par l’emprunt de deux registres : le registre du territoire rationnel et le registre du territoire organique.

1. Le registre du territoire rationnel

15La République s’est construite contre l’Ancien régime dont le découpage territorial fut jugé « irrationnel », organisé sur des privilèges nobiliaires et des particularismes locaux. Redoutant que les provinces françaises engendrent un ennemi intérieur, les jacobins retracent ainsi les frontières intérieures.

  • 11 Grégoire (Henri, dit « L’Abbé »), « Notre langue et notre cœur doivent être à l’unisson. Discours (...)
  • 12 Pasquier (Romain), Le pouvoir régional. Mobilisations, décentralisation et gouvernance en France, (...)
  • 13 Ibidem, p. 64.

16La rationalité invoquée est une première tentative d’assimilation des locuteurs des « patois », décrits par l’Abbé Grégoire comme des idiots, des consanguins, manipulés par l’aristocratie par l’usage même de leur langue11. Les jacobins s’appuyant sur un propos ethnocentriste, leur logique n’est pas forcément plus « rationnelle » que celle dénoncée. Ainsi, l’idée même que le territoire doit être rationnel est plutôt un leitmotiv pour déclencher son processus de rationalisation. Les particularismes locaux étant perçus comme autant de vestiges du féodalisme, cette rationalisation est pensée comme « le garant de cette représentation égalitaire de la nation que les découpages anciens rendaient impossible12 ». Par conséquent, le département – qui ne correspond à aucun référent politique ou culturel préexistant – favorise une restructuration de l’espace, permettant d’entamer « un processus de centralisation culturelle sans précédent13 », notamment envers ces dialectes périphériques.

  • 14 Quermonne (Jean-Louis), « Vers un régionalisme “fonctionnel” ? », Revue française de science polit (...)
  • 15 Dieckhoff (Alain), La nation dans tous ses États : Les identités nationales en mouvement, Paris, F (...)

17La régionalisation subséquente poursuit le même idéal de rationalisation. Après la Seconde Guerre mondiale, la reconstruction du pays et l’aménagement du territoire encouragent une décentralisation industrielle. Suit alors un « régionalisme fonctionnel14 », lequel organise l’État au niveau local. Ce n’est qu’en faveur des lois de décentralisation dites « lois Defferre » (1982) que l’institution des conseils régionaux favorise l’expression des revendications locales dans le champ politique, mais cette expression demeure encadrée par l’État et rarement contestataire de l’« idéologie unitaire » prônée par celui-ci15.

2. Le registre du territoire organique

  • 16 Yack (Bernard), Nationalism and the Moral Psychology of Community, Chicago, The University of Chic (...)

18Le registre du territoire organique provient de la même idéologie unitaire. Si le territoire rationnel ne peut pas être considéré comme une composante d’un nationalisme civique, le territoire organique convient assez bien à un nationalisme culturel. Comme le souligne Bernard Yack, la nation « civique » et la nation « ethnique » correspondent davantage à des stratégies politiques qu’à des catégories normatives16. Ainsi, les registres alternent dans l’histoire française, les acteurs mobilisant l’un ou l’autre pour répondre à des enjeux de différentes natures. Si le registre du territoire rationnel est opposé aux particularismes locaux, celui du territoire organique est mobilisé envers les menaces extérieures.

19L’annexion de l’Alsace-Moselle en 1871 illustre fort bien l’utilisation de cette dernière doctrine. A cette époque, une polémique éclate entre historiens allemands et historiens français quant à l’appartenance nationale de la région. Face à une lecture qui revendique la place de l’Alsace en Allemagne en avançant que sa culture est germanique, Ernest Renan rétorque à ses homologues qu’elle est dûment française. Il justifie son propos à l’aide d’un organicisme flagrant :

  • 17 Renan (Ernest), « La guerre franco-allemande », in Buré (Émile), Ernest Renan et l’Allemagne, Chic (...)

Que la France perde l’Alsace et la Lorraine, et la France n'est plus. […] on voit souvent un homme à qui l’on coupe une jambe mourir de phtisie ; de même la France atteinte dans ses parties principales verrait sa vie générale s'éteindre et ses organes du centre insuffisants pour renvoyer la vie jusqu'aux extrémités17.

  • 18 Brubaker (Rogers), Citoyenneté et nationalité en France et en Allemagne, Paris, Éditions Belin, 19 (...)

20Autrement dit, si France se voit pourvue d’un « corps » par mère-nature, ses frontières en deviennent indiscutables sous peine de la mutiler. Cette réification n’est pas seulement oratoire, elle est principielle car elle étaye l’indivisibilité de la République qui interdit toute reconnaissance des nations minoritaires. En effet, « dans la tradition française, l’idée de nation est reliée au cadre institutionnel et territorial de l’État […]. Néanmoins, si la nation telle qu’on la conçoit en France est constituée par une unité politique, son expression principale est la recherche d’une unité culturelle, l’inclusion politique entraînant l’assimilation culturelle, qu’il s’agisse des minorités régionales ou des immigrés18 ». Ainsi, ce registre relève du darwinisme social, justifiant l’assimilation de populations comme corps constitutifs de la nation et en dépit de leur singularité.

C. Le processus de monopolisation du faire-frontière

  • 19 Linz (Juan), « Construction étatique et construction nationale », Pôle Sud, no 7, novembre 1997, p (...)

21Loin d’être antithétiques, les deux registres précédemment décrits se complètent. Si l’on peut estimer que « le processus de construction étatique est dépourvu de connotations organicistes et n’est pas perçu à travers l’imagerie biologique qui traverse la discussion sur le nationalisme », que « L'État n'est pas associé à l'idée de nature, ni avec celle d’une naissance, mais plutôt avec celle d'invention19 », la forte isomorphie entre l’État et la nation en France accrédite une monopolisation du faire-frontière qui profiterait au nationalisme majoritaire. Ce processus de monopolisation comprend quatre étapes : l’institutionnalisation de la frontière, la légitimation de celle-ci, sa réification et la domination du faire-frontière.

1. L’institutionnalisation de la frontière

  • 20 Alfred Schütz considère le sens commun comme la somme des connaissances intersubjectives sur laque (...)

22Il n’existe de frontière que par l’entendement d’espaces différenciés, la frontière étant à la fois la représentation de cette altérité et l’altération qui facilite la distinction. Lorsque l’on évoque les frontières naturelles – notion éminemment politique, bien que dissimulée sous de pseudo-arguments scientifiques – cet entendement nécessite d’être objectivé, extériorisé, puis intériorisé afin qu’il ne soit pas seulement intersubjectif mais qu’il intègre le sens commun20.

  • 21 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 120.

23Même si les acteurs conçoivent aisément que les frontières naturelles n’existent pas, « la réalité objective des institutions n’est pas entamée si l’individu ne comprend pas leur finalité ou leur mode de fonctionnement21 ». C’est pour cette raison que le récit des frontières naturelles antidate la biographie des individus et incorpore ces derniers dans un continuum temporel et spatial qui exerce son contrôle social. En effet, pour qu’elles soient perçues comme « réelles », les frontières naturelles doivent être objectivées. L’objectivation est un processus par lequel les biographies individuelles sont incorporées à un tout tangible et contrôlé socialement par l’institution, dont le contrôle s’exerce sur les représentations qui concourent à sa formation. Or les frontières naturelles ne parviennent pas à exercer pleinement cette fonction de contrôle social car elles n’appartiennent pas à une réalité pratique, expérimentée.

24L’institution nécessite donc d’être extériorisée, c’est-à-dire présentée aux individus pour qu’ils puissent interagir avec elle. Dans notre cas, elle prend la forme de simplifications didactiques dans le tracé des frontières et la représentation des reliefs en brun et des cours d’eau ou littoraux en bleu. Cette imagerie, reproduite depuis la plus tendre enfance jusqu’à demeurer vivace une fois l’âge adulte, participe à la connaissance commune de la frontière.

2. La légitimation de la frontière

  • 22 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 122.
  • 23 Ibidem, p. 162.

25L’institutionnalisation des frontières naturelles ne serait pas complète sans un processus de légitimation, « c’est-à-dire des modes d’explication et de justification22 » qui participent à leur intériorisation. En effet, « la fonction de la légitimation est de rendre objectivement disponibles et subjectivement plausibles les objectivations de “premier ordre” qui ont été institutionnalisées23 ». Pour Peter Berger et Thomas Luckmann, il existe plusieurs instruments de légitimation :

  1. L’instrument linguistique permet de transmettre un vocabulaire et des propositions rudimentaires, comme des proverbes ou des maximes à l’instar de « la France une et indivisible », ou d’appeler le territoire schématiquement « l’Hexagone ».
  2. L’instrument théorique participe à la légitimation avec de doctes explications. Dans notre exemple, les frontières naturelles invoquent la géographie comme gage de scientificité.
  3. L’instrument symbolique recourt à des rites et des symboles. Ainsi, sur le pont de l’Europe qui relie la ville française de Strasbourg à la ville allemande de Kehl, un panneau rappelle expressément que la frontière s’érige sur les eaux.
  • 24 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 184.
  • 25 Boltanski (Luc), De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009, p (...)
  • 26 « Décontester » suppose soustraire un concept des conflits interprétatifs pour que nul ne puisse p (...)

26Grâce à ces instruments, la biographie individuelle intègre progressivement l’histoire institutionnelle. Toutefois, le processus de légitimation demeure incomplet dans la mesure où les frontières naturelles ne parviennent pas totalement à s’incarner. A la différence de la frontière qui donne lieu à une division du travail, notamment celui de douanier, et provoque le phénomène du travail frontalier, les frontières naturelles résident essentiellement dans des objectivations linguistiques. Elles nécessitent alors des « machineries conceptuelles24 », c’est-à-dire le recours de la mythologie, de la théologie, de la philosophie ou de la science afin d’accroître leur légitimité. Puisque les institutions ont une fonction sémantique d’énonciation du réel25, il est nécessaire que les acteurs qui les contrôlent (ou tenants) en fixent la référence. Mais face à la contestation éventuelle de prétendants, les tenants s’emploient à « décontester » le réel26.

3. La réification de la frontière

  • 27 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 158.
  • 28 Honneth (Axel), Reification. A New Look at an Old Idea, Oxford, Oxford University Press, 2008, p.  (...)

27La réification apparaît comme un processus efficace de décontestation. Faut-il néanmoins percevoir celle-ci comme un phénomène social par lequel « l’homme est capable d’oublier sa propre création du monde humain, et même davantage, que la dialectique entre l’homme, la production et son produit, est perdue pour la conscience27 ». La réification s’apparente alors à une pathologie sociale, correspondant à « une sorte d’habitude mentale ou une perspective habituellement sclérosée qui, lorsqu’elle est saisie par des sujets humains, cause la perte de leur capacité pour ressentir de l’empathie envers d’autres personnes ou évènements28 ».

28Ce phénomène social est facilité par des catégories d’entendement construites et diffusées par les machineries conceptuelles. Elles n’engagent pas nécessairement un savoir complexe et hermétique, mais portent davantage un discours qui se légitime par homologie du fait de la légitimité d’ores et déjà acquise dans d’autres champs par les acteurs qui y contribuent. Toute contestation de l’institution ainsi réifiée correspond à une hérésie face à Dieu, à la Raison, à l’Art, etc.

29De la sorte, les frontières naturelles sont à la fois une proposition réifiée et le résultat de cette proposition. Bien qu’elles ne connaissent ni miradors ni barbelés, pas plus qu’elles ne sont incarnées par des acteurs spécifiques, elles se retrouvent pourtant traduites dans le principe constitutionnel de l’indivisibilité de la République. Normativement, ce principe refuse aux territoires le droit de faire-frontière, c’est-à-dire d’imposer leurs propres limites.

4. La domination du faire-frontière

  • 29 Boltanski (Luc), op. cit., p. 117.

30La doctrine des frontières naturelles est ainsi mobilisée par les acteurs afin de parer à toute critique. Selon Luc Boltanski, cette domination politique dissimule les représentations contradictoires au « réel » énoncé par l’institution. Elle recourt pour ce faire à une « absolutisation » de l’institution29, en déclarant par exemple que l’État est souverain. Si cette proposition prend la forme de la doxa, parfois même d’une pensée magique, elle s’accompagne d’un arsenal de mesures pour que ladite souveraineté soit expérimentée par les contrevenants et que sa violation entraîne des sanctions. Face à la monopolisation du faire-frontière, les acteurs locaux n’ont d’autre choix que celui d’abonder dans le sens de la doctrine d’État, sous peine de contester l’État dans son ensemble et de changer le registre de leur critique vers un sécessionnisme sur lequel la censure d’État s’exerce violemment.

II. Le Rhin comme carrefour culturel

  • 30 Cet emprunt reprend la distinction opérée par le géographe Armand Frémont entre un espace aliéné e (...)

31Avant que la frontière s’impose sur le Rhin, celles de l’Alsace se confondaient avec les limites de l’Oberrhein (le Rhin supérieur), c’est-à-dire d’un territoire compris entre les massifs des Vosges et de la Forêt noire. Toutefois, de la conquête française en 1648 à l’annexion allemande de 1940, un ensemble d’évènements a contribué à la transformation des représentations alsaciennes de la frontière, percevant dorénavant le bassin rhénan davantage comme un carrefour culturel et plus comme une portion d’un territoire alémanique. Ce référentiel tient à la double représentation de la limite territoriale, à la fois frontière imposée et frontière vécue30. Ces conceptions étant loin d’être antithétiques, la frontière imposée qualifie l’Alsace de « périphérie intérieure » quand les Alsaciens développent un ethos frontalier qui élude la domination française du faire-frontière. Le Rhin est-il alors un carrefour culturel entre la France et l’Allemagne ou un détour culturel qui accentue l’alsacianité ?

A. La frontière imposée et la frontière vécue

32Les acteurs locaux perçoivent leur région comme une périphérie intérieure qui, reliée au territoire national, s’en démarque par la présence de la frontière. A l’ombre de cette bordure mentale, ils développent un ethos frontalier qui différencie l’Alsace du territoire national mais permet aussi de vivre la frontière en retirant des ressources matérielles et symboliques.

1. La périphérie intérieure

33Les Alsaciens perçoivent leur région dans un certain continuum espace-temps où la France et l’Allemagne coexistent. Cette réalité binationale est héritière des nombreux changements de souveraineté dans une temporalité relativement courte, mais également des structures économiques et sociales qui intègrent les biographies individuelles. Toutefois, celles-ci ne se construisent pas sur une hybridité franco-allemande, mais davantage sur une identité régionale singulière, conséquence d’une frontière imposée qui délimite un espace français, le distingue d’un espace allemand, mais également de la frontière vécue qui distingue la région.

  • 31 Eckhardt (C. C.), « The Alsace-Lorraine Question », The Scientific Monthly, vol. 6, no 5, p. 435.
  • 32 Dieckhoff (Alain), op. cit., p. 77.

34Concernant la frontière imposée, elle ne s’érige pas seulement sur le Rhin mais aussi à l’intérieur des terres. A l’exemple du dialecte alsacien qui connaît environ 40 % de locuteurs en Alsace, la frontière introduit une perception nationale de la langue régionale. Durant les annexions allemandes, les Alsaciens vivaient sous un protectorat qui les considérait comme des citoyens de seconde zone31, le français étant largement interdit. Avec les réintégrations françaises successives, les Alsaciens seront considérés comme des « immigrés de l’intérieur » par les responsables politiques français32, ces derniers les suspectant d’une proximité culturelle avec l’ennemi. Ils bannissent alors l’alsacien de l’espace public, notamment dans l’enseignement scolaire où son usage est interdit jusque dans la cour d’école. Autrement dit, la frontière ne se situe plus seulement sur le fleuve, mais sur les pratiques et usages jugés « étrangers » à cette rive-là du Rhin.

  • 33 Denis (Marie-Noële), « Le dialecte alsacien : état des lieux », Ethnologie française, vol. 3, no 3 (...)
  • 34 Ibidem, p. 364.
  • 35 Haut-allemand, ou allemand standard.

35A la frontière imposée se superpose une frontière vécue. Pour reprendre l’exemple du dialecte alsacien, « après la Seconde Guerre mondiale, le dialecte fut frappé d’indignité nationale, car en parenté avec la langue du Troisième Reich. Se manifesta alors une volonté d’oublier, de ne plus rien avoir de commun avec l’ennemi allemand33 ». Par conséquent, les Alsaciens se sont majoritairement conformés au fait français. Mais alors que l’espace Schengen a ébranlé la frontière physique, que la réconciliation franco-allemande a érodé la frontière mentale, survit toujours une appréhension des acteurs locaux envers la langue du voisin. Les Alsaciens vivent ainsi la frontière en dépit d’elle, allant jusqu’à considérer le dialecte comme un idiome à part entière34 et à lui imposer une orthographe qui s’éloigne de son expression traditionnelle en Hochdeutsch35.

36La construction de l’Alsace comme une périphérie-intérieure correspond alors à une sédimentation de la frontière imposée. La population locale vit cette proximité frontalière comme constitutive de sa conformité nationale, et, selon l’expression locale, de sa singularité vis-à-vis de la « France de l’intérieur » (c’est-à-dire du reste de la France).

2. L’ethos frontalier

  • 36 Smith (Paul), « A la recherche d’une identité nationale en Alsace (1870-1918) », Vingtième Siècle. (...)
  • 37 Carrol (Alison), « Socialism and National Identity in Alsace from Reichsland to République », Euro (...)

37La singularité de l’Alsace à l’endroit de la France s’accroît par un ethos frontalier que développe la population locale. Par cette expression, j’entends l’ensemble des pratiques et des représentations du fait frontalier, en cela constitutives d’une mentalité. Cette même mentalité s’est transformée avec le temps, par la métamorphose des pratiques et représentations sociales. Durant l’annexion, les acteurs politiques locaux se proposaient d’être les artisans d’un rapprochement franco-allemand36, puis dans l’Entre-deux-guerres appuyaient l’idée d’une neutralité alsacienne37 censée priver les nationalismes concurrents de l’objet de leur discorde. Depuis la réconciliation entre la France et l’Allemagne, les tenants du champ politique alsacien plaident davantage pour des politiques transfrontalières qui, n’étant pas nécessairement contestataires du fait frontalier, assoient le local sur le national.

  • 38 Wassenberg (Brite), Vers une eurorégion ? La coopération transfrontalière franco-germano-suisse da (...)

38Pour être plus exact, les acteurs travestissent les frontières nationales en s’appuyant sur celles-ci. Pour user d’une image, ce phénomène revient à construire une maison en utilisant les murs porteurs d’une autre. D’où le volontarisme des acteurs politiques locaux lorsqu’ils plaident en faveur de l’Europe des régions bien avant qu’elle ne soit à l’agenda des instances communautaires, notamment en travaillant de manière informelle sur l’eurorégion du Rhin supérieur38. Ils vont également multiplier les organismes de coopération ; les quatre eurodistricts faisant en sorte qu’aucune autre région française ou européenne n’ait autant de municipalités partenaires de groupements intercommunaux.

  • 39 Ibidem, p. 51.

39Cet ethos frontalier provient d’un mythe ancré dans l’imaginaire collectif, celui du Dreyeckland. Ce « pays aux trois angles », littéralement, plus exactement « aux trois frontières », réintègre symboliquement l’Alsace dans cet espace morcelé qu’est le Rhin supérieur. Les acteurs locaux concevant le fleuve comme « une force fédératrice39 » sur laquelle reposerait la construction européenne, il en devient un carrefour culturel.

B. Le Rhin, carrefour ou détour culturel ?

40Au travers du mythe du Dreyeckland, le Rhin est perçu comme un carrefour culturel. Or, si les acteurs locaux ne contestent guère l’existence de la frontière, les processus d’institutionnalisation, de légitimation et de réification qui l’établissent ont partiellement réussi. Partiellement car le mythe érode le monopole étatique du faire-frontière, désavouant par la même occasion le référentiel des frontières naturelles. S’il n’attaque ni la légitimité des bordures ni l’autorité qui les dresse, il apprécie l’Alsace au-delà des États qui la délimitent. Plus qu’un carrefour culturel, le Rhin serait alors un détour culturel.

1. Le mythe social du carrefour culturel

  • 40 Bouchard (Gérard), « Pour une nouvelle sociologie des mythes sociaux », Revue européenne des scien (...)

41En parallèle des processus étatiques précédemment évoqués, une mythification de l’espace rhénan s’est opérée. Selon Gérard Bouchard, la mythogénèse procède par une « configuration de l’imaginaire40 ». Décrite en sept étapes par l’auteur, si les cinquième, sixième et septième – respectivement la construction du récit mythologique, les techniques de persuasion et le travail des acteurs sociaux – recoupent les processus d’institutionnalisation et de légitimation, je n’évoquerai que les quatre premières qui relèvent de la construction des représentations.

42Dans la première étape, un mythe se cristallise sur un traumatisme originel. Dans le cas qui nous concerne, il s’agirait d’une succession de traumatismes entretenus à l’aide de rappels quant à l’histoire équivoque de la région et à sa culture bigarrée face aux nationalismes majoritaires français et allemand, dont les récits et cultures sont présentés comme univoques.

  • 41 Ibidem, p. 69.
  • 42 Il faudra attendre l’arrêt de 1973 du Conseil d’État pour que la France reconnaisse le statut d’in (...)

43Dans les deuxième et troisième étapes, ce traumatisme laisse « dans la conscience collective une empreinte prenant la forme d’une émotion profonde, durable41 », se traduisant par un ethos. L’ethos frontalier coïncide avec l’empreinte de ces traumatismes, provoquant un sentiment de rejet pour tout ce qui rappelle le conflit franco-allemand, responsable de séquelles biographiques à l’exemple de la reconnaissance fort tardive des Malgré-nous42 par la France et du combat des survivants pour que l’Allemagne les indemnise.

  • 43 Bouchard (Gérard), op. cit., p. 70.

44Dans la quatrième étape intervient la « sacralisation » du mythe. Bouchard constate que s’« opère un saut cognitif en vertu duquel l’émotion prend le relais de la raison comme moteur premier de la conscience (individuelle ou collective)43 ». Cette sacralisation s’observe fort bien dans les lieux de mémoire « habituels », comme les monuments aux morts et les musées. Au-delà de cet espace convenu, les acteurs locaux consacrent des lieux originaux pour mettre l’accent sur la frontière, tels que le Jardin des Deux-Rives : un parc baigné par le Rhin, décuplé à Strasbourg comme à Kehl.

45Le mythe du Dreyeckland s’inscrit indubitablement dans l’alsacianité. Il s’interprète comme une exhortation de la souffrance collective, provoquée par l’existence des trois frontières. En cherchant à les réconcilier par un médiateur commun qu’est l’Europe, il serait une tentative de vivre avec le traumatisme.

2. Un détour plutôt qu’un carrefour

46Pour user d’un anthropomorphisme, on pourrait imaginer l’Alsace en voie de guérison. Si les coopérations culturelles, économiques, politiques, scientifiques et sociales réinvestissent la région dans l’espace rhénan, le Dreyeckland s’apparente toutefois à un détour culturel plutôt qu’à un carrefour, prenant le chemin d’un régionalisme inavoué et inavouable.

  • 44 Fischer (Christopher), Alsace to Alsatians ? Visions and Divisions of Alsatian Regionalism, 1870-1 (...)

47Cette dissimulation est la conséquence du monopole du faire-frontière où seul l’État est à même d’énoncer les limites du territoire, repoussant ainsi toute velléité à l’autodétermination. Qui plus est, s’adjoint à ce monopole celui de la nation, lequel interdit à tout groupe de se définir autrement que comme une partie du peuple français. En plus de ces interdits étatiques, le mythe maquille un tabou local : la compromission d’une partie des autonomistes alsaciens avec l’occupant nazi durant la Seconde Guerre mondiale. En effet, et malgré la diversité de ce mouvement dans les années 1920 et 193044, la collaboration active d’une partie de son élite conduit à un conformisme extrême au sein du champ politique d’après-guerre, bien décidé à enterrer ce registre dans une France qui voue un culte à la Résistance.

  • 45 Smith (Paul), op. cit., p. 24.
  • 46 Cerf (Eve), « Identité et culture des minorités. L’Alsace de 1830 à 1980 », Revue des sciences soc (...)

48Toutefois, survit une « petite patrie alsacienne45 » tel un refuge mental en faveur d’une période où l’Alsace vivait dans une France en paix avec l’Allemagne, où la République lui laissait une liberté culturelle relative. Cette « petite-patrie » – qui apparaît dans les illustrations de Hansi, dans les poèmes d’Ehrenfried Stoeber et de ses fils Adolphe et Auguste et donne lieu à de nombreuses pièces de théâtre46 – appuie l’existence d’un Dreyeckland préexistant aux années de torpeur, aux politiques d’assimilation et aux erreurs collectives.

  • 47 Pasquier (Romain), op. cit., p. 95.

49Si des partis régionalistes en Bretagne, en Corse, en Martinique et en Nouvelle-Calédonie contestent le monopole étatique du faire-frontière, revendiquant un territoire souverain ou un autre tracé des frontières, rien de tel n’anime la vie politique alsacienne. Tandis que l’expression d’un régionalisme politique y reste marginale, les acteurs ont si bien intériorisé cette « petite-patrie alsacienne » que l’Europe s’assimile à une échappatoire47. Autrement dit, l’Europe est une stratégie mobilisée en faveur de l’Alsace, et non l’inverse. De la sorte, ce référentiel correspond davantage à un détour qu’à un carrefour culturel.

III. L’humanisme rhénan

  • 48 Rogers Brubaker utilise cette notion, proche de celle d’entrepreneur politique de Max Weber, pour (...)

50Les référentiels du Rhin comme frontière naturelle et celui du Rhin comme carrefour culturel peuvent être opposés mais ne se confrontent pas. Ce défaut de confrontation s’explique par l’absence d’un antagonisme structurel entre la France et l’Alsace. En effet, le dilemme alsacien entre conformisme et particularisme affaiblit toute contestation, sauf en cas de menace tangible sur les acquis régionaux. De la sorte, les acteurs locaux entretiennent le référentiel du carrefour culturel qui, superficiellement, correspond à l’esprit de la construction européenne que les États-nations parachèvent à l’aide des régions, tout en entretenant la nostalgie pour une « petite-patrie alsacienne ». Simultanément, les évolutions sociologiques amènent les Alsaciens à panser leurs plaies. Les traumatismes disparaissant, des entrepreneurs ethnoculturels48 subtilisent l’humanisme rhénan au Dreyeckland. Ce nouveau référentiel, synthèse des deux précédents, entraîne une redéfinition des frontières.

A. L’invention de l’humanisme rhénan

  • 49 Bromberger (Christian), Meyer (Mireille), « Cultures régionales en débat », Ethnologie française, (...)

51Si le régionalisme alsacien « ne remet pas en cause le modèle national49 », certains acteurs ont longtemps trouvé une échappatoire dans cette « petite-patrie alsacienne ». Or, cette dernière disparaît à mesure que les locuteurs de l’alsacien se font de moins en moins nombreux, tout comme les référents culturels deviennent de plus en plus obscurs pour une population plus jeune, davantage assimilée à la culture française. Face à cette situation, des entrepreneurs ethnoculturels démantèlent le particularisme local afin de contester la légitimité des frontières naturelles. Pour ce faire, ils privilégient l’évocation de l’humanisme rhénan. S’agit-il alors d’un cosmopolitisme enraciné, bien décidé à rompre avec l’alsacianité en proie à ses propres démons et victime de sa propre abstraction, ou d’une traduction contemporaine de l’autonomisme sur de nouveaux enjeux ?

1. L’hypothèse du cosmopolitisme enraciné

  • 50 Baldeweck (Yolande), « Être un trait d’union, c’est un projet qui a du sens », L’Alsace [en ligne] (...)

52Parmi les entrepreneurs ethnoculturels qui contribuent à penser l’identité régionale, l’association « Culture et Bilinguisme d’Alsace et de Moselle – René Schickele Gesellschaft » – joue un rôle prépondérant. Son président Jean-Marie Woehrling évoque dans certaines entrevues plusieurs constats quant à l’évolution de la population alsacienne. Il déclare ainsi que la coopération transfrontalière est vouée à l’échec, la faute incombant aux « Parisiens [qui] nous empêchent de nous entendre50 ». S’il ne s’agit pas de juger de la pertinence ou non du propos, le passage du référentiel du carrefour culturel, qui s’adosse à la « petite-patrie alsacienne », vers celui de l’humanisme rhénan, qui repose lui sur un cosmopolitisme, y est prégnant :

  • 51 Ibidem.

Nous rejetons une vision passéiste et frelatée de l’Alsace, inventée en 1890, pour sauvegarder les traditions alsaciennes et se distinguer des Allemands. Cette Alsace à la Hansi, avec ses coiffes, ses fêtes, son Ami Fritz, est attrayante. Mais ce n’est pas l’Alsace d’aujourd’hui et nous devons en construire une autre.
La géographie me paraît plus importante que l’histoire. Ce qui est incontestable, c’est que nous sommes ancrés dans le Rhin supérieur et proche de Bâle, Fribourg et Karlsruhe. Notre spécificité vient de notre situation, entre la France et l’Allemagne. La vraie culture alsacienne, c’est d’avoir un pied des deux côtés du Rhin et d’être à l’aise dans les deux cultures. Cela reste un projet d’avenir, pour les Alsaciens, pour les Français venus d’ailleurs qui sont souvent impliqués à fond dans l’amitié franco-allemande, mais aussi pour les Turcs qui ont souvent de la famille en Allemagne. Être un trait d’union, c’est un projet qui a encore du sens pour l’avenir51.

53Cette volonté de dépasser le folklore et d’inscrire l’Alsace dans une région culturelle moins ténue que l’espace limité des trois frontières plaide en faveur de l’hypothèse d’un cosmopolitisme enraciné.

  • 52 Charle (Christophe), « Région et conscience régionale en France », Actes de la recherche en scienc (...)
  • 53 Simmel (Georg), op. cit., 1993, p. 182.

54En effet, l’humanisme rhénan se construit en une exoculture, c’est-à-dire une culture en dehors des référents qui participent à sa représentation ordinaire. Il ne s’agit pas d’une sous-culture, au sens où elle ne se rapporte pas à un groupe social minoritaire qui se distinguerait du groupe majoritaire à l’aide de celle-ci. L’alsacianité constituant déjà un « sous-marché culturel52 » au sein d’un nationalisme français hégémonique, l’exoculture correspond davantage à la greffe d’une germanité décontextualisée. Pour ce faire, elle se débarrasse de tous référents susceptibles de cliver la population. Si l’on peut douter de la popularité en son sein de Béatus Rhénanus, Martin Bucer ou Sébastian Brant, les entrepreneurs ethnoculturels dépeignent finalement l’existence régionale d’un humanisme vernaculaire. Autrement dit, il s’agit d’une mentalité sans figure de proue ou idéologie cohérente. Les acteurs y adhèrent car ils n’ont pas besoin de recevoir une docte explication de l’objet culturel, ce dernier étant d’ores et déjà investi des représentations communément partagées53. Ainsi, évoquer l’« humanisme rhénan » revient à se référer à une germanité pluraliste, dépouillée des apories de l’histoire.

  • 54 Betz (Hans-Georg), « Mitteleuropa and Post-Modern European Identity », New German Critique, no 50, (...)
  • 55 La notion de « cosmopolitisme enraciné » (rooted cosmopolitanism) donne lieu à une vaste littératu (...)

55Un parallèle peut être fait avec la Mitteleuropa. Comme le souligne Hans-Georg Betz, elle est une construction post-moderne qui s’appuie sur un mythe aux accents romantiques. Même si elle échappe à toute visée hégémonique d’une culture sur une autre, elle se distingue d’autres espaces géographiques. Elle perçoit ainsi l’altérité dans une opposition de valeurs et de représentations, dont celles qui parcourent l’Europe occidentale54. Il en va de même pour l’humanisme rhénan, qui exclut la tentation pangermaniste de s’étendre à toute la vallée du Rhin, et/mais qui borne inévitablement cet espace. On serait donc bien en présence d’un cosmopolitisme enraciné55.

2. L’hypothèse du néo-autonomisme

  • 56 Ibidem.

56Toutefois, l’hypothèse du cosmopolitisme enraciné comporte une difficulté. Si cette notion contribue à définir l’humanisme rhénan, percevant la nation déliée de certains poncifs comme « une souveraineté sans limite, une loyauté exclusive et un patriotisme aveugle56 », l’humanisme rhénan est mobilisé pour exalter la singularité locale. Finalement, cet espace sans frontière qui prolonge l’Alsace et dans laquelle elle se fond importe peu, si ce n’est pour légitimer le rôle quasi-messianique de la région en Europe.

57A lire les discours politiques, lesdites « valeurs » de l’humanisme rhénan énoncées par les acteurs se résument à la proximité, à la solidarité, au pluralisme et à la recherche du consensus. Celles-ci ne sont pas l’apanage de l’humanisme, et encore moins d’un humanisme contextualisé au bassin rhénan. Il s’agit davantage d’un mantra, à l’exemple des propos de Charles Buttner – président du conseil général du Haut-Rhin – alors qu’il soutenait la création d’un Conseil d’Alsace :

  • 57 Buttner (Charles), « Intervention liée à la présentation du préambule et des principes fondateurs  (...)

Le Conseil d’Alsace entend plus que jamais valoriser notre héritage de l’humanisme rhénan et consolider la présence et l’affirmation de l’Alsace dans la grande Région Trinationale du Rhin Supérieur.
Dans cet esprit, deux innovations se dégagent à mes yeux : l’intégration de nouvelles compétences et le renforcement de nos grandes infrastructures.
Compte tenu du potentiel de développement inhérent à notre région frontalière, au cœur de l’Europe, nous nous devons en effet d’intégrer de nouvelles compétences, en particulier par le transfert de pouvoir normatif et réglementaire, dans toute une série de domaines57.

58Sans jamais développer la nature dudit « héritage », le président du Conseil général du Haut-Rhin justifiait par ce dernier le besoin d’une autonomie accrue pour la région.

  • 58 Gellner (Ernest), Nations et nationalisme, Paris, Payot, 1989, p. 57-61.

59Aussi, l’humanisme rhénan correspond davantage à un marqueur idéologique qui transpose l’autonomisme dans un contexte renouvelé. Si ce néo-autonomisme rompt partiellement avec le particularisme, quittant le registre du folklore ou d’une identité marquée, il s’arcboute encore à l’alsacianité en conservant sa culture germanique. Par exemple, lorsque les acteurs politiques font l’apologie du bilinguisme français-allemand, voire du trilinguisme en y ajoutant l’alsacien, ils cherchent à démontrer que la population remplit les exigences linguistiques de la France et de l’Europe, tout en plaidant pour une autonomie linguistique. Ainsi, l’humanisme rhénan extirpe le particularisme de son caractère territorial afin qu’il ne soit plus perçu comme une survivance culturelle, tout en conservant ses contours. Autrement dit, il ne s’agit pas de réinventer les éléments de la culture alsacienne par l’humanisme rhénan, mais bien de la faire évoluer vers une haute-culture, condition sine qua non de l’invention de la nation selon Ernest Gellner58.

B. La redéfinition des frontières

  • 59 Le Premier ministre Manuel Valls déclarait devant l’Assemblée nationale « Il n’y a pas de peuple a (...)

60Évoquer la nation alsacienne alors que le Conseil constitutionnel a censuré l’existence d’un peuple corse par son arrêt de 1991, et que le gouvernement nie toute existence d’un peuple alsacien59, est hautement périlleux. Par conséquent, les acteurs qui mobilisent l’humanisme rhénan se gardent bien d’établir pareil discours lorsqu’ils ne disposent pas de ressources suffisantes pour contester, sur le territoire, une souveraineté étatique intimement liée à la souveraineté nationale. Qui plus est, politiser la culture peut aboutir à une impasse stratégique. Il leur faut donc évoquer la culture par d’autres moyens, par exemple via l’économie et la réforme institutionnelle. Ainsi, le référentiel de l’humanisme rhénan va être soutenu par la paradiplomatie qui externalise l'Alsace du monopole étatique, puis par une sanctuarisation des frontières régionales qui en minimise la portée.

1. L’impasse de la politisation de la culture

61Les entrepreneurs ethnoculturels peuvent être tentés d’investir pleinement le domaine de la culture, accroissant par ce biais le décalage avec la frontière culturelle et la frontière étatique. Toutefois, cette stratégie comporte le risque de la marginalisation, voire de l’exclusion, dans un État-nation qui perçoit la politisation de la culture comme une menace.

  • 60 Denis (Marie-Noële), op. cit., p. 363.

62En effet, les collectivités alsaciennes contribuent à l’Office pour la langue et la culture d’Alsace (OLCA), dont les missions principales sont l’enseignement et la promotion de la langue alsacienne. Loin d’être anecdotique, cette contribution publique à la langue alsacienne – laquelle demeurerait « le support principal des revendications d’autonomie politique et le gage de leur sincérité60 » – trahit la volonté des acteurs de renforcer les frontières territoriales en les superposant aux frontières culturelles. Or cette démarche se heurte de plein fouet au principe de l’indivisibilité de la République. Au vu des réticences du législateur à ratifier la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires, cette politique a finalement peu d’emprise pour infléchir la position française. Et bien que l’article 75-1 de la Constitution de 1958 affirme que « les langues régionales appartiennent au patrimoine de la France », celles-ci sont conjuguées au passé par l’État.

63Et si la frontière rhénane disparaît par cette entreprise qui, inversement, accentue la frontière régionale sur les Vosges, ce sont de surcroit des milliers de petites forteresses qui s’érigent dans la région du fait d’un nombre croissant de locuteurs qui ne s’expriment qu’en langue française. Sans résoudre les problématiques politiques, la culture rencontre ici sa propre frontière. D’où la pertinence de l’humanisme rhénan pour les entrepreneurs ethnoculturels, son référentiel contournant la censure nationale par le biais d’appréciations difficilement contestables par la République comme le pluralisme, la modernité et l’Europe. Autrement dit, son registre linguistique n’affirme jamais le besoin de l’Alsace à la reconnaissance de sa langue au nom d’une identité régionale, mais insiste sur un trilinguisme qui s’inscrit dans une modernité européenne à laquelle la France – que les tenants du champ politique national présentent comme une société mononationale dans ses frontières, pour exclure toutes les identités métropolitaines qui lui seraient concurrentes ou constitutives – agrée par universalisme.

2. La stratégie d’externalisation

64L’externalisation de la région procède de l’internationalisation que favorise le référentiel de l’humanisme rhénan. Si la coopération transfrontalière présente l’intérêt majeur qu’elle relègue l’État à l’arrière-plan, elle se limite à la structure institutionnelle des collectivités territoriales françaises qui ne permettent pas aux acteurs locaux d’élaborer des politiques ambitieuses. Les acteurs cherchent alors d’autres voies pour désenclaver la région.

  • 61 Wassenberg (Brite), op. cit., p. 450.

65En effet, et bien que la région Alsace dispose d’une manne financière pour gérer seule une partie des fonds européens, elle demeure dépendante des dotations de l’État et ses compétences – même dans une interprétation large de la clause générale – restent limitées, sans commune mesure avec les ressources dont disposent ses partenaires allemands et suisses. Par ailleurs, la division des collectivités territoriales en échelons municipaux, départementaux et régionaux ne contribue pas à la cohésion d’un ensemble alsacien. De la sorte, la coopération transfrontalière demeure sectorielle, favorisant des politiques de partenariats. Si les acteurs locaux se consolaient du fait que « l’eurorégion du Rhin supérieur existe : ce n’est pas une nouvelle unité politique mais une région transfrontalière intégrée61 », la conjoncture économique et européenne aggrave leur frustration envers une coopération jugée, désormais, inégale entre l’Alsace et ses voisins, une frustration aussi due aux pesanteurs du centralisme français.

  • 62 Paquin (Stéphane), Paradiplomatie et relations internationales. Théorie des stratégies internation (...)
  • 63 Pasquier (Romain), op. cit., p. 71.
  • 64 Toutes les citations proviennent de la page de présentation du Club des ambassadeurs d’Alsace ; cf (...)

66Certains acteurs locaux recourent alors à une paradiplomatie dont le tournant économique concurrence les prérogatives de l’État62. Comme ce secteur demeure « neutre » pour les acteurs publics français, l’économie alsacienne se teinte d’un régionalisme assumé. Par exemple, en 2008, l’Agence de développement économique du Bas-Rhin et le Comité d’action économique du Haut-Rhin lançaient le « Club des ambassadeurs d’Alsace ». Si cette promotion n’est pas étrangère au régionalisme en général63, la rhétorique employée reflète les préoccupations alsaciennes. A titre d’exemple, la page de présentation du Club mentionne la vocation de « balayer les préjugés courants contre l’Alsace pour les contrecarrer ». Autrement dit, il s’agit d’en finir avec le folklore pour inscrire la région dans la modernité. De même, elle déclare l’ambition régionale avec le slogan : « Alsace 100 % Europe », précisant que « cette nouvelle identité est aussi destinée aux Alsaciens pour exprimer leur fierté et leur identité régionale et européenne64 ». L’économie sert donc l’affirmation de l’humanisme rhénan. Il en va de même de la création en 2011, à l’initiative de la région, d’une marque « Alsace », qui serait dotée de valeurs comme l’humanisme.

  • 65 Paquin (Stéphane), op. cit., p. 90.

67La région combine à cette paradiplomatie économique des réseaux d’influence plus politiques, notamment en soutenant le Bureau Alsace Europe qui cherche à affirmer le positionnement de la région dans les instances européennes, et l’Union internationale des Alsaciens dont le mandat se décline davantage à l’international par le concours des expatriés. Si l’on est loin de la « paradiplomatie identitaire » qui reproduit la diplomatie officielle afin de défier l’État en le concurrençant dans l’arène internationale, celle de l’Alsace ressemble davantage à la stratégie de la Catalogne : elle fragmente son discours et ses sources de confluence pour éviter un conflit ouvert avec l’État, tout en cherchant à se faire reconnaître comme un interlocuteur crédible par celui-ci65.

3. La stratégie de sanctuarisation

68La sanctuarisation poursuit la même logique, bien qu’elle s’incarne dans les relations entre l’État et la région. Sur ce point, les acteurs locaux utilisent les instruments à leur disposition pour accroître le décalage entre le territoire et l’État. Une fois de plus, ils ne se heurtent pas frontalement à l’État, mais creusent dans les interstices. Dès lors, cette stratégie se décline en deux tactiques. Premièrement, elle contourne la frontière nationale pour la nier ou la minimiser. Deuxièmement, elle renforce les frontières territoriales pour les imposer au-dessus de celles de l’État.

69Le contournement de la frontière nationale consiste en son dépassement. Rendue possible à l’aide de l’article 72 de la Constitution de 1958 qui proclame la liberté administrative des collectivités territoriales, cette tactique est facilitée par la possibilité qui leur est faite de mener des politiques à titre d’expérimentation. L’Alsace dispose depuis 2003 de la gestion de fonds européens ; elle contourne ainsi – certes avec le consentement de l’État – le circuit ordinaire pour acquérir de l’Europe des ressources matérielles, amenuisant momentanément la frontière nationale.

70Face à cette difficulté d’intimer un contournement durable, les acteurs locaux cherchent à renforcer les frontières territoriales pour accroître l’autonomie régionale. Or, pour que l’expérimentation devienne permanente, l’État doit accepter de partager son monopole. Chose peu aisée. Les acteurs préfèrent alors invoquer le principe de subsidiarité qui voudrait, théoriquement qu’ils obtiennent de l’État plus autonomie administrative. Malheureusement, la définition française de ce principe se résume davantage à un droit d’initiative des collectivités territoriales dans le cadre de leurs compétences. Le blocage institutionnel persiste.

  • 66 Tandis que les collectivités territoriales alsaciennes ont demandé la tenue d’un référendum au tit (...)

71Toutefois, le législateur va autoriser la tenue d’un référendum en 2013 afin que puissent fusionner le conseil régional et les conseils généraux en un ensemble politique unique et cohérent : le Conseil d’Alsace. Seule région métropolitaine ayant pris l’initiative de la fusion66, ce référendum peut s’interpréter comme une volonté des acteurs de sanctuariser les frontières territoriales. En effet, ceux ayant plaidé en faveur du Conseil d’Alsace – tel que Charles Buttner, précédemment cité – le justifiaient en invoquant l’humanisme rhénan. En dépit des références, la consultation s’est soldée par un échec. Si le Conseil d’Alsace a été approuvé par 57,65 % de la population régionale, les conditions fixées par la loi organique imposaient que la moitié des suffrages et au moins 25 % des inscrits dans les deux départements optent pour le « oui ». Le Haut-Rhin ayant majoritairement voté « non », le projet a échoué.

72Malgré cette tentative infructueuse de renforcer les frontières territoriales, l’humanisme rhénan s’est cependant vu légitimé par les acteurs.

Conclusion

  • 67 Martinetti (Joseph), « Les tourments du tourisme sur l'île de Beauté », Hérodote, no 127, 2007/4, (...)
  • 68 Bray (Zoé), Harguindéguy (Jean-Baptiste), « Une sociologie de la construction identitaire », Pôle (...)

73Le référentiel des frontières naturelles a légitimé en France une politique d’acculturation des minorités régionales. Néanmoins, ces mêmes minorités ont développé des référentiels concurrents. Au-delà de l’exemple alsacien dont le référentiel traditionnel perçoit le Rhin comme un carrefour culturel, la Corse a un rapport particulier avec son littoral67, de même que le Pays basque avec les Pyrénées68. Si le développement de ces référentiels incombe en partie à des facteurs politiques, la confusion de l’État et de la nation les culturalise.

74Sans possibilité de se prononcer sur un tracé différent face au monopole du faire-frontière, la culture locale est appelée à changer si elle veut inverser les rapports de forces en sa faveur. L’humanisme rhénan incarne ce changement, faisant évoluer le référentiel traditionnel vers une modernité culturelle perçue comme telle, du fait d’un discours moins identitaire et davantage pluraliste. Accoudé aux représentations locales, ce néo-régionalisme cherche toutefois à doter l’Alsace d’une haute culture afin qu’elle puisse faire prévaloir ses intérêts et redéfinir ses frontières. Présent dans le discours des acteurs, il se décline alors dans les stratégies visant à externaliser la région de l’État tutélaire et à la sanctuariser.

75Par ailleurs, le néo-régionalisme impose un autre défi aux entrepreneurs ethnoculturels qui le mobilise : il devient nécessaire pour eux de construire cet espace rhénan qu’ils invoquent, un territoire qui se concrétise certes par la coopération transfrontalière et l’Europe de régions, mais qui ne saurait établir un nouveau rapport de force avec l’État. Encore tributaire d’une abstraction comme le référentiel traditionnel pouvait l’être, sa tentative de redéfinir les frontières exige une haute-culture. C’est-à-dire une culture nationale.

Bibliographie

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Notes

2 Simmel (Georg), La tragédie de la culture, Paris, Rivages, 1993, p. 185.

3 Id., Sociologie. Études sur les formes de socialisation, Paris, Presses Universitaires de France, 1999, p. 607.

4 Dans cette contribution, j’emploie indistinctement « alsacianité » et « particularisme alsacien » pour me référer aux représentations traditionnelles véhiculées dans la région.

5 Strohl (Henri), Le protestantisme en Alsace, Strasbourg, Oberlin, 2000.

6 Cité dans Smets (Josef), « Le Rhin, frontière naturelle de la France », Annales historiques de la Révolution française, no 314, 1998, p. 677.

7 Ibidem, p. 682.

8 Muller (Claude), « Religion et Révolution en Alsace », Annales historiques de la Révolution française, no 337, 2004, p. 63-83.

9 Smets (Josef), op. cit., p. 697.

10 La construction de la ligne Maginot est un exemple frappant par lequel la France renoue avec la doctrine du pré-carré, renforçant ses défenses sur les contreforts des Vosges et évacuant une partie significative de la population alsacienne une fois la Seconde Guerre mondiale déclenchée ; cf. Garraud (Philippe), « La politique de fortification des frontières de 1925 à 1940 : logiques, contraintes et usages de la “Ligne Maginot” », Guerres mondiales et conflits contemporains, no 226, 2007/2, p. 3-22.

11 Grégoire (Henri, dit « L’Abbé »), « Notre langue et notre cœur doivent être à l’unisson. Discours à la Convention nationale du 4 juin 1794 », Assemblée nationale [En ligne], http://www.assemblee-nationale.fr/histoire/Abbe-Gregoire1794.asp (page consultée le 28 octobre 2014).

12 Pasquier (Romain), Le pouvoir régional. Mobilisations, décentralisation et gouvernance en France, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2012, p. 55.

13 Ibidem, p. 64.

14 Quermonne (Jean-Louis), « Vers un régionalisme “fonctionnel” ? », Revue française de science politique, vol. 13, no 4, 1963, p. 849-876.

15 Dieckhoff (Alain), La nation dans tous ses États : Les identités nationales en mouvement, Paris, Flammarion, 2000, p. 173.

16 Yack (Bernard), Nationalism and the Moral Psychology of Community, Chicago, The University of Chicago Press, 2012, p. 23-43.

17 Renan (Ernest), « La guerre franco-allemande », in Buré (Émile), Ernest Renan et l’Allemagne, Chicoutimi, Les classiques des sciences sociales, 2011, p. 35.

18 Brubaker (Rogers), Citoyenneté et nationalité en France et en Allemagne, Paris, Éditions Belin, 1997, p. 19.

19 Linz (Juan), « Construction étatique et construction nationale », Pôle Sud, no 7, novembre 1997, p. 6.

20 Alfred Schütz considère le sens commun comme la somme des connaissances intersubjectives sur laquelle aucun consensus n’est exigé ; cf. Schütz (Alfred), « Common-Sense and Scientific Interpretation of Human Action », Philosophy and Phenomenological Research, vol. 14, no 1, 1953, p. 1-38. Poursuivant cette réflexion, Peter Berger et Thomas Luckmann estime qu’il est « la connaissance que je partage avec les autres dans les routines ordinaires et évidentes de la vie de tous les jours » ; cf. Berger (Peter), Luckmann (Thomas), La construction sociale de la réalité, Paris, Armand Colin, 2012, p. 37. Sur ce point, Clifford Geertz rajoute que le « sens commun est un système culturel », lequel est donc relatif aux sociétés ; cf. Geertz (Clifford), Local Knowledge, New York (NY), BasicBooks, 1983, p. 92.

21 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 120.

22 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 122.

23 Ibidem, p. 162.

24 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 184.

25 Boltanski (Luc), De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009, p. 117.

26 « Décontester » suppose soustraire un concept des conflits interprétatifs pour que nul ne puisse plus le remettre en doute, aussi vrai que « démocratie » suppose immédiatement et sans aucune forme de contestation la tenue d’élections. Pourtant, la démocratie s’exerce également par des nominations qui n’invalident pas le principe.

27 Berger (Peter), Luckmann (Thomas), op. cit., p. 158.

28 Honneth (Axel), Reification. A New Look at an Old Idea, Oxford, Oxford University Press, 2008, p. 53.

29 Boltanski (Luc), op. cit., p. 117.

30 Cet emprunt reprend la distinction opérée par le géographe Armand Frémont entre un espace aliéné et un espace vécu ; cf. Fremont (Armand), « Recherches sur l’espace vécu », Espace géographique, vol. 3, no 3, 1974, p. 231-238.

31 Eckhardt (C. C.), « The Alsace-Lorraine Question », The Scientific Monthly, vol. 6, no 5, p. 435.

32 Dieckhoff (Alain), op. cit., p. 77.

33 Denis (Marie-Noële), « Le dialecte alsacien : état des lieux », Ethnologie française, vol. 3, no 3, 2003, p. 363-364.

34 Ibidem, p. 364.

35 Haut-allemand, ou allemand standard.

36 Smith (Paul), « A la recherche d’une identité nationale en Alsace (1870-1918) », Vingtième Siècle. Revue d › histoire, no 50, avril-juin 1996, p. 28.

37 Carrol (Alison), « Socialism and National Identity in Alsace from Reichsland to République », European History Quarterly, vol. 40, no 1, 2010, p. 71.

38 Wassenberg (Brite), Vers une eurorégion ? La coopération transfrontalière franco-germano-suisse dans l'espace rhénan de 1975 à 2000, Bruxelles, P.I.E. Peter Lang, 2007, p. 90.

39 Ibidem, p. 51.

40 Bouchard (Gérard), « Pour une nouvelle sociologie des mythes sociaux », Revue européenne des sciences sociales, vol. 51, no 1, 2013, p. 69-77.

41 Ibidem, p. 69.

42 Il faudra attendre l’arrêt de 1973 du Conseil d’État pour que la France reconnaisse le statut d’incorporé de force à un « Malgré-nous ». S’en suit un long chemin judiciaire et politique afin que les victimes soient indemnisées. Une première étape est franchie avec les accords franco-allemands du 31 mars 1981. Toutefois, ce n’est qu’en 2013 qu’un décret gouvernemental étend le dispositif à toutes les victimes. Plus symboliquement, le mémorial d’Alsace-Moselle ne fut inauguré qu’en 2005, et il faudra attendre 2010 pour que la présidence de la République évoque l’incorporation de force des Alsaciens et Mosellans en réfutant la thèse de la « traitrise ». De nombreux ouvrages retracent cette histoire et le traumatisme qui s’en suit ; cf. Mengus (Nicolas), Hugel (André), Malgré nous ! Les Alsaciens et les Mosellans dans l’enfer de l'incorporation de force, Fleurier, Belvédère, 2010.

43 Bouchard (Gérard), op. cit., p. 70.

44 Fischer (Christopher), Alsace to Alsatians ? Visions and Divisions of Alsatian Regionalism, 1870-1939, New York, Berghahn, 2010.

45 Smith (Paul), op. cit., p. 24.

46 Cerf (Eve), « Identité et culture des minorités. L’Alsace de 1830 à 1980 », Revue des sciences sociales, no 9, 1980, p. 39-47.

47 Pasquier (Romain), op. cit., p. 95.

48 Rogers Brubaker utilise cette notion, proche de celle d’entrepreneur politique de Max Weber, pour qualifier la mobilisation du répertoire de la culture ou de l’ethnie par certains acteurs afin d’obtenir des ressources matérielles et/ou symboliques ; cf. Brubaker (Rogers), Nationalism Reframed. Nationhood and the National Question in the New Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 17.

49 Bromberger (Christian), Meyer (Mireille), « Cultures régionales en débat », Ethnologie française, vol. 33, no 3, 2003, p. 357.

50 Baldeweck (Yolande), « Être un trait d’union, c’est un projet qui a du sens », L’Alsace [en ligne], 7 juillet 2013, Source : www.lalsace.fr/actualite/2013/07/07/etreun-trait-d-union-c-est-un-projet-qui-a-du-sens (page consultée le 25 octobre 2014).

51 Ibidem.

52 Charle (Christophe), « Région et conscience régionale en France », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 35, novembre 1980, p. 39-40.

53 Simmel (Georg), op. cit., 1993, p. 182.

54 Betz (Hans-Georg), « Mitteleuropa and Post-Modern European Identity », New German Critique, no 50, Spring-Summer 1990, p. 183-192.

55 La notion de « cosmopolitisme enraciné » (rooted cosmopolitanism) donne lieu à une vaste littérature. Le débat sur les termes ne menant pas à un consensus entre auteurs, je m’attacherai à l’effort de définition que font Will Kymlicka et Kathryn Walker, lesquels précisent : « Le cosmopolitisme enraciné tente de maintenir la position du cosmopolitisme moral, en revisitant cependant les anciennes positions telles que l’État-monde ou la culture globale, et affirmant davantage la durable réalité et la valeur de la diversité culturelle et de l’autogouvernement global ou local » ; cf. Kymlicka (Will), Walker (Kathryn), Rooted Cosmopolitanism : Canada and the World, Vancouver, UBC Press, 2012, p. 3.

56 Ibidem.

57 Buttner (Charles), « Intervention liée à la présentation du préambule et des principes fondateurs », Conseil général du Haut-Rhin [En ligne], 1er décembre 2011, Source : http://www.cg68.fr/images/stories/une/2Pour01_12_12Congres/DiscoursPresident.pdf(page consultée le 25 octobre 2014).

58 Gellner (Ernest), Nations et nationalisme, Paris, Payot, 1989, p. 57-61.

59 Le Premier ministre Manuel Valls déclarait devant l’Assemblée nationale « Il n’y a pas de peuple alsacien. Il n’y a qu’un seul peuple français », suite à la question d’un député qui faisait référence au « peuple d’Alsace » ; cf. Buchy (Franck), « Manuel Valls : “Il n’y a pas de peuple alsacien. Il n’y a qu’un seul peuple français” », Dernières nouvelles d’Alsace [en ligne], 14 octobre 2014, Source : http://www.dna.fr/actualite/2014/10/14/manuel-valls-il-n-y-a-pas-de-peuple-alsacien-il-n-y-a-quun-seul-peuple-francais (page consultée le 27 octobre 2014).

60 Denis (Marie-Noële), op. cit., p. 363.

61 Wassenberg (Brite), op. cit., p. 450.

62 Paquin (Stéphane), Paradiplomatie et relations internationales. Théorie des stratégies internationales des régions face à la mondialisation, Bruxelles, PI.E. Peter Lang, 2004, p. 35-54

63 Pasquier (Romain), op. cit., p. 71.

64 Toutes les citations proviennent de la page de présentation du Club des ambassadeurs d’Alsace ; cf. « Historique du club », Club des ambassadeurs d’Alsace [en ligne], s.d., Source : http://www.ambassadeurs-alsace.com/jouez-un-role-en-alsace/historique-du-club.html (page consultée le 27 octobre 2014).

65 Paquin (Stéphane), op. cit., p. 90.

66 Tandis que les collectivités territoriales alsaciennes ont demandé la tenue d’un référendum au titre de l'article 29 de la loi du 16 décembre 2010, le référendum de 2003 en Corse est un projet de loi gouvernemental.

67 Martinetti (Joseph), « Les tourments du tourisme sur l'île de Beauté », Hérodote, no 127, 2007/4, p. 29-46.

68 Bray (Zoé), Harguindéguy (Jean-Baptiste), « Une sociologie de la construction identitaire », Pôle Sud, no 20, 2004/1, p. 191-202.

Auteur

Candidat au doctorat en science politique à l’Université du Québec à Montréal. Ses recherches portent sur la formation des représentations, des pratiques et des idéologies nationales, notamment sur leur coexistence au sein de sociétés réputées plurinationales.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2016

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