Chapitre 12. Self transnational et « retour au pays » de jeunes universitaires turco-belges ou comment être Turco-Européen ?

Ahmet Koyuncu

p. 383-398


Texte intégral

Introduction

1La Turquie est, dans les années 1960, aux prises avec l’instabilité tant politique (une série de coups d’État militaires et, donc, un climat d’instabilité majeure s’étant traduits par une importante restriction des libertés et une incapacité d’amélioration des conditions de vie au quotidien) qu’économique avec un fort taux de croissance du chômage. C’est dans ce contexte que le pays s’implique dans une histoire de mobilité ouvrière et de migration à grande échelle, en vue de pallier la crise du travail. Le déplacement de cette main-d’œuvre turque vers l’Europe s’est déployé dans le cadre d’accords bilatéraux à partir du recrutement européen de travailleurs étrangers dont on sait qu’il débute dans une proche périphérie intraeuropéenne, puis s’étend dans l’aire plus lointaine du Maghreb au sud et va jusqu’au-delà des Balkans à l’est pour répondre aux besoins de main-d’œuvre dans un contexte de demande industrielle en pleine croissance offrant d’importantes possibilités de développement.

2Les conditions de vie sur le continent européen contrastent avec celles du contexte turc. Conformes à des standards de vie élevés, elles rendent la migration attractive et séduisante aux yeux des Turcs. Le processus migratoire commencé avec la migration de main-d’œuvre en 1961 se poursuivra avec le regroupement familial dans les années 1970 (Adıgüzel, 2019, p. 72) et la migration politique dans les années 1980 (Abadan-Unat, 2007, p. 8). Bien que les pays européens aient mis en œuvre de nombreuses mesures de freinage des flux migratoires ou encore de promotion incitative de retour au pays d’origine, la migration des Turcs vers l’Europe continue jusqu’au milieu des années 2000.

3Il s’ensuit la formation d’importantes minorités turques dans des pays comme l’Allemagne, la France, les Pays-Bas, l’Autriche, le Royaume-Uni et la Belgique (Çağlar, Sirkeci, Şeker, 2015). La palette des problématiques rencontrées in situ par les migrants turcs couvre tous les domaines de la vie quotidienne, sociaux, culturels, économiques, éducatifs et sanitaires, et impacte donc la citoyenneté, la participation politique ou la pratique de la religion sur fond d’expériences de l’exclusion, du racisme et de la xénophobie, mais aussi du maintien des relations avec le pays d’origine. Sur plusieurs décennies, le paradigme de l’intégration des Turcs en Europe, et notamment en Belgique, donnera lieu à de nombreux débats sociétaux. D’installations en enracinements, l’histoire migratoire turque devient plurigénérationnelle, l’investissement des descendants de migrants turcs passe du secteur primaire au secteur tertiaire et certains s’engagent dans la vie académique et réalisent des parcours de haute qualification. Cette contribution examine le parcours d’étudiants dits d’origine turque et issus du monde académique belge pour analyser les liens que ces derniers établissent avec ce qu’ils indexent de « culture turque », dans une dynamique de construction identitaire transnationale.

1. Cadrages

4Le transnationalisme a été défini par de nombreux chercheurs tels que Basch, Schiller et Blanc (1994), Portes (2001), Vertovec (1999), Martiniello et Lafleur (2008), Morales et Jorba (2010) ou Boccagni (2010). La définition que l’on retiendra principalement pour cette étude revient à ce dernier auteur, pour qui « le transnationalisme est le processus par lequel les immigrants établissent et maintiennent des relations sociales multiformes qui relient leur pays d’origine et les sociétés du pays d’accueil » (Boccagni, 2010, pp. 185-203). Le transnationalisme, plutôt que d’expliquer les raisons de la migration, tente de définir de nouvelles réalités migratoires et intégratrices dans les pays d’accueil (Özcan, 2017) en se concentrant sur les liens économiques, politiques, sociaux et culturels que le migrant établit et entretient avec plus d’une nation (Dunn, 2010, Glick-Schiller et al., 1995, Levitt, Nyberg-Sorensen, 2004), ce qui engage directement le débat sur les paradigmes de la diaspora, de l’installation définitive et de l’adaptation au pays d’accueil (Burnley, 2016, Skeldon, 2008, Yılmaz, 2014).

5Il y a lieu de pointer la spécificité de l’histoire des Turcs d’Europe en général et de la Belgique en particulier dès lors que ce groupe présente des caractéristiques particulières par rapport aux autres migrants. Premièrement, la migration des Turcs vers la Belgique est fondée sur des besoins inscrits dans une conjoncture sociopolitique très particulière des années 1970-1980, et notamment l’instabilité politique et la crise économique structurelle dans le pays d’origine. La Turquie, qui en outre n’a pas de passé colonial qui l’imbrique aux pays européens, ne transporte pas un passé historique aussi houleux ou sensible que celui des pays colonisés par l’Europe. Les premiers migrants turcs adoptent d’emblée une stratégie du retour sur le moyen terme, voire le court terme, préférant la démarche d’une vie communautaire en vase clos plutôt que l’engagement dans des exigences d’adaptation à la société dans laquelle ils se savent ne vivre que temporairement. Cette logique d’entre-soi, pour un prêt-à-partir, favorise la formation culturelle sous l’angle de l’origine et de l’identité nationale turcocentrée, où le patriotisme joue fortement dans la balance des perceptions (du pays d’installation et du pays de provenance). Cette forme de relation particulière à ladite mère patrie est transmise avec force dans la construction des héritages identitaires, affectifs et culturels auprès de la génération suivante. Une autre spécificité de la migration turque est relative à la concentration de la zone géographique où se situent les points de départ des migrants partis de Turquie, l’homogénéité de la provenance étant très marquée par rapport à d’autres expériences migratoires. Ainsi, un quart des migrants de Turquie en Belgique sont nés dans la seule province d’Afyon (Emirdağ) (Manço, 2005), l’interconnaissance dense des personnes dans la région égéenne ouvrant la voie à la formation de vie en relative autogestion chez les migrants turcs en Europe.

6Le précédent point se traduit par les caractéristiques familiales et surtout par les stratégies matrimoniales endogames des migrants turcs en Europe. Près de la moitié des jeunes se marient en effet en relation avec l’origine de la région géographique de provenance de leurs parents. C’est ainsi qu’environ 60 000 personnes migrent chaque année de Turquie vers l’Europe occidentale (Manço, 2005) dans le cadre du regroupement familial. Il va de soi que ce constat ira de pair avec celui du maintien intensif des liens des Turcs dits de première et de deuxième génération avec ce qui est perçu, avec intensité précisément, comme le pays d’origine. Même pour les dites troisième et quatrième générations, cette intensité du lien va se prolonger d’une certaine façon, mais de manière plus distante, voire partiellement affaiblie. À partir d’une étude qualitative et d’entretiens menés avec des représentants de ces nouvelles générations, notre travail tend à répondre à la question de savoir quelles relations réelles et symboliques les étudiants universitaires dits de quatrième génération entretiennent avec la Turquie. Quels sont leurs liens avec ce qu’ils et elles identifient comme la culture turque ? De quelles manières et à travers quels réseaux cette relation est-elle maintenue ? Comment définissent-ils leurs identités ? Sur quelle base se socialisent-ils ? Se sentent-ils chez eux en Belgique ? Souhaitent-ils retourner en Turquie ? Il sera question pour nous d’examiner comment les étudiants universitaires belges d’ascendance turque construisent leurs identités transnationales, mais également comment, sur la base des relations établies avec la Turquie, ils articulent la question du retour. Cette enquête permettra dans ce sillage d’éclairer des aspects de la mobilité des compétences turco-européennes.

2. Insert méthodologique

7L’enquête s’est basée sur la méthode qualitative, la technique de l’entretien semi-structuré, pour saisir les opinions des étudiants universitaires belgo-turcs sur les questions évoquées ci-dessus, les motivations et les attitudes qui se reflètent dans la pratique sociale, ainsi que la manière dont ils se positionnent. Concrètement, nous avons utilisé la technique de l’échantillonnage pour conduire quinze entretiens (15 étudiants répartis entre 9 femmes et 6 hommes en provenance des régions flamande, wallonne et bruxelloise de Belgique) d’une durée moyenne d’une heure. Au cours des entretiens, il a été demandé aux participants dans quelle langue ils souhaitaient s’exprimer, de sorte à vivre l’interview avec le plus de facilité. Selon les profils, les entretiens furent menés en français ou en turc. Les données obtenues ont été classées selon les problématiques soulevées et soumises à un cadre analytique sous l’angle des identités transnationales, de la patrie imaginaire, de la migration à l’envers (brassant les perceptions enquêtées de l’acceptation sociale et de l’intégration, des relations avec la Turquie). La méthode d’analyse du discours a en outre été mobilisée pour l’interprétation dans une démarche compréhensive plutôt qu’explicative.

3. Retours de terrain

3.1. Identité transnationale et patrie imaginaire

8La sociologie des migrations a entériné désormais l’idée que les migrants et leurs descendants établissent et maintiennent des connexions multidirectionnelles aux lieux de vie, à la fois en devenant une partie des lieux où ils se sont installés et en participant à des processus sociaux, culturels, économiques, familiaux, religieux et politiques qui vont au-delà des frontières de l’État-nation (Basch et al., 1994, Faist, 2000a, 2000b, Glick-Schiller, Fouron, 1999, Guarnizo, Diaz, 1999, Itzigsohn et al., 1999, Kivisto, 2001, Levitt, 2001, Markley, 2011, Østergaard-Nielsen, 2001, Portes et al., 1999, Smith, Guarnizo, 1998, Vertovec, 1999). Cet angle, prévalant depuis les années 1990, a complexifié définitivement les relations des migrants et celles des générations suivantes avec ledit pays d’origine – tandis que les premières études de la migration ont pu objectiver les migrants comme des personnes qui coupent les liens avec les racines, le foyer et le pays pour s’intégrer dans la société et la culture du pays dit d’arrivée en rencontrant, le cas échéant, de sérieux problèmes dans ce processus d’insertion.

9Faisant résonance à ces constats, les données de notre recherche corroborent la présence d’une identité transnationale chez les enquêtés : ces derniers ont des manières de se rapporter aux deux environnements/lieux, liées à des calculs transnationaux quant aux structures d’opportunités professionnelles, aux attachements à une communauté projetée d’origine, turque, mais aussi quant aux limitations de leur émancipation en Europe. Ainsi, les préférences en matière d’emploi sont situées en Belgique. Mais, sur ce point, le paradoxe est que la marginalisation du marché par l’effet des discriminations subies participe du renforcement de l’appartenance turcocentrée : les interviewés ressentent le besoin de souligner leurs origines ethniques, notamment en raison de l’attitude d’exclusion qu’ils rencontrent dans l’espace public belge (y inclus professionnel). De surcroît, les interviewés articulent leur identité politique, d’électeur par exemple, doublement : ils disent voter ici et là, en citoyens de Belgique et de Turquie. Dans la maîtrise de la langue des deux pays, ils suivent de près les processus sociaux, culturels, politiques et économiques du double contexte national. Du point de vue de l’autoappellation, on constatera que presque l’ensemble des participants à notre enquête se définissent comme « des Belges d’origine turque ».

Je suis née en Belgique et j’y ai toujours vécu. Je suis une citoyenne belge. Je suis Belge parce que je bénéficie de la politique belge dans un contexte social et universitaire. Mais je ne me sens pas complètement Belge. Parce que je me suis toujours sentie comme ça depuis que je suis jeune. Les gens me demandent « d’où vient mon nom », pas « d’où je viens ». Je ne me suis pas sentie complètement Belge parce qu’on me faisait souvent des remarques sur mon nom et mon accent. De plus, le fait de ne pas participer à une dégustation de bière comme mes amis lors des fêtes me fait me sentir différent[e] d’eux et éloigné[e] des valeurs belges. (I.2, F., Mons, 20 ans)

Les Belges n’ont pas un sentiment sincère envers les personnes d’origine étrangère. Ils parlent parfois comme s’ils étaient des étrangers ici. En utilisant les mots « allochtoon/autochtoon », ils nous méprisent. (I.10, F., Bruxelles, 22 ans)

10Comme on peut le saisir à partir des déclarations des participants, le facteur déterminant dans la construction de l’identité est le discours d’altérisation de la part des dits Belges : on voit l’érosion du sentiment d’appartenance chez les descendants de migrants. Inscrit dans le processus de construction de l’État-nation (Koyuncu, 2018), ce jeu des frontières interethniques prépare le terrain pour le développement d’une identité ethnique réactive (Rumbaut, 2008) et pour l’établissement d’une appartenance et d’une identité basées sur le critère de l’ethnicité chez les migrants qui se pensent/se disent exposés à l’exclusion et à la discrimination.

Je me sens plus Turque que Belge. Bien que je sois née en Belgique et que je me sente chez moi en Belgique, mes amis belges me considèrent comme Turque plutôt que Belge. Parce que je suis d’origine turque, je suis victime de racisme à l’école et dans la rue. (I.5, F., Charleroi, 23 ans)

11Un autre participant a expliqué la raison de cette attitude comme suit.

C’est uniquement parce qu’ils mettent les personnes d’origine étrangère dans le même moule et les marginalisent. Nous ne sommes pas pleinement acceptés par les Belges. À chaque occasion, nous devenons les autres et nous sommes blâmés. (I.10, F., Bruxelles, 22 ans)

12Cette attitude à laquelle les Belgo-Turcs sont exposés est l’un des paramètres importants dans la formation de la perception de la patrie imaginaire. En effet, la référence à la patrie est unanime chez les participants.

Quand je rencontre quelqu’un de nouveau dans un pays étranger, je peux penser que ma patrie est la Turquie puisque je dis que je suis Turque sans mentionner ma nationalité belge. (I.4, F., Bruxelles, 22 ans)

Je suis né et j’ai grandi en Belgique, mais ma vraie patrie est la Turquie. (I.6, H., Charleroi, 24 ans)

La patrie est un terme émotionnel. Chaque endroit est une patrie pour les êtres humains. Bien sûr, si je dois parler pour moi-même, ma patrie incontestée est la Turquie. (I.7, H., Charleroi, 25 ans)

13La conceptualisation de la patrie imaginaire est basée sur le fait que les migrants et les communautés se souviennent de leur dite patrie sous certains aspects (il s’agit d’une communauté projetée) et non pas telle qu’elle serait objectivement dans la réalité. En d’autres termes, les expériences passées dans le pays jouent un rôle actif dans le processus de création de la patrie imaginaire. Dans la distance qui les sépare de cet espace en matière de culture, d’espace et de relations humaines, ils décrivent une fiction sous le label de patrie imaginaire (Anderson, 1993). Les interviewés que l’on appelle la quatrième génération sont nés et ont grandi en Belgique. La Belgique est donc de toute évidence le lieu d’ancrage de vie, où ces interviewés réalisent leurs actions, rassemblent leurs souvenirs, se sentent chez eux, reçoivent une éducation, participent à l’économie, à la société civile et à la vie politique. En raison des vécus de discrimination rencontrés en Belgique, il semble pourtant que les Belgo-Turcs soient tentés par l’accomplissement d’un voyage à caractère onirique en Turquie, certes à partir des expériences vécues pendant les vacances sur place, mais en opérant une transformation du lieu réel en lieu mythique où se réfugier. Ce lieu résulte moins d’observations réelles (par le truchement de médias écrits ou visuels) que de projections sur les potentiels positifs et négatifs de cet espace d’opportunités scanné à distance, mais assidûment. Si les participants sont très conscients des conditions de vie en Turquie et des opportunités associées, la perspective réaliste les ancre en contexte européen pour les projets d’avenir. Tous les interviewés ayant la double nationalité déclarent sans exception préférer garder la nationalité belge si on leur demandait de faire un choix, voyant leur avenir en Belgique (et en Europe).

Si je devais faire un choix concernant ma citoyenneté, je préférerais garder ma nationalité belge, car je vis en Belgique. Si je n’avais pas la nationalité belge, je ne pourrais pas voter aux élections belges. Ce serait également ridicule parce que je suis en Belgique pendant au moins 11 mois sur 12 mois de l’année. C’est complètement incohérent que les gens n’aient pas le droit de s’exprimer dans le pays où ils vivent. (I.2, F., Mons, 20 ans)

14Dans ce même ordre de projection, presque tous les participants disent vouloir poursuivre leurs études en Belgique, vouloir s’insérer sur le marché belge et ne pas implémenter définitivement un projet de vie en Turquie. Un projet migratoire définitif turc, même s’il est envisagé, suscite chez les interviewés la crainte d’une inadaptation à l’environnement (pas structurelle et insurmontable, mais, toutefois, bien réelle et reposant sur l’empreinte d’étrangeté que leur laissent les séjours turcs, en vacances). Dans l’économie générale des entretiens, l’accent mis sur la patrie imaginaire se confirme donc comme une réaction collective à l’expérience vécue d’altérisation.

3.2. Critiques face à l’accusation de déficit d’acceptation sociale/d’intégration

15Dans la bouche des interviewés belgo-turcs, la maîtrise de la langue française est mise en exergue comme un critère distinctif dans les dynamiques interethniques (d’autodéfinition et d’hétérodéfinition), un critère dessinant les contours de leur propre subjectivité ethnique, dans le cas d’espèce : leur subjectivité belge. En effet, tous les participants interrogés sont francophones et presque tous sont même bilingues français-néerlandais (c’est-à-dire les deux langues principales dans la Belgique fédérale, où cette question linguistique est fondamentale). Et ce trait est épinglé dans les entretiens comme critère d’appartenance à la nation belge et preuve de connaissance du pays ; le fait d’être en maîtrise linguistique devient une base d’auto-identification et d’auto-appartenance, mais, en parallèle, il se dégage chez les descendants de migrants turcs interrogés un ressentiment face à la non-reconnaissance de ce capital langagier.

Je me sens intégré. Parce que je ne suis pas un étranger dans la société. D’accord, les gens me regardent comme un Turc, mais, par exemple, le fait que je puisse parler les trois langues officielles du pays me rend plus Belge que beaucoup de Belges. (I.1, H., Beringen, 26 ans)

J’étudie en Belgique, je parle le français et le néerlandais, je travaille pour une entreprise belge, etc. Je suis donc parfaitement intégrée. Mais je vois que l’assimilation veut détruire mon autre identité, celle de la Turquie. (I.2, F., Mons, 20 ans)

Je me sens intégrée dans la société belge, parce que j’ai toujours la langue turque, je suis connectée à la culture turque, je connais l’histoire turque. Il en va de même pour la Belgique. Je peux faire la distinction entre les deux et vivre avec mes deux identités. (I.10, F., Bruxelles, 22 ans)

16L’adaptation n’est pas considérée comme un processus unilatéral par les enquêtés, et ces derniers pensent qu’ils s’accommodent à la société belge, mais ne trouvent pas suffisamment de réponses en termes d’acceptation sociale de la part de la société d’accueil. Nombreuses sont les études qui font état de mécanismes discriminatoires à l’égard des Belgo-Turcs dans la sphère publique et civile. Outre l’ethnicité, la religion est relevée par les personnes interrogées comme un facteur décisif de discrimination et de marginalisation à leur encontre.

Ça dépend de la manière dont nous définissons l’intégration. Parfois, le simple fait d’être musulman signifie que nous ne sommes pas intégrés aux yeux de certaines personnes et nous sommes montrés comme tels. (I.3, F., Temse, 20 ans)

17L’identification de l’islam à l’identité turque tient du processus historique reliant l’Europe à la Turquie, qui rend surdéterminant le facteur musulman pour l’identification des Turcs dans le regard européen (Yurdusev, 1997). Comme le montrent les extraits suivants, la construction du « problème du foulard » depuis plusieurs décennies dans l’espace européen – qui se traduit par la régulation de plus en plus stricte des signes convictionnels, en particulier dans l’espace francophone –, a en outre exacerbé pour les femmes turco-belges l’exclusion des secteurs de la formation et de l’emploi.

Je n’aime pas jouer le rôle de « victime », mais, malheureusement, le racisme et la discrimination dans le pays sont évidents. L’une des choses qui m’a le plus secouée est que, lorsque j’ai décidé de porter un foulard à 16 ans, j’ai dû mettre fin à mon cours de théâtre que j’adorais et que je suivais depuis des années. Le hijab a été interdit. Je suis sûre que je vais rencontrer beaucoup de problèmes à l’avenir et dans ma vie professionnelle à cause du foulard. (I.9, F., Bruxelles, 22 ans)

Je voulais travailler à Bpost pendant les vacances de Pâques. Ils m’ont rappelée et m’ont demandé une photo de ma carte d’identité. Quand ils ont vu que je portais un foulard sur la photo, ils ont dit que si je voulais travailler, je devais enlever mon foulard. Nous vivons beaucoup de choses semblables. (I.3, F., Temse, 20 ans)

Malheureusement, à cause de notre identité religieuse et ethnique, il ne nous est pas possible d’être Belges aux yeux des autres. Le mot « allochtoon », surtout utilisé en néerlandais, est un mot qui n’a pas de traduction exacte, il n’a de traduction dans aucune langue. Même si on le traduit par « étranger », il ne signifie pas exactement étranger. Étranger, vreemdeling. La signification de ce mot est un mot de séparation utilisé pour décrire les personnes qui sont pour la plupart de la deuxième ou de troisième génération. La langue est le miroir de la mentalité de la société. Peu importe notre degré d’intégration, nous sommes considérés comme des étrangers. Et pour une raison quelconque, ce n’est qu’un terme utilisé pour les musulmans et les noirs. Un Italien ou un Espagnol ne sont pas traités comme nous. (I.9, F., Bruxelles, 22 ans)

En Belgique, ils considèrent automatiquement les personnes qui sont déjà turques ou musulmanes comme des étrangers. Mais ils n’ont pas la même réaction envers les Italiens ou les personnes originaires d’autres pays européens. C’est parce que leur religion est la même et qu’ils ne diffèrent pas beaucoup en apparence. (I.10, F., Bruxelles, 22)

18Il ressort des extraits suivants que l’expérience vécue de la discrimination et de l’exclusion, qu’elle soit directe ou indirecte, rapproche les personnes partageant une condition similaire (qui, donc, sont identifiées et s’identifient en retour à partir de traits communs religieux et ethniques). Ce qui ouvre la voie, disent les interviewés, à la solution d’une intégration sociale à travers ces groupes. En effet, nous constatons que la majorité des participants sont éloignés de leur environnement social non musulman.

Vous savez, nous utilisons le mot « Turc » pour désigner les musulmans des Balkans, alors laissez-moi vous répondre ainsi. Une fois par mois, nous nous asseyons et discutons avec ma communauté non musulmane. (I.1, H., Beringen, 26 ans)

Pour être honnête, nous ne nous voyons pas beaucoup en dehors de l’école. Nous sortons seulement pour dîner ou boire un verre quelques fois par an, tout au plus. Je noue surtout des relations avec l’école. (I.3, F., Temse, 20 ans)

19En parallèle, les activités des organisations non gouvernementales créées par des groupes sur base du critère de l’ethnicité et de la religion occupent une place centrale dans les activités sociales et culturelles.

Je vais dans les associations et les mosquées. C’est important pour mon identité, car un Turc ne doit pas perdre sa culture et sa religion. C’est pourquoi les associations et les mosquées sont très importantes pour moi. (I.6, H., Charleroi, 24 ans)

3.3. Sur les relations avec la Turquie et la possibilité d’une migration à l’envers (en turc : Tersine Göç)1

20Il est clair que l’ancrage multiple tant dans le pays d’origine que dans le pays d’accueil (Basch et al., 1994, p. 7) est confirmé dans les entretiens : on dit faire des séjours annuels en Turquie, de durées variant entre deux semaines et deux mois, la moyenne d’un mois par an concernant la majorité – une période répartie entre la visite de la ville natale des parents et des membres de leur famille, proches et connaissances, et, le reste du temps, les vacances. Mais les relations avec la Turquie ne se limitent pas à cela. Le contact est constant et régulier, principalement via les plateformes de médias sociaux (Facebook, Twitter, Instagram, LinkedIn, etc.), le téléphone et les applications en ligne (WhatsApp, Zoom, Google Meet, etc.). En outre, on constate de près l’agenda politique turc. En effet, presque tous les participants estiment devoir voter aux élections en Turquie, avoir le droit d’exprimer et de faire entendre leurs opinions sur les développements du pays en tant que binationaux.

Nous allons en Turquie au moins deux fois par an. Nous allons dans notre ville natale pendant les vacances d’été et les fêtes de fin d’année. C’est à la fois des vacances et de la nostalgie en été, et plutôt des vacances en hiver. Tant que notre budget le permet, nous faisons une escapade à Istanbul de temps en temps. (I.3, F., Temse, 20 ans)

Comme nous avons la double nationalité, nous avons aussi le droit de nous exprimer, et je pense que ce droit devrait être accordé. En particulier, ma famille investit beaucoup en Turquie et voit notre avenir là-bas, donc je pense qu’ils devraient avoir le droit de s’exprimer. (I.3, F., Temse, 20 ans)

21Outre les liens émotionnels, culturels et politiques à la nation turque, il peut être noté que le rapport à l’économie est avancé. Or, par rapport aux générations précédentes, une baisse d’intérêt caractérise les nouvelles générations, qui préfèrent investir en Belgique (ou encore dans les pays européens) où l’avenir est envisagé. La décision d’un retour en Turquie n’est à aucun moment présentée comme une option dans les entretiens, le sentiment d’enracinement citoyen restant réservé à la sphère politico-économico-culturelle belge où, dès lors, la vocation à lutter contre les discriminations raciales et religieuses vécues devient une condition nécessaire à la possibilité de vivre pleinement l’exercice de la citoyenneté.

La Belgique est impensable sans immigrés. Les politiciens en sont déjà conscients. C’est aussi politiquement et juridiquement impossible. Maintenant, la plupart d’entre nous ont aussi une identité belge. Comment vont-ils faire la différence sur le plan juridique ? Ce n’est pas conforme au droit européen. Si j’avais effectivement constaté une telle situation, j’aurais dit que je n’étais pas le seul à la vivre et que je prendrais des mesures pour y remédier. (I.2, F., Mons, 20 ans)

22En plus de l’évidence de représenter la Belgique (et à ce titre y avoir sa place), le désir de représenter la Turquie en territoire belge motive les descendants de migrants à rester sur place. Tel le résultat d’une impérieuse nécessité, le désir de rester serait le désir de garantir qu’une facette turque de la nation belge est bien sauvegardée, et qu’est assurée la transmission d’une identité transnationale aux générations futures.

Afin de bien représenter les Turcs, nous avons besoin de personnes qui peuvent faire entendre notre voix en haut lieu et de Turcs éduqués qui seront des modèles pour les jeunes d’ici. Si toutes les personnes instruites étaient revenues, les Turcs de Belgique auraient été traités d’analphabètes et d’incultes. Nous pouvons aussi servir la mère patrie en restant en Belgique. En partageant des informations. (I.10, F., Bruxelles, 22 ans)

Conclusion

23Contrairement aux attentes, l’aventure turco-européenne qui a commencé dans les années 1960 n’a pas été suivie d’une stratégie du retour des Turcs, et est restée permanente. La participation de ladite quatrième génération, dont la plupart sont citoyens du pays où ils vivent, à des processus sociaux, culturels, économiques, familiaux, religieux et politiques qui dépassent les frontières de l’État-nation, les réseaux qu’ils établissent et leurs relations multiples avec leurs pays d’origine, ainsi que les identités transnationales qu’ils ont développées en tant que sujets multiculturels font l’objet d’études. La structuration de l’identité transnationale chez les descendants de migrants turcs en Belgique a fait l’objet de ce chapitre. Le terrain d’étude a montré en quoi celle-ci articule les éléments suivants : l’autolabellisation comme Belges d’origine turque, l’établissement de liens à la patrie imaginaire ambivalents (en raison du sentiment de non-familiarité qui subsiste sur place : le Turco-Belge restant ultimement un alamanci/expatrié [dans les yeux turcs]), la constitution d’une identité réactive sur fond des discriminations en contexte européen, l’évacuation de la solution de la migration à l’envers et la construction originale de frontières identitaires belgo-turques – qui inclut l’exigence de reconnaissance de la facette turque de la Belgique par les interviewés.

Bibliographie

Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.

Abadan-Unat, N. (2007). Türk dış göçünün aşamaları: 1950'li yıllardan 2000'li yıllara. Kökler ve yollar (Der: A. Kaya ve B. Şahin), İstanbul, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları.

Adıgüzel, Y. (2019). Göç Sosyolojisi (3. Basım), Ankara, Nobel Akademik Yayıncılık.

Anderson, B. (1993). Hayali Cemaatler. Milliyetçiliğin Kökenleri ve Yayılması, İstanbul, Metis Yayınları.

Basch, L. G., Schiller, N. G., Blanc, C. S. (1994). Nations Unbound: Transnational Projects, Postcolonial Predicaments, and Deterritorialized Nation-States, London, Routledge.

10.4324/9780203347003 :

Boccagni, P. (2010). Private, public or both? On the scope and impact of transnationalism in immigrants’ everyday lives, in R. Bauböck, T. ve Faist (eds.), Diaspora and Transnationalism: Concepts, Theories and Methods içinde, Amsterdam, IMISCOE-Amsterdam University Press, pp. 185-204.

Burnley, I. H. (2016). Developments and Complementarities in International Migration Paradigms, Journal of International Migration and Integration, 17(1), pp. 77-94.

10.1007/s12134-014-0395-8 :

Çağlar, A., Sirkeci, İ., Şeker, B. (2015). İntroduction, in I. Sirkeci, B. Dilara Şeker, A. Çağlar (eds.), Turkish Migration, Identity and Integration, London, Transnational Press London, pp. 1-10.

10.2307/j.ctt6wp7wt :

Dunn, K. (2010). Embodied Transnationalism: Bodies in Transnational Spaces, Population, Space and Place, 16(1), pp. 1-9.

Faist, T. (2000a). The Volume and Dynamics of International Migration and Transnational Social Spaces, Oxford, Oxford University Press. 

10.1093/acprof:oso/9780198293910.001.0001 :

Faist, T. (2000b). Transnationalization in international migration: Implications for the study of citizenship and culture, Ethnic and Racial Studies, 23(2), pp. 189-222, en ligne, https://doi.org/10.1080/014198700329024.

10.1080/014198700329024 :

Glick-Schiller, N., Fouron, G. (1999). Terrains of blood and nation: Haitian transnational social fields, Ethnic and Racial Studies, 22(2), pp. 340-366, en ligne, http://doi.org/10.1080/014198799329512.

10.1080/014198799329512 :

Glick-Schiller, N., Basch, L., Blanc-Szanton, C. (1995). From immigrant to transmigrant: Theorizing transnational migration, Anthropological Quarterly, 68(1), pp. 48-63.

Guarnizo, L.E., Diaz, L.M. (1999). Transnational migration: A view from Colombia, Ethnic and Racial Studies, 22(2), pp. 397-421, en ligne, http://doi.org/10.1080/014198799329530.

10.1080/014198799329530 :

Itzigsohn, J., Dore Cabral, C., Hernandez, M.E., Vasquez, O. (1999). Mapping Dominican transnationalism: narrow and broad transnational practices, Ethnic and Racial Studies, 22(2), pp. 316-339, en ligne, http://doi.org/10.1080/014198799329503.

10.1080/014198799329503 :

Kivisto, P. (2001). Theorizing transnational immigration: A critical review of current efforts, Ethnic and Racial Studies, 24(4), pp. 549–577, en ligne, http://doi.org/10.1080/01419870120049789.

10.1080/01419870120049789 :

Koyuncu, A. (2018). Suriyeli Mültecilerin Türk Toplumunda Sosyal Kabulü ve Dışlanması, in B. Kartal, U. Manço, Beklenmeyen Misafirler: Suriyeli Mülteciler Penceresinden Türk Toplumunun Geleceği, London, Transnational Press London, pp. 271-294.

Levitt, P., Nyberg-Sørensen, N. (2004). Transnational Turn in Migration Studies, Global Migration Perspectives, Switzerland, Global Commission on International Migration.

Levitt, P. (2001). The Transnational Villagers, Berkeley, University of California Press. 

10.1525/9780520926707 :

Manço, U. (2005). Turcs d’Europe et Turquie dans l’Union : les deux intégrations, Confluences Méditerranée, 52(1), pp. 81-91, en ligne, https://doi.org/10.3917/come.052.0081.

10.3917/come.052.0081 :

Markley, E. (2011). Social remittances and social capital: Values and practices of transnational social space, Quality of Life, 22(4), pp. 365-378. 

Martiniello, M., Lafleur, J.-M. (2008). Towards a transatlantic dialogue in the study of immigrant political transnationalism, Journal of Ethnic and Racial Studies, Taylor & Francis Group, 31(4), pp. 645-663.  

10.1080/01419870701784471 :

Morales, L., Jorba, L. (2010). The Transnational Practices of Immigrants’ Associations’ in Spain, in R. Bauböck, T. Faist (eds.), Diaspora and Transnationalism: Concepts, Theories and Methods içinde, Amsterdam, University Press, pp. 267-295.

Østergaard-Nielsen, E.K. (2001). Transnational political practices and the receiving state: Turks and Kurds in Germany and the Netherlands, Global Networks, 1(3), pp. 261-281, en ligne, http://doi.org/10.1111/1471-0374.00016.

10.1111/1471-0374.00016 :

Özcan, E. (2017). Çağdaş Göç Teorileri Üzerine Bir Değerlendirme. İş ve Hayat Dergisi, Ekonomi Hukuk ve Sosyal Politika, 4, pp. 183-215.

Portes, A. (2001). Introduction: The debates and significance of immigrant transnationalism, Global Networks, 1(3), pp. 181-193.

10.1111/1471-0374.00012 :

Portes, A., Guarnizo, L.E., Landolt, P. (1999). The study of transnationalism: Pitfalls and promises of an emergent research field, Ethnic and Racial Studies, 22(2), pp. 217-237, en ligne, http://doi.org/10.1080/014198799329468.

10.1080/014198799329468 :

Rumbaut, R. G. (2008). Reaping What You Sow: Immigration, Youth, and Reactive Ethnicity, Applied Developmental Science, 12(2), pp. 108-111.

Skeldon, R. (2008). Migration and Development. People on the Move, International Migration and Development, pp. 18-19.

10.4324/9781315843346 :

Smith, M.P., Guarnizo, L.E. (eds.) (1998). Transnationalism from Below, New Brunswick (NJ), Transaction.

10.4324/9781351301244 :

Vertovec, S. (1999). Conceiving and researching transnationalism, Ethnic and Racial Studies, 22(2), pp. 447-462.

10.1080/014198799329558 :

Yılmaz, A. (2014). Uluslararası Göç: Çeşitleri, Nedenleri ve Etkileri, Electronic Turkish Studies, 9(2), pp. 1685-1704.

Yurdusev, A. N. (1997). Avrupa Kimliğinin Oluşumu ve Türk Kimliği (The Making of European Identity and Turkish Identity), in A. Eralp (eds.), Türkiye ve Avrupa: Batılılaşma, Kalkınma ve Demokrasi (Turkey and Europe: Westernization, Development and Democracy), Ankara, İmge Yayınları.

Notes de bas de page

1 Le retour des immigrés et des diasporas dans leur pays d'origine est expliqué par des concepts tels que back migration, countercurrent, counterflow, re-emigration, reflux migration, remigration, return flow, return migration, return movement, second time migration, repatriation. Dans la littérature turque apparaît le concept de Tersine Göç, « migration à l'envers », utilisé pour expliquer le processus d’immigration des villes vers les villages. Ensuite, le terme apparaît dans les travaux sur la migration internationale de Kaya, Keskin, Şahin-Kütük, ou Sunata.


Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.