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Le droit en transition

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Antoine Bailleux

Partie 4. Réinventer les dispositifs. L’avenir démocratique de la transition

L’écologie politique au risque de l’épistocratie. Une lecture de la crise des « gilets jaunes »

Alexandre Viala

Texte intégral

1La croissance est une aspiration humaniste à laquelle est couramment associé le mot de Descartes qui définit l’homme comme maître et possesseur de la nature. Cette expression de l’orgueil humain, d’inspiration prométhéenne, est aujourd’hui soumise à rude épreuve par les mises en garde de la science sur l’usage abusif des ressources de la planète dont l’homme peut se rendre coupable. La décroissance prescrite par certaines recommandations issues notamment des experts du climat regroupés autour du GIEC (Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat) repose sur une prise en considération des données de la science qui entame, avec l’essor contemporain de l’écologie politique, un tournant normatif. Ce virage et cette prise de conscience auxquels s’opposent les climato-sceptiques, consiste en effet à asseoir un programme politico-normatif, celui de la décroissance, sur des données scientifiques. Cet usage du savoir scientifique au service d’une réflexion sur l’avenir de l’humanité dans l’espoir de réorienter les politiques publiques vers la transition écologique s’inscrit pleinement, de prime abord, dans le sillage de la philosophie des Lumières. Il répond à un souci de reprise en main de l’homme par lui-même. Les excès du capitalisme et la prédation de nos ressources planétaires qui en résultent seraient en effet la manifestation d’une dépossession du sujet. Celui-ci, livré à l’appât du gain auquel l’expose la société consumériste, prendrait aujourd’hui conscience que la retenue écologique, fondée sur la raison, contribuera à l’en délivrer.

  • 1 M. Horkeimer, T. W. Adorno, La dialectique de la raison, trad. E. Kaufholz, Paris, Gallimard, 1974  (...)

2C’est que la croissance à laquelle aspire l’humanité, qui consiste à indexer le bonheur sur le progrès matériel, a été ressentie, au XXe siècle, comme l’expression d’un dévoiement de la raison des Lumières. On se contentera de rappeler les mises en garde de Heidegger pour qui les instruments de la modernité auraient pris une telle autonomie que le sens de leur usage se serait brouillé au détriment de l’être. À travers la dénonciation de l’emprise de la technique sur le monde, le philosophe allemand fustigeait les progrès de la raison instrumentale qui auraient atteint un seuil tellement élevé qu’il deviendrait impossible d’en saisir la finalité. Tant qu’elle était mobilisée, à l’époque des Lumières, au service du bonheur et de la santé de l’homme, la raison ne transgressait pas les limites de la fonction que l’humanisme lui avait assignée : celle d’un moyen au service de l’intérêt général. Maintenant que la raison s’emballe selon un processus sans fin, elle donne le sentiment que le progrès n’a plus pour seule finalité que lui-même, c’est-à-dire un fait dont on ne perçoit plus la fondation ultime. Le progrès pour le progrès devient un « procès sans sujet », au terme duquel l’homme, broyé dans le monde de la technique, se retrouve dépossédé de la maîtrise du cours des choses. Le sursaut écologique contemporain, adossé à une pensée qui a su dénoncer, dès le XXe siècle, le dévoiement moderne de la raison des Lumières1, a su réhabiliter le rationalisme en invitant l’homme, pour reprendre la terminologie cartésienne, à se rendre maître et possesseur… de lui-même.

3Mais la raison des Lumières est celle qu’Emmanuel Kant dénommait la raison pratique, c’est-à-dire celle qui est mobilisée non pas dans le cadre d’une activité de connaissance des phénomènes à l’instar de la raison théorique, mais au service de la production d’idéaux régulateurs comme la liberté. C’est une raison qui relève, dans la philosophie kantienne, d’un renouveau métaphysique consistant non plus à prétendre connaître ce qui n’est pas connaissable et à se perdre dans des quêtes stériles sur la question de l’existence de Dieu, mais à produire des énoncés d’ordre moral et déontique érigés au rang de valeurs universelles comme l’atteste la notion d’impératif catégorique. Elle est elle-même pourvoyeuse de normes.

4Or, je voudrais mettre en lumière, dans cette étude, l’idée selon laquelle la raison que mobilise l’idéal de l’écologie politique à l’appui de ses énoncés normatifs n’appartient pas à l’univers métaphysique et ne saurait, dans ces conditions, revendiquer une quelconque propriété normative. Assise sur des données chiffrées, quantifiables et vérifiées par des experts en climatologie, elle s’intéresse au monde des phénomènes repérables hic et nunc et, à défaut de ressortir du monde nouménal de la morale, relève bel et bien de l’entendement. C’est une raison théorique qui fonde ses énoncés sur l’expérience. Dans la mesure où l’écologie politique produit un idéal normatif, celui de la décroissance, il y a dès lors tout lieu de constater au sein de son discours, un dévoiement de la raison théorique par la raison pratique et une inférence que réprouve la loi de Hume dont on rappellera qu’elle interdit toute dérivabilité normative à partir de prémisses indicatives. L’écologie politique est donc fondée sur un mode de discours qui érige la science au rang de source normative. La thèse que je voudrais défendre consiste à rattacher cette pensée politique, aussi noble soit-elle, à ce que le débat philosophique américain appelle l’épistocratie.

  • 2 D. Estlund, L’autorité de la démocratie. Une perspective philosophique, Paris, Hermann éditeurs, 20 (...)

5Voilà une notion largement diffusée en Amérique du nord mais très peu usitée en Europe continentale. L’épistocratie est d’abord un néologisme dont l’étymologie renvoie à l’idée d’un pouvoir (cratos) exercé par les détenteurs du savoir scientifique (épistémè). Le terme pourrait ainsi servir à désigner un mode de gouvernement susceptible de rentrer dans la typologie des régimes politiques à la même enseigne que la démocratie, l’aristocratie ou la monarchie. Cependant, il est difficile de trouver dans l’histoire occidentale une phénoménologie de l’épistocratie. Partout dans le monde, se tiennent des élections qui permettent de déléguer le pouvoir à des représentants et quand bien même certains régimes qui organisent de telles procédures ne sont que des démocraties de façade, aucune Constitution ne confère explicitement le pouvoir à des savants en dehors de tout processus électoral. Ce vocable, introduit par des auteurs nord-américains2, tient lieu plutôt de concept qui permet de s’interroger sur le statut de la vérité dans le débat démocratique. L’idée démocratique, qui consiste à confier le pouvoir au peuple, résulte en effet d’une approche sceptique des valeurs aux termes de laquelle la raison étant incapable de définir ce qui est juste en soi, la légitimité d’un commandement ne peut reposer que sur l’autorité. En démocratie, cette autorité est celle de la majorité des suffrages. L’épistocratie exprime au contraire une forme d’optimisme épistémologique en vertu duquel la raison serait capable de produire des vérités en termes éthique et moral. Derrière cet optimisme épistémologique, qui affiche une conception cognitiviste des valeurs selon laquelle l’usage de la raison permet de connaître des vérités politiques (1.), se cache une démarche prescriptive destinée à faire passer pour vrai un idéal normatif qui n’est, par définition, ni vrai ni faux. Telle est la fonction du sophisme épistocratique qui est un mode de justification normative auquel le pouvoir politique peut avoir recours en usant de l’alibi écologique au risque de provoquer, comme l’a montré en France la crise récente des « gilets jaunes » dont je propose de tirer quelques enseignements, de fortes réactions sociales (2.). Mais au-delà de ce processus de justification, la lecture de cette crise confirme également que l’épistocratie constitue un mode de gouvernance qui s’inscrit dans le cadre de ce qu’on appelle la post-politique, sur fond d’épuisement des grands récits idéologiques et d’émergence de causes consensuelles parmi lesquelles figure la cause écologique (3.).

1. La démocratie à l’épreuve de l’optimisme épistocratique

  • 3 Platon, La République, trad. R. Baccou, Paris, Garnier-Flammarion, 1966.
  • 4 F. Alquié, Leçons sur Kant. La morale de Kant, Paris, Éditions de la Table Ronde, 2005, p. 17.

6L’idéal épistocratique est associé à la figure de Platon. L’illustre fondateur de l’Académie est connu pour sa critique de la démocratie dont il pensait qu’en accordant le pouvoir au plus grand nombre, elle était exposée aux dérives de l’opinion qui n’est pas, contrairement à la connaissance, la voie d’accès privilégiée à la vérité. C’est que l’opinion, fruit d’une perception subjective du monde, est génératrice de préjugés quand la connaissance, au contraire, est parée du sceau de l’objectivité. Mais l’optimisme épistémologique de l’idéal épistocratique suppose que la connaissance de vérités morales et éthiques n’est pas donnée à tous et n’appartient, selon Platon, qu’aux seuls individus « éclairés ». Dans l’absolu, l’épistocratie est donc une forme d’aristocratie intellectuelle et s’oppose au concept de démocratie car elle exclut la nécessité de recourir au peuple pour faire les lois. Penseur emblématique de l’épistocratie, Platon estimait dès lors souhaitable, dans La République3, de confier le pouvoir aux philosophes. L’optimisme épistocratique, qui consiste à faire confiance à la raison dans le champ éthico-moral ne reconnaît aucune vertu épistémique à la démocratie. Il part du postulat que la connaissance serait capable de produire une éthique objective quand l’opinion, au contraire, ne permettrait pas d’accéder à une quelconque vérité axiologique. L’épistocratie est une forme d’élitisme anti-démocratique auquel est totalement étrangère la philosophie d’Emmanuel Kant. Le penseur de Königsberg considère en effet que la raison pratique qui, elle seule, est génératrice de la loi morale universelle, relève du sujet transcendantal que chacun d’entre nous, expert ou non, est susceptible d’être. Il est convaincu que cette raison pratique n’est pas réductible à la raison théorique et que dès lors, il n’est nul besoin de connaître les phénomènes pour déterminer ce qui est moralement bon. Pour Kant, écrit Ferdinand Alquié, « l’évidence des principes moraux n’est pas une évidence mathématique »4. Or, l’idéal épistocratique attribue étrangement à la raison théorique – celle de l’expert – mobilisée pour connaître ce qui est, l’aptitude à nous dire objectivement ce qui doit être. Voilà pourquoi la méta-éthique cognitiviste dont il relève n’est pas démocratique.

  • 5 B. Caplan, The myth of the rational voter : why democracies choose bad policies ?, Princeton, Princ (...)
  • 6 J. Brennan, Against democracy, Princeton, Princeton University Press, 2018.
  • 7 O. Postel-Vinay, « Et maintenant, l’épistocratie », Libération, 7 décembre 2016.

7Aujourd’hui, le suffrage démocratique pour désigner les gouvernants étant devenu un acquis irréversible des sociétés modernes, l’épistocratie n’est pas envisageable dans sa pureté conceptuelle. Cependant, certaines dérives contemporaines de la démocratie ont donné raison aux tenants de l’épistocratie. La montée du populisme en Europe, le vote populaire en faveur du Brexit, l’accession de Donald Trump à la Maison Blanche ou l’élection de Jair Bolsonaro au Brésil ont été attribués, pour partie, aux effets néfastes des fake news et ont conduit certains auteurs américains à l’instar de Bryan Caplan5 ou de Jason Brennan6, à s’interroger, à l’heure de la post-vérité, sur les failles du vote démocratique7. Jason Brennan mettait en doute la fonction épistémique de la démocratie et se demandait si le peuple était suffisamment armé pour traiter l’information et prendre, en conséquence, de bonnes décisions. Si Platon revenait parmi nous, il validerait ces doutes en écrivant une allégorie de la caverne numérique pour montrer que dans la démocratie, le peuple ne vote qu’en fonction de préjugés qu’il tient indûment et dangereusement pour la vérité.

  • 8 N. de Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, Paris, GF Flammar (...)
  • 9 M. Waline, « Positivisme philosophique, juridique, sociologique », in Mélanges Carré de Malberg, Pa (...)

8L’optimisme épistocratique, corrélé au scepticisme démocratique, a connu un bel essor au XIXe siècle. Dans l’élan de la philosophie des Lumières et du rationalisme de Condorcet8, le Comte de Saint-Simon érigea l’épistocratie en idéal de gouvernement avec le secret espoir de confier le pouvoir aux plus compétents parmi lesquels devaient figurer les scientifiques et les industriels. Auguste Comte, qui fut pendant une courte période son secrétaire au début du XIXe siècle, s’imposera comme la figure emblématique de l’épistocratie en caressant le rêve d’une humanité au sein de laquelle l’observation scientifique et rationnelle des faits, préservée de toute tentation métaphysique, deviendrait la seule méthode recevable non seulement pour connaître le monde mais, surtout, pour le transformer. C’est dans ce rôle normatif assigné à la science, qui s’ajoute à sa traditionnelle et légitime fonction cognitive, que réside la dimension épistocratique du positivisme comtien. C’est qu’il existe plusieurs acceptions du « positivisme ». Un point de convergence relie tous les positivismes, qu’ils soient philosophique, sociologique ou juridique9, qui réside dans une commune conception moniste du monde aux termes de laquelle le regard scientifique ne doit porter que sur un seul monde, à savoir le monde sublunaire, celui dont on peut faire l’expérience. Mais si tous les positivismes se rejoignent dans une commune sécularisation de la représentation du monde, ils se séparent sur la question du rapport aux valeurs. On peut dire que la tradition comtienne a procédé avec un zèle excessif consistant, depuis son illustre initiateur jusqu’à Emile Durkheim et son disciple, le juriste Léon Duguit, à alimenter le mythe de l’hégémonie de la science. Selon cette tradition, plus aucun compartiment du monde ne devrait échapper au traitement scientifique de la connaissance : le savant devrait être en mesure non seulement de comprendre le monde mais également de le transformer, de sorte qu’un tel hégémonisme scientifique, conduisant au nom d’un déterminisme très en vogue au XIXe siècle, à regarder toute chose, y compris les valeurs, comme expérimentable, renferme l’effet pervers de porter le savant à s’intéresser… aux questions métaphysiques.

  • 10 E. Durkheim, Leçon de sociologie. Physique des mœurs et du droit, Paris, P.U.F., 1950.
  • 11 E. Kant, Critique de la raison pratique, Paris, GF Flammarion, 2003 [1788] ; Métaphysique des mœurs(...)
  • 12 P. Amselek, « Propos introductif », in Théorie du droit et science, sous la direction de P. Amselek(...)

9C’est ainsi qu’en l’érigeant au rang de reine des sciences, Emile Durkheim définissait la sociologie comme une « physique des mœurs et du droit »10. Le droit, qu’Emmanuel Kant considérait comme une « métaphysique des mœurs » qui n’appartient qu’au domaine de la raison pratique11, relève sous la plume de Durkheim du ressort de la raison théorique mobilisé pour connaître le monde physique de la nature. Voilà que Durkheim ignorait délibérément la frontière entre le monde physique et le monde métaphysique au risque de mettre la fabrique du droit sous la tutelle de la science au détriment des libertés démocratiques. Il plaçait le droit – et non la science du droit – sous l’auréole de la pure objectivité scientifique. C’est en des termes sévères que Paul Amselek a dénoncé, dans des pages lumineuses, « ce rêve fou » qui consiste à tenir la création du droit pour une activité savante et scientifique. Cette illusion scientiste, faisait-il remarquer sur un ton légitimement réprobateur, a véhiculé l’idée que « le droit devrait faire l’objet, non pas de procédures arbitraires d’édiction, mais de découvertes scientifiques rigoureuses ; que seule l’étude expérimentale de la réalité sociale permettrait de dégager le vrai droit effectivement et spontanément à l’œuvre derrière les phénomènes sociaux observés ; que la sociologie devrait ainsi être appelée à supplanter le pouvoir politique et ses méthodes archaïques d’élaboration des lois juridiques »12.

10Tout se passe comme si la politique, s’indigne Paul Amselek, devait devenir une science. Tel est le rêve épistocratique cultivé par Victor Hugo dans les lignes suivantes :

  • 13 V. Hugo, Politique, Paris, Robert Laffont, 1985.

Toute l’éloquence humaine dans toutes les assemblées de tous les peuples et de tous les temps peut se résumer en ceci : la querelle du droit contre la loi. Cette querelle, et c’est là tout le phénomène du progrès, tend de plus en plus à décroître. Le jour où elle cessera, la civilisation touchera à son apogée, la jonction sera faite entre ce qui doit être et ce qui est, la tribune politique se transformera en tribune scientifique ; fin des surprises, fin des calamités, des catastrophes, on aura doublé le cap des tempêtes ; il n’y aura, pour ainsi dire, plus d’évènements (…), plus de disputes, plus de fictions, plus de parasitismes ; ce sera le règne paisible de l’incontestable ; on ne fera plus les lois, on les constatera ; les lois seront des axiomes ; on ne met pas aux voix deux et deux font quatre ; le binôme de Newton ne dépend pas d’une majorité ; il y a une géométrie sociale ; on sera gouverné par l’évidence ; le code sera honnête, direct, clair ; ce n’est pas pour rien qu’on appelle la vertu, la droiture (…). Grâce à l’instruction substituée à la guerre, le suffrage universel arrivera à ce degré de discernement qu’il saura choisir les esprits ; on aura pour parlement le concile permanent des intelligences.13

  • 14 G. E. Moore, Principia ethica, Paris, P.U.F., 1998 [1903]. Du jusnaturalisme au positivisme sociolo (...)

11Cette exaltation du rôle de la science, au cœur d’un XIXe siècle où émergent les sciences humaines dans le prolongement de l’optimisme épistémologique de Condorcet, n’est pas sans rappeler l’idéalisme platonicien assignant au philosophe la fonction politique du prince. Or, cette fonction normative ainsi imputée au savoir, qualifiée par la pensée anglo-saxonne de fonction épistocratique, est symptomatique d’une démarche à laquelle est radicalement étrangère le positivisme juridique dont la méthodologie, fondée sur la loi de Hume qui interdit d’inférer une conclusion normative à partir d’une prémisse indicative, refuse de fonder un quelconque idéal éthico-normatif sur la connaissance. Cette transgression de la dualité de l’être et du devoir-être, déjà familière des auteurs jusnaturalistes qui érigent leurs propres et subjectifs jugements de valeur en vérités objectives au terme de ce que George Edward Moore appelait le sophisme naturaliste14, est caractéristique du discours épistocratique. Ce type de sophisme a pu être utilisé par les gouvernants qui se sont servis, au risque de déclencher récemment certaines crises d’ordre social, de l’alibi écologique et de la caution des experts du climat.

2. L’alibi écologique au service du sophisme épistocratique

  • 15 M. Weber, Le savant et le politique, Paris, Plon, 1959. Sur cette irréductible séparation entre l’o (...)

12Dès lors qu’il assigne au savoir scientifique une fonction normative, l’idéal épistocratique est une dérive dont la Wertfreiheit s’affiche comme le meilleur rempart. On sait en effet que le terme allemand de Wertfreiheit désigne la neutralité éthique du savant et son indifférence à l’égard de tout jugement de valeur : pour laisser à chacun la liberté d’adhérer aux valeurs qu’il veut, la science doit se garder de faire passer pour vrai, ce qui n’est ni vrai ni faux. Cette neutralité axiologique, érigée au rang d’exigence méthodologique, est une posture dont le sociologue allemand Max Weber a rendu compte dans ses écrits en traçant avec fermeté la frontière entre le savant et le politique15. Selon ce présupposé relativiste, les valeurs (Wert) n’étant ni vraies ni fausses, elles ne peuvent pas être hiérarchisées par le savoir. Seul le politique, libre et souverain (Freiheit), dispose de ce monopole de hiérarchisation. Quand la Wertfreiheit revendique le désengagement axiologique de la science, l’idéal épistocratique affirme au contraire son investissement politique.

  • 16 L. Duguit, L’État, le droit objectif et la loi positive, Paris, Dalloz, 2003 [1899].

13C’est ainsi qu’à la fin du XIXe et au début du XXe siècles, le juriste Léon Duguit qui s’est évertué à nourrir la science du droit des enseignements méthodologiques d’Emile Durkheim, assigna à la science du droit constitutionnel une fonction optative et normative dans le cadre d’une pensée entièrement dominée, comme il l’annonce lui-même dès les premières pages d’un de ses ouvrages, par le « problème de la limitation de l’État » : « La science du droit est une science normative, écrit-il ; le juriste a pour mission d’indiquer aux gouvernants, et spécialement au législateur, les règles qui s’imposent à eux, et par conséquent, ce qu’ils doivent faire et ce qu’ils ne doivent pas faire »16.

14Dans l’esprit de Léon Duguit, tout se passe comme si l’instance de validation objective d’une décision politique n’était pas l’autorité, qui est celle de la majorité des suffrages populaires en démocratie, mais la vérité. Duguit renverse l’adage de Hobbes (« Auctoritas sed non veritas facit jus ») en fondant la démocratie non pas sur la source du pouvoir mais sur le contenu de la décision. Selon lui, est démocratique une décision dont la teneur satisfait les valeurs démocratiques et ce, quelle que soit son origine organique : la décision n’est pas présupposée valide par cela seul qu’elle est d’origine démocratique, la loi n’est pas le droit par cela seul qu’elle est votée par l’organe parlementaire. Elle ne sera le droit que s’il aura été établi qu’elle porte sur un contenu démocratique (la décision est-elle juste, respecte-t-elle certaines valeurs réputées démocratiques en soi ?, etc.). La difficulté d’une telle approche cognitiviste de la démocratie qui fait de la vérité le critère de la validité, réside en ceci qu’une autorité, fût-elle savante, devra bien déterminer ce qu’est en soi une décision démocratique. Une telle autorité, s’exprimant au nom de la vérité et invoquant son titre de compétence, s’inscrira fatalement dans une démarche éminemment subjective et normative en instrumentalisant la connaissance.

  • 17 Cf. J. Chapoutot, La loi du sang. Penser et agir en nazi, Paris, Gallimard, 2014 ; La révolution cu (...)

15Sous couvert de réalisme sociologique, Léon Duguit a ainsi été conduit, comme tout juriste qui refuse de reconnaître la dualité du Sein et du Sollen, à tenir des énoncés à caractère prescriptif sous la bannière de l’objectivité scientifique. C’est ainsi que du recensement des faits sociaux, les tenants du positivisme sociologique se sont crus habilités à tenir un discours normatif en méconnaissance des plus élémentaires réquisits de la loi de Hume. L’idéal épistocratique inverse les rôles que la Wertfreiheit distribue entre le savant et le politique : au savant de prescrire la norme et au politique de constater l’évidence. Telle est l’issue potentielle de tout dévoiement épistocratique dont le positivisme sociologique fut une illustration particulièrement topique. Quand bien même l’épistocratie n’existe pas comme régime politique formellement reconnu, elle demeure le réflexe intellectuel de toute pensée juridique qui, à l’instar du positivisme sociologique, cherche à parer du sceau de la science ses propres convictions idéologiques. Elle a même connu dans l’histoire ses propres dérives monstrueuses. C’est ainsi que les juristes nazis se sont réclamés de la biologie pour légitimer la législation raciale du IIIème Reich, comme l’a bien démontré Johann Chapoutot selon qui le droit nazi fut une « biologie appliquée »17. Dans ce cas de figure extrême, ce n’est pas la science elle-même qui adoptait une dérive prescriptive. C’est le politique qui l’instrumentalisait, par l’intermédiaire de ses juristes affidés, afin de parer ses monstrueuses initiatives du sceau de la vérité.

  • 18 Dans un récent essai, la philosophe Barbara Stiegler évoque une « colonisation progressive du champ (...)
  • 19 P. Cahuc, A. Zylberberg, Le négationnisme économique. Et comment s’en débarrasser, Paris, Flammario (...)
  • 20 J. Freund, L’essence du politique, Paris, Dalloz, 2004 [1965].

16Dans un tout autre registre, des politiques néolibérales qui incarnent aujourd’hui une certaine vision du monde économique sont revendiquées au moyen d’arguments qui laissent entendre que leurs adversaires nient l’évidence scientifique. À titre d’exemple, Pierre Cahuc et André Zylberberg considèrent que la science économique étant devenue une science expérimentale analogue à la biologie18, le fait de s’opposer aux politiques libérales de réduction des déficits budgétaires et de dérégulation du marché du travail relève, selon eux, du négationnisme19. Les auteurs feignent de croire que la science économique est neutre et éludent sa nature conflictuelle. Ils n’ignorent pourtant pas que de Keynes à Hayek, des néoclassiques à Schumpeter, aucun économiste n’a préconisé les mêmes politiques publiques. Le terme de « science économique » constitue d’ailleurs lui-même un sophisme dans la mesure où chaque école prescrit une certaine façon de produire et répartir la richesse. Or, le discours néolibéral actuel invoque le statut scientifique de la discipline pour soustraire ses thèses au débat démocratique comme l’avait tenté Margaret Thatcher derrière son fameux slogan There is no alternative. On retrouvera ce raisonnement chez Emmanuel Macron qui affirmait, alors jeune ministre de l’économie, que « l’autre politique », celle qui ne s’inscrit pas dans le paradigme ordo-libéral qu’impose la Commission européenne aux pays membres de l’Union, était une « illusion ». Voici que « l’autre politique » se voit implicitement assigner le statut pragmatique d’erreur scientifique au détour d’une phrase symptomatique d’une culture qui nie l’essence du politique au sens que lui prêta Julien Freund pour qui, à l’inverse de la sphère privée dominée par la nécessité, la sphère publique est normalement le lieu de l’échange, de la liberté voire de l’irrationalité20.

  • 21 C’est le dépassement de ce clivage qu’ont revendiqué Emmanuel Macron et la majorité qui l’a porté a (...)

17Le sophisme épistocratique fonctionne ainsi de manière analogue au raisonnement idéologique. Il s’agit de masquer l’idéal derrière le logos. On sait qu’une idéologie, au sens marxiste du terme, est un jugement de valeur qui se donne comme une proposition scientifique. Certes, une telle dissimulation n’est pas le travers de l’écologie politique proprement dite mais celui d’une certaine classe politique qui, dans la perspective de rationaliser ses choix normatifs, peut user d’arguments scientifiques en lien avec la nécessité écologique. Le risque épistocratique de l’écologie politique ne réside dès lors pas dans la diffusion de l’idéal écologique qui, en soi, s’inscrit pleinement dans l’idéal rationaliste des Lumières. Il se loge dans l’instrumentalisation de cet idéal, sous la bannière de la science, pour cautionner des politiques qui ne sont pas forcément écologiques. Le risque dénoncé dans cette étude n’est pas à mettre sur le compte de l’écologie politique. Il réside dans l’instrumentalisation de l’écologie en tant que science par un pouvoir qui n’a rien d’écologique. Tel est le principe rhétorique du greenwashing dont on a pu repérer l’usage à l’origine de la crise sociale déclenchée en France par le mouvement des « gilets jaunes ». La revendication originelle de ces derniers, tirée de leurs difficultés à boucler leurs fins de mois, contre les taxes sur l’essence et le diesel fondées sur le projet écologique de lutter contre la fin du monde, constituait la réponse prévisible à ce qu’il est permis d’appeler un sophisme épistocratique. En quoi consistait le sophisme ? Une majorité politique, prétendument affranchie du vieux clivage gauche/ droite21, invoquait les données de la science pour cautionner, derrière l’alibi écologique, une politique de l’offre destinée en réalité à satisfaire les exigences de lutte contre les déficits imposés par l’Union européenne. Ce fameux greenwashing qui consiste à peindre en vert une politique d’austérité budgétaire qui ne s’assume pas comme telle, est la parfaite illustration de l’instrumentalisation du savoir au service du pouvoir : un procédé rhétorique est mobilisé pour donner à une politique les apparences de la rationalité en l’habillant derrière le paravent commode d’une vérité scientifique. Les « gilets jaunes » n’étaient pas dupes et obtinrent rapidement le retrait de ces taxes. Ils eurent à faire face à un pouvoir post-politique qui, au fond, est caractéristique de la gouvernance contemporaine.

3. Le consensus écologique au sein de la gouvernance épistocratique

18Le terme « épistocratie » est un néologisme peu fréquemment employé en Europe continentale où s’impose davantage, dans le vocabulaire courant tiré de l’observation de la gouvernance au sein de l’Union européenne, la notion de technocratie. Or, celle-ci ne s’attache qu’au défaut de légitimité démocratique du pouvoir en mettant en lumière, en amont de la fabrique des normes, la primauté d’organes non élus sur les institutions classiques et représentatives de la démocratie. L’épistocratie ajoute à ce critère de définition l’élément dont se parent les acteurs de ce système post-démocratique pour combler un tel déficit de légitimité : le savoir et l’expertise. Par-delà la dimension sophistique du raisonnement qu’il vise, le concept d’épistocratie désigne un mode de gouvernance au sein duquel le pouvoir serait confié aux savants sans que leur en soit attribué l’exercice formel. L’idée n’est pourtant pas totalement neuve. Elle a connu une forme d’illustration, dans la Chine confucéenne, à travers le système du mandarinat et d’une certaine manière, on en trouve un peu l’esprit dans la position hégémonique qu’occupent, au cœur des démocraties occidentales et au service des gouvernants élus, les hauts fonctionnaires issus des grandes écoles. Si Platon en rêvait en écrivant La République et en estimant souhaitable de confier le pouvoir aux philosophes, le gouvernement épistocratique fait aujourd’hui son chemin, partout dans le monde, depuis qu’à la faveur de la globalisation du droit, de l’épuisement des grands récits idéologiques et de la technicisation des problématiques auxquelles est confrontée la société, le pouvoir s’appuie de plus en plus, avant de prendre ses décisions, sur l’éclairage scientifique des experts. Or, le consensus écologique compte parmi ces thématiques qui se sont imposées en lieu et place des grands récits afin de combler le vide idéologique qui en résulte au profit du savoir.

19Sans vouloir remettre en cause ce consensus ni l’impérieuse nécessité de prendre au sérieux les injonctions du monde scientifique pour sauvegarder la planète, je mettrai en lumière les effets collatéraux du tropisme épistocratique de l’écologie politique parmi lesquels figurent principalement la réaction populiste et le ressentiment contre la raison. C’est que l’épistocratie incarne le tournant post-métaphysique et post-politique que nous traversons actuellement : un moment durant lequel le traditionnel clivage entre la gauche et la droite qui structurait, au XXe siècle, la social-démocratie désormais en crise sous l’effet de la globalisation, s’essouffle et cède la place à d’autres bipolarités qui opposent, notamment, les partisans de la société ouverte aux tenants du repli identitaire ou souverainiste. D’où l’émergence de causes consensuelles qui transcendent le vieux clivage et ne s’inscrivent plus dans une logique agonistique au sein duquel s’opposaient des valeurs ni vraies ni fausses. Ces causes incarnent la raison comme l’atteste la diffusion de la sensibilité écologique qui semble, pour reprendre la grille d’analyse d’Antonio Gramsci, avoir remporté la bataille des idées dans le cercle des élites politiques tout en ayant perdu, tout au moins en France, celle des rendez-vous électoraux. La conversion des majorités gouvernementales au social-libéralisme et la relégation de l’opposition dans les marges du populisme, de droite comme de gauche, sur fond d’épuisement de l’alternance entre la droite et la gauche de gouvernement traduisent l’avènement subreptice d’une épistocratie qui afficherait, sous la bannière de la raison, la prétention de prendre les bonnes décisions. De là à abolir le suffrage universel, à instaurer un suffrage capacitaire ou à confier un vote plural aux diplômés ou aux habitants des grandes métropoles comme d’aucuns l’ont suggéré au lendemain du Brexit avec un sens de la provocation qui n’était pas dénué de sincérité, il n’y a qu’un pas qu’accompliraient volontiers les esprits nostalgiques du despotisme éclairé quand bien même le suffrage démocratique, fort heureusement, reste un totem que nul n’oserait bafouer.

  • 22 C. Mouffe, L’illusion du consensus, Paris, Albin Michel, 2016.

20Quoi qu’il en soit, l’essoufflement du traditionnel système bipartisan est particulièrement révélateur de ce moment post-politique par lequel le conflit entre le pouvoir et l’opposition est en train de changer de nature. Comme l’a écrit la philosophe Chantal Mouffe dans ses travaux récents sur le libéralisme22, cette compétition avait jusqu’à présent pris la forme, entre la droite et la gauche, d’un conflit agonistique entre valeurs démocratiques qui se disputaient, de manière égale et alternative, le marché des idées : mues par des valeurs qui ne sont ni vraies ni fausses, les deux camps s’opposaient de façon irréconciliable tout en se considérant respectivement comme légitimes. Désormais, à la faveur de cette quête social-libérale du consensus qu’incarne en France le macronisme, le conflit entre la droite et la gauche s’efface au profit d’un conflit antagonistique. Celui-ci n’oppose plus deux visions de la société aux prétentions relatives mais installe, au centre de l’offre politique, une rationalité libérale (de droite comme de gauche) qui se pare d’une prétendue objectivité scientifique dans le but non avoué d’imposer l’évidence d’une seule vision du monde face à laquelle les oppositions, désormais morcelées, se trouvent reléguées dans le camp de ceux qui ont tort et n’ont dès lors d’autre perspective, pour exister, que de se radicaliser. Tout se passe comme si le pouvoir était capable d’adopter les « bonnes décisions » cautionnées par la raison. Cette illusion cognitiviste aux termes de laquelle le politique serait en mesure de connaître la réponse juste, est le moteur de l’idéal épistocratique qui s’évertue à soustraire le gouvernant, réputé connaître et non vouloir, à l’épreuve de la discussion.

21L’écologie politique, qui fait consensus au sein du cercle de la raison au point d’être instrumentalisée par le pouvoir et de tenir lieu d’impératif catégorique voire de nécessité normative, n’est ni de gauche ni de droite et s’inscrit tout à fait dans ce nouveau clivage qui oppose un cercle de la raison et des oppositions reléguées dans les marges du populisme dont certaines, à l’image du climato-scepticisme trumpiste, prônent le productivisme. Un antagonisme entre le camp du bien et le camp du mal qui s’est substitué à l’agonisme entre la droite et la gauche. Les revendications violentes, en France, du mouvement spontané des « gilets jaunes », préoccupés par leurs fins de mois, contre la taxe carbone introduite au nom du noble combat écologique contre la fin du monde, constituaient l’impasse inéluctable à laquelle se heurte un pouvoir post-politique qui affiche, sous la bannière de la raison, la prétention de prendre des décisions affranchies de la dispute démocratique.

  • 23 J.-J. Rousseau, Du contrat social, Paris, GF Flammarion, 1966, p. 66.

22Contre les « gilets jaunes », le discours épistocratique redonnait une certaine vigueur à la réflexion de Jean-Jacques Rousseau selon qui le peuple « veut toujours le bien mais de lui-même, ne le voit pas toujours »23. À supposer qu’elles fussent de bonne foi, ce bien que les élites dirigeantes invoquèrent à l’appui de leur politique fiscale perçue comme injuste par les « gilets jaunes » résiderait dans la lutte contre la fin du monde. Certes, une telle hypothèse exclurait l’idée, caractéristique du sophisme épistocratique, selon laquelle la taxe carbone serait une manifestation de l’injustice fiscale habilement dissimulée derrière l’alibi écologique afin de combler le manque à gagner budgétaire imputable à la suppression de l’impôt de solidarité sur la fortune. En d’autres termes, elle écarterait la thèse d’une justification argumentative destinée à invoquer la science pour masquer une politique économique de l’offre. Mais si nous émettons l’hypothèse d’une bienveillante intention écologique derrière la taxe carbone, nous devons alors nous interroger sur les rapports de l’écologie politique à la démocratie : l’exigence écologique, fondée sur la rationalité scientifique opposée aux intérêts du demos, n’est-elle pas l’illustration contemporaine de cette épistocratie qui ne serait rien d’autre qu’une forme de despotisme éclairé ?

  • 24 Y. Mounk, Le peuple contre la démocratie, Paris, Éditions de l’Observatoire, 2018.
  • 25 Ibidem, p. 189.
  • 26 Ibidem.

23Telle est la piste qu’il semble permis de soulever à partir de la lecture des travaux de Yascha Mounk. Dans un ouvrage récent consacré à la crise de la démocratie libérale24, l’auteur démontre que les défis écologiques ne peuvent être assumés sérieusement qu’à l’échelle internationale, c’est-à-dire par des traités à la rédaction desquels sont associés des scientifiques. Les injonctions que l’État adresse à ses citoyens au nom du péril climatique attesté par ces experts prennent en réalité leur source dans des actes juridiques, les traités internationaux, qui ne sont pas connus pour leur origine démocratique. Comme le souligne Yascha Mounk, si les gouvernements élus sont les auteurs juridiques de tels accords, la chaîne de délégation entre les citoyens et les normes qu’ils renferment est très longue et « la capacité des citoyens ordinaires à influer sur “leur” contenu est très limitée »25. « Les accords tels que le traité de Paris sur le changement climatique, ajoute-t-il, souffrent d’un réel déficit démocratique »26. Le réel défi de la démocratie libérale consiste alors à trouver un point d’équilibre entre l’expertise et la prise en compte de la volonté populaire. En somme, il faut promouvoir une voie médiane et salutaire entre un libéralisme anti-démocratique qu’incarnent les organes technocratiques entourés d’experts à l’instar de la Commission européenne ou du GIEC d’une part, et des réflexes démocratiques qui peuvent prendre, au nom d’une farouche inclination à se soustraire au jeu de la globalisation, une tournure autoritaire et illibérale d’autre part. Faire en sorte que la démocratie et le libéralisme ne se présentent plus comme deux exigences difficilement compatibles : tel est le défi institutionnel du droit en transition et du droit de la décroissance au cours des prochaines années.

  • 27 H. Kelsen, « La doctrine du droit naturel et le positivisme juridique », postface à la Théorie géné (...)

24Quelques exemples récents peuvent tenir lieu, à ce titre, de sources d’espoir : l’arrêt récent du 9 octobre 2018 par lequel la Cour d’appel de La Haye, sur saisine citoyenne de l’ONG hollandaise Urgenda, a enjoint aux autorités publiques des Pays-Bas de contribuer à réduire d’au moins 25 % d’ici 2020 les émissions de gaz à effets de serre alors que l’objectif européen n’excède pas 20 %, est une décision juridictionnelle qui se fonde sur les conclusions du GIEC. Voilà un exemple d’instrumentalisation vertueuse et citoyenne de la science à l’encontre du pouvoir politique et des lobbies économiques. Lorsqu’elle se met au service du citoyen et non du pouvoir, l’écologie n’est pas tant une épistocratie qu’un contre-pouvoir. Au fond, comme le droit naturel, l’usage de la science est réversible. Kelsen nous enseignait que l’invocation du droit naturel, qui consiste à faire passer pour vrai un certain idéal politico-normatif27, peut aussi bien servir la résistance à l’oppression, comme l’atteste le mythe d’Antigone ou la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 26 août 1789, qu’à cautionner et conserver l’ordre juridique en vigueur comme l’a prouvé l’usage du droit divin par les monarques d’Ancien Régime ou celui, odieux et monstrueux des lois naturelles de l’évolution par le régime nazi qui était, faut-il encore le rappeler, une épistocratie. L’écologie politique, qui s’appuie sur la science, peut aussi bien s’avérer émancipatrice qu’oppressive. Mais chacun sait que la science, indépendamment de sa dimension constructive, est axiologiquement neutre et la question qui importe avant tout est l’usage politique que les décideurs font des conclusions qu’elle nous livre.

Notes

1 M. Horkeimer, T. W. Adorno, La dialectique de la raison, trad. E. Kaufholz, Paris, Gallimard, 1974 [1944] ; H. Jonas, Le principe responsabilité, trad. J. Greisch, Paris, Les éditions du Cerf, 1990.

2 D. Estlund, L’autorité de la démocratie. Une perspective philosophique, Paris, Hermann éditeurs, 2011 ; J. Giroux, « Le spectre épistocratique », Philosophiques, 402 (2013), p. 301-319.

3 Platon, La République, trad. R. Baccou, Paris, Garnier-Flammarion, 1966.

4 F. Alquié, Leçons sur Kant. La morale de Kant, Paris, Éditions de la Table Ronde, 2005, p. 17.

5 B. Caplan, The myth of the rational voter : why democracies choose bad policies ?, Princeton, Princeton University Press, 2008.

6 J. Brennan, Against democracy, Princeton, Princeton University Press, 2018.

7 O. Postel-Vinay, « Et maintenant, l’épistocratie », Libération, 7 décembre 2016.

8 N. de Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, Paris, GF Flammarion, 1988 [1795].

9 M. Waline, « Positivisme philosophique, juridique, sociologique », in Mélanges Carré de Malberg, Paris, Dalloz, 1966, p. 157 ; Cf. également A. Renaut, « Les positivismes et le droit. Du positivisme philosophique au positivisme juridique », Cahiers de philosophie politique et juridique de Caen, 13 (1988), p. 11 ; A. Viala (sous la direction de), « Les positivismes : d’Auguste Comte au Cercle de Vienne. Actes du colloque de Montpellier, 12 février 2011 », Revue Interdisciplinaire d’Études Juridiques, 67 (2011), p. 43-156.

10 E. Durkheim, Leçon de sociologie. Physique des mœurs et du droit, Paris, P.U.F., 1950.

11 E. Kant, Critique de la raison pratique, Paris, GF Flammarion, 2003 [1788] ; Métaphysique des mœurs, Paris, GF Flammarion, 1994 [1795].

12 P. Amselek, « Propos introductif », in Théorie du droit et science, sous la direction de P. Amselek, Paris, P.U.F., 1994, p. 9.

13 V. Hugo, Politique, Paris, Robert Laffont, 1985.

14 G. E. Moore, Principia ethica, Paris, P.U.F., 1998 [1903]. Du jusnaturalisme au positivisme sociologique, a triomphé l’idée qu’il existe, dans la nature ou dans la société, des régulations immanentes dont le législateur devrait s’inspirer pour élaborer le droit positif. D’où l’imperceptible mise sous tutelle de la raison pratique du législateur sous celle, savante et théorique, du sociologue ou de l’expert.

15 M. Weber, Le savant et le politique, Paris, Plon, 1959. Sur cette irréductible séparation entre l’objectivité du regard scientifique et l’irrationalité des valeurs, cf. M. Weber, « L’objectivité de la connaissance dans les sciences et la politique sociales », in Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon, 1965 [1904] ; « Essai sur le sens de la neutralité axiologique dans les sciences sociologiques et économiques », in Essais sur la théorie de la science, op.cit., p. 399-477. Sur les difficultés méthodologiques d’une telle séparation, cf. l’analyse de L. Heuschling, « Le relativisme des valeurs, la science du droit et la légitimité. Retour sur l’épistémologie de Max Weber », Juspoliticum, 8 (septembre 2012), en ligne, http://www.juspoliticum.com/Le-relativisme-des-valeurs-la.html.

16 L. Duguit, L’État, le droit objectif et la loi positive, Paris, Dalloz, 2003 [1899].

17 Cf. J. Chapoutot, La loi du sang. Penser et agir en nazi, Paris, Gallimard, 2014 ; La révolution culturelle nazie, Paris, Gallimard, 2017.

18 Dans un récent essai, la philosophe Barbara Stiegler évoque une « colonisation progressive du champ économique, social et politique par le lexique biologique de l’évolution » et voit dans le néolibéralisme issu de la pensée de Walter Lippmann l’influence du darwinisme. Elle s’intéresse notamment à la généalogie de cet impératif qui contraint les sociétés à s’adapter aux exigences de la mondialisation en expliquant que dans le discours néolibéral, une telle injonction nécessite la caution des experts pour s’imposer sans heurts. Cf., B. Stiegler, « Il faut s’adapter », in Sur un nouvel impératif politique, Paris, Gallimard, 2019.

19 P. Cahuc, A. Zylberberg, Le négationnisme économique. Et comment s’en débarrasser, Paris, Flammarion, 2016.

20 J. Freund, L’essence du politique, Paris, Dalloz, 2004 [1965].

21 C’est le dépassement de ce clivage qu’ont revendiqué Emmanuel Macron et la majorité qui l’a porté au pouvoir en 2017. Cf. A. Viala, « Le macronisme ou le spectre de l’épistocratie », Le Monde, 19 octobre 2017, p. 22 ; Dans une interview au Monde, Brice Teinturier dit ceci du macronisme : « Une méthode de prise de décision jugée très technocratique, rationnelle, froide et issue d’un diagnostic se voulant objectif et qui ne se discuterait pas » (Le Monde, 9-10 décembre 2018, p. 6).

22 C. Mouffe, L’illusion du consensus, Paris, Albin Michel, 2016.

23 J.-J. Rousseau, Du contrat social, Paris, GF Flammarion, 1966, p. 66.

24 Y. Mounk, Le peuple contre la démocratie, Paris, Éditions de l’Observatoire, 2018.

25 Ibidem, p. 189.

26 Ibidem.

27 H. Kelsen, « La doctrine du droit naturel et le positivisme juridique », postface à la Théorie générale du droit et de l’État, Bruxelles, Bruylant-LGDJ, 1997, p. 436 et s.

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