Font-ils fi des femmes ? Le genre, l’impératif de croissance et les projets de transition (économique, écologique et politique)
p. 187-205
Texte intégral
1Nous nous proposons d’éprouver ici l’idée selon laquelle « la croissance » et « la transition » seraient des notions neutres quant au genre, c’est-à-dire qu’elles seraient sans lien (de cause, d’effet, d’influence) avec les rapports entre hommes et femmes. À première vue, les enjeux écologiques et économiques paraissent en effet concerner tous les individus de la même façon ; pareille considération, aux apparences d’évidence factuelle, est cependant inexacte et l’a toujours été : impératif de croissance économique, changement climatique comme initiatives de transition n’affectent et ne mobilisent pas les hommes de la même façon que les femmes (voyez ci-après, 1).
2L’exigence scientifique nous paraît dès lors requérir que l’on prenne le genre en compte lorsqu’on tâche de penser la croissance et la transition, ainsi que le rôle que pourraient jouer les juristes et le droit dans cette dernière. Ceci permettrait non seulement d’augmenter l’adéquation des théories à l’égard de leurs objets mais, aussi et surtout, de souligner que les critiques féministes et anti-croissancielles partagent certains postulats fondamentaux, d’une part, et ne pourront atteindre leurs objectifs propres qu’en intégrant ceux de l’autre mouvement, d’autre part (voyez ci-après, 2).
3Méthodologiquement, nous opterons donc ici pour une analyse au prisme du genre.
Penser en termes de rapports sociaux de sexe, c’est prendre en compte la diversité des rapports sociaux fondamentaux qui structurent la société (rapports de classe, de genre, notamment). C’est considérer également que tout mouvement social est « sexué », pas seulement en fonction du sexe biologique de ses participant·e·s, mais avant tout parce qu’il reflète, et parfois remet en cause, la division sociale et sexuelle du travail et les rapports de pouvoir entre hommes et femmes dans la société.1
4Pareille approche, qui sera la nôtre ici, s’inscrit indéniablement au cœur des féminismes, qu’on peut définir comme les mouvements sociaux, non violents, pluriels et progressistes visant une transformation de la société et l’émancipation des femmes, par la destruction d’un système de domination, le patriarcat2. On parlera ici des féminismes, au pluriel3, pour souligner le désaccord parfois profond qui règne, entre celles et ceux qui militent pour les droits des femmes, quant aux causes du système patriarcal et quant aux solutions et alternatives qu’il s’agit de lui opposer : notre usage du pluriel vise à ne pas agréger des visions politiques parfois antagonistes.
5Nous nous reconnaissons tout particulièrement dans les propos d’Antoine Bailleux lorsqu’il écrit, certes sans pointer les féminismes ni même les études de genre, que « qualifier de militants les juristes qui ont mis des mots sur les revendications de tels mouvements serait assurément trop court. En important la crise dans le langage du droit, en reconnectant les attentes de justice au système censé les incarner, ils ont rempli leur rôle de passeurs de frontières et fait œuvre d’intérêt général »4. Nous avons voulu répondre ici à cette invitation en « cartographi[ant un] rapport de forces », selon les termes d’Antoine Bailleux : cette contribution relèvera du « dévoilement » plus que de la traduction en droit d’enjeux politiques, par la formulation d’« une mise en garde, doublée d’une demande, adressée au droit »5.
1. Le caractère « genré » de la croissance et de la transition
6Alors que les questions sociales, économiques et écologiques peuvent paraître concerner tous les individus de la même façon et être donc « neutres quant au genre », il semble indéniable que tant le modèle dans lequel se déploie l’impératif de croissance économique (1.1) que les domaines dans lesquelles se pense une transition vers un autre fonctionnement (1.2) n’affectent et ne mobilisent pas les hommes de la même façon que les femmes.
1.1. Les femmes et l’imaginaire croissanciel
7De nombreuses études démontrent que l’imaginaire de la croissance ou, plus généralement, les développements que le modèle capitaliste a connus après la guerre 1939-45 ont eu un effet distinct, selon qu’on prend le point de vue des hommes ou celui des femmes. À ce sujet, nous partirons ici de l’analyse synthétique, critique et scientifique qu’en propose Nancy Fraser6.
8Cette dernière rappelle, d’une part, que le modèle capitaliste prend en compte le seul travail rémunéré – ce qui, l’institution monétaire y occupant une position centrale, exclut de toute valorisation le travail dit « domestique » ou « social », lequel est majoritairement assumé par les femmes. Sans plaider pour que ce travail soit forcément rémunéré ou assimilé aux activités dites « productrices », on peut dès lors considérer que, dans la pratique comme en théorie, le capitalisme présente un caractère genré – qui se prolonge logiquement dans la vision de la justice sociale (ou de l’égalité) qui y préside : la seule injustice qui y soit prise en compte est la « répartition économique injuste » entre petits et grands revenus, allocations à redistribuer et contributions en fonction du capital de chacun. En d’autres termes, cette approche a marginalisé voire occulté les axes non classistes d’injustice sociale, notamment le genre : outre que le « citoyen moyen » pris pour référence était le travailleur masculin avec femme et enfants à charge, le capitalisme d’État a en effet assimilé les individus à des clients (consommateurs et contribuables) plutôt qu’à des citoyens, ce qui a dépolitisé les questions culturelles – notamment celle des relations entre les femmes et les hommes. Bref, sous ses apparences de modèle économique indifférent à la condition des unes et des autres, le modèle capitaliste, que caractérise notamment la recherche permanente de croissance, n’est pas neutre du point de vue du genre.
9On pourrait penser, d’autre part, que les évolutions du capitalisme vers le néolibéralisme ont tempéré ce défaut, en ce qu’elles ont accordé aux femmes une place plus importante sur la place publique ou, du moins, sur « le marché ». En effet, les stratégies de développement ont indéniablement favorisé l’accès des femmes à l’éducation et leur présence dans le monde du travail rémunéré a considérablement augmenté7. Ces « avancées » s’expliquent notamment par le fait que, dans le projet croissanciel d’un « produire toujours plus », il faut toujours plus de main d’œuvre – et plus de consommateurs, quel que soit leur genre. Ceci a permis d’ébranler le « fondement » du modèle capitaliste : il ne s’appuie plus seulement sur le salaire masculin des pères de famille avec enfants et épouse à charge mais, bien plutôt, sur l’assiette la plus large possible des revenus de tout un chacun. Le système économique s’en trouve apparemment moins androcentré : « ainsi, le capital, que sa voracité envers les derniers réservoirs de main d’œuvre à libérer rend en partie aveugle aux préjugés sociaux, serait en quelque sorte l’allié objectif des femmes »8 – ce qui est à tout le moins troublant9.
10Cette mise au travail des femmes n’est cependant ni univoque ni clairement favorable à l’égalité de genre. Sans partager du tout le point de vue essentialiste selon lequel « le “travail néolibéral”, caractérisé par le temps à la fois partiel et infiniment extensible, la flexibilité et des conditions spéciales de pénibilité incluant la capacité à assurer une multiplicité de tâches et l’implication émotionnelle, requiert des “qualités typiquement féminines” qui dessinent de nouvelles formes de servilité »10, on peut en effet pointer à tout le moins trois facteurs révélant que les évolutions du capitalisme n’ont été sources d’égalité qu’en apparence. Premièrement, les femmes ayant eu accès au marché du travail sont peu remplacées dans leurs « missions domestiques »11, sauf par d’autres femmes, plus vulnérables, souvent migrantes. Deuxièmement, partout dans le monde, la grande majorité des femmes restent cantonnées à des emplois précaires et peu qualifiés, outre ceux de « femmes de services » (ce qui englobe le « travail » domestique et sexuel). Troisièmement et plus largement, l’entrée des femmes sur le marché professionnel a correspondu, historiquement et sociologiquement, à une « détérioration et une précarisation globale de l’emploi »12, parfois visée par les termes de « féminisation symbolique » de ce dernier13.
11Précisons que les femmes sont, aussi, majoritaires parmi les victimes des conséquences environnementales d’un capitalisme orienté par la seule croissance. En effet, « la lutte pour la survie qui s’intensifie dans le monde en développement met en évidence la base matérielle du lien entre genre et environnement »14 : hommes et femmes ne sont pas égaux face à la dégradation de ce dernier15. Risques de décès16 et effets sur la vie quotidienne ainsi que sur la santé sont liés, bien sûr, aux différences de genre en matière d’éducation, de conditions de vie (surtout quand cette dernière est rurale) et de responsabilités (quant à l’accès à l’eau et à l’alimentation notamment)17.
12Bref, le capitalisme et l’imaginaire croissanciel qui lui est consubstantiel se sont révélés nocifs pour la très grande majorité de la population mondiale et désastreux pour une grande partie des femmes. Dans toutes les violences liées au néolibéralisme, en effet, on observe certes un discours de soutien aux femmes, prégnant aujourd’hui, une atteinte profonde et grandissante à leurs conditions d’existence.
1.2. Les femmes et l’imaginaire transitionnel
13La transition, qu’on la pense au niveau général d’un changement de paradigme économique, social et écologique ou qu’on la cantonne à des mécanismes correctifs centrés sur la crise environnementale, n’est pas neutre non plus quant au genre. Les femmes paraissent en effet plus vulnérables que les hommes tout en étant présentées comme des actrices privilégiées du progrès espéré. Aux fins de l’illustrer, nous proposerons ici une brève analyse des domaines dans lesquelles se manifestent divers projets de transition – en matière écologique en particulier.
14À titre relativement accessoire d’abord, il semble que, dans les milieux professionnels actifs « en transition », notamment dans les secteurs de la recherche et du développement en matière environnementale, les pratiques et stéréotypes sexistes se perpétuent comme dans d’autres domaines de la vie sociale : les femmes y sont majoritaires aux postes les moins élevés et aux fonctions peu lucratives18. Des initiatives sont prises pour contrer ces inégalités19, qui sont souvent considérées comme un frein aux progrès techniques et sociaux20 ; on relèvera que ce souci d’une plus grande mixité n’est généralement guère teinté par une logique post- ou anti-croissancielle et, surtout, que cette problématique s’écarte partiellement de notre objet précis : nous tâchons ici de penser l’imbrication des enjeux que sont le genre et le passage vers un modèle autre que croissanciel, sans traiter pour autant des inégalités entre hommes et femmes en général. Notons donc, simplement, que des discriminations se manifestent aussi entre celles et ceux qui travaillent à la réinvention de notre modèle social, économique et écologique.
15Plus fondamentalement ensuite, et « alors que les inégalités entre hommes et femmes font preuve d’une résistance remarquable, une multitude d’initiatives locales animées par des femmes mêlent actions économiques et solidarités en vue d’un accès plus juste aux droits économiques, sociaux et politiques de base. Entreprenariat collectif, coopératives de production ou de consommation, commerce équitable, finance solidaire, services de proximité, gestion de services collectifs...»21. Tant par les acteurs institutionnels, comme l’Organisation des Nations Unies22, que par les observateurs de tous bords23, les femmes semblent identifiées comme « un enjeu fondamental pour la construction d’une alternative à la mondialisation libérale »24.
16En ce sens et pour exemple, les études se multiplient qui démontrent que les femmes seraient plus sensibilisées aux enjeux climatiques et dès lors plus engagées dans une modification de nos pratiques25. Sachant que d’aucuns vont jusqu’à soutenir que ceci s’expliquerait par un rapport différencié aux valeurs, notamment l’altruisme26, ou serait lié à certains stéréotypes en vertu desquels la problématique écologique en particulier et la transition en général ne seraient pas perçues comme des questions « viriles »27, on peut observer que l’imaginaire de la transition ne semble pas neutre quant au genre28. En le pointant, nous n’adhérons aucunement au postulat essentialiste qui expliquerait cette orientation genrée par des différences de nature entre les femmes et les hommes : pareil point de départ, à la scientificité non démontrée, nous semble en effet occulter le fait que le rapport de chacune et chacun à la collectivité, aux communs ou à la nature est non seulement réducteur de la diversité entre toutes et tous mais, aussi, « le résultat de six mille ans de patriarcat et, plus récemment, du capitalisme, du colonialisme aussi »29.
17Plus encore, il nous semble que confier prioritairement aux femmes la responsabilité d’une transition ou du moins d’un ajustement de nos modèles sociaux, sur la base factuelle des tâches alimentaires et de soin qu’elles assument majoritairement ou sur la base essentialiste d’un trait qui leur appartiendrait par nature, risque fortement d’entraver la progression vers une égalité de genre30, notamment par la différenciation des charges confiées à chacune et chacun31. S’il se confirme que les femmes ont un rôle privilégié dans les initiatives de transition, « il reste à se battre pour que ces atouts constituent une source de valorisation sociale et économique plutôt qu[ » un] argument d’exploitation abusive, de cantonnement à des emplois dévalorisés »32. Ceci pointe la nécessité, nous semble-t-il, d’articuler les problématiques du genre et de la transition. D’autres arguments soutiennent cette idée : ils font l’objet de la seconde partie de notre contribution.
2. Penser l’après-croissance avec les féministes
18Le caractère genré de la croissance et de la transition nous paraît requérir qu’on ne soit pas gender blind (aveugle quant au genre) lorsqu’on les analyse et réfléchit aux principes et mécanismes par lesquels le droit pourrait contribuer à l’avènement d’une société hors croissance. Il s’agit d’abord, bien sûr, d’un souci d’adéquation théorique à notre objet – la première section de notre contribution visait précisément à démontrer la nécessité d’un positionnement incluant une prise en compte du genre ; plus et mieux encore, adopter pareil prisme se justifie en ce que, théoriquement, féminismes et propositions post- ou anti-croissance entrent en écho de façon saisissante.
19On remarquera qu’en général, la plupart des mouvements féministes partagent certaines caractéristiques avec les entreprises « de transition »33 – relevons-en trois. Premièrement, ces groupes d’action paraissent rassembler des identités distinctes, voire hétéroclites – femmes du Nord et du Sud, d’obédiences socio-économiques diverses, paysan·ne·s, artisan·e·s et industriel·le·s, aux vies rurales et citadines, organisations locales et internationales, etc., l’homogénéité n’est pas requise voire est évitée. Deuxièmement, ces mouvances prônent souvent le refus de toute violence – que cette dernière passe par l’exercice d’une contrainte physique, laquelle placerait les activistes en concurrence avec l’État qui en a le monopole légal (plutôt que légitime) ou, même, par l’usage du suffrage à la majorité, qui impose une forme de domination à l’égard de la minorité. Troisièmement et enfin, féminismes comme propositions de transition se caractérisent par une ouverture aux possibles et par la quête d’une autre politique, d’une autre structure sociale : ils travaillent à l’inventer.
20Au fond, féminismes et pensées de la transition portent une critique à l’objet à la fois individuel et collectif, que l’on peut reformuler avec Antoine Bailleux en termes d’« autonomie »34. Comme les propositions à l’égard de la transition, les féminismes portent en effet une réflexion sur les conditions de l’autonomie sociale et politique ainsi qu’une dénonciation de l’effet du « travail-consommation » sur l’autonomie individuelle : une grande part du travail effectué par les femmes se voit dénier, non rémunérer, considérer comme non « directement productif » – et c’est là une problématique structurelle que les correctifs du système tels la sécurité sociale35 ne suffisent pas à pallier36. En guise d’illustration particulièrement pertinente des propositions d’Antoine Bailleux, on ajoutera que les femmes, minorité structurelle, se rangent indéniablement parmi « les plus démunis » dont le droit à mener une vie digne d’être vécue est « le plus directement menacé » par l’impératif du tout à la croissance37.
21Ceci mène à penser qu’il serait pertinent voire crucial de conjuguer les approches féministes et post-croissancielles – dans une visée instrumentale à tout le moins, au sens où elles pourraient se nourrir et se renforcer l’une de l’autre, notamment au vu du fait que les féministes travaillent à penser des alternatives au capitalisme depuis plusieurs décennies. Plus fondamentalement encore, conjuguer les réflexions féministes et post-croissance paraît pleinement sensé parce qu’aucun des deux projets sociaux qui sous-tendent ces analyses ne pourra atteindre ses objectifs s’il délaisse les enjeux que porte l’autre : nous soutenons que, partant, l’un ne peut se penser sans l’autre.
22Dans cette perspective, nous proposerons ci-après, en guise de seconde partie, de faire écho aux propositions post-croissancielles avec trois axes de la critique féministe, brièvement résumés : les approches féministes de l’économie (2.1), les théories du care (2.2) et les écoféminismes (2.3). Cette triple présentation peut être considérée comme réductrice au sens où, dans chacun de ces axes, on trouvera certaines idées-clef communes à toutes ces approches : ils relèvent chacun du féminisme et, par-là, partagent certains postulats.
2.1. Approches féministes de l’économie
23Depuis une trentaine d’années se développent des « approches féministes de l’économie »38, consacrées notamment au caractère androcentré des pratiques et théories économiques mais aussi à des questions plus larges, qui incluent les politiques publiques et de développement, l’environnement39, les échanges entre anciens colons et colonisés40, le caractère central de l’institution monétaire et la division sexuelle du travail41 – l’idée en est que les femmes ont des intérêts collectifs distincts de ceux des autres agents économiques et, plus fondamentalement encore, que l’homo economicus a toujours été un homme alors qu’il est aussi… une femme. L’analyse du modèle croissanciel proposée ci-dessus (1.1.) est largement inspirée des travaux en la matière, ce qui nous pousse à être brève ici.
24Ces approches touchent au cœur de la pensée féministe et, à la fois, entrent en résonance avec la pensée d’une société défaite de l’impératif qu’est la croissance économique. On y trouve en effet l’idée que l’économie n’est pas que descriptive (elle « façonne » les rapports sociaux42) ainsi que, plus substantiellement, diverses réflexions sur les liens entre pouvoirs publics et marché ou sur le déplacement du capitalisme vers une nouvelle forme d’organisation sociale, qui valoriserait les activités non marchandisées. Ceci nous semble constituer un ferment utile et même incontournable, quoique non exclusif, pour penser la transition.
2.2. Théories du care
25Amorcées par les féministes, dans le domaine de la recherche psychologique43 avant d’être politisées44 et reprises plus largement, les théories ou éthiques « du care » (« de la sollicitude » selon la formule francophone, moins usitée) marquent un renouvellement profond de la philosophie morale, par une contre-proposition face aux théories du choix rationnel qui dominaent depuis les Lumières45 : l’idée en est que les relations entre individus ne sont pas prioritairement fondées sur l’égalité et la réciprocité mais, bien plutôt, sur l’asymétrie et la vulnérabilité. Toutes et tous, dans nos existences, expérimentons effectivement la dépendance (à tout le moins au début voire à la toute fin de notre vie) et éprouvons que les liens humains ne relèvent pas du pur échange utilitariste ; au quotidien, nous sommes prises et pris dans des relations où le soin et la sollicitude interviennent aussi voire d’abord – avant la recherche d’un bénéfice, fût-il mutuel. Autrement dit, le care pousse à la réflexion sur les fondements philosophiques et moraux des projets sociopolitiques – du contrat social à la transition post-croissancielle. L’une des plus célèbres définitions du care, par Joan Tronto et Berenice Fischer, nous paraît suffire seule à confirmer ce lien entre ces théories et les mouvements de réaction au « tout à la croissance » : selon elles, il s’agit d’une « activité caractéristique de l’espèce humaine qui inclut tout ce que nous faisons en vue de maintenir, de continuer ou de réparer notre “monde” de telle sorte que nous puissions y vivre aussi bien que possible »46.
26Les éthiques du care sont intéressantes d’un point de vue pragmatique aussi en ce qu’elles soulignent la valeur des relations non marchandes, entre humain·e·s comme à l’égard des autres êtres vivants, et portent un plaidoyer pour leur reconnaissance. Par là, certains de leurs prolongements sont indissociables des approches féministes de l’économie, que nous avons évoquées ci-avant : la prise en compte d’un nombre plus étendu d’activités, incluant le care, mène à une refonte de nos modèles éco-politiques47.
27Que les activités de care et les relations qu’elles emportent deviennent une composante explicite et reconnue de la vie collective semble crucial pour la condition des femmes, au vu des rôles sociaux qu’elles exercent aujourd’hui ainsi qu’en tant que citoyennes parmi d’autres citoyens48 ; c’est aussi une clef incontournable pour la pensée d’une société hors croissance. On notera d’ailleurs qu’Antoine Bailleux, dans la foulée d’Ivan Illich et Christian Arnsperger, rallie explicitement l’hypothèse qui sous-tend les éthiques du care en pointant que la « convivialité », comme le droit qui la soutiendrait, se pense en fonction de l’interdépendance des individus et, plus précisément encore, de la vulnérabilité de chacun·e49.
2.3. Écoféminismes
28Les écoféminismes correspondent aussi, peut-être plus directement encore, aux pensées de la transition vers une société défaite de l’impératif croissanciel. Ce large mouvement théorique et militant, actif depuis les années 1970, traversé de tendances diverses, est né d’une rencontre entre luttes féministes et écologiques50, dont il se distingue cependant : pour les féministes, la nature est un argument dont il s’agit de se départir et de se méfier ; pour les écoféministes, la nature n’est pas le monde « sauvage » qu’entendent préserver les environnementalistes mais une « communauté » dont l’humain fait partie, ce qui en appelle moins à la préservation qu’à un partenariat entre tous les vivants, dans lequel l’intervention est parfois souhaitable51.
29L’idée-clef des écoféministes est que les violences environnementales et de genre sont de même nature – et, plus encore, que toutes les formes de domination sont liées52 : pour elles, la dévaluation, l’oppression et l’exploitation des femmes vont historiquement, empiriquement, conceptuellement et symboliquement de pair avec celles de la nature, des êtres non-humains, des classes dominées, des peuples colonisés puis exploités. L’objectif écoféministe n’est dès lors pas de tempérer le système actuel, en accordant par exemple les mêmes privilèges à toutes et tous, car ceci constituerait une « stratégie de rattrapage »53 écologiquement intenable et conceptuellement inacceptable : on ne peut avoir le pouvoir qu’en dominant, on ne peut éviter le travail domestique qu’en le déléguant à d’autres, on ne peut s’enrichir sans fin qu’au détriment de la nature, etc. Il ne s’agit dès lors pas d’accorder le pouvoir (ou plus de pouvoir) à l’une ou l’autre minorité54 mais, bien plutôt, de construire une civilisation de non-pouvoir, défaite de toute domination – de se « réapproprier »55 un rapport au monde, un certain mode du pouvoir et du savoir, « que portent les femmes en tant qu’elles incorporent une altérité qui a été systématiquement dominée sous de multiples formes »56. Ceci requiert de « passer “du contrôle au partenariat”, d’une civilisation-monde fondée sur le “paradigme du maître” à un univers de solidarité entre tous les vivants »57.
30Autrement dit, les écoféministes proposent une remise en cause structurelle du système contemporain : « décroissance, autosuffisance, autonomie économique et politique des communautés, relocalisation, désindustrialisation, ré-imbrication du travail et du foyer, pratiques solidaires, immanence – tels sont les maîtres mots des utopies écoféministes »58. Il s’agit de sortir des polarisations (hommes/ femmes, nature/culture, Nord/Sud, travail/non travail, etc.)59, de sortir même des gradations entre ces catégories, pour passer de la pyramide au cercle, vers une reconfiguration des pensées de l’identité, de la communauté, du lien, de la différence60.
31Ces positions rejoignent certains postulats des approches féministes de l’économie (en particulier par la critique de l’assimilation entre travail des femmes et travail biologique ou naturel – reproduction, soin des enfants, tâches domestiques –, l’ensemble étant dévalorisé car considéré comme passif61) ; elles rencontrent aussi, très largement, les tenants des éthiques du care, en particulier leurs prolongements en matière environnementale62 : il s’agit bien de fonder nos relations à autrui, au niveau interindividuel comme collectif, sur une prise en compte de nos vulnérabilités.
32Très logiquement, un écho tout particulier paraît en outre résonner entre les propositions écoféministes et certaines idées relatives à la transition vers une société post-croissance. Ainsi Antoine Bailleux écrit-il qu’« on connaît la place centrale des préoccupations écologiques dans la critique postcroissancielle. Ce serait dès lors en donner une lecture trop réductrice que de limiter ses revendications de justice au seul être humain. En dénonçant les dommages causés aux animaux et aux plantes par la quête sans fin de gisements de croissance, c’est à tout le vivant que cette critique attribue un “droit” à mener une vie digne, c’est-à-dire une vie en adéquation avec ses potentialités »63.
33Plus encore, transition et écoféminisme semblent s’accorder sur l’idée que le politique ne se limite pas à l’État. La mobilisation féministe, éco- ou non, est marquée par la méfiance à l’égard des mécanismes de représentation représentative, ce qui est évidemment lié au fait qu’« il s’agit de mouvements de femmes, dont le rôle politique (...) a tardé à être accepté et dépasse difficilement la reconnaissance formelle de l’égalité des droits ou de la parité »64. À partir de leur réflexion sur nos styles de vie, les écoféministes entendent participer à un mouvement de renversement de nos pratiques politiques – qui peut être qualifié d’anarchiste, sans doute, vu qu’il s’agit bien d’interroger certains fondements de nos systèmes (comme le suffrage à la majorité65 ou même la définition de l’égalité66) mais qui ne nous semble pas moins radical que les propositions relatives à la « convivialité » : ici comme là, « ce qui compte n’est pas l’équivalence entre les êtres mais le type de relations en jeu entre eux »67.
34Comment mettre en œuvre pareil programme, sans se contenter de déclarations ou de bonnes intentions ? Selon les écoféministes, il faut partir de la position des dominés : le point de départ incontournable pour le changement de paradigme qu’elles promeuvent est l’implication des hommes autant que des femmes dans les tâches quotidiennes de subsistance68, afin qu’ils et elles puissent ensemble « dépasser la forme patriarcale-capitaliste du travail » et, ainsi, trouver une nouvelle façon d’organiser la division sociale et sexuelle de ce dernier69. S’ouvre là une voie politique et individuelle, très concrète, pour celles et ceux qui souhaitent contribuer à la mise en œuvre d’une égalité effective entre les femmes et les hommes, certainement, ainsi que pour celles et ceux qui aspirent à une réorganisation de nos activités sociales et économiques, à une réinvention de notre lien avec notre environnement. Les prolongements politico-juridiques de ce « programme » paraissent assez pragmatiques aussi – pensons par exemple aux « congés » ou adaptations professionnelles qui pourraient être reconnus aux hommes comme aux femmes pour ce qui relève de la subsistance, des tâches domestiques, de la naissance d’un enfant, des soins à lui apporter, etc. ; à cet égard, les trois approches féministes que nous avons évoquées se rencontrent parfaitement.
Conclusion
35Dans cette brève contribution, nous avons tâché de montrer que l’idée même de croissance, comme celle de transition, n’était pas « gender neutral », puis de souligner que les théories féministes pouvaient soutenir la pensée d’une société hors croissance. Nous conclurons par trois observations.
36Premièrement, il semble que le projet d’une transition aille à tout le moins de pair avec une valorisation des activités non marchandisées, lesquelles touchent au fondement de la vie et sont aujourd’hui fragilisées par notre modèle d’organisation sociale – soigner, cultiver, éduquer, trouver de l’eau et de la nourriture devient difficile pour une large part de la population mondiale. Ces activités fondamentales sont principalement assumées par les femmes. À cet égard et a minima, l’appel à une transition n’est donc pas et ne peut être gender blind : si l’ambition est que le projet d’une société postcroissance aboutisse, les conditions de vie que connaissent respectivement les hommes et les femmes doivent être prises en considération.
37Féminismes et pensée du « hors croissance » se rencontrent par ailleurs par leur méfiance face à l’idéal ou l’idéologie de la concurrence, ainsi que par leur réflexion sur les modes d’exercice du pouvoir. Ils portent en outre, pour une part de ces mouvances du moins, un même souci d’inclusion et de pensée globale, combinant des identités distinctes (du Nord et du Sud, notamment) sans les fondre dans un modèle unique (comme celui du marché). Plus fondamentalement encore, ces mouvements partagent une remise en cause essentielle de ce qui a « de la valeur » – pour chaque individu et collectivement, dans la société.
38Deuxièmement, les approches féministes et « de transition » entretiennent par ailleurs, toutes deux, un rapport ambivalent au droit. Malgré leur « rôle pionnier »70 dans la promotion de réformes sociales et juridiques, on observe en effet une « tension » dans les analyses féministes, entre dénonciation du caractère patriarcal du droit et mobilisation de ce dernier en tant qu’outil stratégique voire instrument de légitimation71. Ceci ne n’est pas sans rappeler l’ambivalence du rapport au droit que l’on trouve dans de nombreux autres mouvements sociaux ainsi que, plus précisément et de façon aussi assumée qu’argumentée, dans les propositions développées par Antoine Bailleux72 : ce dernier nous invite à penser le droit à la fois comme un outil de croissance économique et d’aliénation, certes, mais aussi comme un vecteur potentiellement formidable de transition, source d’une émancipation possible de la société croissancielle qui nous exténue. Le chantier est vertigineux : il s’agit de traduire, en droit, une refonte radicale de notre organisation sociale, alors même que le droit sert parfois les causes inverses ; ceci peut néanmoins passer, au titre de « premiers pas », par des adaptations d’apparence aussi ponctuelle que les exemples que nous avons pu donner ci-avant.
39Troisièmement et enfin, féminismes et pensées du hors-croissance sont toutes deux targuées d’utopisme ou de fantaisisme – comme la première personne à avoir semé du grain, sans doute, comme la première femme à avoir revendiqué les mêmes droits que les hommes, certainement. Comme tous les mouvements et individus qui tâchent d’ouvrir les possibles.
Notes de bas de page
1 H. Hirata et al., Dictionnaire critique du féminisme, Paris, PUF, 2002, p. 134.
2 Pour une définition didactique et synthétique, cf. V. Lootvoet, « Le féminisme et ses mouvements », Analyse de l’Université des femmes, en ligne, http://www.universitedesfemmes.be/se-documenter/telechargement-des-etudes-et-analyses/produc-t/201-le-feminisme-et-ses-mouvements.
3 N. Van Enis, Féminismes pluriels, Liège, Aden, 2012.
4 A. Bailleux, « Dissoudre l’événement ou exposer la crise ? Le système, le répertoire et les clés juridiques d’une prospérité sans croissance », Droit et société, 104 (2020), p. 114.
5 Ibidem, p. 19.
6 N. Fraser, « Feminism, capitalism and the cunning of History », New Left Review, 56 (mars-avril 2009), publié en français sous le titre « Féminisme, capitalisme et ruses de l’histoire », Cahiers du Genre, 50 (2011), p. 165-192. D’autres analyses du capitalisme vont dans le même sens : cf. par exemple, d’un point de vue historique centré sur les fondements de ce modèle socio-économique : S. Federici, Caliban et la sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive, Genève, Entremonde, 2014 [2004].
7 H. Hirata et H. Le Doaré, « Les paradoxes de la mondialisation », Les Cahiers du Genre, 21 (1998), p. 10 et 11 notamment ; F. Talahite, « Genre, marché du travail et mondialisation » in Le sexe de la mondialisation. Genre, classe, race et nouvelle division du travail, sous la direction de J. Falquet et al., Paris, Presses de Sciences Po, 2010, p. 43-56.
8 J. Falquet, « Penser la mondialisation dans une perspective féministe », Travail, genre et sociétés, 25 (2011), p. 81-98, citant not. B. Lauthier, « Mondialisation, travail et genre : une dialectique qui s’épuise », Cahiers du Genre, 40 (2006) p. 39-64.
9 H. Einsenstein, « A dangerous liaison ? Feminism and corporate globalization », Science & Society, 69 (2005), p. 487-518.
10 J. Falquet, « Penser la mondialisation dans une perspective féministe », op. cit., p. 81-98.
11 F. Talahite, op. cit., p. 47.
12 J. Falquet, « Penser la mondialisation dans une perspective féministe », op. cit., p. 84.
13 D. Kergoat, « Dynamique et consubstantialité des rapports sociaux », in E. Dorlin, Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, 2009, p. 111- 125 ; G. Standing, « Global feminization through flexible labor », World Development, 17 (1989), p. 1077-1095.
14 B. Agarwal, « Le débat femmes et environnement : les apports de la réflexion en Inde », in Genre, mouvements populaires urbains et environnement, sous la direction de Ch. Verschuur, Genève, Graduate Institute Publications, 2007, p. 31.
15 Parmi les sources nombreuses à ce sujet, cf. notamment I. Dankelman, Gender and climate change : an introduction, Londres, Routledge, 2010 ou diverses contributions in E. Enarson et P.G. Dhar Chakrabarti, Women, gender and disaster. Global issues and initiatives, Los Angeles, Sage, 2009, ainsi qu’un grand nombre de rapports par diverses agences de l’Organisation des Nations Unies, accessibles notamment à partir du site https://unfccc.int/gender, parmi lesquels on relèvera, pour leur lisibilité et les chiffres saisissants qui y sont présentés : C. Nellemann, R. Verma et L. Hislop, Women at the frontline of climate change : gender risks and hopes, United Nations Environment Programme, GRID-Arendal, 2011, en ligne, https://gridarendal-web-site.s3.amazonaws.com/production/documents/:s_document/165/original/rra_gen-der_screen.pdf?1484143050.
16 E. Neumayer et Th. Plümper, « The gendered nature of natural disasters : the impact of catastrophic events on the gender gap in life expectancy, 1981-2002 », Annals of the Association of American Geographers, 97 (2007), p. 551-566.
17 R. Mearns et A. Norton (eds), The social dimensions of climate change. Equity and vulnerability, Washington, Banque mondiale, 2010, en ligne, https://openknowledge.worldbank.org/bitstream/handle/10986/2689/520970PUB0EPI11C010disclosed0Dec091.pdf?sequence=1&isAllowed=y.
18 Cf. par ex. l’étude en Wallonie exposée par A.-M. Balthasart, « Les emplois verts ou métiers de l’environnement, une source d’emplois pour les femmes ? », Chronique féministe, 107 (janvier-juillet 2011), p. 52. Dans le domaine de l’énergie plus largement, incluant ses développements écologiques, cf. notamment les diverses études consacrées à la problématique « Women in power and utilities » par Ernst & Young, notamment l’analyse chiffrée fondant le rapport « Could gender equality be the innovation boost utilities need ? », 8 mars 2019, en ligne https://www.ey.com/en_gl/women-power-utilities/could-gender-equality-be-the-innovation-boost-utilities-need.
19 Cf. par ex. l’initiative Clean energy, education and empowerment prise conjointement par l’International Energy Agency et le gouvernement du Canada (http://www.cleanenergyministerial.org/initiative-clean-energy-ministerial/clean-energy-education-and-empowerment-c3e) ; ou, en Allemagne, les réseaux Women of Wind Energy (https://womenofwindenergy.wildapricot.org/page-18058) ou Hypathia (https://www.hypatia-network.de) ; aux États-Unis, dans un esprit similaire, les Women of renewable industries and sustainable energy (http://wrisenergy.org/) ; ou en Australie, de même, l’initiative Women in renewables du Clean Energy Council (https://www.cleanenergycouncil.org.au/advocacy-initiatives/women-in-renewables).
20 voy. Ernst & Young, op. cit., ou PWC, « Building the pipeline of female leaders in energy », en ligne, https://www.pwc.co.uk/industries/oil-gas/insights/powerful-women-igniting-change-2.html.
21 I. Guérin, M. Hersent et L. Fraisse (dir.), Femmes, économie et développement. De la résistance à la justice sociale, Paris, Eres, 2011, 4e de couverture.
22 ONU, Déclaration de Rio sur l’environnement et le développement, Rio de Janeiro, 14 juin 1992, principe n° 20 : « Les femmes ont un rôle vital dans la gestion de l’environnement et le développement. Leur pleine participation est donc essentielle à la réalisation d’un développement durable » ; ONU, Déclaration et programme d’action de Beijing, adoptés à la quatrième Conférence mondiale sur les femmes, Beijing, 15 septembre 1995, point K, §§ 246-258 ; ONU, Programme pour l’environnement, « Medium-term strategy, 2018-2021 », mai 2016, en ligne, http://wedocs.unep.org/bitstream/handle/20.500.11822/7621/-UNEP_medium-term_strategy_2018-2021- 2016MTS_2018-2021.pdf.pdf ?sequence=3 & isAllowed=y.
23 Cf. par ex. B.P. Resurreccion. « Persistent women and environment linkages in climate change and sustainable development agendas », Women’s Studies International Forum, 40 (2013), p. 33-43 ; V. Shiva, Staying alive : women, ecology and development, Londres, Zed Books, 1988 ; J. Falquet, De gré ou de force. Les femmes dans la mondialisation, Paris, La Dispute, 2008, et Écologie : quand les femmes comptent, sous la direction de J. Falquet, Paris, L’Harmattan, 2002.
24 I. Guérin et al., op. cit., 4e de couverture.
25 À des égards divers, cf. notamment, pour une étude statistique, B. Stokes, R. Wike et J. Carle, « Global concern about climate change », Pew Research Center, 5 novembre 2015, p. 1, en ligne, https://www.pewresearch.org/global/2015/11/05/global-concern-about-climate-change-broad-support-for-limiting-emissions/ ; ou R. Räi et A. Carlsson-Kanyama, « Energy consumption by gender in some European countries », Energy policy, 38 (janvier 2010), p. 646-649.
26 Th. Diest, L. Kalof et P. C. Stern, « Gender, values, and environment », Social science quarterly, 83 (mars 2002), p. 353-364.
27 A.R. Brough et al., « Is eco-friendly unmanly ? The green-feminine stereotype and its effect on sustainable consumption », Journal of consumer research, 43 (décembre 2016), p. 567-582.
28 En ce sens bien qu’à un sujet moins précis, R. Braidotti et al., « Les femmes, l’environnement et le développement durable », in Genre, mouvements populaires urbains et environnement, sous la direction de Ch. Verschuur, op. cit., p. 19-29.
29 M. Mies, « L’écoféminisme, unité et diversité », Genre, mouvements populaires urbains et environnement, sous la direction de Ch. Verschuur, op. cit., p. 43.
30 S. Chant, « Women, girls and world poverty : empowerment, equality or essentialism ? », International development planning review, 38 (janvier 2016), p. 1-24, en ligne, https://online.liverpooluniversitypress.co.uk/loi/idpr.
31 S. Rousseau, « Émancipation des femmes et transition écologique », 2e Congrès international du GIS Institut du Genre, Genre et émancipation, Université d’Angers, 27- 30 août 2019, en ligne, https://congresgenre19.sciencesconf.org/231189/document.
32 Cl. Liénard, « Femmes et souci de la nature : construction sociale et enjeux », Analyse de l’Université des femmes, 2 (2013), Bruxelles, en ligne, http://www.universitedesfemmes.be/se-documenter/telechargement-des-etudes-et-analyses/produc-t/182-femmes-et-souci-de-la-nature-construction-sociale-et-enjeux, p. 11.
33 Cf. C. Larrère, « L’écoféminisme ou comment faire de la politique autrement », Multitudes, 67 (2017), p. 29-36.
34 Cf. son introduction au présent ouvrage.
35 Ibidem.
36 Ibidem.
37 Ibidem.
38 Voy. notamment M.A. Ferber et J.A. Nelson (eds), Beyond economic man : feminist theory and economics, Chicago, University of Chicago Press, 1993 ; E. Kuiper et al. (eds), Out of the Margin : Feminist Perspectives on Economics, London, Routledge, 1995 ; Ch. Delphy, L’ennemi principal : Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 1998 ; N. Folbre, Greed, lust and gender : a history of economic ideas, Oxford, Oxford University Press, 2009. On peut ajouter à ce champ certaines recherches qui, sans être ancrées en féminisme, impliquent forcément une prise en compte des conditions respectives des hommes et des femmes car elles portent sur des objets marqués par une forte distinction entre les genres – en matière familiale ou dans les domaines de la santé, de l’éducation et du soin, par exemple.
39 Par ex. E. Perkins, « Women, ecology and economics », Ecological Economics, 20 (1997), p. 105-185.
40 Par ex. S. Charusheela et E.O. Zein-Elabdin, « Feminism, postcolonial thought, and economics » in Beyond economic man : feminist theory and economics, M.A. Ferber et J.A. Nelson (eds), op. cit., p. 175-192.
41 Par ex. C. Sofer, La Division du travail entre hommes et femmes, Paris, Economica, 1985 ; R. Silvera, Le salaire des femmes, toutes choses inégales, Paris, La Documentation française, 1996.
42 E. Alvarez et al., « Vers des sciences économiques féministes », Nouvelles Questions Féministes, 26 (2007), p. 4.
43 C. Gilligan, In a different voice : psychological theory and women’s development, Cambridge, Harvard University Press, 1993.
44 J. Tronto, Un monde vulnérable. Pour une politique du care, Paris, La Découverte, 2009 [1993].
45 A. Sen, L’idée de justice, Paris, Champs Essai, 2009, tout du long, notamment p. 29- 32 et 254-256 ; S. Laugier et P. Paperman (eds), Le souci des autres – éthique et politique du care, Paris, Éditions de l’EHESS, 2006.
46 Reprise en français in J. Tronto, op. cit., p. 13.
47 En ce sens, V. Zelizer, « L’économie du care », Revue française de socio-économie, 2 (2008), p. 13-25.
48 E.F. Kittay et E.K. Feder (eds.), The Subject of care. Feminist perspectives on dependency, New York, Rowman & Littlefield, 2002.
49 Cf. l’introduction au présent ouvrage.
50 Pour un historique critique et conceptuel, voyez S. Laugier, J. Falquet et P. Molinier, « Genre et inégalités environnementales : nouvelles menaces, nouvelles analyses, nouveaux féminismes. Introduction », Cahiers du genre, 59 (2015), p. 6-9 en particulier.
51 C. Larrère, notamment in « L’écoféminisme ou comment faire de la politique autrement », op. cit., p. 29-36.
52 M. Mies, Patriarchy and accumulation on a world scale, Londres, Zed Books, 1986, p. 223.
53 M. Mies et V. Shiva, Ecoféminisme, Paris, L’Harmattan, 2008 [2003], p. 20.
54 M. Mies, « Women’s liberation and subsistence », in The subsistence perspective. Beyond globalised economy, V. Bennholdt-Thomsen et M. Mies (eds), Londres, Zed Books, 1999, p. 183-204.
55 Selon le titre de E. Hache, Reclaim. Anthologie de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016.
56 K. Aleksic, « La théâtralisation d’une lutte “écoféministe” », Multitudes, 67 (2017), p. 61.
57 J. Burgart Goutal, « L’écoféminisme, une pensée de l’égalité dans la différence », in Réparer les inégalités ?, sous la direction de B. Castelli et M. Selim, Paris, L’Harmattan, 2016, p. 1, citant C. Merchant, « From the control of nature to partnership », Communication à la Bernard Moses Lecture, Université de Berkeley (Californie), 4 mai 2010, et V. Plumwood, Feminism and the mastery of nature, Londres, Routledge, 1993.
58 J. Burgart Goutal, op. cit., p. 17.
59 A. Salleh, Ecofeminism as politics. Nature, Marx and the Postmodern, Londres, Zed Books, 1997, p. 171.
60 M. Mies et V. Shiva, op. cit., p. 14, V. Plumwood, op. cit., p. 60.
61 Cf. notamment M. Mies et V. Shiva, op. cit., p. 41 notamment.
62 Cf. p. ex. S. Laugier (dir.), Tous vulnérables ? Le care, les animaux, l’environnement, Payot, Paris, 2012 ou, plus brièvement, S. Laugier, « Care, environnement et éthique globale », Cahiers du genre, 59 (2015), p. 127-152 ; ou encore, S. Laugier, J. Falquet et P. Molinier, op. cit., p. 10
63 Cf. l’introduction au présent ouvrage.
64 C. Larrère, op. cit., p. 35.
65 Hors écoféminisme mais en ce sens, voy. D. Graeber, La démocratie aux marges, Lormont, Le bord de l’eau, 2014.
66 J. Burgart Goutal, op. cit.
67 Ibidem, p. 14.
68 R. Radford Ruether, New woman, new Earth. Sexist ideologies and human liberation, Boston, Beacon Press, 1975, p. 266 ; cf. aussi Gaia and God : an ecofeminist Theology of Earth healing, New York, Harper & Collins, 1992.
69 M. Mies, Patriarchy and Accumulation on a world scale, op. cit., p. 222.
70 M. Roca i Escoda, P. Delage et N. Chetcuti-Osorovitz, « Quand la critique féministe renouvelle le droit. Présentation du dossier », Droit et société, 99 (2018), p. 277-285.
71 A. Revillard, « Entre arène judiciaire et arène législative : les stratégies juridiques des mouvements féministes au Canada », in La fonction politique de la justice, sous la direction de J. Commaille et M. Kaluszynski, Paris, La Découverte, 2007, p. 145- 163 ; E. Schneider, Battered Women and Feminist Lawmaking, New Haven, Yale University Press, 2008 ; « Le droit à l’épreuve du genre : les lois du genre (I) », Nouvelles Questions Féministes, 28 (2009).
72 A. Bailleux, op. cit, p. 120-121.
Auteur
Professeure à l’Université Saint-Louis – Bruxelles
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