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Philosopher en points de vue

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Quentin Landenne

Des ambiguïtés du perspectivisme phénoménologique

Jeanne-Marie Roux

Texte intégral

  • 1 Merleau-Ponty 1964, p. 310.

« Le chiasme vérité de l’harmonie préétablie1 »

  • 2 Évoquons en particulier deux volumes collectifs très récents : Alloa et During 2018 et Benoist 2018
  • 3 Nous reprenons les termes qu’emploie Emmanuel Alloa dans Alloa 2018.

1Le terme de perspectivisme, que l’on trouve préférentiellement défini dans les dictionnaires ou les encyclopédies philosophiques en lien avec la position théorique attribuée à Friedrich Nietzsche, est également employé pour caractériser et désigner un ensemble de conceptions philosophiques dites « contemporaines », qui ont été déployées et soutenues par des philosophes qui sont nés (et, pour certains, sont décédés) au XXe siècle. Le perspectivisme se trouve notamment enrôlé dans les nombreuses discussions actuelles sur le réalisme, dont témoignent d’importantes publications récentes dans le monde francophone2. Dans ce cadre, la référence à la philosophie merleau-pontienne joue un rôle qui n’est pas du tout marginal, puisqu’elle est employée pour défendre la possibilité d’un perspectivisme qui ne soit pas relativiste3. La philosophie merleau-pontienne, actualisée dans les termes très contemporains, est un outil au service d’une forme de vérité réaliste du perspectivisme.

1. Les perspectivismes et le problème de la connaissance

  • 4 Nous pensons par exemple à Thomas Fogiel 2015 ; Marion 2018 ; ou, d’une ironie dont on peut douter (...)

2La situation argumentative est la suivante. Le titre de réalisme, tous les observateurs s’y accordent, connaît un important renouveau dans la pensée philosophique, et suscite de très nombreuses questions relatives à ce que désigne ce concept, à l’unité des propositions théoriques qui s’en réclament, et à ce qu’indique, d’un point de vue symptomatique, cette référence foisonnante au réel. Les propositions conceptuelles sont assorties de nombreux écrits critiques, voire ironiques4. Dans ce contexte, la référence au concept de perspective, et plus spécifiquement au label « perspectivisme », joue un rôle ambigu ou, pour le dire plus positivement, pluriel, puisque cette pluralité a pour pendant la pluralité des acceptions du réalisme.

  • 5 TLFi 2019, Notice « Perspective ».

3Le terme de perspective est issu du vocabulaire optique : il désigne en première intention un « phénomène affectant la vision de loin des objets ou des différentes apparences (ou représentations) des objets suivant les changements de position de l’œil qui les regarde »5. Si le perspectivisme ne consistait qu’à énoncer le fait que notre perception du monde dépend du point de vue depuis lequel elle a lieu, il ne correspondrait à aucune thèse philosophique véritable, qui soit autre chose qu’une description scientifiquement fondée des choses. Pour que le perspectivisme constitue une authentique prise de position philosophique, il faut que de ce phénomène d’optique soit tirée une conséquence générale qui porte, au minimum sur notre perception, et plus amplement sur notre connaissance du monde, et donc sur l’ontologie dès lors que celle-ci veut être fondée en droit. Plusieurs versions du perspectivisme doivent ainsi être distinguées.

4Un premier usage du perspectivisme (celui auquel il est le plus commun de l’identifier) consiste à étendre cette relativité (au point de vue) de la perception à la connaissance. Ce perspectivisme épistémologique défend l’idée que toute appréhension du réel, qu’elle soit sensitive ou intellectuelle, se fait depuis un point de vue dont toute connaissance porte la trace.

  • 6 Aristote 2008, 9, 19a, 33.
  • 7 Kant 1980, p. 1013 ; B350.

5« Porter la trace » – l’expression est figurée, et peut vouloir dire bien des choses. Là encore, cette version du perspectivisme ne peut constituer véritablement une thèse que si elle s’oppose à une autre position théorique possible. En l’espèce, elle tient le plus fréquemment sa portée théorique du fait qu’elle s’oppose à la conception (classique) de la vérité comme adéquation avec la réalité. On le sait, la première énonciation de ce lieu commun de la philosophie est attribuée traditionnellement à Aristote, qui écrit dans De l’interprétation : « les propositions sont vraies en tant qu’elles se conforment aux choses-mêmes »6. Elle fut ensuite explicitement ou implicitement reprise par d’innombrables philosophes – Kant la présuppose explicitement dans l’introduction de la Logique transcendantale lorsqu’il écrit « La définition nominale de la vérité, qui en fait la conformité de la connaissance avec son objet, est ici accordée et présupposée »7.

6Le perspectivisme vient toucher cette adéquation en son cœur, puisqu’il consiste à soutenir que nous ne pouvons jamais connaître « les choses-mêmes », c’est-à-dire telles qu’elles sont en elles-mêmes, mais uniquement les choses telles que nous les appréhendons, les-choses-depuis-un-certain-point-de-vue. C’est pour le moins un euphémisme que de dire dans ces conditions que le point de vue depuis lequel nous appréhendons les choses laisse une trace sur la connaissance que nous en avons. Il est bien plus juste de dire que ce point de vue modèle cette connaissance et que, loin d’en altérer la seule surface, il affecte sa matière même.

7L’on ne peut alors conserver le modèle de la connaissance comme adéquation qu’au prix de reconnaître que celle-ci se fait à un objet toujours relatif à l’acte de connaissance qui porte sur lui. Dans ce cadre, une conception radicale de l’objectivité, qui supposerait une parfaite indifférence au sujet et à ses actes, devient une exigence intenable. Il est notable en outre que la connaissance dont il est question ne se réduit pas au seul savoir scientifique : cette version du perspectivisme épistémologique soutient donc que tout ce que nous savons (scientifiquement ou non) ne porte jamais que sur le-monde-tel-qu’il-nous-apparaît-depuis-un-certain-point-de-vue-nécessairement-situé.

  • 8 Nous renvoyons le lecteur à la mise au jour magistrale des présupposés véhiculés par les usages du (...)

8Si l’on adopte cette entente, la proximité des questions qui touchent à la perspective et au phénomène8 saute aux yeux : dans un cas comme dans l’autre, est supposée l’opposition de ce qui serait « en soi » et de ce qui serait « pour soi », c’est-à-dire « pour moi dans une situation donnée », « pour toi dans une autre situation », « pour lui dans encore une autre situation », etc. L’appréhension du réel se trouve ainsi conçue comme étant, non pas nécessairement indirecte, mais située, le but étant de disqualifier par là toute prétention à dire ce qui serait « en soi », ce qui serait ce que c’est indépendamment de telle ou telle situation de tel ou tel sujet.

9Si l’on présente les choses dans leur dimension polémique, il est évident que faire valoir le caractère perspectif de la cognition humaine, et donc de tout jugement porté sur le monde, peut servir à critiquer ce qui se trouve interprété dans ce cadre comme une forme de réalisme naïf, un réalisme qui, sous couvert de souci de la vérité, reconduirait en fait la philosophie à un état, non seulement pré-nietzschéen, mais pré-kantien. En s’opposant à la possibilité d’une connaissance qui serait indépendante de la situation de celui qui l’élabore, le perspectiviste dénonce dans le réalisme (ou ce qu’il interprète comme tel) une résurrection paradoxale, et inconséquente, du motif de la chose en soi. Un réaliste qui refuserait le perspectivisme, pour la raison que la connaissance devrait être adéquate à un objet qui ne dépendrait aucunement des actes et de la position du sujet, serait coupable d’employer (sciemment ou non) le concept de chose en soi – un objet qui serait ce qu’il est tel qu’il est indépendamment de la manière dont il est appréhendé – sans en assumer les conséquences – l’objet de notre connaissance ne peut pas être, nous a montré Kant, ce qu’il est tel qu’il est indépendamment de la manière dont il est appréhendé !

  • 9 E. Alloa fait valoir l’importance de cette différence entre relativisme et scepticisme dans Alloa 2 (...)

10Ainsi, le perspectivisme veut dénoncer ce qu’a d’inconséquent ce réalisme de la chose en soi qui s’ignore et, contre lui, affirme l’impossibilité de sortir de la logique du point de vue. Mais deux possibilités s’ouvrent alors. Premièrement, ce perspectivisme épistémologique peut prendre une tournure sceptique, ou du moins – dès lors que tous les points de vue ne se valent pas nécessairement9 – relativiste. Contre la prétention à une connaissance absolue, cette version du perspectivisme affirme que la connaissance ne peut être que relative à un point de vue, celui de la personne qui la formule au moment où elle le formule. En vérité, plus que d’un « point de vue », c’est d’un « point de vie » dont il semble alors, plus densément, être question : alors que la notion même de point de vue suppose (nous y reviendrons) un espace topologique commun, le point de vue pouvant être occupé en droit par n’importe quel sujet, la version forte du perspectivisme insiste sur la variabilité de la perception du monde induite par le positionnement géographique, mais aussi par les paramètres que sont les spécificités des organes perceptifs de chacun, les humeurs, les affects, etc.

11Tout le problème est de savoir dans quelle mesure ces différentes perspectives sont partageables ou, au contraire, idiosyncrasiques. La question est au cœur du problème du perspectivisme dans son rapport à la connaissance : toute interprétation relativiste du perspectivisme insiste sur le caractère incommunicable et impartageable des différents points de vue à partir desquels nous appréhendons le monde. La connaissance s’en retrouve morcelée, les sujets isolés.

12Mais il existe d’autres usages du perspectivisme, qui refusent ce morcellement et affirment la possibilité d’un « croisement », d’un « renversement » ou d’un « partage » des perspectives. L’alternative de l’« en soi » et du « pour soi » se trouve alors refusée – au profit, par exemple, de la promotion d’une forme de « pour nous ». Car en réalité, comme les autres textes de ce collectif le montrent, une grande majorité des philosophies perspectivistes en relèvent, à commencer par le perspectivisme merleau-pontien, qui sera notre objet du fait du rôle privilégié qu’il joue dans la défense d’une conception perspectiviste non relativiste sur la scène contemporaine. Du point de vue critique qui est ici le nôtre, l’enjeu est de savoir dans quelle mesure l’affirmation du partage des points de vue est cohérente et permet bel et bien d’assurer une forme de réalisme du perspectivisme.

2. Le problème du perspectivisme phénoménologique

  • 10 Merleau-Ponty 1945, p. 235.
  • 11 Merleau-Ponty 1969, p. 203.
  • 12 Sur la fonction nodale du problème de la vérité dans le déploiement de la pensée merleau-pontienne, (...)

13Parmi tous les auteurs qui refusent l’entente relativiste du perspectivisme, Merleau-Ponty occupe une place importante dès lors que son rationalisme est explicite et joue un rôle considérable dans l’économie générale de sa pensée. Nous l’avons commenté ailleurs : la vérité est un concept dont Merleau-Ponty n’est aucunement prêt à minimiser l’importance, et qui constitue même l’un des ressorts philosophiques essentiels de sa philosophie du langage et, plus généralement, de son anthropologie. Le fait que l’homme soit un être capable de parler, et par là même de transcender « ses pouvoirs naturels10 » en faisant « de l’universel avec le singulier11 » lui a notamment imposé de reprendre à neuf le problème du langage après la Phénoménologie de la perception et, par la suite, l’ensemble de son ontologie12.

  • 13 En cette matière comme en d’autres, le phénoménologue français propose, sinon une synthèse, du moin (...)

14En ce qui concerne le rationalisme, Merleau-Ponty se situe dans la claire lignée du père fondateur de la tradition à laquelle il appartient ; c’est l’un des thèmes pour lesquels il s’est inspiré de l’œuvre husserlienne le plus longtemps – le cours sur L’origine de la géométrie, dispensé un an avant son décès, soit durant l’année universitaire 1959-1960, en est la preuve frappante. La distance critique qu’il prend par ailleurs à l’égard de ce qui demeure selon lui d’idéaliste dans la phénoménologie husserlienne n’empêche pas que, à l’inverse de Heidegger, à la pensée duquel il accorde pourtant une certaine pertinence sur ces sujets, Merleau-Ponty n’entend pas se débarrasser du concept de vérité-adéquation pour la remplacer par ce qui serait de l’ordre d’une vérité-dévoilement. Son projet semble plutôt consister à fonder la première, la vérité-adéquation, sur une vérité certes plus fondamentale, mais non exclusive13.

15Le perspectivisme merleau-pontien est le reflet ou, plus profondément sans doute, le corollaire de ce remaniement original du concept de vérité : contre l’idéalisme, Merleau-Ponty veut proposer un perspectivisme substantiel, qui s’interdit de présupposer aucune forme de chose en soi ; contre tout relativisme, il lui donne une forme rationaliste – ou, si l’on veut, réaliste – qui ne sacrifie en aucune façon la vérité, et ses exigences d’universalité les plus classiques. Pourtant, nous pensons que, aussi louable soit-il quant à ses intentions, Merleau-Ponty ne parvient pas à faire du perspectivisme la position rationaliste qu’il souhaite. C’est ce que la suite de ce texte entend montrer.

  • 14 Pour une présentation plus détaillée du perspectivisme husserlien, voir Alloa 2016.
  • 15 Merleau-Ponty 1945, p. 7.
  • 16 Husserl 1950, p. 183.

16Pour appréhender le perspectivisme merleau-pontien dans sa spécificité, il convient tout d’abord de le situer par rapport à la version qu’en a présentée Husserl, auquel on doit l’ajout d’une branche phénoménologique à l’histoire du perspectivisme14. Rappelons-en les prémisses. La phénoménologie naît d’un geste théorique essentiel : revenir aux « choses mêmes », c’est-à-dire à la manière dont les choses nous apparaissent, afin de fonder notre discours sur des descriptions incontestables. Comme le présente Merleau-Ponty dans le bel avant-propos de la Phénoménologie de la perception, il s’agit de procéder à un « essai de description directe de notre expérience telle qu’elle est15 ». La tonalité perspectiviste d’une telle démarche est évidente : contre l’idée que l’on pourrait dire ce qui est indépendamment de nous, la méthode phénoménologique consiste à assumer le fait que toute appréhension du monde se fait depuis un point de vue situé, qui est celui du sujet de l’apparaître. Comme le résume densément le titre que Husserl donne au § 55 de ses Idées directrices pour une phénoménologie : « nulle réalité n’existe sans une “donation de sens” », donation qui se trouve elle-même effectuée par une « conscience donatrice de sens16 ».

  • 17 Ibid., p. 183-184.
  • 18 Husserl 1976, p. 164.
  • 19 Husserl 1950, §29, p. 93.
  • 20 Husserl 1976, §29, p. 93-94.

17Est ainsi fondée l’importance de ce que l’on appelle techniquement la corrélation noético-noématique, qui est la corrélation de l’étant transcendant, appelé aussi noème, et de ses modes subjectifs de donnée, les noèses. Mais cette corrélation pose un problème massif, avec lequel Husserl s’est sans cesse débattu, et qui est l’objet d’innombrables commentaires dans la littérature : une telle conception comporte le risque de « l’idéalisme subjectif », qui « transforme[rait] le monde entier en une illusion subjective17 ». Qu’est-ce qui assure la réalité du monde dans sa conception phénoménologique ? Car à l’unité du monde, garante de l’objectivité du discours, et de la scientificité à laquelle il est viscéralement attaché, Husserl tient sans aucun doute. Comme il l’écrit par exemple dans le §34 de sa superbe œuvre testamentaire, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, « le monde est le champ universel dans lequel tous nos actes, nos actes d’expérience, de connaissance, de travail, sont insérés18 ». L’universalité affirmée ici est à prendre au pied de la lettre : le monde que je perçois est, pour Husserl, le même pour tous les sujets. Il l’écrit très explicitement dans les Ideen relativement aux « autres hommes19 » : « je conçois leur environnement et le mien comme formant objectivement (objektiv) un seul et même monde qui accède seulement de façon différente à toutes nos consciences20. »

  • 21 Husserl 1976, p. 165.
  • 22 Husserl 1950, p. 314.
  • 23 Husserl 1950, p. 314-315.

18La solution proposée par Husserl juste après cette dernière citation réside dans la structure d’horizon qui caractérise l’intentionnalité humaine. « La vie naturelle, écrit-il ainsi, […] est une vie dans un horizon universel non-thématique. C’est justement, et tout à fait naturellement, le monde toujours donné d’avance comme l’étant qui forme cet horizon21. » L’argument se fonde en toute cohérence sur une description phénoménologique : si l’on se concentre sur la manière dont « la “réalité comme telle” […] accède à la conscience22 », elle apparaît « précisément comme perçu, comme apparaissant “sous une seule face”, selon telle ou telle orientation, etc.23 ». Et si la réalité n’apparaît jamais que comme apparaissant « sous une seule face », cela signifie que dans l’apparaître lui-même est présent l’apparaissant en tant qu’il transcende cet apparaître.

  • 24 On peut formuler exactement ce même problème dans les termes plus techniques de la conceptualisatio (...)

19Husserl nous dit ici deux choses très importantes, qui touchent au cœur de notre propos. D’une part, que le caractère perspectif de la perception, c’est-à-dire de la donation du monde, est lui-même un phénomène, quelque chose qui apparaît, au sens où son énonciation ne relève pas d’un acte théorique dogmatique, mais qu’elle est exigée par la description phénoménologique elle-même. Ma perception se vit, ou est vécue, comme ouverte sur d’autres perceptions possibles. Mais Husserl nous dit d’autre part que ce caractère perspectif est précisément ce qui assure la réalité de ce qui est perçu. Car si l’on ne perçoit que « sous une seule face », c’est parce que ce que l’on perçoit a d’autres faces et, plus précisément, un nombre potentiellement infini de faces différentes. Autrement dit, le problème de l’objectivité de ce qui apparaît est résolu a priori chez Husserl par la pré-donation du monde, unique et identique pour tous, dans chaque perception en tant que composante intentionnelle indissociable des esquisses, des Abschattungen24.

20Le perspectivisme, dès lors qu’il se connaît comme tel, ferait donc nécessairement fond sur une thèse réaliste. Dans un tel contexte, l’usage du concept du « point de vue » prend un sens substantiel, puisqu’au cœur de cette version du perspectivisme se trouve l’insistance sur le fait (évoqué plus haut) que l’idée même de point de vue, loin de nous enfermer dans une idiosyncrasie, présuppose la pluralité des points de vue. Toute perspective est par définition non dogmatique mais ouverte sur ce qui n’est pas elle et qu’elle ne permet pas d’appréhender directement. Dès lors que la phénoménologie husserlienne pense la perspective non seulement comme un trait descriptif de la perception mais comme une modalité vécue de notre expérience, elle entend fonder phénoménologiquement non seulement le perspectivisme, mais aussi sa contrepartie réaliste. Tout le problème, cependant, est de savoir dans quelle mesure cette proposition théorique est satisfaisante. Dans quelle mesure, plus précisément, cette méthode permet-elle effectivement d’accomplir la fonction qu’on souhaite lui faire jouer ? La description des phénomènes permet-elle cette fondation ?

3. Du perspectivisme positif

21L’analyse de l’inflexion que Merleau-Ponty donne à la phénoménologie permet de progresser sur cette question du perspectivisme phénoménologique. Car, comme nous allons l’analyser à présent, Merleau-Ponty reproche à Husserl de n’avoir pas donné à la perspective le caractère essentiel qu’elle mérite, et qu’elle exige : le père fondateur de la phénoménologie aurait eu la vertu d’établir sa nécessité du point de vue à partir de la description phénoménologique, mais le tort de n’avoir pas su la penser positivement, en tant qu’elle constitue, non pas un accident, ou une conjoncture inessentielle, mais une dimension fondamentale de l’être. Contre, ou au-delà de Husserl, il faut concevoir la diversité et la singularité des perspectives dans leur caractère pleinement positif.

  • 25 Merleau-Ponty 1945, p. 12.

22La nécessité de cette réforme philosophique se trouve commentée dès la Phénoménologie de la perception, où Merleau-Ponty, déjà, insiste sur l’importance de la juste conceptualisation de la perspective pour penser l’intersubjectivité et, plus spécifiquement, sur la nécessité d’en construire un concept non idéaliste. L’idéalisme transcendantal, y écrit-il, « traite le monde comme une unité de valeur indivise entre Paul et Pierre, dans laquelle leurs perspectives se recoupent, […] dont la communication ne fait pas problème, étant exigée par la définition même de la conscience, du sens ou de la vérité25 ». Mais une telle conception a l’inconvénient de rendre impossible une véritable altérité : « l’Alter et l’Ego sont un seul dans le monde vrai, lien des esprits. »

  • 26 Husserl 1950, §48, p. 159.

23Ainsi, le tort du perspectivisme idéaliste est qu’il traite au fond la variété des perspectives comme étant incidente, accidentelle : pour lui, toutes les perspectives se valent en droit, puisqu’elles ouvrent toutes sur un même monde objectif dont il est toujours possible, par principe, de faire l’expérience intégrale. On peut reprendre les mots-mêmes qu’emploie Husserl dans l’important § 48 des Idées directrices : « ce qui est connaissable par un moi doit l’être par principe par tous26. » Les limites de notre expérience du monde sont, pour l’idéalisme transcendantal personnifié par Husserl, purement « factuelles ». Toute chose que l’on peut concevoir est par principe expérimentable, c’est-à-dire en droit expérimentable par moi. Comme l’écrit encore Husserl :

  • 27 Husserl 1950, §48, p. 160.

la possibilité, réservée par la logique formelle, qu’il existe des réalités en dehors du monde, en dehors de l’unique monde spatio-temporel qui est fixé par notre expérience actuelle s’avère une absurdité de fait27.

  • 28 Merleau-Ponty 1945, p. 12.

24Merleau-Ponty le formule brillamment dans son style inestimable : « Il n’y a rien de caché derrière ces visages ou ces gestes, aucun paysage pour moi inaccessible, juste un peu d’ombre qui n’est que par la lumière28 ». Ainsi, la résolution husserlienne du problème de l’objectivité par la pré-donation d’un monde universellement commun toujours accessible en droit donne inévitablement au perspectivisme un statut secondaire.

25Corrélativement, contre ce qui peut demeurer d’idéaliste dans la phénoménologie husserlienne, Merleau-Ponty insiste sur le fait que le caractère pré-donné du monde doit être pensé comme un fond irréfléchi de notre vie consciente et surtout que ce caractère irréfléchi, au lieu d’être considéré comme une simple absence – à pallier, et palliable – de réflexion doit trouver sa dignité propre, être investi d’un statut ontologique positif qui en fasse une dimension irréductible de l’Être. Pour reprendre la métaphore photométrique, contre la domination de l’idéal de la lumière, le phénoménologue français entend penser positivement la part d’ombre que suppose toute perspectivisme, et lui donner un statut non seulement accidentel, mais essentiel.

26Cette mutation trouve son expression sur de nombreux plans : en philosophie de l’intersubjectivité, et donc du sujet, mais aussi bien sûr par excellence en philosophie de la perception et – cela sera de plus en plus fort et marqué à mesure que l’œuvre de Merleau-Ponty se déploiera dans le temps – en termes ontologiques.

  • 29 Husserl 2001, p. 75 sq.

27Il est remarquable à ce titre que ce soit en prenant pour pivot la structure d’horizon de notre perception que le phénoménologue français donne à sa philosophie son orientation propre : elle constitue le motif qui justifie l’importance considérable que prend dans sa pensée le concept d’« irréfléchi », qui fournit au perspectivisme merleau-pontien sa forme particulière. L’enjeu philosophique considérable relié à cet horizon, et donc au statut du perspectivisme, est présenté avec une clarté exceptionnelle dans le texte que Merleau-Ponty prononça devant la Société Française de Philosophie en novembre 1946, l’année suivant la parution de la Phénoménologie de la perception. Fort significativement, Merleau-Ponty emprunte alors, en la renouvelant, l’analyse du cube développée en son temps par Husserl, par exemple dans la deuxième de ses Méditations cartésiennes29.

  • 30 Merleau-Ponty 1996, p. 44.

Si nous considérons l’un des objets que nous percevons et dans cet objet l’un des côtés que nous ne voyons pas ; ou encore si nous considérons les objets qui ne sont pas dans notre champ visuel en ce moment, ce qui se passe derrière notre dos ; ou encore ce qui se passe en Amérique ou aux antipodes, comment devons-nous décrire l’existence de ces objets absents ou de ces fragments non visibles des objets présents30 ?

28La question n’est pas de se demander si oui ou non nous ne percevons les choses que sous une seule de leurs faces, ni si cela fait partie de notre expérience que de les percevoir en tant que telles – ces deux points sont acquis. L’enjeu est de penser adéquatement la manière dont les objets, en tant qu’ils ne sont pas réductibles à leurs faces, sont présents dans cette perception. C’est sur ce point que se creuse l’écart entre Husserl et Merleau-Ponty, et que se dessine le perspectivisme merleau-pontien dans ce qu’il a de spécifique.

  • 31 Husserl 2001, p. 79.

29Nous ne voyons jamais le cube que depuis l’une de ses faces – une analyse husserlienne en serait que « le cube même, à six faces égales », comme le décrit Merleau-Ponty, est donné dans chaque perception, dans la mesure où chacune est vécue comme un état d’une conscience synthétique. « Le cube donné apparaissant comme un et identique est toujours “immanent” au courant de conscience31 ». C’est la fameuse transcendance dans l’immanence que permet le noème.

  • 32 Merleau-Ponty 1964, p. 252.
  • 33 Merleau-Ponty 1964, p. 252.

30Mais selon Merleau-Ponty, ce cube n’est en réalité « que pour un regard non situé, pour une opération ou inspection de l’esprit siégeant au centre du cube, pour un champ de l’Être – Et tout ce qu’on peut dire des perspectives sur le cube ne le concerne pas32. » La critique merleau-pontienne est donc que, dans ce domaine perceptif aussi, le perspectivisme reste chez Husserl très superficiel, puisque la part d’invisible et de modulation de la perception que suppose toute perspective est pensée comme éliminable en droit, notre appréhension du monde étant pensée négativement, par contraste avec un point de vue de nulle part, qui serait celui d’un esprit pur. « [L]e cube même par opposition aux perspectives, – c’est une détermination négative33. » Merleau-Ponty veut au contraire penser positivement ce caractère perspectif, en cessant de le juger depuis un point de vue autre, en fait inaccessible à tout être humain.

  • 34 Merleau-Ponty 1996, p. 46.

31Dans son exposé de novembre 1946, Merleau-Ponty construit sa propre position théorique en commençant par exclure ce qu’elle ne peut pas être : les côtés non vus, écrit-il, ne sont ni « représentés » (car ils ne « seraient pas saisis comme actuellement existants », alors qu’ils le sont), ni « anticipés » (car alors l’existence d’une autre face devrait être conçue comme étant « vraie », alors que la perception « ne m’offre pas des vérités comme la géométrie, mais des présences »). Ce ne sont ni « des perceptions possibles », ni « les conclusions nécessaires d’une espèce d’analyse » : la synthèse qui me donne toutes les faces de l’objet n’est pas « intellectuelle », mais elle est « comme une synthèse pratique : je puis toucher la lampe, et non seulement suivant la face qu’elle tourne vers moi, mais encore de l’autre côté ; il suffirait que j’étende la main pour la saisir34. »

32Là est précisément ce qui fait que cet objet perçu est bien réel, et non intellectuel : « ce n’est pas un accident de s’offrir à moi déformé, suivant le lieu que j’occupe », car c’est la même chose que d’être une chose réelle et que de ne pouvoir jamais être perçue que depuis un point de vue. Ce fait constitue un « paradoxe », que Merleau-Ponty thématise explicitement, et désamorce immédiatement en prenant appui sur la notion de perspective :

  • 35 Merleau-Ponty 1996, p. 49-50.

Il y a donc dans la perception un paradoxe de l’immanence et de la transcendance. Immanence, puisque le perçu ne saurait être étranger à celui qui perçoit ; transcendance puisqu’il comporte toujours un au-delà de ce qui est actuellement donné. Et ces deux éléments de la perception ne sont pas à proprement parler contradictoires, car, si nous réfléchissons sur cette notion de perspective, si nous reproduisons en pensée l’expérience perspective, nous verrons que l’évidence propre du perçu, l’apparition de « quelque chose » exige indivisiblement cette présence et cette absence.35

33La forme propre du perspectivisme phénoménologique merleau-pontien apparaît clairement à la fin de ce texte. Car Husserl, comme Merleau-Ponty, considère que tout perspectivisme a nécessairement un pendant réaliste, que le perspectivisme, comme nous le notions plus haut, appelle le réalisme. Mais Merleau-Ponty affirme ici plus radicalement que le réalisme exige le perspectivisme ! Non seulement la notion de perspective suppose la référence à la réalité, mais inversement, concevoir le réel exige de penser la perspective. Et ce parce qu’aucune présence n’est pensable sans une dimension d’absence, aucune lumière sans ombre.

4. Perspectivisme et ontologie de la chair

34C’est du même geste philosophique, donc, que Merleau-Ponty rehausse le statut épistémologique, perceptif, ontologique de l’irréfléchi et de l’invisible, qu’il ne pense plus par défaut mais dans ce qu’ils ont d’essentiel, et qu’il modèle son propre perspectivisme. Cela est bien connu, découle de cette réforme une nouvelle conception du sujet, d’autrui et de l’être, qui nous intéressent ici au plus haut point. Pour que l’opacité consubstantielle à tout éclairage, à toute perspective et donc à toute position subjective, ne soit pas pensée comme une ouverture imparfaite sur un Être qui y serait essentiellement indifférent, Merleau-Ponty doit penser que le déploiement même de l’Être, son mode propre d’être l’exige.

35Car pour que l’Être ne soit ni indifférent à la perspective – ce qui serait idéaliste –, ni affecté « accidentellement » par elle – ce qui aboutirait au relativisme –, l’Être même doit être perspectif, c’est-à-dire formé de manière à ce que les perspectives constituent ses propres replis. En découle ce que l’on appelle l’ontologie de la chair. Le point de vue n’est plus un positionnement incident dans la réalité, mais le monde même qui se fait voyant, un pli de l’Être même.

  • 36 Merleau-Ponty 1964, p. 275.
  • 37 Merleau-Ponty 1964, p. 282.
  • 38 Merleau-Ponty 1964, p. 283.
  • 39 Merleau-Ponty 1964 p. 283.
  • 40 Merleau-Ponty 1964, p. 283.

36Le phénoménologue français l’écrit en janvier 1960 : le réel n’est pas (n’est plus) « derrière » les vues, comme s’il s’en trouvait séparé, mais « entre elles36 » – non pas au sens où il serait dans leur intervalle, dans un « vide37 » qui serait creusé entre elles, mais au sens où il se trouve à leur « jointure », où il constitue une « charnière38 », une véritable « membrure de l’intersubjectivité39 », qui constitue une « surface de réparation et d’union40 » entre moi et autrui. C’est essentiellement que le monde se fait voyant – la phénoménalité et son pendant, la sensorialité, sont des déterminations fondamentales de l’être. Pour le dire avec le concept qui sert si souvent d’emblème à la philosophie merleau-pontienne : l’Être est chair.

37Corrélativement : à un sujet qui serait une source de lumière transparente (en puissance sinon en fait), Merleau-Ponty doit superposer un sujet qui est « de part en part rapport au monde », au sens existentiel du terme, et qui, par là même, rencontre autrui non pas comme une autre lumière potentiellement identique à elle-même, mais comme une force disruptive, une autre existence motrice, en partie inconnue à elle-même comme aux autres. À un sujet transparent se substitue donc une existence motrice, dont le dynamisme est celui de l’Être même.

  • 41 Merleau-Ponty 1964, p. 260, note d’octobre 1959.
  • 42 Merleau-Ponty 1964, p. 297.

38Ainsi, on rapproche avec profit la critique merleau-pontienne d’une interprétation abusivement spatialisante du « point de vue » (au sens de la géométrie euclidienne, qu’il critique dans ses derniers écrits41) et le fait que Merleau-Ponty substitue à l’Être « horizontal » (l’Être qui se déploie sur le plan de la carte, de la surface) un « Être vertical », profond, sur lequel les perspectives sont, non pas apposées, mais prélevées. Il ne demeure pertinent d’associer la perspective à la notion de « point de vue », et plus généralement au paradigme visuel, qu’au prix d’un remaniement fondamental de la logique classique du visible, qui y réhabilite l’invisible – ce remaniement donne conséquemment son titre à l’ouvrage qui regroupe les dernières notes de Merleau. À cette condition, la métaphore du point demeure parfaitement pertinente dans sa philosophie. Le phénoménologue français ne caractérise-t-il mon corps comme étant le « Nullpunkt de toutes les dimensions du monde42 » ?

  • 43 Merleau-Ponty 1964, p. 310.

39Décidément, la réforme ontologique de la chair est ce qui doit permettre pour Merleau-Ponty d’accéder à la vérité – ni idéaliste ni relativiste – du perspectivisme. Il l’exprima lui-même en une référence à Leibniz d’une merveilleuse densité. « Le chiasme vérité de l’harmonie préétablie43 ».

  • 44 Voir Roux 2019, p. 384 et suivantes.
  • 45 Barbaras 2008, p. 17.

40Mais alors il est clair que le sort du perspectivisme merleau-pontien est lié à celui de son ontologie de la chair. Or, sur ce dernier point – nous l’avons déjà exposé ailleurs44, et Jacques Derrida, Michel Henry ou, plus récemment, Renaud Barbaras l’ont montré avant nous –, la philosophie merleau-pontienne est critiquable ou, pour le moins, inachevée. Comme l’écrit Renaud Barbaras, Merleau-Ponty « oublie la phénoménologie pour rendre possible sa radicalisation ontologique45 », et même il l’oublie « deux fois ».

  • 46 Merleau-Ponty 1964, p. 309.

41Rappelons-le, l’argument majeur de la lecture merleau-pontienne du chiasme est fondé sur le constat, semble-t-il incontestable, qu’on ne peut se toucher touchant, ni se voir voyant. Comme l’écrit Merleau-Ponty dans cette formule déjà citée : « Ce que je vois de moi n’est jamais exactement le voyant, en tout cas pas le voyant du moment.46 » Il en déduit que mon expérience du sentant ne peut être distinguée de mon expérience du senti, que le sujet est pour moi impossible à distinguer du monde. L’idée est que, comme je sens uniquement le sentant en tant qu’il constitue aussi un objet qui peut être senti, mon expérience du sentant ne peut être distinguée de mon expérience du senti. Pour cette raison, Merleau-Ponty considère que la chair du monde et ma chair sont faites d’une même étoffe, et par là même que l’ensemble du monde, autrui compris, est prélevé sur ma chair, en constitue le prolongement indiscernable.

  • 47 Barbaras 2008, p. 14.
  • 48 Ibid., p. 17-18.

42Le problème, pour le dire vite, est qu’en déployant cette analyse, Merleau-Ponty oublie un aspect du phénomène qu’il décrit – oubli d’autant plus signifiant qu’il l’évoque par ailleurs. Certes, « la réversibilité du toucher […] signifie que l’expérience du monde enveloppe par essence une appartenance fondamentale à ce monde47 » : dans la mesure où l’expérience du chiasme montre qu’un objet peut être sujet et qu’un sujet est toujours aussi un objet, il est clair que la distinction du sujet et de l’objet s’en trouve brouillée. Cependant, la nuance est considérable, l’expérience du chiasme manifeste surtout que, lorsque je me touche moi-même, l’expérience n’est pas la même que lorsque je touche n’importe quel autre sensible du monde. Ce que montre l’expérience du chiasme, c’est bien qu’il y a une appartenance du sentant ou du touchant au monde, mais surtout que celle-ci est singulière48.

  • 49 Primat de la perception, p. 49-50.

43Mais alors, si le monde n’est pas intrinsèquement, essentiellement, sentant, cela signifie que la perception, en tant qu’elle est perspective, n’est pas (ou en tout cas, pas nécessairement) une dimension substantielle de l’être ; que le réalisme n’exige pas, comme condition indispensable d’intelligibilité, le perspectivisme. « [L] » apparition de “quelque chose” exige indivisiblement cette présence et cette absence49 », nous disait Merleau-Ponty en 1946. Certes ! Mais si l’apparition n’est pas constitutive de l’être, la relation d’implication qui nous menait du caractère perspectif de toute perception à celui de l’être est rompue.

44Les conséquences critiques en sont majeures. Car il est possible dès lors de faire droit à un autre sens possible du réalisme, à l’aune duquel le perspectivisme merleau-pontien demeure, à son corps défendant, empreint d’idéalisme.

5. Le paradoxal déracinement du perspectivisme merleau-pontien

45Pour défendre le caractère ontologique fondamental de la perspective, Merleau-Ponty avait besoin de l’ontologie de la chair. Dès lors que l’on se voit contraint, sinon de renoncer, du moins de suspendre cette dernière, le perspectivisme merleau-pontien perd ce qui lui assurait son réalisme (au sens que ce concept pouvait prendre chez le phénoménologue français). On perd alors la garantie qui faisait que si, pour Merleau-Ponty, les choses n’étaient bel et bien réelles que depuis un point de vue, cette apparition du réel en constituait la nature même, et épuisait en quelque sorte sa teneur de réalité.

  • 50 Bimbenet 2015, p. 22.

46Le réalisme devient alors, pour reprendre la formule suggestive proposée par Etienne Bimbenet, une « attitude50 ». Ce qui demeure, nous semble-t-il, est l’idée que le réalisme du perspectivisme ne peut certes pas provenir d’une élévation de la perspective au rang de caractéristique essentielle de l’Être (ou en tout cas, si l’on est prudent, pas à la manière dont Merleau-Ponty le souhaitait), mais qu’il peut être assis sur une redéfinition de la réalité comme étant à l’horizon de nos différents points de vue en tant qu’ils sont indéfiniment ouverts.

  • 51 Bimbenet 2008.
  • 52 Merleau-Ponty 1943, p. 114.
  • 53 Bimbenet 2008, p. 96.
  • 54 Ibid., p. 98.
  • 55 Ibid.
  • 56 Ibid., p. 103.

47Etienne Bimbenet l’a commenté très précisément au sujet de Merleau-Ponty51 : le phénoménologue français déploie selon lui un perspectivisme qui n’a rien de relativiste dès lors que l’homme, dans la description phénoménologique qu’il en propose, est capable, malgré le caractère perspectif de sa perception et de son appréhension du monde, d’un « comportement symbolique52 » qui lui permet de se décentrer en faveur d’autrui, de se déprendre de lui-même. Loin d’être « univoque53 » comme celui de l’animal, le perspectivisme de l’être humain serait « riche54 » : son « aptitude à varier indéfiniment ce point de vue sur la même chose55 » serait telle que les différents points de vue, loin d’enfermer chacun dans son idiosyncrasie propre, « s’échangent latéralement avec d’autres points de vue possibles56 ».

  • 57 Il est évident par ailleurs que notre critique est très fortement inspirée par la réflexion théoriq (...)

48Pourtant, le corrélat d’une telle conception fondée sur le concept d’« attitude » est que les hommes sont plus ou moins capables de se déprendre d’eux-mêmes, et qu’en particulier les enfants ne vivent dans un monde réel (c’est-à-dire, selon cette interprétation, un monde qui ne se réduit pas à leur point de vue sur lui) que depuis le point de vue des adultes, mais pas depuis le leur. Mais si le fait de vivre dans le réel est le résultat de l’attitude réaliste, cela signifie en fait qu’ils n’y vivent pas. Comme nous avons eu l’occasion de l’expliquer à l’occasion d’un débat consacré à L’invention du réalisme57, cette entente du réalisme contrevient à ce que l’on entend habituellement lorsque l’on use de l’adjectif « réel ».

49Il semble en effet que tous les bébés, tous les animaux (et tous les hommes bien sûr) vivent dans la réalité, et que cela appartient précisément à ce que les termes de « réalité » et de « réel » doivent nous permettre de dire. Paradoxalement, il nous semble donc qu’en voulant restituer son sens originel à la réalité, Etienne Bimbenet, comme en fait Merleau-Ponty avant lui, emploient les mots tout en s’affranchissant de l’usage que l’on en fait habituellement, et donc – on nous discuterait sans doute cette connexion logique – en refusant d’avoir le point de vue qui est le leur, qui est celui de l’homme qui parle avec les mots de tous.

  • 58 Merleau-Ponty 1964, p. 60.

50Nous touchons ici à un problème méta-philosophique considérable, que nous n’aurons l’espace que d’esquisser. Il s’agit du problème de la perspective propre au philosophe, du point de vue depuis lequel il parle, ou est autorisé à parler, en tant que cette perspective, ou ce point de vue, pourraient être différents de celui de l’homme ordinaire, ou de l’homme qu’est le philosophe lorsqu’il ne parle pas comme tel. Dans les sublimes pages que Merleau-Ponty consacre au thème de la réflexion au début du Visible et l’invisible, il est explicite qu’est recherchée, non pas bien sûr une position de surplomb – la naïveté que constitue l’idéal de la réflexion « comme spectacle » est dénoncée –, mais du moins la capacité à employer les mots « au-delà » de leurs significations « inhérentes au langage donné »58. Il ne s’agit pas de dominer le monde, mais de « s’enfoncer » en lui, ce qui modifie certes la métaphore spatiale, et le geste moteur qui lui correspond, mais ne l’élimine pas. Est présupposé, quoi qu’il en soit, qu’il est possible de faire autre chose que d’être exactement là où l’on est.

51Une objection évidente est que cette possibilité est la condition même d’une réflexion philosophique féconde, créatrice. Que la pensée soit une sorte de « voyage intérieur », qui présuppose une capacité à « s’extraire de soi », à « s’évader », cela n’exprime-t-il pas une dimension essentielle de la réflexion en tant qu’elle est portée par un mouvement qui semble la condition-même de sa vitalité ? Une pensée « en mouvement » ne s’oppose-t-elle pas à une pensée inerte, pour ne pas dire morte ? Une réponse, pessimiste et conservatrice, serait que cette évasion ne peut être que mythique. Une autre réponse, qui serait la nôtre, est qu’à la valorisation du mouvement, on peut substituer celui de l’exploration « sur place », du rafraichissement du regard, qui nous incite non pas à découvrir de nouveaux objets de contemplation et de jeu, mais à reconsidérer avec un intérêt renouvelé ceux qui nous entourent, par exemple en tentant de nouvelles manières d’en user avec eux.

52À l’éloge du mouvement nous substituerions donc celui de l’ouverture des possibles de nos usages des choses. Ne pas aller acheter de nouveaux jouets, donc, mais ressortir celui que nous avons oublié au fond d’un tiroir et, pour la première fois, ou la seconde, mais la première fois ne nous avait pas marquée, l’utiliser comme un tambour de première classe. Car de notre point de vue, nous n’avons jamais fait le tour.

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Notes

1 Merleau-Ponty 1964, p. 310.

2 Évoquons en particulier deux volumes collectifs très récents : Alloa et During 2018 et Benoist 2018.

3 Nous reprenons les termes qu’emploie Emmanuel Alloa dans Alloa 2018.

4 Nous pensons par exemple à Thomas Fogiel 2015 ; Marion 2018 ; ou, d’une ironie dont on peut douter qu’elle soit toujours constructive, Engel 2015.

5 TLFi 2019, Notice « Perspective ».

6 Aristote 2008, 9, 19a, 33.

7 Kant 1980, p. 1013 ; B350.

8 Nous renvoyons le lecteur à la mise au jour magistrale des présupposés véhiculés par les usages du concept de « phénomène », et notamment des difficultés que pose l’alternative du « pour soi » et de « l’en soi », réalisée dans Benoist 2016. Voir en particulier l’analyse de la critique platonicienne de Protagoras dans le second chapitre.

9 E. Alloa fait valoir l’importance de cette différence entre relativisme et scepticisme dans Alloa 2018, p. 156.

10 Merleau-Ponty 1945, p. 235.

11 Merleau-Ponty 1969, p. 203.

12 Sur la fonction nodale du problème de la vérité dans le déploiement de la pensée merleau-pontienne, voir notre ouvrage Roux 2019, en particulier p. 186 et suivantes, et p. 343 et suivantes.

13 En cette matière comme en d’autres, le phénoménologue français propose, sinon une synthèse, du moins une conception originale, qui conjoint sans s’y réduire les apports des deux figures tutélaires de la phénoménologie. Sur le traitement de la vérité chez le dernier Merleau-Ponty, voir ainsi Robert 2005, en particulier III.3. et IV.2

14 Pour une présentation plus détaillée du perspectivisme husserlien, voir Alloa 2016.

15 Merleau-Ponty 1945, p. 7.

16 Husserl 1950, p. 183.

17 Ibid., p. 183-184.

18 Husserl 1976, p. 164.

19 Husserl 1950, §29, p. 93.

20 Husserl 1976, §29, p. 93-94.

21 Husserl 1976, p. 165.

22 Husserl 1950, p. 314.

23 Husserl 1950, p. 314-315.

24 On peut formuler exactement ce même problème dans les termes plus techniques de la conceptualisation husserlienne du noème. Voir sur ce point Bimbenet 2012.

25 Merleau-Ponty 1945, p. 12.

26 Husserl 1950, §48, p. 159.

27 Husserl 1950, §48, p. 160.

28 Merleau-Ponty 1945, p. 12.

29 Husserl 2001, p. 75 sq.

30 Merleau-Ponty 1996, p. 44.

31 Husserl 2001, p. 79.

32 Merleau-Ponty 1964, p. 252.

33 Merleau-Ponty 1964, p. 252.

34 Merleau-Ponty 1996, p. 46.

35 Merleau-Ponty 1996, p. 49-50.

36 Merleau-Ponty 1964, p. 275.

37 Merleau-Ponty 1964, p. 282.

38 Merleau-Ponty 1964, p. 283.

39 Merleau-Ponty 1964 p. 283.

40 Merleau-Ponty 1964, p. 283.

41 Merleau-Ponty 1964, p. 260, note d’octobre 1959.

42 Merleau-Ponty 1964, p. 297.

43 Merleau-Ponty 1964, p. 310.

44 Voir Roux 2019, p. 384 et suivantes.

45 Barbaras 2008, p. 17.

46 Merleau-Ponty 1964, p. 309.

47 Barbaras 2008, p. 14.

48 Ibid., p. 17-18.

49 Primat de la perception, p. 49-50.

50 Bimbenet 2015, p. 22.

51 Bimbenet 2008.

52 Merleau-Ponty 1943, p. 114.

53 Bimbenet 2008, p. 96.

54 Ibid., p. 98.

55 Ibid.

56 Ibid., p. 103.

57 Il est évident par ailleurs que notre critique est très fortement inspirée par la réflexion théorique que Jocelyn Benoist construit depuis plusieurs années autour du concept de « réalisme ».

58 Merleau-Ponty 1964, p. 60.

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