Version classiqueVersion mobile

Philosopher en points de vue

 | 
Quentin Landenne

Monotonie, disharmonie, harmonie : le perspectivisme romantique de Novalis

Laure Cahen-Maurel

Texte intégral

1. Pour une lecture transcendantale du perspectivisme novalissien

  • 1 La très grande variété et complexité de cette œuvre a été redécouverte à partir des années 1960. En (...)
  • 2 Sur le perspectivisme défini de manière transcendantale, voir Landenne 2013 ; et aussi Landenne 201 (...)

1L’expérience de pensée construite par l’œuvre de Novalis est d’un abord notoirement déconcertant1. Au sens fort du mot : un sens musical que cet article se propose d’expliciter. L’absence, à première vue, de dessein systématique clair fait de cette pensée ouvertement marquée par l’éclatement fragmentaire et l’inachèvement une œuvre morcelée qui a en réalité plusieurs objets et dans laquelle se rencontrent passagèrement des approches très variées sinon divergentes. Je voudrais situer ici ce que l’on peut appeler un perspectivisme romantique novalissien en continuité avec les philosophies transcendantales de Kant et de Fichte2, plus que dans la tradition combinatoire leibnizienne ou une optique nietzschéenne avant la lettre, pour reprendre deux interprétations encore dominantes de cette manière de philosopher. Dans le droit fil du criticisme, Novalis souligne, comme on le verra, la logique des points de vue, entre les deux pôles conceptuels de la nature et de l’esprit, qui préside à la définition même de la philosophie. La dynamique perspectiviste à l’œuvre dans sa pensée se caractérise moins par le fait (ce qu’elle est aussi) de démultiplier les points des vue sur les choses sous la forme de fragments pluriels que comme premièrement une unité différenciée, biface, à double bord idéel-réel.

  • 3 Olivier Schefer, qui a procédé à un réexamen de l’œuvre novalissienne au début des années 2000, a a (...)
  • 4 Margantin 1998, p. 130. Sur le parallèle avec le perspectivisme de Leibniz, voir également Dumont 2 (...)

2La critique a vu dans l’œuvre de Novalis, comme chez Nietzsche, un a-substantialisme. Le poète-philosophe du premier romantisme allemand inviterait à penser le réel, la matière, comme un champ de forces, et les structures du monde comme des projections voire des fictions imposées par l’artiste sur l’être. Pareilles configurations instables, à caractère subjectif, dépendantes d’un point de vue, de l’ancrage dans un corps, le corps propre comme le corps de la nature qui l’environne, constitueraient, avec les contradictions et différences non résolues qu’elles charrient, la réalité indépassable de toute existence3. Selon ce mode de lecture, un tel perspectivisme s’oppose aux constructions idéalistes (des philosophies de Fichte, Schelling, Hegel) qui adoptent la forme totalisante et unitaire du système. La seule cohérence recherchée par Novalis serait celle de la variance ou du devenir même. Une « chaologie4 » dans l’esprit de la combinatoire leibnizienne, art de la variation des points de vue, de leurs permutations et transformations infinies. Les cahiers de notes posthumes dits du Brouillon général (1798/1799), écrits en vue d’élaborer une encyclopédie de toutes les sciences et de tous les arts, sont pour beaucoup de commentateurs à lire sous de tels auspices : comme un chaos indébrouillable d’éclairages divers – et seulement cela –, où tout côtoie tout et son contraire, pour ne rien figer.

  • 5 Le chaos entendu en un sens positif n’est autre, chez Friedrich Schlegel, que la « plénitude infini (...)
  • 6 Ma lecture de la philosophie romantique rejoint en cela celle de Frederick C. Beiser qui, à l’encon (...)

3Il est vrai que le romantisme allemand met en avant la notion de chaos. En tout cas une conception positive du chaos : non pas la négation pure et simple de l’ordre mais un fonds toujours mobile, variable, de forces indiscernables, qui nous renvoie à l’état mythologique de l’origine, état d’indistinction, d’unité indifférenciée quand rien n’avait encore de forme5. Néanmoins mon hypothèse est que le perspectivisme romantique de Novalis, loin d’être dépourvu de centre et d’unité régulatrice, se structure autour d’un fondement méthodologique, rationnel et stable, emprunté à Fichte et permettant de ramener à un tout (vivant) la multiplicité des points de vue par-delà l’écart et les tensions qui opposent ces perspectives les unes aux autres. Ce fondement, c’est le principe de la Wechselwirkung, l’« action réciproque », prise dans sa définition transcendantale, telle qu’elle relève du pouvoir synthétique de l’imagination productrice et opère la médiation entre les sphères opposées du sensible et du suprasensible, du réel et de l’idéal, de l’expérience et de la raison, entre d’un côté la nature, le corps, les sens et de l’autre l’esprit, les idées, la liberté6.

  • 7 Elle a été battue en brèche, à juste titre, par Manfred Frank, à l’appui entre autres des Études fi (...)
  • 8 Frederick C. Beiser a souligné ce caractère « syncrétique » de la philosophie novalissienne. Voir B (...)

4S’il est désormais admis dans la littérature secondaire de traiter la Frühromantik – le premier romantisme allemand – comme une philosophie à part entière (et pas seulement un mouvement artistique), la détermination exacte de sa nature philosophique – est-il partie intégrante de l’idéalisme allemand ou en est-il au contraire séparé ? – compte toujours parmi les questions les plus débattues. Au cœur du débat se trouve le problème du rapport des premiers romantiques à l’idéalisme fichtéen. Certes l’interprétation qui considère les romantiques d’Iéna comme des enthousiastes de Fichte uniquement soucieux de traduire poétiquement son héritage philosophique est une interprétation ancienne et désormais dépassée7. La pensée de Novalis est bien plutôt une pensée syncrétique qui excède le seul courant transcendantal de la philosophie moderne8. Mais s’il est vrai qu’il y a pour une part un dépassement original et une confrontation des premiers romantiques avec l’idéalisme transcendantal, cela n’a pas empêché Novalis de continuer à prendre la philosophie critique pour point de référence et matrice.

  • 9 Outre le fait que l’analyse combinatoire revêt pour Novalis une importance indéniable, le programme (...)
  • 10 Certes le thème de la musique est bien présent dans la littérature secondaire consacrée à Novalis m (...)

5Pour démontrer cette hypothèse, j’examinerai le fil musical de l’harmonie, après avoir rendu compte de la définition novalissienne du philosopher et élucidé la relation de réciprocité au fondement du perspectivisme de Novalis. On relève souvent le caractère mathématique des procédés novalissiens du Wechsel, soit de la variation des perspectives9. En revanche, le fait que nous ayons affaire, chez Novalis, à un perspectivisme musicalisé a été bien moins aperçu par les spécialistes10. Or cette musicalisation du perspectivisme romantique fonctionne comme indice de la réciprocité et témoigne d’une logique à la fois transcendantale (méthodologique), esthétique et historique.

2. « Idéalisme réaliste » (ou réalisme idéaliste) : la définition de la philosophie comme « dyade »

  • 11 Novalis 1983a, p. 434 : « Die Philosophie ist eigentlich Heimweh – Trieb überall zu Hause zu seyn » (...)

6Pour Novalis, la philosophie a pour définition générique minimale d’être un savoir de l’intelligence. Le chez soi de l’esprit, selon la célèbre définition qu’en donne l’entrée 857 du Brouillon général, non sans préfigurer à certains égards la philosophie spéculative au sens hégélien : « La philosophie est proprement nostalgie (Heimweh) – impulsion à être partout chez soi11 ». Avec ce motif bien connu d’une philosophie comme Heimweh, la démarche adoptée par Novalis a été souvent soupçonnée de reposer sur une certaine forme d’irrationalisme ou un mauvais idéalisme dans l’acception la plus négative du terme d’idéal : le motif a pu contribuer à véhiculer l’image du penseur réactionnaire d’une totalité perdue, fantasmée. Or cette image est caricaturale – on va voir pourquoi – à plus d’un titre.

  • 12 Novalis 1981a, frag. n° 206, p. 166 ; Novalis 2012, p. 101.

7Ce que Novalis considère maintenant être la « vraie » philosophie, la philosophie « proprement dite » ou encore « par excellence » (kat’exochen), selon des expressions récurrentes jusque dans les fragments de sa maturité philosophique, n’est pas « une » pour autant. Elle est, écrit-il dès les Études fichtéennes de 1795/1796, « dyade12 » (Dyadik) ; c’est-à-dire : une unité double, duale, la réunion de deux perspectives qui se complètent réciproquement. Ces deux perspectives sont l’idéalisme (ou rationalisme) et le réalisme (ou empirisme) :

  • 13 Novalis 1983a, p. 383-384 ; Novalis 2000, trad. fr. mod., p. 167.

philosophie [...]. Idéalisation du réalisme – et réalisation de l’idéalisme mènent à la vérité. L’un travaille pour l’autre et ainsi indirectement pour lui-même. L’idéaliste, s’il veut travailler directement pour l’idéalisme, doit s’efforcer de démontrer le réalisme – et inversement. La démonstration du réalisme est l’idéalisme – et inversement13.

  • 14 Novalis 1981b, frag. n° 375, p. 605 ; Novalis 2004, p. 204.

8Bien entendu, idéalisme et réalisme peuvent tous deux se comprendre selon leurs propres critères. Le réalisme renvoie généralement aux sens et à tout ce qui tient aux corps. L’idéalisme à l’esprit. Au règne de la libre volonté et au règne des idées et des lois, lequel peut être un pur système a priori de l’intelligence, à l’instar de la logique formelle qui énonce les lois de la pensée. L’empiriste part de l’observation de faits contingents, le philosophe idéaliste commence par spéculer. De l’empiriste, Novalis écrit, dans les Fragments de Teplitz, qu’il est « celui dont le mode de penser est un effet du monde extérieur et du destin – c’est le penseur passif – à qui la philosophie est donnée14 ». L’idéaliste est au contraire de l’empiriste celui qui forme lui-même sa propre pensée ; non pas qui pense par expérience (a posteriori), mais véritablement par lui-même.

  • 15 Novalis 1981b, frag. n° 184, p. 562 ; Novalis 2004, p. 160.
  • 16 Ibid.

9Par le seul fait qu’il repose sur le principe de l’autonomie rationnelle et d’une réflexivité active, le point de vue philosophique que l’œuvre de Novalis déploie n’a de sens, ipso facto, qu’à partir de l’idéalisme. Le philosopher est d’emblée lesté d’une profondeur, à la différence du point de vue de la conscience ordinaire ou naïve : il y a une distance de la conscience à l’être, une mobilité qui affranchit l’esprit de la tendance factuelle selon laquelle la conscience est déterminée à partir des choses. Mais tout en étant subordonnée au primat de l’idéalisme – parce qu’elle est fondée, encore une fois, sur la connaissance de soi de l’idéaliste qui fait défaut au réaliste –, la « vraie » philosophie telle que Novalis l’entend, loin d’être un savoir qui se détacherait peu à peu de ses racines empiriques pour devenir pure spéculation soumise aux seules exigences de la raison, n’en demeure pas moins, du point de vue de son fonctionnement interne, l’articulation ou, pour reprendre un mot de Novalis dans les Poéticismes de 1798, la « chaîne » où les choses se nouent à une conscience, l’être aux idées, toutes les sources réelles, le mouvement même de la vie à la nécessité et à la vérité15. En d’autres termes, la « vraie » philosophie est le mouvement d’unification des opposés que sont idéalisme et réalisme, et même la dynamique de leur « compénétration » réciproque (Durchdringung beyder16), la « conversion » (Umsetzung) de l’un dans l’autre.

  • 17 Voir Novalis 1981b, frag. n° 374, p. 605 ; Novalis 2004, p. 204 : « Réaliste est l’idéaliste qui ne (...)
  • 18 Voir aussi les entrées n° 402 : « Philosophie. L’idéalisme n’est qu’un authentique empirisme » (Nov (...)

10On le voit : une relation intellectuelle de réciprocité est en jeu ici, qui va d’un premier terme à un second, et de ce second terme au premier, soit de nouveau au point de départ. En l’occurrence du réalisme (disons : de la nature ou du monde empirique) à l’idéalisme (en remontant des phénomènes aux principes, moyennant la conscience), et de là, de nouveau aux phénomènes. Mais l’inverse est aussi bien possible : on peut partir de l’idéalisme et s’efforcer de le rapporter au monde empirique, ou de l’y incarner. Le point de départ est arbitraire mais une direction – une opération – doit nécessairement conduire à l’autre et vice versa, si du moins il s’agit d’une démonstration véritablement philosophique. On comprend alors que les poncifs véhiculés sur le romantisme et la philosophie romantique comme désengagement hors du monde et fuite dans le rêve, exaltation d’une imagination détachée du réel, ne tiennent aucun compte de cette définition de la philosophie. Nous n’avons pas seulement affaire à une ou deux citations isolées, mais à une définition mainte fois répétée : c’est là en effet une affirmation permanente de Novalis, que l’on retrouve des Vorarbeiten (« Travaux préparatoires ») de 1797/179817, en passant par les entrées « Philosophie » du Brouillon général de 1798/1799, ainsi que l’atteste l’entrée n° 634 citée plus haut18, jusqu’aux derniers fragments de 1799/1800 (Novalis est mort en 1801).

  • 19 Novalis 1983b, frag. n° 611, p. 671.
  • 20 Fichte 1971, p. 281 ; Fichte 1964, p. 146.

11La citation suivante la résume parfaitement : « Toute philosophie ou sagesse est en soi idéalisme – règne des idées. La vraie philosophie est sans aucun doute idéalisme réaliste (realistischer Idealismus)19 ». Cette dernière expression « idéalisme réaliste » (realistischer Idealismus), que l’on trouve sous la plume de Novalis en 1800, fait écho à celle d’« idéalisme-réel », Real-Idealismus, employée par Fichte à la fin de la Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre : « La Doctrine de la science se situe précisément entre ces deux systèmes ; c’est un idéalisme critique, qu’il serait aussi possible de nommer un idéalisme-réel ou un réalisme-idéel (Real-Idealismus, Ideal-Realismus)20. »

  • 21 Novalis 1983a, entrée n° 460, p. 335 ; Novalis 2000, p. 118.
  • 22 Ibid., entrée n° 657, p. 391 ; trad. fr. mod., p. 175.
  • 23 Ibid., entrée n° 603, p. 373 ; trad. fr. mod., p. 156.

12Je ne reviendrai pas ici sur la complexité des liens entre Fichte et le premier romantisme allemand ; elle a été abondamment commentée. Je soulignerais seulement, à l’encontre de la lecture de la philosophie romantique faite par Manfred Frank, à la lumière des Études fichtéennes (1795/1796), comme étant une philosophie anti-idéaliste, en particulier anti-fichtéenne car anti-fondationaliste, que Novalis continue à louer l’idéalisme transcendantal de Fichte et sa découverte du principe premier de l’intuition intellectuelle bien après les Fichte-Studien. Novalis glorifie ainsi Fichte (et non pas Kant, même si dans la lignée de Kant) comme le découvreur de « la loi du système interne du monde » et, partant, le « 2e Copernic », selon la formule de l’entrée 460 du Brouillon général : « Fichte est le Newton qui a découvert la loi du système du monde interne – il est devenu le 2e Copernic21 ». Un peu plus loin, Novalis précise : « Fichte enseigne le secret de l’expérimenter – il apprend à transformer des faits (Tatsache) et des actes (Thathandlungen), ou des choses et des actions réelles en expériences et en concepts22 » ; ce que l’entrée 603 explique ainsi : « L’exigence fichtéenne d’un penser, d’un agir et d’un observer simultanés est l’idéal du philosopher – et c’est en cherchant à effectuer cela que je commence à réaliser l’idéal23. » En même temps qu’il y a bien une référence à l’empirisme, qui fait de l’observation des faits et de l’expérimentation sur eux l’une des conditions de la pensée scientifique, la deuxième citation comporte une évidente allusion à l’intuition intellectuelle de Fichte, qui la désigne, dans la Grundlage, par le mot Thathandlung, et non pas intellektuelle Anschauung. Autrement dit : il y a ici une allusion au Grundsatz, au « premier principe » d’où se déduit la totalité du savoir humain.

13Or ceci nous ramène à l’« idéalisme magique », l’appellation de prédilection que Novalis choisit de donner à sa propre philosophie. Voici un passage du Brouillon général où il est question de « l’idéaliste magique » :

  • 24 Ibid., entrée n° 338, p. 301 ; trad. fr. mod., p. 83.

métaphysique [...] si vous ne pouvez transformer les idées en choses extérieures, transformez les choses extérieures en idées. Si vous ne pouvez faire d’une pensée une âme indépendante, se séparant de vous – et alors également étrangère – c’est-à-dire se rencontrant à l’extérieur, alors procédez en sens inverse avec les choses extérieures – et transformez-les en pensées. Les deux opérations sont idéalistes. Celui qui les a toutes deux parfaitement en son pouvoir est l’idéaliste magique24.

  • 25 Novalis 1981b, frag. n° 11, p. 524 ; Novalis 2004, p. 122.
  • 26 Ibid., entrée n° 943, p. 450 ; trad. fr. mod., p. 235.

14On retrouve, dans ce passage, la structure d’un échange réciproque entre deux pôles : d’une part les idées et les pensées, qui sont intérieures, de l’autre les choses, le monde extérieur, étranger. Il n’y a pas de la part de Novalis une invention purement personnelle et fantaisiste, mais une appropriation réfléchie de la philosophie transcendantale, dont il s’avère un très digne et très cohérent héritier. Contre le dogmatisme, Novalis fait le choix du criticisme. La vision « en perspective » de la nature (comme de l’esprit), dont parle le Brouillon général, n’est autre que la conséquence, et aussi le révélateur, de la révolution copernicienne dans la manière de penser le réel, que Kant est le premier à avoir explicitement opérée et qui atteint pleinement son idéal, selon Novalis, avec la phénoménologie fichtéenne, même s’il est encore possible de « fichtiser mieux que Fichte25» lui-même en pratique. Citons Novalis : « La théorie ordinaire de la nature est une phénoménologie nécessaire – une grammaire – une symbolistique. Nous voyons la nature, comme peut-être le monde des esprits, en perspective26. » C’est dans le sujet qui vise l’objet, et non plus dans l’objet qui affecte le sujet, que se situe désormais le foyer de toute connaissance, dans la mesure où c’est de la structure de l’entendement humain que dépendent les conditions de possibilité et d’intelligibilité des objets de l’expérience – leur position et génération comme objets de représentation pour une conscience. Dans l’optique de cette position nouvelle sur le statut des apparences, le point de vue philosophique implique à la fois réalisme empirique et idéalisme transcendantal. C’est dans cette tradition critique qu’il faut comprendre la caractérisation de l’idéaliste magique comme celui qui a parfaitement en son pouvoir la double opération de transformation des idées ou pensées en choses, donc de réalisation de l’idéal, et des choses en idées, donc d’idéalisation du réel.

15Mais si l’être ne peut se départir d’un regard, comment interpréter au juste ce rapport d’interconnexion et de conversion qui caractérise, chez Novalis, le système perspectiviste ideal-real, c’est-à-dire la possibilité de regarder le monde non pas d’un point de vue unilatéralement idéaliste, ni non plus d’un point de vue unilatéralement réaliste, donc matérialiste, empiriste, mais d’une troisième perspective qui tiendrait ensemble les deux premières ? Il convient de s’attarder ici un moment sur le principe méthodologique de l’action réciproque (Wechselwirkung).

3. Le principe de la Wechselwirkung ou l’ordo inversus

  • 27 Fichte 1971, p. 218-219.

16Novalis a trouvé le principe de la Wechselwirkung dans les écrits de Fichte et de Schiller et il l’a assimilé à son propre système de pensée, selon un geste récurrent dans son œuvre, qui détermine sa méthode de travail. Chez Fichte, qui se situe, dans la Grundlage, sur le terrain de l’épistémologie du Moi, l’action réciproque explique l’activité intellectuelle du sujet humain en ce qu’elle constitue la structure même de toute opération mentale ou de toute représentation. La Wechselwirkung, abordée par Fichte au paragraphe 4 de la Grundlage, implique deux pôles de prime abord hétérogènes et contradictoires sur le front de la connaissance : les opposés du Moi et du non-Moi, du sujet et de l’objet ou, dans les termes du présent propos, de l’idéal et du réel. Fichte se représente l’action réciproque comme la conciliation de ces opposés sur un plan non plus statique et formel (celui de la logique), mais vivant, dynamique : le plan de l’imagination productrice. La Wechselwirkung au sens fichtéen désigne en effet l’activité même de synthétiser, qui est la genèse de la conscience et de la pensée. Cette activité est l’œuvre de l’imagination créatrice (et non pas seulement reproductrice), qui produit dans le Moi l’union organique du Moi et du non-Moi, soit une synthèse qui n’est plus purement conceptuelle, abstraite, mais substantielle. Sur ce plan de l’imagination productrice, pré-réflexive, le réel et l’idéal dans le Moi ne sont plus des termes extérieurs l’un à l’autre, mais des pôles s’inscrivant dans une opposition relative sur fond d’une unité primitive et d’une communauté absolue27.

  • 28 Schiller 1943, p. 230-231.
  • 29 Ibid., p. 182-183.

17Poussant la réflexion au-delà de cette focalisation fichtéenne sur la théorie de la connaissance du Moi, Schiller étend le principe de liaison ou de réconciliation de la Wechselwirkung au domaine de l’anthropologie et de l’esthétique. Il reprend en effet lui-même à Fichte cet outil philosophique permettant de penser sans contradiction l’union d’opposés pour en faire le « fil28 » conducteur de son esthétique – soit le cœur de la mise en forme de l’homme comme totalité, qui est la finalité propre de l’esthétique telle qu’elle est théorisée dans les Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme. Schiller écrit ainsi dans une note cruciale de la Lettre 13 : « Ce concept d’action réciproque, et toute son importance, se trouve admirablement exposé dans les Principes de la Doctrine de la Science de Fichte, Leipzig, 1794)29. » Dans cette note, Schiller en explique le concept à son tour en prenant l’exemple de la polarité forme-matière comme matrice réflexive la plus générale possible qui s’applique à tout – alors que dans les considérations de Novalis et de Fichte citées précédemment l’accent était mis sur les pôles opposés de l’idéalisme et du réalisme, des idées et des choses, de l’intérieur et de l’extérieur.

18Pour Schiller, l’action réciproque s’explique comme une double opération opposée mais elle-même réciproque de « subordination » et de « coordination » :

  • 30 Ibid.

Les deux principes [forme/matière] sont donc à la fois subordonnés et coordonnés l’un à l’autre : c’est-à-dire qu’il y a entre eux une action réciproque : sans forme pas de matière, sans matière pas de forme. […] donc la matière contribuera en quelque mesure aux déterminations, non seulement en se subordonnant à la forme, mais encore en s’affirmant à côté d’elle et indépendamment d’elle30.

19Pourquoi l’idée d’un rapport de subordination est-elle ici nécessaire ? Pour pouvoir penser une interdépendance entre la forme et la matière sans tomber dans la confusion, dans le pur amalgame, où l’on perdrait de vue les différences de rôle et de signification entre les deux, le mélange abolissant la hiérarchie au sens d’échelle entre des éléments d’ordre différent. Dans la Wechselwirkung, au contraire, l’un demeurant subordonné à l’autre, l’union par laquelle les deux termes opposés deviennent inséparables maintient la distinction des ordres ou des priorités.

20Pourquoi, d’autre part, l’idée d’un rapport de coordination est-elle elle aussi nécessaire ? Pour penser cette fois-ci une interdépendance de la matière et de la forme sans tomber dans une pure uniformité, ou un pur nivellement. Il s’agit de faire droit à l’irréductibilité de la matière : elle ne saurait s’imposer autrement que pour ce qu’elle est, et elle doit toujours s’affirmer à côté de la forme si l’on ne veut pas verser dans un formalisme oublieux de la réalité. La différence spécifique, celle qui marque les frontières, est ainsi préservée ; chaque terme a son territoire propre, il ne doit pas empiéter sur la sphère de son opposé à laquelle il est seulement juxtaposé.

  • 31 Beiser 2005, p. 154.

21De la sorte, la réciprocité intègre, en les relativisant, les deux dimensions en tension, ici matière et forme, dont elle fait des moments, des aspects partiels et comme tels non-indépendants, du concept unifié d’un tout qui leur est supérieur. Le chiasme se replie en une circularité fermée de la forme à la matière, et retour. La relative prééminence de l’une sur l’autre est toujours réversible. Comme le résume Frederick Beiser : « Chacune des deux est maintenue tout en étant annulée à l’intérieur d’un tout : maintenue en tant qu’une partie nécessaire du tout ; annulée dans sa prétention à valoir pour le tout31. »

  • 32 Novalis 1981a, frag. n° 568, p. 272 ; Novalis 2012, trad. mod., p. 219.

22Novalis reprend, tout en l’élargissant encore à son tour, le fil conducteur de la Wechselwirkung parce qu’il coïncide avec sa propre idée de l’absolu (d’inspiration autant fichtéenne que plotinienne) comme unité originaire bifrons ou duelle, réelle et idéale ; et avec ce qu’il considère, par suite, être la vérité de la philosophie, si par philosophie on entend la réflexion humaine en tant qu’elle est orientée vers cet absolu. Le concept de Wechselwirkung est omniprésent dans l’œuvre de Novalis. Il apparaît explicitement dès les premiers écrits, comme par exemple à la faveur de cette réflexion des Études fichtéennes sur la relation entre l’âme et le corps : « Il est universellement connu qu’on distingue entre l’âme et le corps. Quiconque connaît cette distinction statue en même temps sur une communauté entre les deux en vertu de leur action réciproque l’un sur l’autre. Dans cette action réciproque (Wechselwirkung), un double rôle revient aux deux32. »

23On retrouve dans ce passage une structure bipolaire – les deux pôles distincts et opposés du corps et de l’âme. Mais l’accent est également mis sur un troisième point de vue : sur la connexion entre les deux pôles, leur communauté, qui n’est pas immédiatement donnée et motive la quête du sens et de la culture scientifique déployée dans Le Brouillon général, le projet novalissien d’encyclopédie romantique. Car distinguer n’est pas forcément séparer et s’il faut distinguer a limine les deux systèmes, de l’âme et du corps, de l’idéalisme et du réalisme, pour éviter l’écueil de l’amalgame, il faut aussi reconstruire in fine une totalité à partir de la dualité initiale. C’est à cet ordre supérieur du tout que se situe la « vraie » philosophie : au point de vue plus synthétique de l’unité dynamique de l’idéal et du réel.

  • 33 Voir Waibel 2000, p. 331.
  • 34 Voir Feger 2007, p. 301-336.
  • 35 À savoir la conviction que l’être-soi (l’identité) ne peut être fondé de manière purement immanente (...)
  • 36 Frank & Kurz 1977, p. 78 : « Die Grundstruktur reflexiver Inversion – von Novalis unter dem Titel o (...)
  • 37 Voir Rush 2016, p. 79.

24La structure bipolaire propre à la synthèse de la Wechselwirkung revêt une autre appellation chez Novalis, sur laquelle il existe une littérature plus abondante. Novalis se sert en effet lui-même à diverses reprises de la locution latine ordo inversus. La locution désigne à l’origine l’ordre optique inversé dans l’image reflétée d’un miroir, et dénote l’idée d’un renversement des rapports originaires de deux ou plusieurs éléments se produisant dans la réflexion entendue en un sens non plus logique mais spéculaire. Un certain nombre de commentateurs de la philosophie romantique tels Manfred Frank, Violetta Waibel33, Fred Rush ou encore Hans Feger34 y ont vu l’élément essentiel sur lequel s’appuierait la critique entreprise par Novalis, et qui est à leurs yeux radicale, de la façon dont Fichte conceptualise les rapports de la conscience et de la réflexivité du savoir philosophique à l’absolu. Dans l’argumentation complexe que Manfred Frank a développée pour démontrer ce qu’il considère être l’anti-fondationalisme foncier de la philosophie romantique35, la doctrine novalisienne de l’ordo inversus est présentée comme l’idée d’un correctif venant redresser les rapports invertis-pervertis dans la prestation de la réflexion – le chiasme du soi-sujet et du soi-objet, de la conscience à son être36. La doctrine de l’ordo inversus tend aussi à être présentée comme l’accomplissement d’un second « tournant », le tournant vers l’objectivité, et partant la rupture avec ou l’annulation supposées du célèbre tournant copernicien opéré par Kant vers la subjectivité. Pour le spécialiste américain Fred Rush, elle rejoint en outre la conception schlégélienne de l’ironie, dans la mesure où l’ordo inversus impliquerait un rapport analogue tout à la fois d’identification et de distance37.

25Si je suis d’accord avec ces commentateurs sur l’importance de l’ordo inversus chez Novalis, le motif à mon sens n’est pas autre chose, comme je l’ai déjà dit, que cette organisation en chiasme de la logique du concept de Wechselwirkung. Pour le dire encore autrement : le jeu de miroir de l’ordo inversus, avec son effet de symétrie qui produit une inversion morphologique ou topologique, est suscité par (ou une figure de) la Wechselwirkung. Or si on comprend celle-ci de manière précise, alors on comprend que la logique d’inversion ou d’interversion de l’ordo inversus est certes un principe de transfiguration créatrice sans être pour autant un principe de « distorsion » ou – pour reprendre le terme allemand de Manfred Frank – un Mißverhältnis, soit un rapport perverti dans la tentative d’unir ce qui a été abstrait. Car, comme dans l’exemple de l’« idéalisme réaliste », on doit toujours pouvoir faire retour du deuxième terme inversé au premier – au point de départ. Et surtout, on comprend que l’ordo inversus n’est pas l’instrument d’une critique de Fichte, mais la traduction dans les propres mots de Novalis de la Wechselwirkung d’origine fichtéenne. Autrement dit, Novalis, une fois de plus, ne se situe pas en rupture avec Fichte mais bien dans sa continuité philosophique.

26L’inversion spéculaire ou l’ordo inversus renverse ainsi le point de vue pour notamment regarder le corps sous l’angle de l’esprit et l’esprit sous l’angle du corps, nous livrant, à rebours de l’image classique du corps humain comme siège de sensations passives, d’affects et de passions, une vision du corps vécu plus adéquate à, et plus digne de, notre disposition fondamentale à l’auto-détermination et à la liberté : celle d’être l’instrument de notre interaction active avec le monde. Si ce motif de l’ordo inversus est une figure importante de la réciprocité et du système perspectiviste idéel-réel dans l’œuvre novalissienne, il en existe bien d’autres. Une autre de ces multiples figures à laquelle il est à mon avis fécond de prêter une attention particulière est celle de l’harmonie musicale.

4. L’harmonie musicale comme figure perspectiviste

  • 38 Tieck 1998, p. 559.

27Quand bien même son témoignage devrait être manié avec circonspection, la courte biographie de Novalis par laquelle Ludwig Tieck a préfacé la réédition, en 1815, des œuvres posthumes de son ami contient cette remarque sur le rapport de Novalis aux beaux-arts : « Il aimait beaucoup la musique, même s’il n’en avait qu’une connaissance superficielle ; son âme (Gemüth) n’était que peu attirée par la sculpture et la peinture mais il était capable d’exprimer sur tous ces arts les idées les plus originales et les pressentiments les plus hauts38. » La prédilection de Novalis pour la musique s’explique sans doute par la triple logique spécifique à laquelle le motif de l’harmonie offre un accès : cette logique n’est pas seulement esthétique ; elle touche aussi à la doctrine transcendantale de la Wechselwirkung et à la philosophie de l’histoire.

  • 39 Novalis 1983a, entrée n° 419, p. 320 ; Novalis 2000, p. 102.

28La référence musicale à l’harmonie sert en effet à la preuve de l’influence exercée par Schiller à la suite de Fichte sur Novalis, en particulier eu égard à la conception de la Wechselwirkung. Caractérisant la pratique de Schiller liée à son travail de philosophe, Novalis, dans Le Brouillon général, affirme par exemple que « Schiller musicalise beaucoup philosophiquement39 ». C’est que Schiller, très proche du juriste et compositeur Christian Gottfried Körner, fait lui-même allusion à la structure musicale de l’harmonie comme l’accord total et seulement final d’une diversité de sons dans la note précitée de la Treizième lettre Sur l’éducation esthétique de l’homme qui précisément traite du schème de l’action réciproque. Le concept d’harmonie entre ainsi en jeu lorsque Schiller adopte la perspective moniste ou du moins holiste de Fichte, et son paradigme de la Wechselwirkung – tension, on l’a vu, sur fond d’unité primitive et de communauté absolue –, à l’encontre du « divisionnisme » principiel de la philosophie kantienne. Séparant au départ les deux sources de la connaissance (intuition et concept) comme les deux natures de l’homme (physique et spirituelle), Kant, commente Schiller, ne peut dès lors que concevoir leur uniformisation par la soumission de la sensibilité, tenue pour impulsive et chaotique, à la discipline de la raison législatrice :

  • 40 Schiller 1943, p. 182-183.

Pour peu que l’on affirme un antagonisme primitif et par suite nécessaire des deux instincts, il n’y a à vrai dire, qu’un moyen de maintenir en l’homme l’unité : c’est de subordonner inconditionnellement son instinct sensible à son instinct raisonnable. Mais on n’obtient ainsi que l’uniformité (Einförmigkeit) non l’harmonie (keine Harmonie), et l’homme demeure pour l’éternité divisé40.

29C’est sur cette analogie avec l’harmonie en musique que la deuxième note de la Lettre Treize s’appuie encore pour dénoncer l’attitude de la raison qui, dans les sciences de la nature, n’attend pas d’avoir un contenu concret, tiré de l’expérience, pour formuler des jugements :

  • 41 Ibid., p. 184-185.

L’aspiration prématurée à créer de l’harmonie quand on n’a pas encore rassemblé les différents sons qui doivent la composer [est une raison qui fait] que tant d’esprits pensants n’exercent aucune action féconde pour le bien de la science41.

30Un fragment tiré maintenant des Poéticismes de Novalis et faisant suite au passage des Études fichtéennes que j’ai cité précédemment fait entendre nettement l’intertextualité avec l’analogie musicale déployée par Schiller à propos de la Wechselwirkung. Il y est question de la parfaite réciprocité des deux systèmes du corps et de l’âme, et, partant, du monde extérieur et de l’esprit, en termes d’« accord » (Einklang) par opposition à une « tonalité unique » (Einton) :

  • 42 Novalis 1981b, frag. n° 111, p. 546 ; Novalis 2004, trad. mod., p. 144.

il devrait à proprement parler y avoir entre les deux systèmes [corps et âme] un parfait rapport de réciprocité (Wechselverhältnis), dans lequel chacun, affecté par son monde, formerait un accord (Einklang), pas une tonalité unique (Einton). Bref, les deux mondes, comme les deux systèmes, doivent former une libre harmonie, pas une disharmonie ou une monotonie. Mais à vrai dire le passage de la monotonie à l’harmonie s’effectuera par la disharmonie – et une harmonie ne naîtra qu’à la fin42.

31Novalis donne à ce qui est une simple comparaison chez Schiller un prolongement puissant en faisant de l’harmonie musicale un véritable paradigme de la réciprocité, soit de l’idée, comme on l’a vu, d’une conciliation entre des opposés qui tienne ensemble les deux exigences contraires d’indépendance (distinction) et de liaison (unité). L’harmonie musicale désigne la coordination des sons en des combinaisons simultanées – les accords –, par opposition à leurs combinaisons successives qui constituent la mélodie. Or on ne parle d’harmonie en musique qu’à partir du moment où l’accord, émission d’au moins trois sons simultanés, est perçu comme une entité globale, et non comme un assemblage d’intervalles, c’est-à-dire l’émission de deux sons seulement. On retrouve, là encore, la mise en jeu de deux pôles opposés : d’un côté la monotonie – musique d’un seul ton (unitonique) tel le « plain-chant » de la musique ancienne, sans rupture, sans accident ni altération – ; de l’autre la modulation harmonique qui fait au contraire transition d’un ton à un autre. Les dissonances – « frottements », « crissements » – sont produites, quant à elles, quand on ajoute à un accord donné une note qui lui est étrangère. Or il y a un usage harmonique des dissonances, inventé historiquement par la théorie (moderne) de la musique baroque. L’effet harmonique de la dissonance – ce qu’on appelle le « retard » – tient à ce que la dissonance exige une résolution : sa définition même est d’être un son possédant une énergie spécifique qui le dirige vers un autre son, ce mouvement diminuant la tension harmonique, selon une résolution soit ascendante, soit descendante. Crissement et frottement ne sont plus alors seulement des bruits, mais des sons musicaux qui confèrent à la cohésion harmonique dont ils sont partie prenante une impression qualitative momentanée d’instabilité, de dynamisme.

32Pour paraphraser Schiller, on pourrait donc dire que la disharmonie ou dissonance peut contribuer aux déterminations d’une composition musicale non seulement en se subordonnant à l’harmonie – en étant fondée sur la cohésion harmonique, au contraire des musiques extrêmes où il en va d’une émancipation de la dissonance –, mais en s’affirmant à côté et indépendamment d’elle, la positivité propre de la dissonance étant d’introduire un phénomène de tension qui imprime au morceau une expression forte, et permet d’éviter l’écueil de l’uniformité – la monotonie –, tant celle de l’unisson, intervalle nul, que celle d’harmonies elles-mêmes pauvres et monotones par simples effets de parallélismes. Dès lors, la discordance ne fait pas contraste extérieurement à l’ordre, elle en est au contraire une partie intrinsèque : un facteur essentiel et puissant d’harmonie entendue à un niveau supérieur, ou plus profond, celui d’une beauté de la musique non plus purement sensible mais spirituelle. C’est seulement au plan supérieur de l’union des deux pôles opposés de la monotonie et de la disharmonie que naît le troisième terme de l’harmonie, qui n’est autre que l’implication et la compénétration réciproques d’une tension et de sa résolution.

33De la même façon, aussi hétérogènes voire contraires que soient apparemment les perspectives plurielles sous lesquelles le monde et le moi peuvent apparaître, il existe entre elles une cohérence profonde. La multiplicité doit pouvoir s’harmoniser. Mais rechercher l’harmonie n’est pas une façon de vaincre la disharmonie – la différenciation des choses et des êtres, leur singularisation – dans l’universalité du tout, en soumettant de manière unilatérale leur diversité à un ordre, une unité définitive et stable qui les nient. C’est une manière de recréer un monde supérieur, enrichi par le pluralisme des parties, par l’introduction de la variété dans l’unité.

34La dissonance en tant qu’elle appelle sa propre résolution ou, pour utiliser un terme romantique par excellence, la fragmentation est donc bien le moment central du perspectivisme romantique de Novalis. Un moment positif : loin de mettre en péril l’harmonie du tout, l’expression, fût-elle dissonante, du pluralisme des parties y concourt ; elle est le ressort, la médiation permettant de passer de l’unité primordiale, qui est « monotone », indifférenciée, à une unité finale enrichie, qui est « harmonieuse ». Mais si la fragmentation dissonante est un moment central, elle n’en est pas moins qu’un moment : l’« explication du concept de polarité » fournie par Novalis dans l’entrée 479 du Brouillon général fait de la disharmonie dont elle est porteuse un moyen temporaire. L’unité étant originaire (Novalis, on l’a dit, rejoint la perspective holiste de Fichte et de Schiller), les polarités ou antagonismes qui émergent par différentiation et séparation progressives des forces du monde peuvent et doivent ultimement s’unir à nouveau :

  • 43 Novalis 1983a, entrée n° 479, p. 342 ; Novalis 2000, trad. mod., p. 125.

La polarité est une imperfection. Un jour, il n’y aura plus de polarité. Elle entre dans le système avant que celui-ci ne soit parfait. Du moins, il y a bien des chances qu’elle puisse un jour n’être qu’un moyen, seulement transitoire. Dans la polarité survient une séparation de ce qui est nécessairement lié (des Nothwendig Verbundenen) – une hostilité – une suppression et une limitation réciproques43.

35Le système « parfait » en question ici, celui qui surmonte toute forme de polarité et reconduit vers la nécessaire unité, mais une unité différenciée, enrichie, ne saurait, certes, être jamais complètement effectif. Jamais achevé ni réalisé en fait une fois pour toutes. Mais la philosophie de Novalis l’a en tout cas pour horizon : la réconciliation des opposés s’énonce sous la forme d’une supposition dont le poète-philosophe du premier romantisme allemand pense qu’elle se révèlera juste plus tard. On comprend alors le lien qu’entretient la triade musicale de la monotonie, disharmonie, harmonie avec la conception cyclique que Novalis a de l’histoire, où l’âge d’or constitue l’horizon d’un futur à construire activement plus qu’un passé à jamais perdu. Ce que Novalis recherche inlassablement, au titre d’un tel idéal, ce sont des points de contact établissant entre des termes en tension une sorte d’homogénéité. Où la spécificité de chacun se dissout et leur polarité se réduit : où le sujet ne s’oppose plus à l’objet, l’intériorité à l’extériorité, l’espace au temps, l’homme à la nature, le divin à l’humain, l’âme au corps et la spiritualité à la chair, l’idée au sentiment, le fragment à la totalité ; l’antique au moderne ; la vie à la mort...

Conclusion

36Que retenir de ces analyses ? Les multiples points de vue recherchés par Novalis, dont atteste la diversité considérable des contenus scientifiques abordés dans Le Brouillon général, n’ont de consistance qu’articulés au sein de l’unité concrète du réel et de l’idéal. Les deux concepts directeurs de ce multiperspectivisme ne sont que des moments intégratifs dont seule la totalisation dynamique donne accès à l’idée pleinement déployée de l’absolu, c’est-à-dire, comme on l’a vu, d’une unité non pas une mais différenciée. En régime romantique novalissien, tout est dès lors symptomatique d’une double lecture, à la fois spirituelle et physique, objective et subjective. Telle ou telle considération peut s’inscrire plutôt dans la perspective de l’esprit, telle autre procéder plutôt du point de vue du corps, chacune d’elles est cependant toujours une forme d’unité polarisée de la nature et de l’esprit. Le dessein systématique de Novalis, dans Le Brouillon général, est bien, en cela, de dire la réalité multiple et complexe de l’expérience comme un tout unifié plutôt qu’un univers éclaté. Mais les aspects singuliers de cette réalité empirique, ou les sciences spécifiques qui la construisent intellectuellement, ne se trouvent en aucun cas dissous dans l’universalité ou la simplicité du tout. Conformément au principe méthodologique de la Wechselwirkung entendue au sens de Fichte et de Schiller, Le Brouillon général leur ménage une autonomie au sein même du tableau encyclopédique général. Loin d’être ce penseur rétrograde d’une totalité perdue auquel il est souvent réduit, Novalis appartient à son temps : celui de la modernité, qui est aussi celui de la complexité et de la diversité. Bref, le temps de la disharmonie dans ce qu’elle a de plus fécond : en ce qu’elle est le moyen d’une harmonie supérieure tout sauf monotone.

Bibliographie

Bibliographie

Beiser 2002

Beiser (F.C.), German Idealism : The Struggle Against Subjectivism (1781-1801), Cambridge, MA, Londres, Harvard University Press, 2002.

Beiser 2005

Beiser (F.C.), Schiller as Philosopher : A Re-Examination, Oxford, Oxford University Press, 2005.

Beiser 2006

Beiser (F.C.), The Romantic Imperative : The Concept of Early German Romanticism, Cambridge, Harvard University Press, 2006.

Cahen-Maurel 2018

Cahen-Maurel (L.), « Vers une “science totale” : l’encyclopédistique vivante de Novalis », Klesis, 42 (2018), p. 79-109.

Dumont 2012

Dumont (A.), « Ordre et désordre dans la philosophie postkantienne : le problème du perspectivisme transcendantal. Introduction à la lecture des Études fichtéennes de Novalis », in Novalis, Les Années d’apprentissage philosophique. Études fichtéennes (1795-96), traduction française et introduction par Dumont (A.), Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2012, p. 11-34.

Dumont 2016

Dumont (A.), De l’Autre imprévu à l’Autre impossible. Essais sur le romantisme allemand, Zürich, LIT Verlag, 2016.

Dumont 2019

Dumont (A.), « Der Verstand ist darin, wie ein naïver Teufel. La philosophie de l’histoire de Nietzsche et la progressivité romantique », in Philosophies allemandes de l’histoire, sous la direction de Carré (L.), Fagniez (G.), Landenne (Q.), Argenteuil, Le Cercle herméneutique, 2019, p. 115-144.

Feger 2007

Feger (H.), Poetische Vernunft. Moral und Ästhetik im Deutschen Idealismus, Stuttgart, Metzler, 2007.

Fichte 1964

Fichte (J.G.), Les Principes de la Doctrine de la science (1794-1795), traduction par Philonenko (A.), in Œuvres choisies de philosophie première (1794-1797), Paris, Vrin, 1964, p. 11-180.

Fichte 1971

Fichte (J.G.), Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre 1794/1795, in Johann Gottlieb Fichtes sämmtliche Werke, éditées par Fichte (I. H.), Berlin, 1845-1846. Reprint Fichtes Werke, Berlin, Walter de Gruyter, 1971, vol. I, p. 83-328.

Frank & Kurz 1977

Frank (M.), Kurz (G.), « Ordo inversus. Zu einer Reflexionsfigur bei Novalis, Hölderlin, Kleist und Kafka », in Geist und Zeichen. Festschrift für Arthur Henkel, sous la direction de Anton (H.), Gajek (B.), Pfaff (P.), Heidelberg, Carl Winter, 1977.

Frank 1997

Frank (M.), « Unendliche Annäherung ». Die Anfänge der philosophischen Frühromantik, Francfort, Suhrkamp, 1997.

Frank 2003

Frank (M.), « “Romantische Ironie” als musikalisches Verfahren. Am Beispiel von Tieck, Brahms, Wagner und Weber », Athenäum, 13 (2003), p. 163-190.

Landenne 2013

Landenne (Q.), Le perspectivisme transcendantal de Fichte : les points de vue de la liberté, de la spéculation à l’application, Hildesheim, Zürich, New York, Olms, 2013.

Landenne 2019

Landenne (Q.), « Les points de vue de l’histoire chez Kant et Humboldt », in Philosophies allemandes de l’histoire, sous la direction de Carré (L.), Fagniez (G.), Landenne (Q.), Argenteuil, Le Cercle herméneutique, 2019, p. 23-44.

Margantin 1998

Margantin (L.), Système minéralogique et cosmologie chez Novalis ou les plis de la terre, Paris, L’Harmattan, 1998.

Novalis 1960-2016

Novalis, Schriften. Die Werke Friedrich von Hardenbergs, édition historico-critique en 6 volumes [= HKA] sous la direction de Kluckhohn (P.), Samuel (R.), Mähl (H.– J.), Schulz (G.) et al., Stuttgart, Kohlhammer, 1960-2016.

Novalis 1981a

Novalis, Philosophische Studien der Jahre 1795/96 (Fichte-Studien), HKA 2, p. 104-296.

Novalis 1981b

Novalis, Vorarbeiten zu verschiedenen Fragmentsammlungen (1797/1798), HKA 2, p. 537-563.

Novalis 1983a

Novalis, Das allgemeine Brouillon (1798/1799), HKA 3, p. 242-478.

Novalis 1983b

Novalis, Fragmente und Studien 1799-1800, HKA3, p. 556-693.

Novalis 2000

Novalis, Le Brouillon général. Œuvres philosophiques de Novalis, t. IV, traduction française par Schefer (O.), Paris, Allia, 2000.

Novalis 2004

Novalis, Semences. Œuvres philosophiques de Novalis, t. II, traduction française par Schefer (O.), Paris, Allia, 2004.

Novalis 2012

Novalis, Les Années d’apprentissage philosophique. Études fichtéennes (1795-96), traduction française et introduction par Dumont (A.), Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2012.

Rush 2016

Rush (F.), Irony and Idealism : Rereading Schlegel, Hegel, and Kierkegaard, Oxford, Oxford University Press, 2016.

Schefer 2001

Schefer (O.), Poésie de l’infini. Novalis et la question esthétique, Bruxelles, La Lettre volée, 2001.

Schefer 2004

Schefer (O.), « Kunstchaos. Incompletion, Reversibility and Fragmentary Montage », Radical Philosophy, 127 (septembre-octobre 2004), p. 35-43.

Schefer 2005

Schefer (O.), Résonances du romantisme, Bruxelles, La Lettre volée, 2005.

Schiller 1943

Schiller (F.), Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme (Briefe über die aesthetische Erziehung des Menschen), traduction par Leroux (R.), Paris, Aubier-Montaigne, 1943.

Tieck 1998

Tieck (L.), Vorrede zur dritten Auflage von Novalis Schriften [1815], HKA 4, p. 551-560.

Waibel 2000

Waibel (V.), Hölderlin und Fichte : 1794-1800, Paderborn, Schöningh, 2000.

Notes

1 La très grande variété et complexité de cette œuvre a été redécouverte à partir des années 1960. Entrepris à cette date, le considérable travail d’édition historico-critique de ses textes a permis de remettre en question l’image réductrice du pur génie et poète éthéré, chantre de la nuit et de la fleur bleue, qui a longtemps prévalu dans la réception de Novalis. Les romans et les poèmes ne représentent qu’un des six volumes que compte l’édition allemande de l’œuvre complète. Le reste du corpus est constitué d’écrits théoriques, de notes prises à partir de ses innombrables lectures scientifiques et philosophiques (entre autres Kant et Fichte, Hemsterhuis, Schelling, Eschenmayer) et de textes relatifs à son métier d’ingénieur des mines pour lequel il s’était formé à la prestigieuse École des Mines de Freiberg. Voir Novalis 1960-2016.

2 Sur le perspectivisme défini de manière transcendantale, voir Landenne 2013 ; et aussi Landenne 2019.

3 Olivier Schefer, qui a procédé à un réexamen de l’œuvre novalissienne au début des années 2000, a ainsi substitué à la perspective essentialiste et heideggerienne de l’« absolu littéraire » théorisé par Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy une perspective nietzschéenne, qui dans la formule novalissienne de la « poésie de l’infini » voit « une sorte de Gai Savoir romantique ». Voir Schefer 2001, p. 91. Dans une veine similaire, tout au moins sur la question spécifique de la philosophie de l’histoire, Augustin Dumont a établi un parallèle entre la construction romantique de l’histoire comme capacité sémiotique et herméneutique de lecture et le perspectivisme de Nietzsche, pour qui il n’y a pas de faits, seulement des interprétations. Voir Dumont 2016, p. 13-14 ; et Dumont 2019, p. 143-144.

4 Margantin 1998, p. 130. Sur le parallèle avec le perspectivisme de Leibniz, voir également Dumont 2012, p. 21-22.

5 Le chaos entendu en un sens positif n’est autre, chez Friedrich Schlegel, que la « plénitude infinie » (die unendliche Fülle) de l’univers. Cette positivité du chaos romantique est soulignée par Olivier Schefer, qui rapproche sur ce point les romantiques de Schelling. Voir Schefer 2005, p. 76-77. Son interprétation du romantisme de Novalis en reste toutefois au chaos et à la fragmentation, dont il perçoit la marque dans l’organisation formelle du Brouillon général, un ensemble (à première vue) hétérogène et inachevé de fragments qu’Olivier Schefer considère être assemblés ou montés en un Kunstchaos venant signifier le chaos naturel primitif. Sur ce point, voir Schefer 2004. Je me suis opposée ailleurs à cette lecture du projet encyclopédique de Novalis comme simple montage de fragments ; voir Cahen-Maurel 2018.

6 Ma lecture de la philosophie romantique rejoint en cela celle de Frederick C. Beiser qui, à l’encontre des interprétations postmodernistes du romantisme par la fragmentation et la dissémination du sens sans centre ni unité ou totalité, met l’accent sur l’idée d’absolu en tant qu’unité du réel et de l’idéal, de l’objet et du sujet, percevant dans la perspective holiste – l’aspiration à la totalité – le centre gravitationnel de la philosophie romantique. Voir ibid. ; et aussi Beiser 2006. Beiser n’approfondit toutefois pas l’idée, selon moi au cœur de la pensée de Novalis, d’un rapport de réciprocité du réel et de l’idéal.

7 Elle a été battue en brèche, à juste titre, par Manfred Frank, à l’appui entre autres des Études fichtéennes de Novalis, soit les notes de lecture prises par celui-ci à partir de la Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre de 1794. Voir entre autres Frank 1997.

8 Frederick C. Beiser a souligné ce caractère « syncrétique » de la philosophie novalissienne. Voir Beiser 2002.

9 Outre le fait que l’analyse combinatoire revêt pour Novalis une importance indéniable, le programme d’une « romantisation du monde », que doit réaliser la philosophie romantique au sens novalissien, est présenté par analogie avec les mathématiques comme une méthode de « potentiation qualitative » (Novalis 1981, p. 545 ; Novalis 2004, trad. fr. mod., p. 142). La relecture que je propose ici de la philosophie romantique de Novalis ne remet pas en question le rôle joué par la combinatoire dans le fonctionnement complexe de la pensée novalissienne. Sur ce point, voir Cahen-Maurel 2018.

10 Certes le thème de la musique est bien présent dans la littérature secondaire consacrée à Novalis mais il s’agit essentiellement d’analyses dans le domaine des études germaniques, portant le plus souvent sur le roman Heinrich von Ofterdingen. Dans le champ philosophique, Manfred Frank a consacré une étude à l’ironie romantique comme procédé musical mais elle concerne surtout le concept schlégélien d’ironie et sa reprise par Ludwig Tieck en rapport avec la pratique poétique ; voir Frank 2003.

11 Novalis 1983a, p. 434 : « Die Philosophie ist eigentlich Heimweh – Trieb überall zu Hause zu seyn » ; Novalis 2000, trad. fr. mod., p. 219.

12 Novalis 1981a, frag. n° 206, p. 166 ; Novalis 2012, p. 101.

13 Novalis 1983a, p. 383-384 ; Novalis 2000, trad. fr. mod., p. 167.

14 Novalis 1981b, frag. n° 375, p. 605 ; Novalis 2004, p. 204.

15 Novalis 1981b, frag. n° 184, p. 562 ; Novalis 2004, p. 160.

16 Ibid.

17 Voir Novalis 1981b, frag. n° 374, p. 605 ; Novalis 2004, p. 204 : « Réaliste est l’idéaliste qui ne sait rien sur lui-même – l’idéalisme fruste – celui de première main est le réalisme ».

18 Voir aussi les entrées n° 402 : « Philosophie. L’idéalisme n’est qu’un authentique empirisme » (Novalis 1983a, p. 316 ; Novalis 2000, p. 98) ; n° 565 : « Philosophie. L’idéalisme ne devrait pas être opposé au réalisme, mais plutôt au formalisme » (ibid., p. 364 ; trad. fr., p. 147) ; ou encore le début de l’entrée n° 634 : « Philosophie. La complète coïncidence de l’idéalisme et du réalisme – dans leur indépendance la plus complète – fournit pour chacun d’eux la complète démonstration du bon procédé. Conversion de l’un en l’autre » (ibid., p. 382).

19 Novalis 1983b, frag. n° 611, p. 671.

20 Fichte 1971, p. 281 ; Fichte 1964, p. 146.

21 Novalis 1983a, entrée n° 460, p. 335 ; Novalis 2000, p. 118.

22 Ibid., entrée n° 657, p. 391 ; trad. fr. mod., p. 175.

23 Ibid., entrée n° 603, p. 373 ; trad. fr. mod., p. 156.

24 Ibid., entrée n° 338, p. 301 ; trad. fr. mod., p. 83.

25 Novalis 1981b, frag. n° 11, p. 524 ; Novalis 2004, p. 122.

26 Ibid., entrée n° 943, p. 450 ; trad. fr. mod., p. 235.

27 Fichte 1971, p. 218-219.

28 Schiller 1943, p. 230-231.

29 Ibid., p. 182-183.

30 Ibid.

31 Beiser 2005, p. 154.

32 Novalis 1981a, frag. n° 568, p. 272 ; Novalis 2012, trad. mod., p. 219.

33 Voir Waibel 2000, p. 331.

34 Voir Feger 2007, p. 301-336.

35 À savoir la conviction que l’être-soi (l’identité) ne peut être fondé de manière purement immanente à la conscience, qu’aucune conscience ne peut s’autofonder, mais que l’identité a un fondement transcendant qui précède toujours la conscience de soi.

36 Frank & Kurz 1977, p. 78 : « Die Grundstruktur reflexiver Inversion – von Novalis unter dem Titel ordo inversus vielfach vorgeführt – durchherrscht […] als invariantes Schema die gesamten Fichte-Studien und ist leicht als solches auszusondern : Begründet wird der ordo inversus aus einem Missverhältnis der absoluten Einheit zu den von ihr vereinigten Abstracta : dem Blick der Reflexion ausgesetzt, wird die unbezogene Wahrheit auf sich selbst bezogen ».

37 Voir Rush 2016, p. 79.

38 Tieck 1998, p. 559.

39 Novalis 1983a, entrée n° 419, p. 320 ; Novalis 2000, p. 102.

40 Schiller 1943, p. 182-183.

41 Ibid., p. 184-185.

42 Novalis 1981b, frag. n° 111, p. 546 ; Novalis 2004, trad. mod., p. 144.

43 Novalis 1983a, entrée n° 479, p. 342 ; Novalis 2000, trad. mod., p. 125.

Auteur

Université Saint-Louis – Bruxelles

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2020

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search