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JusticeS transitionnelleS. Oser un modèle burundais

 | 
Anne-Aël Pohu
, 
Emmanuel Klimis

Première partie. Attentes, craintes, espoirs : les burundais face à la justice transitionnelle. Résultats des groupes de parole menés par RCN justice & démocratie

Chapitre 4. Les pluriels de la réconciliation

Texte intégral

1Si les questions des poursuites judiciaires et de la vérité font débat, les acteurs politiques et sociaux s'accordent tous sur l’importance de la réconciliation.

  • 147 Accords d’Arusha pour la Paix et la Réconciliation au Burundi en date du 28 août 2000, protocole I (...)

2Selon les Accords d’Arusha, la réconciliation implique une « compréhension mutuelle et de tolérance entre les différentes composantes politiques et ethniques du peuple burundais, l’organisation des institutions de l’État afin qu’elles soient à même d'intégrer et de rassurer toutes les composantes de la société burundaise et l’orientation des programmes des partis politiques vers les idéaux d’unité et de réconciliation nationales ainsi que de développement socioéconomique plutôt que vers la défense d’une composante particulière du peuple burundais147 ».

3Ce dernier chapitre propose une définition opérationnelle de la réconciliation au Burundi, en montre les limites et les obstacles, et enfin, présente une analyse des attentes des populations en la matière.

I. La réconciliation dans le contexte burundais : essai de définition opérationnelle

  • 148 La Constitution promulguée en mars 2005 définit un système de partage de pouvoir afin d’assurer la (...)

4La signature des Accords de paix et des cessez-le-feu ont permis la cessation des hostilités (le FNL ayant officiellement déposé les armes en 2008 soit 8 ans après la signature des Accords d'Arusha), et d’engager un processus de réconciliation des institutions et la réforme du secteur de sécurité148.

5Les Accords d'Arusha prévoient une série de mesures de réconciliation :

  • le rééquilibrage ethnique au sein des institutions étatiques, la répartition et la redistribution équitable des ressources nationales, le désarmement et la réinsertion des anciens combattants. Ces mesures s’inscrivent dans une approche structurelle mettant l'accent sur la sécurité, l’interdépendance économique et la coopération politique entre les parties ;
  • l’éducation à la réconciliation et aux valeurs traditionnelles de pardon et de tolérance. Ces mesures s’inscrivent dans une approche socio-psychologique qui éclaire les aspects cognitifs et émotionnels du processus de rapprochement entre anciens adversaires. Elles se penchent sur l’ajustement progressif des croyances, attitudes, motivations et émotions partagées par l’ensemble des individus en présence ;
  • l’érection d’un monument national et d’une journée de commémoration à la mémoire de toutes les victimes, la réhabilitation des sinistrés, et la mise en place de la Commission Vérité et Réconciliation. Ces mesures s’inscrivent dans une approche spirituelle qui plaide en faveur d’un processus de guérison collective basé sur la notion de pardon, ainsi que sur la réhabilitation des victimes et des bourreaux149.

A. Coexistence pacifique : une cohabitation d’intérêts

6Pour les populations des collines, la réconciliation se définit et se manifeste par une coexistence pacifique, une réconciliation au minimum où prime l’absence de menaces physiques et qui se confond avec la notion de paix.

7Les Burundais partagent un même espace social (église, école, administration, marché, tribunaux) et ont repris leurs activités normales. Sur les collines, les victimes et les bourreaux se voient, se fréquentent, et commercent. L’essentiel est de pouvoir vaquer à ses occupations, que les enfants fréquentent l’école » « se coucher et se réveiller sans être inquiété par son voisin ».

  • 150 Entretien femme, Ngozi, 2008.
  • 151 Groupe de parole, Kirundo, septembre 2008.

Chacun travaille et rentre à la maison sereinement le soir, sans avoir à s’inquiéter du mal que son voisin pourrait lui faire. Si tu peux aller dormir et le jour suivant saluer ton voisin, tu es à l’aise150.
Je pense que la réconciliation se fait de la manière suivante : quitter le site des déplacés et aller travailler dans les champs. Si ce n’est pas possible de rentrer avant la tombée de la nuit, dormir là sans problème et partager la bière151.

8Certaines personnes interrogées parlent toutefois de « cohabitation obligatoire ». Sur cette notion, le travail de Nee et Uvin est très éclairant. Il montre que les populations, en l’absence de sécurité et de certitude sur le futur, ont adopté des stratégies de protection visant à créer et développer des relations sociales entre les populations qui étaient en conflit. Ces relations sociales peuvent notamment prendre la forme de mariages interethniques.

9En créant des liens entre les Hutus et les Tutsis, les populations se protègent et font face à l’incertitude des rapports de forces.

Ceux qui vous exploitent aujourd’hui, pourraient être à votre merci demain.

10Ces pratiques s’appuient sur le postulat qu’il est plus difficile d’agresser quelqu’un avec qui on entretient des liens de proximité et envers qui on a des obligations.

11Toutefois, ce modèle qui établit les fondations des relations sociales sur une logique d’intérêt ne permet pas de transcender les logiques d’opposition, d’exclusion et de violence.

B. Des initiatives de pardon

12Les rapports des groupes de parole et animations réalisés par RCN Justice & Démocratie (de 2002 à 2011) ainsi que les ateliers de concertation avec la société civile réalisés en décembre 2011 attestent de l’existence d’initiatives de pardon au sein des communautés.

13Ces actions sont réalisées à l’initiative d’individus, des églises, d'associations de la société civile ou encore de représentants de l’administration. S’il apparaît difficile de les inventorier et d’en évaluer l’ampleur, le nombre limité d’initiatives rapportées semble attester de leur caractère exceptionnel.

  • 152 Groupe de parole, Muyinga, 2010.
  • 153 Ministry for Peace and Reconciliation under the Cross.
  • 154 Bugendana, Nyabihanga, Gitega, Mutaho, Rutegama, Ruhororo, Butezi, Shombo, Ruyigi, Itaba et Butaga (...)
  • 155 « Au Burundi, l’Église tente de conjurer la guerre », La Croix, Paris, 4 octobre 2009.

Expériences de pardon
Le pardon des victimes. A Rutana, lors d’un groupe de parole en mai 2005, une participante a raconté l’histoire d’un vieil homme. L’homme qui était déplacé a décidé de rentrer sur sa colline d’origine. Il a alors préparé de la boisson et a invité la population de sa colline, la même qui l’avait chassé. Pendant trois jours, la population a festoyé. Il a pardonné à tous ceux qui l’avaient offensé. Quelques jours après, ceux qui avaient volé ses vaches se sont organisés pour lui en rendre certaines, et ceux qui ne pouvaient rien lui donner ont travaillé dans ses champs pendant deux semaines.
La demande de pardon des auteurs. « Il y a un homme qui m’a frappé à la tête avec une hache, Dieu merci, je ne suis pas morte mais il a fui immédiatement vers la Tanzanie. Dès son retour, il a été emprisonné car il était accusé d’avoir commis beaucoup de crimes. À la sortie de prison, il m’a envoyé un messager, il m’invitait à aller le voir car il voulait me demander pardon. J’ai d’abord eu peur car je pensais que c’était une manœuvre pour m’achever. J’ai cherché quelqu’un pour m’accompagner. Il m’a demandé pardon et m’a remis 40 000 BIF comme indemnisation. Moi je lui ai dit que les 40 000 BIF ne valent pas le sang versé et j’ai ajouté que je lui accordais le pardon puisqu'il le demandait, et je lui ai remis ses 40 000 BIF152. »
Le pardon des victimes et des bourreaux. Un homme (étudiant à l’époque des faits) a perdu tous les membres de sa famille en 1993 à Karuzi. Certains des auteurs des crimes ont été emprisonnés et sont poursuivis en justice, d'autres ne seront pas poursuivis. Ce dernier groupe décide de contacter le jeune homme pour lui offrir son assistance. À présent, ces personnes cultivent son champ, lui apportent les récoltes à Bujumbura, lui ont reconstruit sa maison et lorsqu’il se rend à Karuzi, l’escortent pour que rien ne lui arrive. Finalement, les auteurs du massacre des membres de sa famille ont fini par lui indiquer la fosse commune où les siens sont enterrés, l’ont délimitée avec des pierres afin que les passants ne piétinent pas l’endroit et y ont planté des fleurs. L'homme a décidé d’écrire au procureur de république de Karuzi pour demander la libération des derniers détenus.
Le pardon facilité par les autorités. Les populations de Rutegama (à dominante hutue) et de Kiganda (à dominante tutsie) se sont illustrées par l’intensité des violences qui les ont opposés en 1993. Ces violences étaient vraisemblablement organisées sous l’instigation des autorités administratives. En 1996, deux nouveaux administrateurs ont été nommés. Optant pour la paix, ils ont organisé des activités culturelles et sportives pour permettre l'amélioration des relations entre les habitants des deux communes. La restauration des relations a facilité le retour des déplacés et des réfugiés et certains des biens pillés ont été remis aux ayant-droits.
Le pardon pour reconstruire de MIPAREC153. En 1993, après l’assassinat du Président Ndadaye, des élèves tutsis de l'école normale de Kibimba et des militants de l'UPRONA ont été brûlés vifs dans une station d’essence de Kwibubu. Quelques mois plus tard, les rescapés ont cherché à entrer en contact avec leurs anciens amis hutus. Les deux groupes ont pu constater que tous menaient une vie misérable n’ayant accès ni aux soins de santé, ni au marché et manquant de vivres. En réponse, ils ont décidé de créer un cadre de discussion pour chercher ensemble des solutions aux problèmes de leur localité. Le 6 décembre 1994, ils ont mis sur pied un comité de paix. Depuis 1996, MIPAREC a dupliqué cette expérience dans d’autres localités où les Hutus et les Tutsis étaient séparés par le conflit154.
L’encouragement au pardon de l’église catholique. A Makebuko, commune rurale proche de Gitega, des catholiques travaillent à renouer la confiance entre des communautés traumatisées par les tueries de 1972, visant essentiellement les Hutus, et celles de 1993, qui ont frappé principalement les Tutsis. La plupart de ces derniers vivent toujours regroupés sur trois sites, d’où ils vont cultiver leurs terres, parfois voisines de celles de leurs anciens bourreaux, impunis ou sortis de prison. « On les incite à prendre part à la vie pastorale des communautés ecclésiales de leur colline d’origine, pour conserver les liens entre communautés, explique le P. Juvénal Nzohabonayo, curé de la paroisse. Dans la pastorale, on Insiste sur la nécessité du pardon et de la réconciliation, et beaucoup de gens ont fait des démarches en ce sens. Mais d’autres hésitent, par crainte des conséquences : « Si la personne n'accepte pas de me pardonner, je vais me retrouver en prison », disent-ils155. »

Une définition contextualisée de la réconciliation au Burundi
La réconciliation vécue par les communautés burundaises oscillent entre :
— une réconciliation « au minima » : la coexistence sans violence physique ;
— une réconciliation « au maxima » : le pardon interindividuel entre la victime et son bourreau.

II. Les contraintes pour se réconcilier

14La difficulté du processus de réconciliation tient à la complexité des transformations qu’il implique.

15Si des initiatives de réconciliation utilisant les approches structurelles et spirituelles sont menées par les autorités (réforme des institutions) et les communautés (initiatives de pardon), l’approche socio-psychologique nécessite des changements plus profonds.

16Dans sa dimension socio-psychologique, la réconciliation est un processus long et évolutif d’ajustements réciproques des croyances, des attitudes et des comportements des « adversaires ». Il passe par une restauration des liens émotionnels et intellectuels entre les individus et les groupes en conflit.

A. Ghettos et repli communautaire

  • 156 Unhcr, « Profil d’opération 2012 - Burundi. Environnement opérationnel », site de l'UNHCR, http://w (...)

17Depuis 2002, la signature des Accords de paix et la réédition de différents mouvements armés de rébellion ont permis le retour de 500000 réfugiés. Toutefois, l’importance de ces chiffres ne doit pas faire oublier la persistance de camps de déplacés (150 000 déplacés internes très majoritairement Tutsis) et de 200000 réfugiés hutus en Tanzanie. Si parmi ces réfugiés, 80 % ont décidé d’être naturalisés (des réfugiés de 1972), les 38 000156 réfugiés qui demeurent encore actuellement dans le camp de Mtabila sont aujourd’hui sommés de rentrer au Burundi.

18Le retour est un facteur anxiogène pour les populations en exil comme pour les populations restées sur les collines.

  • 157 Groupe de parole, camp de déplacés, Gitega, avril 2005.

À voir les attitudes et les comportements des rapatriés venus de la Tanzanie qui ont tué les nôtres, nous craignons qu'ils ne recommencent. Nous voyons d’ailleurs que la justice risque d’être effacée... Ils se diront que comme ils ont tué et qu’ils n’ont pas été poursuivis, rien n’empêche de recommencer la guerre157.

19La question recouvre différentes dimensions, une dimension économique (les terres vacantes laissées par les populations en exil sont aujourd’hui occupées par les populations qui sont restées sur les collines) mais aussi sociale.

20Pour les réfugiés, les populations restées sur les collines sont suspectes et pour les personnes sur les collines, les réfugiés sont suspects. À Kayanza, des participants aux groupes de parole posent « le retour des déplacés » comme un préalable à la réconciliation et s’interrogent sur les raisons qui font que ces populations ne rentrent pas. De leur côté, les réfugiés comme les déplacés, qu’ils soient Hutus ou Tutsis, évoquent la même crainte de retourner chez eux.

  • 158 International Refugee Rights Initiative et Rema Ministries, « Résistances au rapatriement : la lutt (...)

21Un rapport publié en 201 1158 établit la résistance d’une partie des réfugiés du camp de Mtabila au retour. Outre les problèmes économiques, ils évoquent une inquiétude politique et sécuritaire.

  • 159 International Refugee Rights Initiative et Rema Ministries, op. cit.

Si je me rapatrie, ils vont me tuer parce que les autorités actuellement au pouvoir pensent que tous ceux qui ne s’étaient pas rapatriés sont dans l’opposition et qu’ils luttent contre le gouvernement aujourd'hui159.

  • 160 Parque Véronique et Nindorera Louis-Marie, « L’accord de paix d’Arusha au Burundi : quel avenir ? » (...)

22Ce sentiment s’inscrit dans un contexte où les camps de réfugiés furent le principal réservoir pour le recrutement des rebelles160. De même, les populations vivant dans les camps de déplacés craignent le retour.

  • 161 Entretien femme déplacée, dans Laurent Philippe, « Burundi, Simba Imanga : rapport de création », (...)

J’ai essayé à plusieurs reprises de rentrer mais finalement j’ai renoncé car, chaque fois que je rentre sur ma colline, je rencontre des regards hostiles161.

23De même, le retour des ex-combattants et des ex-prisonniers suscitent de fortes craintes chez les populations civiles comme chez les excombattants et les ex-prisonniers.

  • 162 Groupe de parole, prison de Gitega, septembre 2003.
  • 163 Groupe de parole, ex-FAB, Bujumbura mairie, avril 2005.

Je n’ai pas envie de quitter la prison avant que la paix réelle soit rétablie au Burundi. Même si la justice est faite et que je suis libéré, les voisins qui m’ont fait emprisonner ne croiront jamais en mon innocence et ils feront tout pour me faire disparaître162.
Parmi nous il y en a qui ne vont plus chez eux puisqu’ils n’ont plus de foyer ou qu’ils n’oseraient plus y retourner163.

24La persistance des ghettos favorise le repli communautaire et les logiques extrémistes.

25Le psychologue en charge d’animer les groupes de parole évoque le fait que dans les camps de réfugiés, ces derniers ne pouvaient imaginer qu’il y avait encore des Hutus au Burundi, qui plus est prenaient le bus de l’État (associé à l’ancien parti unique). Même s’ils voyaient des Hutus, ils les considéraient comme des Hutus qui s’étaient « dé-hutisés ».

26Cette déconnection entre la réalité sociale et politique, et le discours entretenu dans les camps révèle une mémoire qui s’est figée sur le moment de la fuite.

  • 164 Groupe de parole, camps de réfugiés de Mtabila-Muyovizi, Tanzanie, août 2005.

Après la pièce, quand je suis arrivé à la maison, les enfants m’ont demandé si les Tutsis ressemblaient à ceux-là qu’ils venaient de voir. Finalement nous avons trouvé que ce sont des hommes comme nous164.

  • 165 Nee Ann et Uvin Peter, op. cit., p. 149.

27La construction d’un discours de rupture s’affiche aussi dans les entretiens réalisés par Nee et Uvin dans le camp de déplacés de Ruhororo. Les populations déplacées se démarquent par leur position et notamment par une demande très affirmée de sanctions exemplaires165 qui contraste avec les initiatives de pardon qui peuvent exister au sein des communautés mixtes.

28Outre la persistance de ces espaces fermés, il existe des ghettos moins visibles qui révèlent la persistance des clivages ethniques. Ces clivages persistent dans les espaces de vie (persistance de quartiers ethniquement homogènes à Bujumbura) et de sociabilité.

  • 166 Groupe de parole, université, Gitega, juillet 2008.
  • 167 Groupe de parole, université, Ngozi, juin 2008.

Dans notre campus, il y a souvent des sortes de ghettos ethniques et on n’a pas de cadres d’échanges166.
C’était la première occasion pour les étudiants hutus et tutsis d’échanger sur des questions nationales167.

B. Persistance de la violence et sentiment d’insécurité

29La méfiance entre les groupes est entretenue par la persistance de comportements violents.

  • 168 Human Rights Watch, « Closing Doors ? The Narrowing of Democratic Space in Burundi », novembre 2010 (...)

30Cette violence prend différentes formes : la violence physique (actes de banditisme et présence d’armes au sein des communautés), la violence politique (attentats à la grenade, arrestations arbitraires, exécutions extrajudiciaires et restriction de la liberté d’expression168,) la persistance des pratiques de corruption et du clientélisme au sein des institutions et la dégradation des relations sociales (séparation des couples, violences conjugales, règlement de comptes entre voisins, justice populaire).

31Dans la commune de Giteranyi (commune frontalière avec la Tanzanie et le Rwanda dans la province de Muyinga), l’association locale Swange explique que les couples séparés par l’exil se sont remis en ménage sans que la première union ne soit dissoute. De retour dans leur communauté d’origine, les rapatriés et les déplacés entrent en conflit avec leur époux ou épouse légitime s’opposant notamment sur des questions liées à l’accès à la propriété et la prise en charge des enfants nés hors mariage.

  • 169 Pézard Stéphanie et Florquin Nicolas, « Rapport spécial. Les armes légères au Burundi : après la pa (...)

32Une étude réalisée en 2007 a estimé que « près de 100 000 ménages burundais posséderaient des armes légères et de petit calibre169 ». La présence des armes au sein des populations civiles illustre la persistance de la méfiance au sein des populations.

  • 170 Groupe de parole, Cibitoke, novembre 2006.

Des gens continuent à être tués. Les armes pullulent dans la population. Par exemple, en zone Buhayira, lorsque tu dénonces quelqu’un, il est relâché le lendemain. Si tu n’es pas vigilant, tu risques la mort170.

33La prévalence des logiques de force tend à imposer la violence comme moyen non seulement d’accéder au pouvoir et aux ressources, mais aussi d’éviter d’être victimes d’abus et d’injustices.

34En conséquence, la vulnérabilité des populations les plus fragiles telles que les femmes, les enfants, les victimes du conflit et les minorités s’est aggravée avec le conflit et ses conséquences.

  • 171 Groupe de parole, Muyinga, octobre 2002.
  • 172 Groupe de parole, Mwaro, novembre 2007.

Je suis réfugiée, ma propriété a été vendue. Ma maison a été transformée pour que je ne la reconnaisse pas et est occupée par un autre. J'ai été devant les juges et on m’a demandé de présenter des témoins. Le seul témoin encore en vie a été tué le même jour en se rendant au tribunal et j’ai été grièvement blessé171.
Les Twas sont harcelés parce qu’ils sont minoritaires, s’ils étaient nombreux, ils auraient pu combattre en tant que groupe ethnique à partl172.

C. Logiques de survie et de sauvegarde

35Le gouvernement de Nkurunzia compte à son actif des mesures dans le secteur de l’éducation (gratuité de l’enseignement primaire et construction de nombreuses écoles) et de la santé (gratuité des soins obstétriques et des soins médicaux pour les enfants de moins de cinq ans).

  • 173 United Nation Development Program, Human Development Report 2011. Sustainability and Equity : A Bet (...)
  • 174 L’indice de développement humain est calculé en fonction de l’accès à l’éducation, à la santé et d (...)

36Si la population a très largement salué ces mesures, la situation socio-économique au Burundi demeure très préoccupante. 80 %173 de la population vit en deçà du seuil de pauvreté et, selon l'indice de développement humain174, le Burundi se place en 185e position sur 187 pays recensés.

37Dans un contexte où la situation sécuritaire et économique demeure précaire, il est difficile pour les populations comme pour les acteurs politiques de se projeter dans l’avenir. Chacun vit dans le présent et les priorités sont fixées au jour le jour.

38L’imaginaire des gens d’en bas comme des gens d’en haut est empreint de pragmatisme. Au niveau politique, il se dessine dans les arrangements et les compromis qui ont fait les Accords de paix et, au niveau des populations, il prend la forme d’un arrangement précaire basé sur une logique d’adaptation et de survie.

III. Les propositions pour se réconcilier

A. Réhabilitation des victimes et des bourreaux

39Si la réconciliation envisage le rapprochement de communautés divisées par le conflit, la restauration des liens entre les victimes et les bourreaux évoque la guérison d’une relation brisée et rongée par les ressentiments.

40Ce processus de restauration des liens entre victimes et bourreaux rencontre l’approche, évoquée en introduction, de réconciliation spirituelle. Cette démarche s’inscrit dans l’intimité morale et émotionnelle des individus. Dans le contexte burundais, elle se matérialise dans la notion de pardon.

41Cette dimension spirituelle du pardon s’exprime de manière absolue dans le pardon sacrificiel adressé par les élèves de Buta à leurs tueurs. Le 30 avril 1997, dans le dortoir du séminaire de Buta, 40 séminaristes de 18 à 22 ans ont été assassinés. Alors que les assaillants leur intimèrent l’ordre de se séparer, les séminaristes ne bougèrent pas et restèrent unis. Certains prieront pour leurs assassins avant de succomber en reprenant les paroles prononcées par Jésus sur la croix « Seigneur, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu’ils font ».

  • 175 Abel Olivier, « Ce que le pardon vient faire dans l’histoire », Esprit, no 193, juillet 1993, p. 60 (...)

42Pour pardonner, la victime doit pouvoir excuser en conscience un comportement punissable. Cette excuse en conscience marque, d’une part, une rupture avec le cycle de la vengeance et le ressentiment et, d’autre part, l'acceptation que le passé est passé, processus nécessaire pour permettre le deuil175.

43Le pardon s’exprime et se matérialise de différentes manières : un pardon individuel où la victime accepte, la perte et décide de tourner la page (réconciliation avec soi-même), un pardon interindividuel où le bourreau demande pardon à la victime et la victime accepte, un pardon collectif au niveau communautaire ou national, où des représentants de la communauté ou de la nation demandent pardon.

I. Ni politique ni anonyme

  • 176 L'accord de principe de Dar Es Salaam signé entre le Gouvernement du Burundi et le FNL en 2006 ren (...)

44La question du pardon s’est imposée dans le discours et les pratiques des politiques, et principalement du CNDD/FDD et du FNL/Palipehutu176. Le FNL propose un modèle de pardon collectif appelé « contrat social » consistant en un pacte de pardon et de réconciliation scellé entre représentants des ethnies hutues et tutsies reposant entre autres sur la reconnaissance mutuelle des torts causés à l’autre ethnie.

45Ces positions publiques des autorités s’expriment aussi dans la sphère religieuse et intime, et notamment dans les demandes de pardon posées par le président Nkurunziza lors d’offices religieux.

46En rupture avec les propositions faites par les politiques, la population rejette l’idée d’un pardon officiel. L’idée du pardon officiel est associée à la notion d’amnistie. Les communautés expliquent leur refus d’un pardon officiel en le présentant comme une injonction au pardon.

  • 177 Groupe de parole, femmes démobilisées, Ruyigi, date inconnue.

Pas d’amnistie, chaque personne doit demander son propre pardon177.

47Selon les personnes interrogées par RCN, la réconciliation ne peut être dictée par le corps anonyme de l’État mais doit être définie en fonction des besoins de la population. L’État est jugé inapte au pardon car il risque de globaliser, de faire porter la responsabilité à des identités monolithiques et d’ignorer la singularité de l’expérience du bourreau et de la victime.

48Ce postulat s’inscrit dans un contexte marqué par des tentatives avortées de réconciliation par les autorités et notamment la « Politique d’unité » initiée par le président Buyoya.

  • 178 Groupe de parole, Gitega, janvier 2008.
  • 179 Groupe de parole, Muyinga, novembre 2002.

Sous le gouvernement Buyoya, il y a eu des monuments de l’Unité mais cela n’a pas empêché que les bombes explosent178.
Au moment du multipartisme au Burundi (période correspondant à la Politique d’Unité), les hommes politiques promettaient des choses qu’ils n’avaient pas et parlaient d’utopies pour gagner la confiance du peuple et gagner les élections179.

  • 180 Cenap et Interpeace, Op. Fit., P. 9.
  • 181 Observatoir de l’action gouvernementale, Les consultations nationales au Burundi : expériences acq (...)
  • 182 Chrétien Jean-Pierre et Mukuri Melchior (dir.), op. cit.

La réconciliation officielle : l’échec de la Charte de l’unité
Suite aux massacres interethniques d’août 1988 à Ntega-Marangara, un gouvernement d’unité et une commission nationale sont mis sur pied180. La commission composée de Hutus et de Tutsis est chargée d’élaborer une charte condamnant toute discrimination ou exclusion à l’encontre d’une partie sur le seul fait de son appartenance ethnique. Dans un contexte de propagande et de contre-propagande181, la Charte de l'unité nationale est soumise à un référendum et adoptée le 5 février 1991.
En juin 1993, l’ouverture du Burundi au multipartisme permet l’organisation d’élections. Ces élections aboutissent à une alternance politique en faveur de Melchior Ndadaye, candidat du Frodebu (nouveau parti à dominante hutue). Le 21 octobre 1993, après cent jours au pouvoir, un putsch éclate à Bujumbura, le président Ndadaye est assassiné déclenchant les premières violences contre les Tutsis et des Hutus de l’Uprona182. Deux ans à peine après la signature de la Charte qui devait signer l’unité interethnique au Burundi, le pays plonge dans une guerre civile qui va durer près de douze ans et qui entraîne la mort de 300 000 personnes.

2. L’idéal d’un pardon interindividuel

  • 183 République du Burundi et Onu, op. cit., p. 52.

49La majorité de la population qui s’est exprimée insiste sur le fait que le pardon ne devrait pas être imposé ni donné de façon anonyme à des auteurs qui n’ont rien demandé et qui ne se font pas connaître à la victime. Cette opinion est confortée (bien que de manière moins tranchée) par les résultats des consultations nationales qui montrent que 72 % des Burundais souhaitent que la demande de pardon émane des auteurs des crimes contre 49 % qui soutiennent l’idée d’un pardon étatique183.

50Dans l’esprit des personnes interrogées, le pardon interindividuel représente un idéal et est envisagé comme une voie de réparation morale.

51Elles décrivent cette forme de pardon comme requérant le face-à-face de la victime et de son bourreau, l’expression d’une parole sincère symbolisée par l’aveu de l’auteur des crimes et la volonté des deux parties. L’aveu est posé comme un pré-requis et le libre consentement de la victime à accepter ou non la demande du criminel comme un droit ultime.

52Un élu local originaire de la Karuzi déclare que :

  • 184 RCN Justice & Démocratie, « Rapport de concertation avec la société civile sur la justice transiti (...)

En 1993, ma famille qui habitait à Karusi a été totalement décimée. Je n’ai reçu aucune réparation mais je suis prêt à pardonner si les bourreaux viennent vers moi et avouent leurs crimes184.

3. Les obstacles au pardon

53Malgré le fait que les personnes rencontrées s’accordent sur le principe du pardon, les initiatives sont rares.

54Le peu d’initiatives s’explique par la peur des criminels que des aveux les condamnent (à la prison ou à la vengeance des victimes) mais aussi par l’absence de bénéfice d'un aveu dans un contexte où les lois d’immunités ont permis la libération de milliers de prisonniers politiques sans prérequis.

  • 185 Groupe de parole, prison de Gitega, septembre 2003.

Il est inutile de demander le pardon car ceux qui ont demandé le pardon ont vu leur peine doublée185.

55L’impossibilité du pardon est aussi exprimée par les victimes qui mettent en avant le fait qu’elles ne peuvent pas pardonner la souffrance dont elles ont été l’objet et la perte des êtres chers.

  • 186 Groupe de parole, Bujumbura mairie, mars 2005.
  • 187 Groupe de parole, Bujumbura mairie, mars 2005.

Ils ont tué les nôtres, moi, veuve, orpheline qui ai perdu des enfants, je ne peux pas pardonner. Les images ressurgissent, je ne peux pas oublier186.
A l’heure actuelle, je ne sais toujours pas où est le cadavre de mon père. Je sais juste qu'il est mort. Je ne peux pas pardonner187.

56Enfin, certains mettent en avant le fait que le pardon ne peut pas soulager la conscience des auteurs des crimes.

  • 188 Groupe de parole, Kirundo, octobre 2002.

Même si le bourreau demande pardon, le crime l’accompagnera toute sa vie durant et il verra toujours le visage de sa victime devant lui, il entendra toujours sa dernière imploration188.

B. Espaces et temps de commémoration : se réconcilier avec les morts

57La mémoire des violences est vivace. Le passé est présent dans la mémoire et dans l’espace de vie. Les personnes interrogées connaissent et peuvent localiser les lieux de massacres et les fosses communes, parfois en précisant le nombre de dépouilles qui y sont enterrées.

  • 189 Groupe de parole, site de déplacés, Gitega, avril 2005.
  • 190 Groupe de parole, Karuzi, octobre 2006.

La plupart de nos morts n’ont pas été enterrés. Nous n’avons même pas eu le temps de faire le deuil. Maintenant partout où on va, que ce soit sur les collines on passe à côté des os des nôtres qui sont morts189.
Près du pont Ruvubu, il y a une usine de décorticage du café où ont été jetés les cadavres en 1972. L’endroit est nommé par certains « ku cibutso », c’est-à-dire « sur le mémorial » [...]. À deux kilomètres du chef-lieu de la commune de Bugenyuzi, il y a un gouffre où étaient amenés les Tutsis pour y être tués en 1993. Ce gouffre est surnommé « Kw’i komine », c’est-à-dire « à la commune » car on disait aux Tutsis qu’on les amenait à la commune190. » (Karuzi, octobre 2006).

58L’absence de cérémonie de deuil et de sépulture pour les morts oblige la coexistence des morts avec les vivants.

  • 191 Groupe de parole, Gitega, janvier 2008.

Quand quelqu’un perd un membre de sa famille et que le deuil n’est pas organisé, c’est comme s’il restait en vie191.

59La présence des morts hante les lieux et marque les pratiques des survivants.

  • 192 Groupe de parole, Bururi, juillet 2008.

À l’époque, ma mère mangeait des ndagala. Mais après la mort de mon frère, elle n’en a pas plus mangé. Elle pensait que son fils avait été jeté dans la rivière et qu’il avait été mangé par ces poissons192.

  • 193 Barancira Sylvestre, « Deuils et rituels funéraires depuis la crise d’octobre 1993 au Burundi ». in(...)

Clôture du deuil et rituel funéraire193
« Au cours du mois d’août 2000, le médecin provincial de Kayanza signale l’apparition d’une épidémie de troubles du comportement chez des jeunes filles âgées de 10 à 15 ans du site de personnes déplacées de Gikomero en commune Rango.
« Les jeunes filles tombaient par terre, étaient animées de contorsions spectaculaires et proféraient des propos mystérieux dans un état second, se relayant les unes les autres pour entrer en crise devant des adultes sidérés qui faisaient cercle autour d’elles.
« Les faits étaient rapidement médiatisés à la radio et à la télévision, créant un véritable événement national et obligeant le ministre de la Santé publique à réagir.
« L'entretien avec les populations déplacées relevait une problématique de mort, de souffrance et de deuil inachevé dans cette communauté rescapée des crimes de génocide qui ont frappé les Tutsis du Burundi en 1993.
« Le psychiatre consulté n’a pas prescrit de médicament psychotrope, mais a mis en scène une assemblée thérapeutique pour aider la communauté traumatisée à se restructurer à travers une alliance-réconciliation entre les vivants et les esprits des défunts désormais apaisés. »

60Si les populations tendent à mettre le politique à distance des initiatives de réconciliation et de pardon entre les victimes et les bourreaux, elles affirment son rôle dans la commémoration des morts.

  • 194 Cenap et Interpeace, op. rit., p. 26-27.
  • 195 République du Burundi et Onu, op. cit., p. 52.

61Actuellement, les lieux de commémoration sont disputés. Il existe des moments et des lieux pour honorer les morts tutsis et des moments et des lieux pour honorer les morts hutus. En conformité avec les prescrits des Accords d’Arusha, la majorité de la population demande que l’on construise un monument unique sans distinction d’ethnie. Ce constat est semblable à celui établi par le CENAP dans son travail sur le traitement du passé194 et aux résultats des consultations nationales qui affirment que près de 91 % des Burundais soutiennent l’idée de la construction de monuments à la mémoire des victimes195.

  • 196 Groupe de parole, Kirundo, septembre 2008.
  • 197 Groupe de parole, Bururi, juillet 2008.

Le Président de la République doit fixer une unique date de rencontre autour d’un seul monument en l’honneur de toutes les victimes196.
J’estime qu’il devrait y avoir une et une seule date afin de prier en mémoire des disparus, y compris les chefs d’Etat qui sont morts. Mais, ces monuments exigeraient beaucoup de moyens197.

62Toutefois, cette demande est contrebalancée par le fait que la construction d’un monument risque d’être coûteux et que les priorités actuelles sont le développement économique et social. Par ailleurs de nombreux participants relèvent la difficulté de commémorer alors que les violences persistent.

  • 198 République du Burundi et Onu. op. cit., p. 52.

63Au-delà de la construction d'un monument pour la commémoration de l’ensemble des victimes, le traitement des morts devra aussi inclure des mesures pour répondre aux besoins spécifiques des proches des victimes pour identifier et ré-inhumer les restes humains. Cette demande est soutenue par 83 % des populations enquêtées dans le cadre des consultations nationales198. En janvier 2012, un projet d’infrastructure routière a provoqué une vive polémique du fait que le tracé de la route risquait de détruire des fosses communes.

64La gestion des dépouilles mortelles devra prendre en compte la culture burundaise pour définir un traitement approprié. L’initiative de pardon à Karuzi décrite précédemment, montre une re-symbolisation d’une fosse commune où les criminels, eux-mêmes, ont délimité la fosse pour que les gens ne piétinent pas l’endroit et y ont planté des fleurs pour honorer la mémoire des personnes qui sont enterrées là.

C. Écrire et transmettre l’histoire : restaurer le lien avec le passé

  • 199 Cenap et Interpeace, op. cit., p. 15.

65La question de l'écriture de l’histoire est en gestation depuis quinze ans. « En 1997, un projet initié par l’Unesco visait à « Écrire l’histoire du Burundi ». En 2000, le projet a connu un regain d’intérêt au moment de la signature des Accords d’Arusha dont la mise en application a abouti à la création d’un comité de réécriture de l’histoire. L’accord de principes signé en 2006 à Dar Es Salaam entre le gouvernement du Burundi et le FNL-Palipehutu prévoit de son côté la mise sur pied d’une commission d’experts qui aura aussi pour mission de réécrire l’histoire du Burundi. Ce n’est qu’en 2008 qu’une entreprise de grande envergure est lancée avec la mise en place effective du comité scientifique de réécriture de l’histoire du Burundi. Les objectifs du projet sont de collecter et d’interpréter objectivement les faits, en particulier ceux qui sont sujets à controverses, écrire une Histoire de référence à enseigner dans les écoles, qui participe en outre à la réconciliation nationale. Mais les travaux du comité n’ont pas pu continuer, pour cause d’autres priorités dont les élections, le rapatriement des réfugiés burundais et la démobilisation des combattants199. »

66Actuellement, l’histoire enseignée dans les établissements scolaires reste muette sur les périodes de violence et les crises politiques que le pays a connu. Le professeur s’appuie sur un manuel qui a été conçu par les bureaux pédagogiques et les enfants n’ont pas de livre. Dans ce manuel, la période monarchique et la période coloniale sont largement décrites mais, à partir de l’indépendance en 1962, le manuel se limite à présenter une chronologie où les faits marquants sont énumérés (1962 : indépendance ; 1965 : assassinat du Premier ministre Pierre Ngendandumwe ; 1966 : Ière république dirigée par Micombero ; 1972 : la crise).

67Silence ou histoire partisane par les familles

68Traditionnellement, la transmission de l’histoire familiale passe dans le dialogue mère-fille d’un côté et le dialogue père-fils de l’autre. Le conte remplit une fonction éducative importante en permettant la transmission des valeurs de la société. Dans le contexte des violences politiques, les parents paraissent avoir perdu cette capacité de transmettre. Cette situation a été renforcée par l'institutionnalisation du silence par les autorités.

69En contraste avec ces pratiques de dissimulation, les périodes marquées par un regain de tensions et des violences se sont avérées propices à la transmission d’histoires partisanes. L’histoire qui est alors transmise puisent dans les « vérités communautaires » et portent la volonté de mobiliser les esprits dans l’effort de guerre.

  • 200 Entretien équipe RCN, Bujumbura mairie, mars 2006.

Les gens ont du mal à parler de ces conflits en temps de paix. Les parents ou les grands frères en parlent surtout pendant les crises, comme en 1972 ou en 1988. Mais d’une façon très négative, on dit par exemple « ceux-là, ils sont de telle ethnie, il faut les haïr »200.

70Le spectacle Burundi Simba Imanga met en scène un jeune garçon qui apprend les circonstances de la mort de son père par son oncle alors que sa mère lui avait caché les faits. En réaction au silence de sa mère et aux paroles de haine de son oncle, il rejoint la rébellion pour « venger son père que les Tutsis ont tué ». En réaction à cette scène, les mères expriment leur désir d’informer leurs enfants sur l’histoire et particulièrement les veuves de guerre qui ont eu tendance à cacher les circonstances du décès de leur mari à leurs enfants.

71Les spectateurs reconnaissent que la pièce montre une histoire non partisane et qu’il est important de parler de l’histoire pour éviter la reproduction des violences. Malgré cela, de nombreux parents se sentent incapables de transmettre une histoire impartiale et demandent à un tiers ou à l’État de l’enseigner.

  • 201 Groupe de parole, Karuzi, avril 2008.

La majorité des enfants ne sont pas informés par leurs parents. Ils sont informés par les gens de l’extérieur. Chacun devrait savoir la nécessité de parler du passé aux enfants mais les explications devraient être données sans côté penchant201.

72Toutefois, cette demande laisse transparaître des attentes parfois démesurées et une volonté de fixer l’histoire de manière définitive.

  • 202 Groupe de parole, juges des tribunaux de résidence, Bujumbura, février 2010.

Nous avons besoin de connaître la vérité sur tout ce qui s’est passé. Que l’histoire du Burundi soit bien écrite sans que nous ressentions un parti pris et ainsi nous saurons l’origine du conflit ainsi que ses commanditaires202.

73Dans le cas du Burundi, l’histoire est aujourd’hui convoquée pour réconcilier les Burundais. Plus encore, face aux carences du système judiciaire, les populations semblent attendre que les historiens soient les arbitres dans les controverses qui les divisent. Dans une société où les justiciables ne reconnaissent plus aux juges la capacité de trancher équitablement, on demande à l’historien d'exercer une magistrature.

Histoire et justice : distinguer la vérité historique et la vérité judiciaire
La vérité judiciaire se rapporte à une vérité sur un moment et un fait donné. Elle renseigne sur un temps immobile « la vérité d’un acte criminel ». À la différence de l’histoire, la vérité des tribunaux est irrévocable (à l’exception du cadre étroit d’un système de recours). La justice tranche et impose la vérité au nom de l’autorité de la chose jugée. Le juge rend une sentence. Mais la vérité du juge est relative et subordonnée à une signification normative antérieure « la qualification des faits ». Cette vérité sert à garantir la paix sociale par le règlement des conflits.
Toutefois, les frontières entre la fonction du juge et celle de l’historien sont parfois ténues : l’historien remet en cause les vérités judiciaires, le juge soumet l’histoire aux lois en établissant les vérités que l’on ne remet pas en question (lois condamnant le négationnisme) ou en invitant les historiens à la barre pour dire « la vérité, toute la vérité, rien que la vérité ».

D. Dialogue intercommunautaire : penser ensemble le futur

74Les spectateurs qui ont assisté aux représentations théâtrales demandent que RCN Justice & Démocratie parle plus de la sortie de crise et de la construction de la paix. Ils réclament un nouveau spectacle qui apporterait des réponses et servirait de base à de nouvelles valeurs. Ils voudraient qu’on leur montre la possibilité d’un avenir autre.

  • 203 Groupe de parole, Gitega, mars 2007.

Il faudrait un autre spectacle qui montre comment les choses vont se terminer, que ce qui a manqué éclate au grand jour et que ce qui s’est passé s’arrête203.

1. Entre attentes et déception : l’impossible futur

75Les Accords de paix signés entre les protagonistes en conflit ont permis des avancées considérables, et notamment la fin des hostilités et l'organisation d’élections non violentes en 2005 et en 2010.

  • 204 Pouligny Béatrice. Chesterman Simon et Schnabel Albrecht (dir.), After Mass Crime. Rebuilding Stat (...)

76Toutefois, les espoirs portés par la sortie de la guerre civile oscillent entre attentes et déceptions. La population dénonce les pratiques d’accès et de conservation du pouvoir par les autorités (clientélisme, corruption, manipulation des appartenances ethniques). La population déclare que la pauvreté, engendrée par ces pratiques, tend à entretenir la haine et la violence, plaçant la question du développement économique au cœur du processus de reconstruction et de « démobilisation des esprits204 ».

  • 205 88 % de la population burundaise vit en milieu rural. United Nations Development Program, op. cit.
  • 206 Ntampaka Charles et Mansion Aurore, op. cit., p. 6.

77Dans le processus de reconstruction économique et sociale, la problématique foncière est cruciale. « Entre développement économique et paix sociale, le foncier est aujourd’hui une question déterminante pour la survie d’une très grande majorité de Burundais205 vivant exclusivement de la terre et de ses ressources, mais également pour l’intégration de centaines de milliers de réfugiés et déplacés206 ».

  • 207 Nee Ann et Uvin Peter, op. cit., p. 82.

78L'étude réalisée par Uvin établit que les populations rurales considèrent que leur situation s’est dégradée en comparaison à la situation de leurs parents à cause de la guerre mais aussi du fait du réchauffement climatique et de la pression démographique207. Cette donnée montre que la guerre n’a pas occulté la question économique qui reste primordiale pour les populations burundaises.

79Malgré l’acuité des constats et l’urgence de la situation, les populations peinent à imaginer des solutions.

  • 208 Groupe de parole. Muramvya, août 2004.

Le voyage dans l’obscurité et le brouillard est bel et bien le propre des Burundais depuis l'indépendance. Le politicien a toujours tâtonné. Malheureusement, le peuple entier a été entraîné dans ce voyage incertain au milieu de l’obscurité208.

2. Le temps et le dialogue

  • 209 Groupe de parole, camps de réfugiés Mtabila-Muyovizi, Tanzanie, août 2005.

Je crois que le procès est en délibéré dans la conscience de chacun. J'espère qu’un jour nous apporterons la réponse ensemble209.

80S'appuyant sur le « vivre ensemble » que symbolise la mixité de la troupe et la reconnaissance mutuelle des violences passées véhiculée par les pièces de théâtre, les groupes de parole offrent un espace de cohabitation qui permet de penser ensemble le futur et d’amorcer une réconciliation socio-psychologique.

  • 210 Derrida Jacques, « Le siècle et le pardon » dans Le monde des débats, Paris, décembre 1999.

81Pour Derrida « Dès que la victime « comprend « le criminel, dès qu’elle échange, parle, s’entend avec lui, la scène de la réconciliation a commencé [...]. Même si je dis « je ne te pardonne pas « à quelqu’un qui me demande pardon, mais que je comprends et qui me comprend alors un processus de réconciliation a commencé, le tiers est intervenu.210 »

  • 211 Lederach Paul-John, Building Peace : Sustainable Reconciliation in Divided Societies, United States (...)

82A l’instar des groupes de parole mis en place par RCN Justice & Démocratie, des organisations comme MIPAREC, le CENAP ou encore SFCG ont développé des cadres de concertation et de dialogue ethniquement et socialement mixtes. Ni représentants des autorités officielles, ni membres des communautés en conflit, ces organisations que John-Paul Lederach211 appelle « acteurs intermédiaires » se placent à la jonction du local et du national. Ils connaissent les réalités des populations affectées par les conflits mais ne sont pas affectés directement par les enjeux du conflit ni leurs conséquences. Par ailleurs, ils ont accès aux sphères décisionnelles sans devoir se soumettre aux discours et aux positions de ces autorités. Cette position de tiers leur permet de questionner les croyances et les discours des acteurs locaux et nationaux et d’aider à envisager des solutions innovantes, en rupture avec le passé.

83Dans un contexte où l’espoir a été rongé par la méfiance, les cadres de concertation entre communautés et groupes en conflit ouvrent la voie à une autre parole qui dépasse les identités de conflit et de haine.

84Cependant le processus long et complexe de la réconciliation socio-psychologique nécessite de répéter ces cadres de concertation en intégrant la diversité des groupes en conflit. En effet, la guerre a créé de nouvelles lignes de clivages et continue à morceler la société burundaise : réfugiés versus déplacés, populations des collines versus déplacés ou réfugiés, combattants versus civils, autorités versus citoyens, jeunes versus vieux ou encore hommes versus femmes.

  • 212 Lederach Paul-John, op. cit., p. 39.

Les pluriels de la réconciliation
L’analyse des initiatives de réconciliation et des attentes des populations permet de construire un modèle opérationnel des mesures de réconciliation prévues dans les Accords d’Arusha. Ce modèle s’inspire de la pyramide décisionnelle conçue par Lederach212. Elle s’organise à trois niveaux autour de trois catégories d’acteurs :
le rôle des autorités nationales (politique, militaire et religieuse). Jouissant d’une autorité officielle et d'une large sphère d’influence, les autorités officielles s’imposent comme les plus aptes à assurer la mise en place de mesures de réconciliation au niveau structurel (réformes des institutions, du secteur de sécurité et de l’économie) et symbolique (construction de monuments commémoratifs, enseignement de l’histoire) ;
le rôle des acteurs intermédiaires (société civile, universitaires, chefs religieux, etc.). En lien avec les autorités supérieures mais ont aussi les populations à la base, leur position de tiers leur permet de dépasser les lignes de clivages traditionnels, de questionner le système et d’ouvrir l’avenir. Dans le processus de réconciliation, ils interviennent principalement dans les aspects socio-psychologiques en initiant des actions visant au changement des croyances, des attitudes, des motivations et des émotions (éducation à la paix, dialogue intercommunautaire, dialogue autorités/citoyens) ;
le rôle des leaders locaux (autorités politico-administratives, associations, enseignants, prêtres/pasteurs, etc.). Partageant le quotidien des communautés et une expérience commune du conflit, les leaders locaux s’imposent comme les plus crédibles et les plus actifs dans le processus spirituel de la réconciliation (pardon et réhabilitation des victimes et des bourreaux). Ces acteurs s’appuient sur une connaissance intime des acteurs et des enjeux locaux, et offrent un accompagnement sur le long-terme des communautés.

Conclusion

Pluralité des pratiques : ouvrir le temps et l'espace

85La contextualisation des notions de vérité, de justice et de réconciliation révèle leur complexité et les liens étroits que ces notions nourrissent avec l’histoire, la culture, les discours et les pratiques des politiques et des communautés.

86Les données collectées par RCN Justice & Démocratie permettent aussi d’affirmer que, malgré les contraintes, les populations burundaises ont su pu inventer de nouveaux espaces, de nouveaux temps et de nouvelles pratiques pour l’élaboration d’autres formes de justices transitionnelles

Refonder une nouvelle société : l’agir présent

87Si la justice transitionnelle s'intéresse aux violences passées, les mécanismes à mettre en place devront aller au-delà en permettant de penser un nouveau projet de société en rupture avec les identités de mort et de vengeance et porteur d’identités de vie.

  • 213 Abel Olivier, op. cit., p. 70-72.

88Pour empêcher que la peur du passé n’entrave l’action présente ou que son déni ne provoque de nouvelles violences, le Burundi et les Burundais devront établir un juste équilibre entre une mémoire vivante et un agir présent213. Ce processus est fondamental pour la génération à venir : en disant le passé, l’avenir des enfants est libéré de la responsabilité du passé et ils peuvent vivre autre chose.

  • 214 Groupe de parole, jeune, Makamba, octobre 2005.

Nous entendons parler des histoires d’ethnies mais quand j’essaie d’analyser, il est impossible de différencier un Hutu d’un Tutsi. Il est donc souhaitable que ces catégories disparaissent pour qu’un enfant qui naît sache seulement qu’il est être humain et pas de telle ethnie214.

Fig. 1 Colloque « Justices transitionnelles », 28 mars 2012

Fig. 2. - Représentation théâtrale en province de Ngozi, février 2008

Fig. 3. - Représentation théâtrale en province de Ngozi, février 2008

Fig. 4. - Représentation théâtrale en province de Gitega, commune de Ryansoro, janvier 2008

Fig. 5. - Représentation théâtrale en province de Ruyigi, octobre 2006

Fig. 6. - Public d'une représentation théâtrale à Bubanza, décembre 2006

Fig. 7. - Groupe de parole organisé à Bubanza, décembre 2006

Fig. 8. - Groupe de parole organisé à Bubanza, décembre 2006

Notes

147 Accords d’Arusha pour la Paix et la Réconciliation au Burundi en date du 28 août 2000, protocole I, chapitre II, article 5.

148 La Constitution promulguée en mars 2005 définit un système de partage de pouvoir afin d’assurer la représentation des différentes ethnies et forces politiques au sein des institutions politiques et de l’administration publique, et l’accord d’Arusha précise les modalités de réforme des services de sécurité.

149 Rosoux Valérie, « Reconciliation as a peace-building process : scope and limits », in J. Bercovitch, V. Kremenyuk and W. Zartman (ed.), Handbook of Conflict Resolution. Sage Publications, Londres, 2008, p. 543-563.

150 Entretien femme, Ngozi, 2008.

151 Groupe de parole, Kirundo, septembre 2008.

152 Groupe de parole, Muyinga, 2010.

153 Ministry for Peace and Reconciliation under the Cross.

154 Bugendana, Nyabihanga, Gitega, Mutaho, Rutegama, Ruhororo, Butezi, Shombo, Ruyigi, Itaba et Butaganzwa.

155 « Au Burundi, l’Église tente de conjurer la guerre », La Croix, Paris, 4 octobre 2009.

156 Unhcr, « Profil d’opération 2012 - Burundi. Environnement opérationnel », site de l'UNHCR, http://www.unhcr.fr/cgi-bin/texis/vtx/page?page=4aae621d577 (page consultée le 25 mai 2012).

157 Groupe de parole, camp de déplacés, Gitega, avril 2005.

158 International Refugee Rights Initiative et Rema Ministries, « Résistances au rapatriement : la lutte des réfugiés burundais pour rester en Tanzanie », septembre 2011, p. 9-10

159 International Refugee Rights Initiative et Rema Ministries, op. cit.

160 Parque Véronique et Nindorera Louis-Marie, « L’accord de paix d’Arusha au Burundi : quel avenir ? », dans Reyntjens Filip et Marysse Stefaan (dir.), op.cit., p. 18.

161 Entretien femme déplacée, dans Laurent Philippe, « Burundi, Simba Imanga : rapport de création », Bruxelles, juillet 2008.

162 Groupe de parole, prison de Gitega, septembre 2003.

163 Groupe de parole, ex-FAB, Bujumbura mairie, avril 2005.

164 Groupe de parole, camps de réfugiés de Mtabila-Muyovizi, Tanzanie, août 2005.

165 Nee Ann et Uvin Peter, op. cit., p. 149.

166 Groupe de parole, université, Gitega, juillet 2008.

167 Groupe de parole, université, Ngozi, juin 2008.

168 Human Rights Watch, « Closing Doors ? The Narrowing of Democratic Space in Burundi », novembre 2010 ; Human Rights Watch, « "We’ll Tie You Up and Shoot You". Lack of Accountability for Political Violence in Burundi », mai 2010.

169 Pézard Stéphanie et Florquin Nicolas, « Rapport spécial. Les armes légères au Burundi : après la paix, le défi du désarmement civil », Small Arms Survey et Ligue Iteka, Genève, août 2007, p. 2

170 Groupe de parole, Cibitoke, novembre 2006.

171 Groupe de parole, Muyinga, octobre 2002.

172 Groupe de parole, Mwaro, novembre 2007.

173 United Nation Development Program, Human Development Report 2011. Sustainability and Equity : A Better Future for All, UNDP, New York, 2011.

174 L’indice de développement humain est calculé en fonction de l’accès à l’éducation, à la santé et du niveau de revenu.

175 Abel Olivier, « Ce que le pardon vient faire dans l’histoire », Esprit, no 193, juillet 1993, p. 60-72.

176 L'accord de principe de Dar Es Salaam signé entre le Gouvernement du Burundi et le FNL en 2006 renomme la Commission Vérité et Réconciliation en Commission Vérité, Pardon et Réconciliation.

177 Groupe de parole, femmes démobilisées, Ruyigi, date inconnue.

178 Groupe de parole, Gitega, janvier 2008.

179 Groupe de parole, Muyinga, novembre 2002.

180 Cenap et Interpeace, Op. Fit., P. 9.

181 Observatoir de l’action gouvernementale, Les consultations nationales au Burundi : expériences acquises, défis et stratégies pour la mise en place des mécanismes de justice transitionnelle, Bujumbura, février 2009, p. 47.

182 Chrétien Jean-Pierre et Mukuri Melchior (dir.), op. cit.

183 République du Burundi et Onu, op. cit., p. 52.

184 RCN Justice & Démocratie, « Rapport de concertation avec la société civile sur la justice transitionnelle », décembre 2011.

185 Groupe de parole, prison de Gitega, septembre 2003.

186 Groupe de parole, Bujumbura mairie, mars 2005.

187 Groupe de parole, Bujumbura mairie, mars 2005.

188 Groupe de parole, Kirundo, octobre 2002.

189 Groupe de parole, site de déplacés, Gitega, avril 2005.

190 Groupe de parole, Karuzi, octobre 2006.

191 Groupe de parole, Gitega, janvier 2008.

192 Groupe de parole, Bururi, juillet 2008.

193 Barancira Sylvestre, « Deuils et rituels funéraires depuis la crise d’octobre 1993 au Burundi ». in Colloque international : justice en période de post-conflits, Bujumbura, Source du Nil, du 20 au 22 septembre 2005, p. 4.

194 Cenap et Interpeace, op. rit., p. 26-27.

195 République du Burundi et Onu, op. cit., p. 52.

196 Groupe de parole, Kirundo, septembre 2008.

197 Groupe de parole, Bururi, juillet 2008.

198 République du Burundi et Onu. op. cit., p. 52.

199 Cenap et Interpeace, op. cit., p. 15.

200 Entretien équipe RCN, Bujumbura mairie, mars 2006.

201 Groupe de parole, Karuzi, avril 2008.

202 Groupe de parole, juges des tribunaux de résidence, Bujumbura, février 2010.

203 Groupe de parole, Gitega, mars 2007.

204 Pouligny Béatrice. Chesterman Simon et Schnabel Albrecht (dir.), After Mass Crime. Rebuilding States and Communities, United Nations University, New York, 2007, p. 5.

205 88 % de la population burundaise vit en milieu rural. United Nations Development Program, op. cit..

206 Ntampaka Charles et Mansion Aurore, op. cit., p. 6.

207 Nee Ann et Uvin Peter, op. cit., p. 82.

208 Groupe de parole. Muramvya, août 2004.

209 Groupe de parole, camps de réfugiés Mtabila-Muyovizi, Tanzanie, août 2005.

210 Derrida Jacques, « Le siècle et le pardon » dans Le monde des débats, Paris, décembre 1999.

211 Lederach Paul-John, Building Peace : Sustainable Reconciliation in Divided Societies, United States Institute of Peace Press, Washington, 1997.

212 Lederach Paul-John, op. cit., p. 39.

213 Abel Olivier, op. cit., p. 70-72.

214 Groupe de parole, jeune, Makamba, octobre 2005.

Table des illustrations

Légende Fig. 1 Colloque « Justices transitionnelles », 28 mars 2012
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Légende Fig. 2. - Représentation théâtrale en province de Ngozi, février 2008
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Légende Fig. 3. - Représentation théâtrale en province de Ngozi, février 2008
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Légende Fig. 4. - Représentation théâtrale en province de Gitega, commune de Ryansoro, janvier 2008
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Légende Fig. 5. - Représentation théâtrale en province de Ruyigi, octobre 2006
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Légende Fig. 6. - Public d'une représentation théâtrale à Bubanza, décembre 2006
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Légende Fig. 7. - Groupe de parole organisé à Bubanza, décembre 2006
URL http://books.openedition.org/pusl/docannexe/image/25658/img-7.jpg
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Légende Fig. 8. - Groupe de parole organisé à Bubanza, décembre 2006
URL http://books.openedition.org/pusl/docannexe/image/25658/img-8.jpg
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