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Chapitre 2. Les pluriels de la vérité

p. 49-74


Texte intégral

1Ce chapitre ambitionne de partager les constats et les leçons apprises des groupes de paroles animés par RCN Justice & Démocratie.

2L’intérêt de cette analyse réside notamment dans le fait que les propos recueillis comme les méthodes utilisées lors des groupes de parole présentent des caractéristiques similaires à celles offertes par le cadre d'une Commission Vérité et Réconciliation.

3Ce chapitre s’organise autour de deux axes. Dans un premier temps, il présente la relativité et la complexité des vérités portées par les communautés burundaises. Et, dans un deuxième temps, il présente les enseignements tirés de la méthodologie utilisée lors des groupes de paroles avec l’objectif de renseigner les activités à venir de la Commission Vérité et Réconciliation.

I. La vérité dans le contexte burundais : les pluriels de la vérité

4Dans le langage courant, la vérité est la « qualité par laquelle les choses apparaissent telles qu'elles sont » (Littré), « l’adéquation entre la réalité et l’homme qui la pense » (Larousse), ou encore « la conformité d’un récit avec un fait » (Académie française).

5Les rapports des activités menées par RCN établissent l’hétérogénéité des récits et des discours des populations burundaises sur l’histoire de leur pays et plus spécifiquement sur l’histoire des violences que le Burundi a connues. D’un groupe ou d’un individu à un autre, les vérités historiques du Burundi diffèrent.

6A la différence de l'historien qui cherche à établir une connaissance distanciée avec une visée universelle, la vérité portée par les communautés est partiale et sélective. Cette vérité narrative se distingue de la vérité historique et de la vérité judiciaire.

Les différentes catégories de vérité
La vérité narrative ou subjective est plurielle. Elle est la lecture d’un individu (ou d’un groupe) sur son expérience. Elle est traversée par des émotions et des représentations sociales, et se confond avec la notion de mémoire. Son objectif réside essentiellement dans la construction ou le maintien de l’identité d'un individu ou d’un groupe. Elle est par nature subjective et faillible.
La vérité historique a une vocation scientifique. Elle est une reconstruction savante et abstraite du passé. L’objectif de la vérité historique est la connaissance et l’intelligibilité du passé. La vérité historique est encline à délimiter un savoir durable, même si elle est susceptible d’être révisée par d’autres historiens.
La vérité judiciaire se rapporte à une vérité sur un moment et un fait donnés. Elle détermine la vérité d’un acte criminel. La justice tranche et impose la vérité au nom de l’autorité de la chose jugée. Son objectif est de garantir la paix sociale par le règlement des conflits. La vérité des tribunaux est en principe irrévocable.

7Trois principaux facteurs permettent d’expliquer la pluralité des vérités narratives portées par les populations. Ces facteurs sont politiques, sociaux et psychologiques, et sont intimement liés aux enjeux du conflit burundais.

A. Vérité politique et déni de mémoire

8Le discours politique des autorités burundaises est marqué par l’histoire des violences que le pays a connues. La falsification, la globalisation ou l’effacement de faits historiques servent le processus d’accès et de maintien au pouvoir en s’appuyant notamment sur l’exacerbation des appartenances ethniques. Les violences commises par certains sont attribuées à un groupe ethnique dans son ensemble.

9Plus que la falsification ou la globalisation de faits historiques, le Burundi est marqué par le silence que les autorités officielles ont imposé sur les crimes perpétrés au Burundi, et tout particulièrement sur les massacres de 197218.

10L'histoire de la crise de 1972 « Ikiza » (« le fléau ») est faite de hiatus et d’oublis : une absence de corps, de veuves, de deuil. Le nombre de morts est contesté. Suivant les sources, le nombre varie de 80 000 à 300 000 morts. Les lieux où les corps ont été enterrés sont mal connus.

11Les personnes interrogées sur les événements de 1972 racontent les camions qui sont venus chercher leurs proches qui ne sont jamais revenus. Le deuil est refusé aux veuves qui n’ont pas le droit de pleurer ceux que l’on nomme des traitres.

En 1972, j’avais 15 ans. Mon père a été enlevé. Avant de partir, je lui ai demandé où il allait et il m’a répondu qu’il allait transmettre le rapport au représentant provincial. Depuis ce jour je ne l’ai jamais revu.
Quand on ramassait les Hutus, il n’y avait pas de résistance puisque la population n'était au courant de rien.
Quand ma mère est partie rendre visite à mon père incarcéré, on lui a dit qu’on ne l’a pas vu.
Le véhicule utilisé était appelé « pfakurira » (« montez seulement »), La majorité de ceux qui y montaient partaient sans connaître leur destination.
En 1972, on observait surtout des enlèvements de Hutus. Les militaires venaient, les prenaient et les tuaient. Personne ne savait où ils allaient les enterrer.
En 1972 au mois d’avril, la guerre battait son plein. Au bord de la rivière Ruvubu, on a rencontré un camion qui y déversait les cadavres. Quand les militaires nous demandaient ce que l’on voyait, nous devions répondre comme suit « Ils sont en train de bâtir l’unité et la paix ».
Il y a des enfants que leur mère appelle Misigaro (« celui qui est resté dans le ventre19 »). Quand on demande aux mères d’expliquer pourquoi on l’appelle ainsi, elles te répondent que « tu avais un père mais on est venu le prendre et qu’il n’est jamais revenu20 ».

12Ce silence a durablement marqué les comportements des Burundais sur leur histoire. L'histoire est taboue et les gens hésitent encore à en parler.

13En réaction à ce silence, certains groupes vont imposer le souvenir. A Cibitoke, les populations ont témoigné du fait que les Forces nationales de libération (FNL) leur demandaient de se raser les cheveux en signe de deuil pour les morts de 1972 (se raser les cheveux est un rituel de deuil dans la tradition burundaise).

En zone Gasenyi, à Ngoma, il y a eu des gens qui se sont rasés la tête en signe de deuil des leurs, tués depuis longtemps. L’année 1991 a vu l’entrée du Palipehutu [...]. A ce moment-là, celui qui ne voulait pas se faire raser la tête était rasé de force, on faisait même descendre les gens des bus21.

14En se rasant les cheveux, les populations marquaient ainsi leur appartenance à l'ethnie hutue (victime des massacres de 1972), leur opposition aux autorités qui leur avait refusé le deuil et leur soutien au mouvement armé FNL.

B. Vérité communautaire et construction des identités

15Pour les populations burundaises que nous avons rencontrées, la vérité des communautés sur les conflits est tronquée selon les lignes d’appartenance ethnique. Il existe une histoire tutsie et une histoire hutue. Ces vérités se sont construites en réaction aux épisodes violents que le pays a connus creusant progressivement un fossé entre les Hutus et les Tutsis. Elles sont marquées par la haine de l’autre et les rancœurs, et sont enracinées au plus profond du subconscient.

Quelle vérité allons-nous révéler puisque qu'il existe une vérité hutue et une vérité tutsie22 ?

16La vérité communautaire sert à la construction et au maintien des identités : une identité de discrimination associée à un sentiment d’infériorité pour les Hutus et une identité de minorité associée à un sentiment d’insécurité pour les Tutsis.

17L’identité hutue est marquée par un sentiment d’injustice et de discrimination. Cette perception s’inscrit dans l’historiographie coloniale. En effet, l'utilisation des représentations raciales par les colons et les missionnaires a imposé le mythe d'une supériorité des Tutsis23. Cette idée s’est matérialisée dans une politique d’exclusion où l'accès des Hutus au pouvoir et à l’éducation a été limité et, dans le traumatisme de 1972 qui a vu la mort de centaines de milliers de Hutus appartenant à l’élite.

18Même si les Tutsis ont occupé la présidence et contrôlé les forces armées de 1966 à 1993, le sentiment d'insécurité domine. Cette perception est liée au fait qu'ils sont minoritaires (les Tutsis sont estimés à 14 % de la population nationale contre 85 % de Hutus). Par ailleurs, le pouvoir était circonscrit à une frange réduite de la population24, s’appuyait sur des logiques clientélistes et n’offrait donc pas une garantie de protection à l'ensemble des Tutsis. Enfin, le sentiment d’insécurité est entretenu par la récurrence et l’importance des violences contre les Tutsis au Burundi et dans la sous-région et notamment la révolution sociale25 de 1959, le génocide de 1994 au Rwanda et les massacres de 1993 au Burundi. Les massacres de 1993 contre les Tutsis, les représailles de l’armée et les violences interethniques qui ont suivi ont entraîné la mort de centaines de milliers de Burundais (le nombre de morts pour cette période est estimé à 300000 personnes dont une majorité de Tutsis).

19Ces identités sont relayées par les membres des deux communautés dans les qualificatifs qu’ils attachent à l’autre groupe26 et participent à la construction de vérités communautaires tronquées. Chaque groupe revendique son statut de victime et rejette le statut d'agresseur sur l’autre groupe.

C. Vérité individuelle et contrôle de la parole

20Dans le contexte burundais, les vérités individuelles sont profondément marquées par le déni du crime par les politiques, les complots politiques et la méfiance entre les différents groupes ethniques. Ce contexte a favorisé des pratiques de dissimulation et du secret.

Il est difficile de connaître la vérité car elle est intime à chaque individu et personne ne peut la lui extorquer27.

21Ces pratiques sont renforcées par une culture qui valorise le contrôle des émotions28. À l’image de ce proverbe burundais « Les larmes d’un homme coulent dans le ventre », l’expression des émotions chez les hommes burundais est perçue comme une faiblesse.

22De même, au sein des familles, face à la violence extrême et au chaos, les familles hésitent à parler de ce qu’ils ont vécu avec leurs enfants.

23Par le silence, les parents souhaitent protéger l’avenir de leur enfant en s’assurant qu'il perpétue la bonne tradition familiale et qu'il évite la mauvaise.

Moi je ne peux rien dire à mes enfants car, je réalise que je serais en train de semer une mauvaise graine en eux29.

24Le silence est aussi une manière de protéger la famille en évitant que le « secret franchise la porte ». Mais aussi en évitant de révéler une histoire qui pourrait porter le discrédit sur la famille ou au contraire susciter des réactions de vengeance.

Nous avons la même ethnie que nos enfants, parler du passé équivaut à parler de nous-mêmes et à nous culpabiliser ou nous trahir auprès d’eux30.

Une définition contextualisée de la vérité au Burundi
Les récits et les discours des populations burundaises sur l’histoire des violences au Burundi sont pluriels. Trois facteurs principaux permettent d'expliquer la pluralité de ces vérités.
— La vérité politique est marquée par l’exacerbation des clivages politico-ethniques et le silence que les autorités officielles ont imposé sur les crimes perpétrés au Burundi.
— Au niveau des communautés, il existe une vérité tutsie et une vérité hutue où chaque groupe revendique son statut de victime et rejette le statut d’agresseur sur l’autre groupe.
— Au niveau individuel, les Burundais ont développé des pratiques de dissimulation et de secret pour se protéger d’identités meurtrières.

D. La vérité de la Commission Vérité et Réconciliation

25Les textes et discours officiels qui traitent de la vérité dans le contexte burundais associent cette notion avec les principes et les mesures qui fondent la mise en place de la future Commission Vérité et Réconciliation.

26Le projet de loi portant création de la Commission Vérité et Réconciliation (CVR) énonce le terme de vérité pour rappeler la mission de la CVR : « enquêter et établir la vérité sur les violations graves des droits de l'homme et du droit international humanitaire commises de 1962 à 200831 ». Selon le mandat de la Commission, l’établissement de cette vérité s’appuiera principalement sur l’audition des victimes, des témoins et des présumés auteurs32.

27Répondant à la volonté d’établir les faits sur les violences et les crimes que le Burundi a connus, ces récits devront permettre l’expression de la pluralité des expériences vécues par les populations burundaises et offriront une histoire « au plus près » du vécu des gens ordinaires.

28Les enjeux et la complexité de la vérité, que la Commission Vérité et Réconciliation devra établir, résident dans l’établissement d’une vérité qui s’appuie sur les vérités d'individus et de groupes dont les récits s’affrontent.

II. Les contraintes pour « dire la vérité »

A. Dire ou ne pas dire la vérité

29La création d’une Commission Vérité et Réconciliation sur les actes de violence graves commis au Burundi s’appuie notamment sur le postulat que la connaissance de la vérité a des vertus réconciliatrices pour la société et thérapeutiques pour les victimes. La reconnaissance publique des drames permet aux victimes et à leurs proches de faire et terminer leur deuil, en même temps qu'elle contribue à surmonter les traumatismes et la détresse psychologique et morale33.

30Interrogeant ce postulat, l’analyse des différentes études34 réalisées auprès de la population burundaise sur le besoin (ou non) de vérité montrent des opinions très contrastées voir contradictoires. Selon l'enquête conduite par la BBC et SFCG en 2008, 8 personnes sur 10 déclarent que la création d’une Commission Vérité et Réconciliation est une bonne chose35. A l’opposé, l’étude réalisée par Ann Nee et Peter Uvin affirme que la majorité des Burundais qu’ils ont enquêtés ne veulent pas d’une Commission Vérité et Réconciliation36.

31À l’image d'une sagesse populaire qui hésite entre « il ne faut pas déterrer ce qui est pourri » et « la pierre mise à découvert n’endommagera pas ta houe à l’avenir37 », les opinions des Burundais oscillent entre le désir d’oublier et la demande de vérité. Une même personne peut dire qu’il faut tourner la page et ajouter qu’elle n’a pas encore levé le deuil parce qu’elle ne sait si les siens ont été tués ou s’ils sont encore vivants38.

32La relativité des positions varie en fonction de contraintes politiques, sociales et psychologiques.

B. Politisation de la mémoire et logiques de forces

33Aujourd'hui, sur la scène politique, les clivages ne sont plus strictement ethniques. La question identitaire semble avoir déserté le champ lexical des campagnes électorales. Toutefois, les sphères politiques et sociales restent durablement marquées par des enjeux à caractère ethnique.

34L’expression des victimes hutues notamment les victimes de 1972 semble actuellement facilitée du fait que le pouvoir est à dominante hutue et enclin à relayer leurs souffrances sur la scène politique, et à contrario, l’expression des Tutsis victimes de 1993 est entravé par ces mêmes équilibres politico-ethniques qui jouent en leur défaveur.

35Les rapports des groupes de parole montrent que l’influence des autorités administratives et des représentants des forces de l’ordre sur les discours et le positionnement du groupe est plus forte dans les zones d’insécurité ou dans les sites où les populations sont homogènes (notamment dans les camps de déplacés et de réfugiés).

36Par ailleurs, la population met en avant le fait qu’elle ne peut pas dire la vérité si les autorités ne le font pas d’abord.

Tu ne peux pas dire la vérité quand ton père ne le fait pas. Aussi longtemps que le gouvernement ne dit pas la vérité, moi non plus je ne peux pas dire la vérité. Le mensonge nous caractérisera toujours puisque c’est ce que nous avons appris dès notre tendre enfance39.

Je crains que les politiciens préparent une autre guerre pour éviter d’être appréhendés le jour où la vérité commencera à s’exprimer au grand jour40.

C. Le passé et les fragiles équilibres sociaux

37Dans une société meurtrie par le silence et la répression, la demande de vérité portée par la Commission Vérité et Réconciliation se heurte à des résistances individuelles et sociales.

38Dire la vérité est perçu comme comportant un risque pour l’individu comme pour la société. Pour les populations, parler du passé risque de réveiller des tensions au sein des communautés et de perturber le fragile équilibre social et psychologique qui s’est mis en place.

39Par ailleurs, la parole des témoins sur leur histoire est durablement affectée par l'ethnicisation du discours politique et la préservation des récits communautaires.

Chacun vante les mérites de celui dont on est l’obligé et couvre de son silence ses manquements41.

Tout le monde est au courant de ce qui s’est passé mais chacun vit sa propre vérité et diabolise l’autre42.

40Malgré les évidences des crimes, la vérité de la communauté domine la vérité factuelle, et les résistances au changement sont fortes.

Il n’y a pas longtemps que j'ai entendu que des Hutus auraient aussi tué des Tutsis. J'ai du mal à l’accepter, j’aimerais que les choses correspondent uniquement à l’inverse43.

III. Les propositions pour faciliter la parole et accompagner le dialogue

41Les fondements sur lesquels la Commission Vérité et Réconciliation se base sont le droit de savoir pour les communautés et le droit des victimes à la reconnaissance de leurs souffrances44.

42Pour que le travail de la Commission puisse marquer symboliquement la rupture avec un passé de violences, de division et d'impunité, il devra bénéficier de l’adhésion et de la participation des Burundais, et donc porter l'espoir d’un processus positif et apaisant pour la société burundaise.

43Dans la perspective de la création d'une Commission Vérité et Réconciliation, les leçons apprises de l’expérience de RCN offrent un savoir empirique sur les méthodes à privilégier pour favoriser la participation des populations et permettre de produire une parole apaisante.

A. Reconnaissance et expression des victimes : créer un cadre sécurisant et réconfortant

44La Commission Vérité et Réconciliation pose le principe de la reconnaissance des victimes. Lors des auditions, cette reconnaissance se manifestera par la qualité de la parole et de l’écoute c’est-à-dire le sentiment pour la victime de s’être exprimée sans entrave et d’avoir été entendue et comprise.

1. Définir clairement les objectifs de la future Commission Vérité et Réconciliation

45Pour ne pas décevoir les attentes, altérer le processus ou trahir la parole donnée, il est essentiel d'expliquer le mandat et les objectifs de la future CVR mais aussi les limites de son mandat. L’instauration d’une relation de confiance et de franchise est un préalable à la participation et à l’adhésion des populations aux travaux de la CVR.

46Parmi les attentes que le processus de vérité et réconciliation peut susciter, la question de la réparation est centrale. A l’opposé, les populations craignent que leur témoignage engage des poursuites judiciaires sans leur consentement.

47Les réparations matérielles sont fondamentales pour les victimes. Sans cela, elles ont souvent l'impression que rien n’est concrètement mis en œuvre pour les aider. Les attentes en matière de réparations risquent d’être déçues à cause des ressources économiques limitées au Burundi. En conséquence, avant d’engager les travaux de la CVR, il faudra clarifier les modalités de création d'un fonds d’indemnisation des victimes.

48La Commission Vérité et Réconciliation n’a pas le mandat d’établir la responsabilité juridique mais participe à établir le rôle de chacun dans la survenance du conflit et les conséquences qui en ont résulté. La nuance ténue qui distingue les travaux de CVR et la qualification pénale des crimes et l’établissement des responsabilités par un tribunal peut entraver l’expression des témoins, craignant d’être l’objet de poursuites judiciaires ultérieures. Le débat sur les liens qui devraient unir la CVR et le Tribunal spécial semble désormais fermé au regard de l’avant-projet de loi remanié par le Conseil des ministres et transmis au Parlement en décembre 2012. Toutefois, il apparaît important d’établir les termes de cette relation pour informer les populations sur les conséquences de témoigner, que ce soit devant un tribunal spécial, ou devant, un jour, les juridictions nationales. L’imprescriptibilité des crimes dont il est question laisse cette option ouverte si la volonté politique allait un jour dans ce sens.

49Avant de débuter les travaux de la Commission Vérité et Réconciliation, il est donc essentiel que les négociations politiques entre le gouvernement et les Nations unies se poursuivent sur le lien entre la CVR et les mécanismes judiciaires et établissent les possibilités financières pour des actions de réparation. Dans un deuxième temps, de larges campagnes d’information sur les objectifs de la CVR et sur les finalités de ce processus devront être organisées. De par sa connaissance du terrain et la confiance que la population lui porte, la société civile, et notamment les églises et les médias, devra jouer un rôle central.

2. Garantir la neutralité des lieux et l'impartialité des commissaires

50Les modalités d’organisation des audiences et le choix des lieux où elles se tiendront ne sont pas neutres. Ces lieux devront être choisis pour assurer l’expression libre et digne des victimes.

51Dans le cadre du travail réalisé par RCN Justice & Démocratie, les participants aux groupes de parole saluent l'initiative et nombre d’entre eux demandent que de nouvelles discussions soient organisées. Outre l’intérêt pour les questions abordées lors des groupes de parole, les participants apprécient l’impartialité avec laquelle les animateurs conduisent le débat mais aussi le caractère non-officiel de l’espace où celui-ci se déroule.

52Organisés à la suite des représentations théâtrales, les groupes de parole prennent place dans un cadre non-conventionnel. Les gens sont invités à titre individuel et ne représentent personne. Ce cadre favorise l’expression d’une parole intime, spontanée et gratuite.

53Au-delà des discours communautaristes, le caractère non-officiel de ces rencontres et l’émotion suscitée par la pièce de théâtre permettent de casser les logiques d’appartenance et de pouvoir et d’engager un échange sur les vécus individuels. Ces débats permettent aussi d’interroger les participants sur les discussions qui ont eu lieu dans le cercle familial et avec les voisins suite à la représentation théâtrale.

54Interrogés sur l’organisation de cadres d’échange similaires, les participants mettent en avant le fait que ces cadres doivent être apolitiques et proposent qu’ils soient animés par la société civile ou l’église. Cette demande rejoint la réponse des personnes interrogées dans le cadre des consultations nationales qui, pour plus de 80 % demandent que le président de la CVR soit issu de la société civile (85 %) ou des églises (80 %) contre 42 % pour une personne issue du gouvernement45.

Le lieu et le temps des groupes de parole : leçons apprises
Le choix des participants : Un groupe de parole est composé de 20 participants. Le choix des participants doit veiller à un équilibre entre : autorités/citoyens, hommes/femmes, différentes catégories d’âge, Hutus/Tutsis/Twas et différents catégories professionnelles. Toutefois, il est à noter qu’en présence d’un groupe de parole de 20 personnes, la représentativité statistique n’est pas la préoccupation centrale. C’est moins le nombre des individus concernés que la profondeur des échanges qui compte. Les amis et les connaissances sont a priori exclus pour éviter que les groupes de paroles ne soient considérés comme un cadre où sont conviées les connaissances, et d’autre part, parce que les connaissances risquent de ne pas vouloir s’exprimer sur des sujets sensibles qu’ils ont tenus secret.
Le choix du lieu : La salle doit être choisie pour son calme. Il est important qu’il n’y ait pas de va et vient pendant le groupe de parole. Il faudra aussi s’assurer que la salle est perçue comme neutre par les participants c'est-à-dire que cet espace n’ait pas eu une fonction pendant les périodes de violence.
La disposition de la salle : Les participants aux groupes de parole (incluant les animateurs) seront assis sur des chaises ou des tables disposés en cercle (de préférence sans table). Tout le monde doit être à la même hauteur (pas d’estrade). La disposition de l’espace d’échange doit permettre à chacun de se voir et de s’entendre. Par ailleurs, le cercle sera le plus restreint possible afin de créer une proximité physique et une certaine intimité entre les participants.
La dynamique du groupe : Les personnes qui sont dans la salle du groupe de parole doivent participer aux débats, il n’est pas possible d’avoir des observateurs passifs. Par ailleurs, pendant les discussions, il est demandé à tous d’éteindre les téléphones portables. Lorsque les participants s'installent dans la salle, il est important de les saluer et d’échanger quelques phrases de mise en confiance. Par ailleurs, si les participants se sont installés dans la salle par groupe d'appartenance ou affinité, il peut être important de demander aux participants de changer de place. Mais attention, cela devra être fait avec délicatesse pour éviter de heurter les participants et en expliquant simplement que cet espace est un espace de rencontre et qu’il est donc important de se mélanger.

55Le souhait exprimé par les populations burundaises de limiter le rôle des politiques dans la Commission Vérité et Réconciliation répond à la volonté de se distancier avec les discours et les pratiques divisionnistes de ces acteurs.

56Dans la perspective de la mise en place de la CVR, s’il n’apparaît pas envisageable d’exclure le politique, il est essentiel de réfléchir à des mécanismes pour limiter l’influence des acteurs politiques sur la parole des témoins ou penser à coupler les travaux de la CVR avec des initiatives informelles notamment des initiatives de la société civile et des églises.

57Cette exigence de neutralité semble aller à l’encontre des propositions faites dans le rapport du comité technique46, et reprises de manière encore plus restrictive dans le projet de loi de décembre 2012 qui prévoit in fine dans son article 14 que ce soit le président de la République qui nomme les commissaires après approbation par l’Assemblée nationale et sans une quelconque consultation de la société civile47. Cette proposition est d’autant plus sujette à caution que les principaux partis d’opposition ont boycotté les élections présidentielles, législatives et sénatoriales, et qu’en conséquence les institutions politiques sont très largement dominées par le parti au pouvoir, et ce sans consultation préalable des partis politiques ni de la société civile.

58Une attention particulière devrait notamment être accordée au choix des lieux des auditions et au choix des commissaires. Les audiences devraient se dérouler dans des lieux publics non-connotés politiquement ni marqués par le conflit.

59Par ailleurs, les commissaires devraient pouvoir jouer le rôle de tiers entre l’État et les citoyens et entre les communautés en conflit. Le tiers est compris comme la figure de référence qui, pendant un temps, par son attitude, permet à ceux qui ont perdu confiance dans la parole de l’autre d’oser renouer le dialogue48.

Ce n’est pas la peine de se rencontrer au Parlement, il suffit de choisir des gens intègres, sages qui connaissent toutes les violations commises dans leurs milieux de vie49.

60Cette figure de référence répond au souhait des populations qui recherchent une personne intègre qui est capable de dépasser les logiques partisanes et de faciliter un dialogue entre groupes en conflit. Par ailleurs, ils mettent en avant l'importance de choisir des personnes qui connaissent très bien les réalités du Burundi. Si les résultats des consultations nationales permettent de préconiser la mise en place d'une commission mixte (53 % des répondants souhaitent des Burundais et 44 % des étrangers), un large consensus se dégage quant à la nationalité du président de la commission puisque 90 % des personnes interrogées souhaitent qu’il soit Burundais50. Cela étant, une personnalité avec une notoriété internationale et une légitimité morale et symbolique forte comme Nelson Mandela (qui a facilité les négociations d'Arusha) est souvent évoquée comme un tiers crédible. Toutefois, le rapport du comité technique, tout comme le projet de loi soumis au Parlement préconisent, la mise en place d'une CVR uniquement composée de Burundais avec un appui consultatif des partenaires internationaux dans le « conseil consultatif international51 ».

3. Donner du temps et accompagner psychologiquement les témoins

61Pour les témoins appelés à s'exprimer devant la Commission Vérité et Réconciliation, il s'agira d’un événement exceptionnel au niveau individuel et au niveau social. Les témoins sont convoqués pour parler publiquement d’une histoire qui pendant longtemps leur a été ravie et qui a été assujettie au politique.

62La gestion des émotions provoquées par l’évocation des violences passées doit faire l’objet d’une attention particulière. Car si la Commission Vérité et Réconciliation a vocation à restaurer la dignité des victimes et à reconnaître leur souffrance, les mécanismes à mettre en place devront anticiper et se préparer à accompagner les émotions liées à l’expression d’une souffrance longtemps retenue.

63Pour préparer et accompagner l’expression de cette parole douloureuse, des mécanismes devront être mis en place avant, pendant et après les auditions. Ces mécanismes devront, à chaque étape du processus, garantir un temps nécessaire pour que les témoins assimilent les émotions provoquées par ce processus. L’expression de certains traumas, comme les violences sexuelles, est rendue particulièrement difficile par le tabou qui entoure la sexualité et la stigmatisation sociale dont souffrent les victimes. Des mesures particulières d’encadrement devront donc être développées. Le rapport du comité technique préconise un équilibre genre parmi les commissaires et les équipes mobiles ainsi que la mise en place d'une sous-commission femme ; toutefois, le document ne précise pas le fonctionnement de cette commission52, et son existence n’est pas mentionnée dans le projet de loi de décembre 2012.

64Pendant l’audition, la reviviscence des affects peut provoquer des récits anarchiques. Beaucoup de victimes portent un traumatisme lourd. Ce traumatisme risque d’affecter leur capacité à verbaliser, à se souvenir et à produire un récit cohérent. Dans le cas de populations analphabètes, marginalisées et traditionnellement exclues des sphères de décision, l’expression en public sera d’autant plus ardue.

65Pour les personnes qui conduiront les audiences, il est donc important d’aider le témoin à structurer son récit. Toutefois, cet appui devra se faire sans brusquer ni mépriser la vérité narrative des témoins qui malgré les possibles incohérences sont détenteurs de leur histoire.

66Après les audiences, les émotions réveillées par l’évocation de violences passées risquent de provoquer chez certaines personnes des phénomènes de re-traumatisation (tristesse, pleurs, angoisses, cauchemars) voir le réveil des rancœurs et de sentiments de vengeance. Des traumatismes pour lesquels la société, peu habituée à ces expressions émotionnelles, manque de dispositifs de prise en charge. Reprenant les propositions faites par la société civile53, le projet de loi de décembre 2012 et le rapport du comité technique prévoient d’affecter des ressources financières et humaines pour assurer un accompagnement thérapeutique des victimes et la mise en place d’un système d’orientation vers des organisations communautaires susceptibles de fournir une assistance durable54.

67Toutefois ces recommandations restent encore laconiques et méritent d’être étayées. En effet, la prise en charge de la santé mentale est peu développée au Burundi mais nécessite d'être abordée dans le respect de la culture et de l’histoire du Burundi.

68Les mécanismes à mettre en place devront être définis en s’appuyant sur les expériences des rares acteurs intervenant dans ce secteur (notamment le centre neuropsychiatrique de Kamenge, le centre Seruka et les ONG Health Net, TPO et THARS55) ainsi que sur l’expérience d’autres pays aux caractéristiques proches comme le Rwanda.

69Au Sierra-Leone, après les travaux de la Commission Vérité et Réconciliation, l’organisation religieuse « Forum of Conscience » a poursuivi le travail d’écoute des victimes et des auteurs en réinventant le « Fambul Tok », mécanisme familial de règlement des conflits. Ce mécanisme permet notamment d’étendre le nombre de bénéficiaires et de continuer le travail engagé par la Commission au plus près des communautés affectées par les violences.

Les trois principales leçons apprises pour faciliter l’expression et la reconnaissance des victimes
Définir clairement les objectifs de la CVR : fixer les objectifs et les limites de la future CVR en matière de réparation et sur le lien entre la CVR et des mécanismes judiciaires et communiquer largement auprès des populations avant le début des travaux de la CVR.
Garantir la neutralité des lieux et l’impartialité des commissaires : organiser les audiences de la CVR dans des lieux publics non-connotés politiquement ni marqués par le conflit et choisir des commissaires qui ont démontré leur intégrité et qui connaissent les réalités du Burundi.
Donner du temps et accompagner psychologiquement les témoins : développer des mécanismes d’accompagnement psychologique des témoins avant, pendant et après les auditions. Ces mécanismes devront donc être définis en s'appuyant sur les expériences burundaises et d’autres pays aux caractéristiques culturelles proches.

B. Droit de savoir : créer les conditions pour produire un savoir équilibré et apaisant

70A côté de la reconnaissance des victimes, la Commission Vérité et Réconciliation pose le principe du droit de savoir qui, en aidant à la formulation d’une vérité partagée, peut contribuer à consolider le vouloir vivre ensemble et aider à reconstruire l’avenir.

1. Veiller à une représentation équilibrée des différents groupes

71Dépassant l’opinion qu’il existe une histoire hutue et une histoire tutsie, et que les deux ne sont pas conciliables, les trois pièces produites par RCN Justice & Démocratie sont jugées par les spectateurs comme représentant l’histoire du Burundi. À l’évocation de l’histoire du Burundi dans la pièce de théâtre, les spectateurs réagissent en confirmant les faits et en établissant des liens avec leur propre vécu.

72Différents extraits des groupes de parole montrent les émotions suscitées par la pièce chez les victimes comme chez les auteurs de crimes. Les spectateurs pleurent.

Pendant que les comédiens jouaient, je pleurais car ils jouaient ce qui s’est passé dans ma vie56.

N’a-t-on pas vécu toutes ces scènes ? Alors que l’on fuyait, on fusillait nos enfants que l’on portait sur le dos et on passait à côté de nos morts sans pouvoir les enterrer57.

73De même, la pièce provoque des confessions d’auteurs des crimes. Une comédienne raconte que :

Celui-là qui avait tué avec le bambou est venu le soir s’asseoir à côté de nous et il a dit que ce spectacle parlait de tout ce qui s’est passé, au mot et à la virgule près et qu'il avait éprouvé des remords car nous lui avions rappelé ce qu’il avait fait ainsi qu’aux spectateurs qui étaient présents et le connaissaient58.
De même à Muramvya, en novembre 2007, un policier a confirmé l'exactitude de la scène sur le massacre de Buta en expliquant qu’il était parmi les assaillants puis a exprimé des regrets.

74L’impartialité de la lecture de l’histoire dans les pièces de théâtre est notamment jugée en fonction de l’équilibre dans la représentation des souffrances vécues par l’un et l'autre groupe. La troupe inspire confiance car toutes les ethnies sont représentées (« même les Twa ») et que toutes les histoires sont racontées.

75La recherche de l’équilibre est parfois poussée jusqu’à établir une comptabilité macabre : les spectateurs comptent le nombre d’acteurs hutus et tutsis, le nombre de scènes qui illustrent les violences commises par chacune des deux ethnies et recherchent l’équilibre dans l’évocation des armes utilisées par les uns et les autres (machettes, pilons et gourdins versus fusils, blindés et hélicoptères). Cette recherche de compromis peut être mise en parallèle avec le compromis politique auquel les différentes négociations ont abouti59.

Extrait du spectacle « Habuze Iki ? »
La compétition de la souffrance
— Acteur 1 : Mathias, tu dis que tu as souffert plus que moi ? Moi j’ai tellement souffert. Regarde ma mâchoire, ici on m’a frappé un gourdin. Regarde-moi, moi je n’ai plus de bras.
— Acteur 2 : Mais qu’est-ce que tu dis-toi ? On m’a amputé la jambe.
— Acteur 1 : Mes intestins, je les ai dans mes poches.
— Acteur 2 : Mais regarde-moi aussi mes intestins,
— Acteur 1 : Dominique, regarde mon cœur, je n'ai plus de cœur.
— Arbitre : Alors chers spectateurs. Vous avez tous vu ce qui s’est passé, je vous ai dit de ne pas avoir un côté penchant, je vous ai dit de recevoir par vos cœurs et regarder avec vos yeux. Alors qui a gagné plus que l’autre ? Qui mérite une récompense plus que l’autre ? Qui mérite d’être consolé ?

76En établissant un compromis des souffrances où chacun peut se reconnaître, la pièce ouvre le dialogue. La reconnaissance du statut de victime de chacun des groupes en conflit autorise à parler mais aussi à écouter. Si on reconnait ma souffrance, je peux parler mais aussi reconnaître la souffrance de l’autre. Le spectacle permet de re-connecter symboliquement avec son histoire mais aussi avec l'expérience des autres et avec l’histoire collective60.

Ce spectacle interroge la conscience de chacun sur sa responsabilité dans ce qui s’est passé61. »

77De même, pour que chacun puisse contribuer aux travaux de la future Commission Vérité et Réconciliation, il faudra veiller dans le choix des témoins à une représentation équilibrée des différents groupes en conflit, et dans le choix des témoignages à une représentation des différentes périodes historiques. L’équilibre dans la représentation des différents groupes et des différentes histoires est essentiel pour assurer l’acceptation du processus par tous les Burundais.

2. Mettre en dialogue les différents témoins et distribuer équitablement la parole

78Dans le prolongement du spectacle, et en s’appuyant sur cette reconnection symbolique, les groupes de parole permettent la rencontre de groupes balkanisés : la rencontre entre des Hutus et des Tutsis mais aussi entre des jeunes et des adultes, entre les autorités et les citoyens ou entre des personnes originaires de régions différentes.

Depuis le jour où nous avons assisté au spectacle, c’est comme une bougie que vous avez allumée dans nos cœurs. Vous avez entendu ce dont je rêvais, ce dont rêvait mon voisin avec qui nous étions en conflit et, ainsi nous nous sommes compris62.

79Les groupes de paroles sont animés par des psychologues qui ont pour consigne de distribuer et de réguler les discussions.

Le rôle de l’animateur dans la mise en dialogue : leçons apprises
La fonction de l’animateur est de distribuer et réguler les discussions. L’animateur cherche à connaître les opinions du groupe sur le thème donné. Il lance le sujet, évite les digressions et relance le débat quand il baisse en intensité. Il doit s’assurer que le débat respecte les orientations du projet, que l’ensemble des participants contribue et que le débat reste courtois.
L’animateur doit :
Favoriser la participation de tous. Il ne doit pas se laisser impressionner par ceux qui demandent tout le temps et très rapidement la parole. Par ailleurs, l'animateur devra insister sur le fait qu’il n’y a pas de parole plus importante que d’autres et que la contribution de chacun est importante.
Rebondir sur les commentaires des participants. Il faut s'appuyer sur les contributions des participants pour anticiper les questions ou ouvrir le débat. Par ailleurs, si un groupe semble réticent à s’exprimer, il est possible de l’interpeller en faisant référence aux discussions qu’il y a eu dans d’autres localités. Pour éviter d’influencer les discussions, l’animateur pourra se référer à deux groupes qui ont exprimé des opinions contraires.
Déconstruire les discours idéologiques et gérer les polémiques. Si un participant a un discours partisan voir divisionniste, il est important de recadrer la discussion sur les faits d'où l'importance de s'informer sur la localité avant le groupe de parole.
Dépasser les jeux d’influence ou de pouvoir. Si les participants tendent à adopter des positions antagonistes, il est important de recentrer le débat sur l'expérience personnelle ou encore de reformuler la question pour dépasser les blocages. Par exemple, au lieu de « Faut-il parler ou oublier ? », on peut demander « Est-ce que vous parlez de l’histoire du Burundi avec vos enfants ? Qu’est-ce que vous leur dites ? Est-ce qu’il y a des choses dont vous ne leur parlez pas ? Pourquoi ? »).
L’animateur ne doit pas :
Anticiper la parole du participant pour ne pas l’influencer et risquer de tirer une mauvaise conclusion.
Prendre position en se montrant pour ou contre une opinion exprimée par un participant. Au contraire, il doit essayer d’être neutre et adopter une attitude bienveillante.
Etre trop dirigiste. Il faut se laisser guider par les participants, sans oublier (si cela nous oblige à sauter des thèmes), de revenir sur les thèmes non abordés. L'ordre des questions importe peu. Corollairement, il faut être très attentif aux contributions des participants pour éviter de leur poser des questions auxquelles ils ont déjà répondu.
— Se montrer ni pressant ni pressé. Si le temps n'est pas suffisant, ce n'est pas une raison de limiter l’expression des participants sur tel ou tel autre aspect. Il est souvent préférable d’aborder une question à fond plutôt que d'aborder superficiellement l’ensemble des questions. L’animateur abordera un nouveau thème lorsqu’il sentira que les idées se tarissent et que l’engagement des participants dans les échanges décroît.

80Lors des groupes de parole, les participants s’écoutent et les témoignages se complètent pour écrire l’histoire. Les participants mentionnent rarement les violences commises par leur communauté mais, implicitement, ils acceptent les faits en reconnaissant l’impartialité des pièces de théâtre et en écoutant sans contredire les récits des membres de l’autre communauté. Les gens reconnaissaient leur responsabilité sans devoir dire leur culpabilité. Les uns disent ce que les autres ne peuvent pas dire, et vice versa (Je ne peux pas dire ce que je t’ai fait mais j’entends et j’accepte la souffrance que l’on t’a infligée) permettant ainsi à la vérité de se construire.

Chacun reste isolé en se disant ma famille a été massacrée, mon ethnie a été opprimée ; mais une personne qui a vu cette pièce de théâtre a pu constater qu’au Burundi toutes les ethnies ont été endeuillées63.
Avant, j’endurais personnellement tout ce qui m’est arrivé sans oser l’extérioriser. Je pensais que les Tutsis étaient des assassins. L'autre jour, j’ai pleuré en regardant la pièce et j’ai réalisé que les Tutsis aussi pleuraient. Finalement, j’ai compris que nous avions tous souffert64.
Je suis très content d’entendre comment monsieur comprend les choses et que lui aussi il a entendu ma façon de percevoir les choses. [...] C’est la première rencontre où je suis invité qui rassemble des Hutus et des Tutsis et que nous échangeons sur ce qui nous est arrivé. Et c’est aussi la première fois que j’entends un Tutsi avoir de la compassion pour ce qui est arrivé aux Hutus65.

81L’expérience des groupes de parole a montré que les discussions qui se déroulent dans des groupes mixtes permettent l’expression de vérités plus nuancées car chacun est contraint de faire avec la parole et la logique de l’autre et, en conséquence de se décaler un peu de sa propre vérité en atténuant son caractère absolu. La pollution ethnique du discours est modérée par la parole de l’Autre, les gens s'autocontrôlent.

82Dans l’idée d’aider à déconstruire les vérités communautaires et à dé-cristalliser les enjeux sur le monopole de la souffrance, des temps de concertation et d’échange sur l’histoire pourraient accompagner les travaux de la future Commission Vérité et Réconciliation. S’appuyant sur les leçons apprises du projet réalisé par RCN Justice & Démocratie, ces temps de concertation doivent se dérouler au plus proche des communautés, en dehors des cadres officiels et être facilités par un animateur extérieur à ces communautés.

3. Définir des mécanismes adaptés pour la restitution des travaux de la commission

83La restitution des travaux de la Commission Vérité et Réconciliation représente un enjeu important qui est de faire évoluer la façon dont la population conçoit son histoire nationale, ainsi que les conflits ou les violences de la période récente66. Les mécanismes à mettre en place devront donc assurer l’appropriation de l’histoire par les participants et l’élaboration d’un discours constructif sur cette histoire.

84Dans un contexte comme le Burundi où l’oralité domine et où le taux d’analphabétisme est fort, la diffusion des résultats des travaux de la commission devra privilégier des supports audio et visuel en kirundi. Dans certains pays, le rapport de la CVR a été publié sous forme de feuilletons dans les quotidiens nationaux67.

85Au-delà de la forme, la restitution des travaux de la commission pose un défi majeur sur le fond : Comment restituer un rapport qui rassemble des récits pluriels et conflictuels ?

86La méthodologie utilisée par RCN Justice & Démocratie pour animer les groupes de parole peut constituer un modèle intéressant en vue de ces séances de restitution. Les groupes de parole s’organisent en deux étapes :

  • les participants mettent en lien leur vécu avec les récits racontés dans la pièce de théâtre en proposant leur interprétation ;
  • à partir de ces interprétations, les participants interrogent ensemble les thématiques traitées dans la pièce, tirent des leçons et élaborent en commun des propositions concrètes.

87Dans le cadre de la restitution des travaux de la CVR, cette méthodologie peut favoriser l’appropriation des travaux de la commission et de ses recommandations en donnant l’occasion aux Burundais d'une part de réagir aux témoignages rassemblés dans le rapport de la CVR et d'apporter leur propre expérience et, d’autre part, de formuler des propositions pour la mise en œuvre des recommandations.

Les trois principales leçons apprises pour produire ce savoir équilibré
Veiller à une représentation équilibrée des différents groupes. L’équilibre dans la représentation des différents groupes en conflit et des différentes périodes historiques est une première garantie pour assurer la participation et l'adhésion des Burundais aux travaux de la CVR.
Mettre en dialogue les différents témoins et distribuer équitablement la parole. L’expérience a montré que les discussions qui se déroulent dans des groupes mixtes permettent l’expression de « vérités » plus nuancées car chacun est « contraint » de faire avec la vérité de l’autre. Des temps d’échanges au niveau communautaire devraient donc se dérouler en préambule des auditions pour aider à l’expression de ces vérités plus nuancées.
Définir des mécanismes adaptés pour la restitution des travaux de la commission. La restitution des travaux de la commission doit aider à faire évoluer la conception de l'histoire nationale par les populations. L’expérience des groupes de parole de RCN permet de proposer un modèle méthodologique qui favorise l'appropriation de l’histoire par les participants et l’élaboration d’un discours constructif sur cette histoire.

Notes de bas de page

18 Le 29 avril 1972, une rébellion éclate dans le sud du pays. Cette rébellion s’accompagne de tueries contre les Tutsis du sud du Burundi. En réponse, le gouvernement de Micombero engage une répression sur l’ensemble du pays. De mai à juin 1972, 100 000 à 1 10 000 Hutus sont tués par l’armée. Sont visés les fonctionnaires et les militaires mais aussi les commerçants, les étudiants et même des élèves du secondaire. Voir Chrétien Jean-Pierre et Dupaquier Jean-François. Burundi 1972 : au bord des génocides, Karthala, Paris, 2007.

19 Traditionnellement, ce nom est donné à l'enfant né après la mort de son père biologique.

20 Extraits de groupes de parole dans les provinces de Kirundo (septembre 2008), de Cibitoke (novembre 2006), de Karuzi (avril 2008) et de Bujumbura mairie (décembre 2006).

21 Groupe de parole, Cibitoke, novembre 2006.

22 Groupe de parole, Bubanza, décembre 2008.

23 Chrétien Jean-Pierre in Amselle Jean-Loup et M'Bokolo Elikia (dir.), Au cœur de l'ethnie : Ethnies, tribalisme et État en Afrique, Paris, La Découverte, 1985.

24 Les présidents Micombero, Bagaza et Buyoya appartiennent au même clan (hima) et à la même commune (Rutovu).

25 Dans la période allant de 1959 à 1961, la révolution dite sociale va conduire à une dizaine de milliers de Tutsis à l’exil et entraîner une permutation des rôles politique à la faveur de la majorité hutue.

26 Une étude réalisée par l’ONG International Alert révèle certains de ces stéréotypes notamment le fait que les Tutsis perçoivent les Hutus comme brutaux et manquant d’aptitudes pour gouverner et, les Hutus perçoivent les Tutsis comme perfides et arrogants. International Alert, Les mots qui tuent : Rumeurs, préjugés, stéréotypes et mythes parmi les peuples des pays des Grands Lacs d’Afrique, Londres, 2007, p. 42-43.

27 Groupe de parole, Cankuzo, mai 2006.

28 Nee Ann et Uvin Peter, op. cit., p. 167-168.

29 Groupe de parole, Gitega, date non renseignée.

30 Groupe de parole, Bururi, date non renseignée.

31 Voir art. 6.1 du projet de loi transmis au Parlement en décembre 2012.

32 Dans le rapport du comité technique, le terme « témoin » sera utilisé pour se référer à l’ensemble des personnes (victimes, témoins et auteurs de crimes) appelées à comparaître devant la Commission Vérité et Réconciliation. République du Burundi, Rapport du comité technique chargé de la préparation de la mise en place des mécanismes de justice transitionnelle, Bujumbura, octobre 2011.

33 République du Burundi, op. cit., p. 23.

34 Voir RCN Justice & Démocratie, 2007 ; BBC World Service Trust et Search for Common Ground. 2008 ; Uvin Peter, 2009 ; Ingelaere Bert, 2010 ; République du Burundi et Onu, 2010 ; Cenap et Interpeace, 2010.

35 BBC World Service Trust et Search For Common Ground, op. cit., p. 27.

36 Nee Ann et Uvin Peter, op. cit., p. 147.

37 Ingelaere Bert, op. cit., p. 61.

38 Cenap et Interpeace, op. cit., p. 12.

39 Groupe de parole, camps de réfugiés de Mtabila-Muyovozi, Tanzanie, août 2005.

40 Groupe de parole, Gitega, janvier 2008.

41 Groupe de parole, Kayanza, septembre 2006.

42 Groupe de parole, Bujumbura rural, mai 2010.

43 Cenap, rapport d’atelier « Victimes du conflit burundais de 1972 et au-delà : franchir l’étape des mémoires sélectives pour une commémoration collective », Bujumbura, avril 2011, p. 4.

44 République du Burundi, op. cit., p. 22-23.

45 République du Burundi et Onu, op. cit., p. 42-43.

46 Le rapport préconise que « les institutions démocratiques auront la légitimité, de définir et d’organiser le mode de désignation des commissaires », République du Burundi, op. cit., p. 56.

47 Le texte présenté au Parlement par le Conseil des ministres a été amputé de la phase de consultation contenue dans l’avant-projet de loi du rapport du comité technique, qui prévoyait « une large consultation entre le Gouvernement, les partis politiques parlementaires et extra-parlementaires, les confessions religieuses, la société civile et les divers milieux socioprofessionnels » (République du Burundi, « Rapport du comité technique chargé de la préparation de la mise en place des mécanismes de justice transitionnelle », Bujumbura, octobre 2011, p. 38)

48 RCN Justice & Démocratie, extrait de la Charte, www.rcn-ong.be

49 Groupe de parole, Gitega, janvier 2008.

50 République du Burundi et Onu, op. cit., p. 42.

51 République du Burundi, op. cit., p. 40 et 56 ; article 22 du projet de loi de décembre 2012 portant création, mandat, composition, organisation et fonctionnement de la Commission Vérité et Réconciliation.

52 République du Burundi, op. cit., p. 70-71.

53 Groupe de réflexion sur la justice de transition au Burundi, « Vérité, justice et réconciliation : défis et options pour le Burundi », Bujumbura, Mémorandum du 13 septembre 2011, p. 16.

54 République du Burundi, op. cit., p. 77-78, article 46 du projet de loi de novembre 2012 portant création, mandat, composition, organisation et fonctionnement de la Commission Vérité et Réconciliation.

55 Trauma Healing and Reconciliation Services.

56 Groupe de parole, Bubanza, décembre 2008.

57 Groupe de parole, Cibitoke, novembre 2006.

58 Entretiens avec les comédiens de la troupe, Bujumbura mairie, mars 2007.

59 « Au Burundi, la transition n’a pas été le résultat d’une victoire militaire ou diplomatique d’un camp, mais d’un accord [...] qui repose sur un compromis où tous les camps se considèrent mutuellement comme agresseurs-oppresseurs » in ICTJ, « Le processus de justice de transition au Burundi : défis et perspectives », avril 2011. p. 5.

60 Pouligny Béatrice, op. cit.. p. 43.

61 Groupe de parole, Karuzi, octobre 2006.

62 Groupe de parole, Kayanza, septembre 2006.

63 Groupe de parole, Rulana, mai 2005.

64 Groupe de parole, Gitega, janvier 2008.

65 Groupe de parole, Ruyigi, mars 2007.

66 Ohchr, Les instruments de l’État de droit dans les sociétés sortant d’un conflit : les commissions de vérité, New-York et Genève, 2006, p. 31.

67 Ibidem.

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