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L’autonomie en pratique(s)

 | 
Philippe Caumières
, 
Sophie Klimis

Des mouvements féministes à la mouvance queer ou l’ambivalence du nomos

Alice Pechriggl

Texte intégral

Introduction

1Tandis que le concept d’autonomie est central dans le mouvement féministe – cela fut explicitement le cas notamment dans le féminisme germanophone –, il est marginalisé dans ce que j’appelle la mouvance queer, où le projet d’autonomie cède la place à la critique de la norme, voire de la normativité hétérosexuelle. Je tenterai une analyse de cette relative marginalisation en reliant la question de l’autonomie quant aux rapports des sexes/genres à celle du rapport qui relie, ou, comme nous le verrons, qui sépare, théorie et pratique politique dans ces deux tendances. Contre une tendance « nomophobe » au sein de la mouvance queer, je renverrai aux éléments démocratiques dans la lutte des mouvements gays et lesbiens pour l’autonomie et contre la discrimination, la persécution et la marginalisation. Je tenterai de montrer l’ambivalence de la parodie de la norme hétérosexuelle, voire, sexiste, qui peut tout autant être partie intégrante de cette lutte contestataire, que faire partie de la normalisation.

I. Autonomie et féminisme : quelle signification donner à l’autonomie1 ?

A. Femmes autonomes des hommes

2Le mouvement féministe des années 1970 fut, notamment dans les pays germanophones, fortement influencé et même induit par mai 68. Bientôt, les femmes se rendirent compte du fait qu’elles étaient marginalisées dans ce mouvement, traitées par la plupart des militants gauchistes comme des compagnes juste bonnes à préparer le café ou comme des secrétaires, mais rarement, voire jamais convoquées comme stratèges ou théoriciennes du mouvement. Elles commencèrent à s’insurger contre ce traitement en subalternes et à former des groupes à part, dans lesquels elles formulèrent des revendications féministes. Ces rassemblements en sont venus à donner un premier sens au « mouvement autonome des femmes » : celui d’une autonomie négative, mais aussi positive, au sens où ce séparatisme déboucha sur le « nouveau mouvement des femmes », sur un mode d’action nouveau, pas à part entière, mais dans la mesure où il reprit les revendications centrales du mouvement 68 tout en les reformulant et en faisant surgir une discussion spécifique concernant le rôle des femmes, notamment au sein de la division sexuelle du travail.

  • 2 Guillaumin (Colette), Sexe, Race et Pratique du pouvoir. L’idée de Nature, Côté-femmes, Paris, 1992
  • 3 Wittig (Monique), La pensée straight, Balland, Paris, coll. « Le Rayon », 1992.

3Proliférèrent dès lors la critique des rapports de domination entre les sexes/genres, ainsi que la revendication de l’autodétermination, notamment dans le domaine de la procréation (« mon ventre m’appartient » fut l’un des slogans phares lors de la campagne pour le droit à l’avortement ; le « manifeste des 343 salopes », c’est-à-dire de personnalités qui déclarèrent faire partie du million de femmes ayant avorté, fut l’un des moments initiaux du mouvement en France). Enfin, la critique de la tutelle des maris sur leurs femmes, telle qu’elle fut ancrée dans les codes civils dans presque tous les pays européens, devint le point de départ d’une mouvance marxisante et radical-féministe, voire, de lesbiennes radicales qui, avec Monique Wittig, Nicole-Claude Mathieu et Colette Guillaumin en France, visaient à rompre avec un dispositif non seulement sexiste, mais hétérosexiste, qu’elles analysèrent en termes de « sexage2 » et de contrat social hétérosexuel3.

B. Mouvement/s des femmes « autonomes » (Autonome Frauenbewegung, MLF)

4Une seconde signification de l’autonomie fut celle relative à l’autonomie par rapport aux institutions politiques, notamment aux partis, organisés de façon hiérarchique, centraliste et exclusivement sous la direction d’hommes. Issu des tendances démocratiques radicales et extra-parlementaires, le mouvement féministe était dès le début explicitement anti-parti, extra-parlementaire et, en tant que mouvement de base, d’orientation radicalement démocratique. En cela, les mouvements des femmes de cette époque ne firent pas partie des groupuscules gauchistes. Ils leur furent même souvent opposés, notamment aux partis de gauche ou d’extrême gauche, dont les représentants recherchaient systématiquement l’hégémonie ou la domination au sein du mouvement de Mai 68.

  • 4 Hauser (K.), Nemitz (B.), Weiberräte – Frauenmacht, Argumente SH 66, p. 61.

5Ce que Castoriadis, et avant lui Arendt, ont constaté à plusieurs reprises, à savoir que les mouvements sociaux, en se politisant, créaient souvent, dans l’histoire européenne, des structures d’organisation radicalement démocratiques et notamment des conseils, fut – du moins en partie – aussi vrai pour les mouvements féministes. En Allemagne, une partie des féministes créa des Frauenräte (conseils de femmes)4. Tandis que ces structures disparaissaient au fur et à mesure que la politique parlementaire et notamment les partis sociaux démocrates ou socialistes reprenaient à leur compte une partie des revendications féministes, le mouvement des femmes ne fit nulle part surgir un parti des femmes ou un parti féministe.

  • 5 Pour la France cf. entre autres Riot-Sarcey (Michèle), Histoire du féminisme, chap. vii, La Découv (...)
  • 6 Il est tout aussi évident que la structure des partis politiques implique centralisation, bureaucr (...)

6Les féministes infiltrèrent pourtant les partis politiques établis5. C’est à l’intérieur de certains partis, notamment de gauche mais pas seulement, que des femmes liées au mouvement des femmes s’associèrent et contribuèrent à ce que certaines revendications féministes deviennent l’affaire des partis politiques et des législations parlementaires. Le mouvement des femmes, malgré les maints conflits et disputes qui éclatèrent à ce sujet, n’a jamais « exclu » de femmes qui militaient dans un parti politique. Il est évident qu’en tant que mouvement radicalement démocratique il ne pouvait pas exclure, comme par exemple un comité central ou une direction du parti exclut ses membres ingrats ou déviants6.

7Dans l’action réfléchie de ce mouvement, on cherchait à comprendre au double sens du mot : d’abord, comprendre ce qui se passe et comment on peut agir pour le mieux. Ensuite, le mouvement autonome des femmes comprend toutes les féministes, qu’elles appartiennent ou non à un parti, mais comme tel, ce mouvement est « autonome ». En Autriche, par exemple, la figure dans laquelle s’incarna le mieux cette dialectique fut Johanna Dohnal : féministe autonome et lesbienne déclarée tardivement, elle fut en même temps militante dans le parti socialiste et devint secrétaire d’État aux Affaires des femmes pendant le quatrième mandat du chancelier Bruno Kreisky (1979-1983), puis ministre des Femmes sous l’un de ses successeurs dans les années 1990. Presque toutes les réformes du droit d’inspiration féministe qui eurent lieu pendant la Seconde République Autrichienne (1945- ) s’ancrent dans ses initiatives de lois, du droit à l’avortement en passant par l’égalité des époux jusqu’à ce qu’on vint appeler la discrimination positive (et plus tard, à échelle européenne, gender mainstreaming). L’équipe qu’elle forma autour d’elle fut constituée par des politologues, juristes et autres militantes du mouvement des femmes, qui ne craignaient pas trop de trahir le mouvement « autonome ».

  • 7 Cf. Pechriggl (Alice), « Demokratie versus Heteronomie. Zu einer systematischeren Verknüpfung von G (...)

8Mais, dans la mesure où cette autonomie féministe – même prise au sens d’une autonomie collective et positive (libre pour... et non seulement libre de...) – resta strictement liée au mouvement et à la « cause » des femmes, elle ne put être que partielle. Cette partialité s’exprimera plus tard, au cours des années 1990, dans ce qu’il est convenu d’appeler « Gender Democracy » (Geschlechterdemokratie). Il s’agit là d’un terme utile mais paradoxal qui, strictu sensu, appellerait une démocratie pour chaque groupe marginalisé ou soumis7.

II. Du féminisme des années 1970 aux féminismes des années 1980-1990

A. De l’autonomie à la différenciation de la différence

9La question du statut de la différence devint de plus en plus centrale lors de la théorisation du féminisme qui suivit la pratique contestataire des années 1970 : différence sexuelle, différence entre hommes et femmes, mais aussi différence entre sexes et genres et – encore à l’arrière plan du mainstream théorique – différence entre femmes homo-et hétérosexuelles.

  • 8 Venue à Paris en 1989 de Vienne où une culture favorable aux sexes et aux sexualités mixtes avait (...)
  • 9 Hélène Cixous, bien que se réclamant d’un anti/féminisme en France, ne protesta guère contre le la (...)
  • 10 « En avril 1986, au lendemain de la mort de Simone de Beauvoir, alors que tous les journaux rendai (...)

10L’importance prise par cette question s’explique par le fait que, durant les années 1980, Luce Irigaray devint la théoricienne d’une sorte d’ontologie de la différence, voire même de la « différance » (Derrida) sexuelle et de l’« autre féminin » (Lévinas), tandis que les analyses plus « matérialistes » (au sens marxien d’un matérialisme historique) de l’enchevêtrement des rapports de domination (entre genres, classes, sexualités et races, etc.) reculaient dans l’ombre du mainstream théorique8. Malgré des recherches menées dans les années 1990 autour de la revue française Questions féministes, il m’est toujours difficile de comprendre pourquoi au juste les théorisations tout à fait avant-gardistes publiées dans cette revue par des auteurs comme Monique Wittig, Colette Guillaumin ou Nicole-Claude Mathieu pendant les années 1970 ont eu si mauvaise presse en France et aux USA, par lesquels passe la réception des théories françaises dans les autres pays européens, notamment germanophones. Ainsi, la désignation courante « French Feminism » excluait ces théoriciennes et renvoyait uniquement à la théorie qu’on appelle aujourd’hui « différentialiste », et dont Luce Irigaray n’était qu’une représentante à côté des autres « ex-Psych et Po », comme Hélène Cixous9 ou Antoinette Fouque10.

11Même si je ne peux pas expliquer la domination de la théorie différentialiste, voire même essentialiste, pendant les années quatre-vingt/quatre-vingt-dix du siècle passé, je distingue néanmoins deux tendances et un clivage à l’œuvre dans ce conflit d’origine parisienne. Tout d’abord, une tendance qui critique (avec raison peut-être) l’égalitarisme cru de Simone de Beauvoir, guidé – selon cette interprétation tout aussi crue de son œuvre – par un paradigme mâle. Cette tendance ne semble avoir trouvé qu’une seule méthode pour s’en sortir : s’accrocher à ce que j'appelle le « fétiche métaphysique » de la différence des différences, que la prétendue altérité de la femme, du féminin ou de la féminité promet de maintenir en place (et vice versa : la différence des différences maintient en place l’altérité – et bien sûr l’exclusivité du féminin, voire de la féminité). La seconde tendance est celle qui critique l’exaltation de cette féminité, y voit tout le mal et prétend que la libération ne peut que se faire via l’égalité stricte et l’effacement de cette différence qui, du côté du féminin, est toujours marque d’un manque, études sociologiques, linguistiques etc., à l’appui.

  • 11 Cela fut le cas chez Luce Irigaray, notamment, lors des débats qui suivaient ses conférences. Cf. (...)

12Au sein du mouvement des femmes, il était souvent difficile de développer une vue critique concernant les femmes elles-mêmes. Une étrange forme de solidarité y régnait et menait à dénoncer, voire, à dénier toute tentative de critique11. Néanmoins, même s’il fut difficile ou impossible de résoudre de tels conflits à chaud, les générations suivantes continuent aujourd’hui leur chemin. Elles réintègrent les parties dissociées ou rejetées par les prédécesseurs, forment de nouvelles tendances et figures de médiation, font réapparaître ce qui fut réprimé, rendant justice – consciemment ou sans le savoir –, aux tendances et aux sujets dominées et marginalisées.

  • 12 Cf. surtout Fuchs (B.), Habinger (G.) (ed.), Rassismen & Feminismen. Dokumentation des Symposiums (...)

13Ainsi, déjà vers le début des 1990, les analyses des auteurs de Questions féministes comme Wittig, Guillaumin ou Mathieu furent recréées et/ou redécouvertes lors des revendications formulées, notamment de la part des women of colour et des lesbiennes, au sein de la mouvance féministe. Quelques années plus tard, notamment lors des préparations pour la conférence mondiale des femmes à Pékin (1995)12, il fut de plus en plus explicitement question des différences au pluriel, des différents rapports de domination « transversaux » et des marginalisations à tous les niveaux, aussi au sein du féminisme lui-même.

  • 13 « The root of the word queer means "across", probably coming from the Indo-European twerkw (sic), (...)
  • 14 Cf. Ascroft (Bill), Key Concepts in Post-colonial Studies, Routledge, Londres, 1998.

14C’est alors que le féminisme plus « métaphysique » de la différence et de l’altérité du féminin ou de la femme recula à l’arrière-plan, et que notamment les lesbiennes qui ne se reconnaissaient pas dans cette féminité-altérité tant vénérée, se joignirent aux mouvements gay, antiraciste et autres pour frayer le passage à ce qui devint la mouvance pratico-théorique queer d’un côté, et la théorisation de l’intersectionnalité de l’autre. Le concept d’« intersectionnalité » devint courant pour désigner les alliances en question, voire, la communauté des discriminations, hétéronomies et exploitations. Il est utilisé aujourd’hui dans le monde entier aussi bien dans les études féministes et queer13, que dans les études post-coloniales14.

  • 15 Cf. Castoriadis (Cormelius), « L’état du sujet aujourd’hui » in Le monde morcelé, Paris 1990, p. 1 (...)
  • 16 Cf. Mc Nay (Lois), Gender and Agency. Reconfiguring the Subject in Feminist and Social Theory, Pol (...)
  • 17 Cf. récemment p. ex. Perko (Gudrun), Queer-Theorien. Ethische, politische und logische Dimensionen (...)

15Mais, avec ce tournant dans les études féministes, une question devint centrale, à savoir celle de l’identité, ou plutôt de la pluralité des identités, des identités « intersectionelles », mais aussi intersexuelles. Dans cette perspective, on parvint à discuter la question du sujet et de l’autonomie – toujours problématique – du sujet pris comme sujet individuel et collectif... Malgré les maintes déclarations sur la mort du sujet15 et la prédominance de l’influence de Foucault, Lacan et Butler sur la théorisation queer, le sujet resurgit sans cesse dans la question du « comment agir », du « que penser », et du « comment penser l’action », bref, de ce qu’on nomme agency en anglais16. C’est ainsi que les théories de Castoriadis restent d’actualité dans ce contexte, même si cela n’est pas souvent rendu explicite17.

16C’est notamment autour du concept – et de la mise à l’œuvre du projet – d’autonomie et de l’exigence d’une connexion plus systématique entre liberté, égalité/pluralité et justice, qu’une analyse plus empirique des rapports de domination et d’exclusion au sein des démocraties libérales et représentatives a été reprise.

B. De l’autonomie à la nomophobie

17Tandis que les mouvements des gays et lesbiennes se sont déclarés lutter contre la persécution et la discrimination (charte de l’UE) de même que pour leurs droits à être reconnus dans leur choix sexuel comme citoyens à part entière, le mouvement ou la mouvance queer se met en général à distance de ce genre de politique. Je voudrais finir sur une question qui me paraît virulente au sein des théories politiques (ou anti/politiques) spécifiquement queer des dernières années, concernant la critique de la normativité relative aux identités sexuelles. C’est dans le sillage de Wittig, Foucault et Butler qu’une critique – tout à fait pertinente – de la normalisation, voire, de l’hétéro-normativité, a viré vers une critique de la normativité tout court.

  • 18 Cf. Pechriggl (A.), « Droit naturel et "hétéronormativité" » in Recherches en psychanalyse, octobre (...)
  • 19 Ainsi Halberstam plaide explicitement pour la position masochiste dans un contexte antipolitique d (...)
  • 20 Cf. Aristote, Politiques, Garnier-Flammarion, Paris 1990, notamment livres III et IV. Je cite la tr (...)

18J’ai analysé ailleurs les hypothèses fondamentales de ces discours18, et voudrais ici interroger le fait qu’un certain refus de la norme en général (comme dispositif contraignant) risque d’empêcher une approche politique du projet démocratique, voire du projet de l’autonomie. Si le sujet est considéré comme étant toujours déjà soit soumis, soit soumettant, exploité ou exploitant, discriminé ou discriminant, il ne nous reste que le choix entre une position dominante, qui viole et exploite les autres d’un côté, une position de subalternes et de dominés de l’autre. En termes de psychanalyse, cela revient à un clivage entre positions sadique et masochiste19. Or, le passage des régimes despotiques aux régimes politiques est – comme Aristote l’a rendu explicite – le passage de la domination au gouvernement, ce passage se faisant par le metaxu, le medium de la réciprocité : avec le arkhein kai arkhesthai la traduction de ces deux verbes passe de « dominer/commander » et « être dominé/commandé » à « gouverner » et « être gouverné » (« tour à tour20 » rajoute Aristote).

  • 21 Son article sur la « question juive » impressionne par l’ambivalence de l’auteur dans sa prise de (...)

19Tout en relevant l’importance fondamentale de la critique queer des rapports de domination liés au sexe/genre, à la sexualité (homo-/bi-et hétérosexualité) et au transsexualisme, je pense qu’il faudrait relier cette critique au projet d’autonomie. Si l’on ne fait pas ce lien de façon plus explicite et plus systématique, on risque de s’enfermer dans la logique de la domination, voire du discours étatique ou élitiste dominant. Cela d’autant plus dans la mesure où c’est justement ce discours qui définit les groupes discriminés et les appartenances par lesquelles ceux et celles qui sont exclus, discriminés et persécutés s’identifient et se politisent en tant que tels. Tout comme Arendt constatait que son identité juive ne devint pour elle fortement manifeste qu’à partir du moment où elle se vit persécutée par l’antisémitisme nazi, de même les diss/identités queers se définissent à partir d’expériences négatives21. La réflexion de cette dialectique mène à un rapport explicitement problématique ou ironique avec la norme instituée.

20Lorsque je parle de « dissidentités », je cherche à souligner le fait que l’identité queer fut revendiquée dès le début comme une identité qui n’en est pas une, une identité collective qui appelle à la dissidence par rapport aux discours et politiques dominants de soumission, d’exclusion, etc. (de personnes ou de groupes idéologisés ou pathologisés comme a-normaux, mineurs, abjects etc.). Ainsi, ce mouvement reprend des stratégies parodiques, carnavalesques et révolutionnaires. Là où cette négativité fit émerger une politique dissidente, elle entraîna bien sûr des conséquences positives : des prises de position, l’institution de nouvelles formes de politique altérant sensiblement l’imaginaire politique (rosa Block, rainbow coalition ; mouvances anticléricales et antipartis, éléments de démocratie de base réinventés, etc.).

  • 22 Kelsen (Hans), Reine Rechtslehre, Deuticke, Vienne, 1960.

21Elle n’a pas toujours mené au refus de la norme comme telle. Or rares – non pas inexistantes – sont encore les théories au sein de la mouvance queer qui approfondissent la réflexion de la position des normes. Elles ont notamment émergé lors des législations concernant le Pacs ou le mariage ouvert aux homosexuels, ainsi que l’homoparentalité. Mais la plupart des théories et propos queers sont longtemps allés dans le sens du refus de tout discours lié à l’institution explicite, à la législation, à la position et à la discussion de normes ou des différences au sein du concept de normativité. Or, la question de l’autonomie collective ne peut contourner cette discussion. En cela, je me situe dans le sillage aussi bien de Castoriadis que de Kelsen, juriste, philosophe du droit et politologue, qui fut le fondateur du positivisme juridique22.

22Si la norme juridique consiste à sanctionner la norme sociale dans le sens où elle met hors règle ou pénalise ceux et celles qui ne lui correspondent pas par leurs modes de vivre ensemble et leur pratiques (homo-ou bi-) sexuelles, alors ces sujets soit trouveront des stratégies pour changer la règle ou pour ne pas s’y plier, soit ils s’y soumettront, déniant par là leurs désirs, que ce soit en surface ou en profondeur. Dans tous les cas, l’angoisse accompagne leur rapport au nomos, qu’il s’agisse de tel nomos spécifique, ou du nomos en tant que tel, si l’angoisse et la pression sont trop englobantes. Dans ce dernier cas, nous avons affaire à ce que j’appelle la nomophobie et je me demande si ce refus du nomos en général n’est pas une forme de dénégation de l’hétéronomie spécifique et des conditions de possibilité d’autonomie.

Conclusion

  • 23 Les deux vont le plus souvent ensemble puisque l’homophobie est essentiellement liée à la dénégati (...)

23La question de l’autonomie comme autodétermination s’accompagne toujours déjà de la question de l’hétéronomie ou plutôt, du chiasme entre autos et heteros dans le processus de la position de la loi (ou des lois). Un nomos hétéronormatif, qu’il soit institué par une majorité ou par une élite homophobe23, fait surgir une nomophobie chez ceux et celles parmi les homo-et bisexuels qui vivent ce nomos comme un nomos universel, comme un dispositif qui ne laisse pas de marge de manœuvre, pas de possibilité de lui échapper ou de l’altérer. Une telle vue construit la loi comme homophobe dans un sens transcendantal, comme si, dans une hypothétique architecture systématique de la loi, la loi hétérosexiste agissait comme une loi fondamentale (« Grundnorm », Kelsen) implicite, de laquelle toutes les autres lois dériveraient d’une façon ou d’une autre.

  • 24 Castoriadis (C.), « Pouvoir, politique, autonomie » in : Revue de métaphysique et de morale, janvie (...)

24Or, une telle construction métaphysique du nomos induit des stratégies tout aussi métaphysiques de refus généralisé. Elle met hors jeu le processus effectif de la position des normes comme pratique politique conflictuelle plus ou moins démocratique. L’un des points cruciaux dans la théorie politique de Castoriadis est à mon avis la reconnaissance du fait qu’autonomie et démocratie n’existent que dans la mesure où une communauté parvient à travailler ce conflit. Le travailler revient à transformer ce chiasme dénié devant le fond d’un phantasme d’autonomie ou d’hétéronomie totale en un chiasme dont nous sommes conscients ; en un chiasme que nous reconnaissons comme le cadre incontournable dans lequel se jouent tous nos conflits liés à la question de la liberté, conflits intrapsychiques aussi bien qu’inter-psychiques. Loin de toute métaphysique politique, la théorie de Castoriadis donne la parole à la pratique insurrectionnelle, révolutionnaire et à la politique au sens fort, c’est-à-dire au sens d’une institution explicite des normes par ceux et celles qui auront à s’y tenir24.

25Qu’une telle démocratie ait besoin de droits pour les minorités pourrait paraître aller de soi. Mais, de fait, les combats que les « minorités » (qui parfois se révèlent être dans la majorité) ont dû mener depuis le début de « l’invention de la démocratie », montrent que cela est loin d’être le cas. Ce qui est le cas, c’est plutôt le renouvellement de – et le mouvement vers – l’universalisation concrète de la démocratie qui émergent chaque fois qu’un tel combat a été mené à bien. Que cela passe par des pratiques révolutionnaires accompagnées de parodies des modes dominants (qui sont toujours aussi des modes de domination), ou par des réformes juridiques plus ou moins radicales est peut-être moins important dans un contexte purement politique. Mais d’un point de vue esthétique, qui fait toujours aussi partie du politique, cette différence est centrale. L’analyse de Castoriadis nous fait en tout cas comprendre pourquoi certains (parfois nous-mêmes) ne veulent plus prendre au sérieux un nomos qui est toujours déjà celui des dominants. C’est dans l’analyse esthétique des formes d’insurrection et d’institution que nous pouvons découvrir les changements dans l’imaginaire politique, dans les formes et les figurations de la pratique politique ; ce que nous y découvrons aussi, ce sont nos liens affectifs, ceux qui nous relient aux autres, mais aussi ceux qui nous relient, de facon positive ou négative, aux mises en scène de la domination ou de l’autonomie. Il est important pour une théorie et une pratique révolutionnaire de ressentir ces liens affectifs, la répulsion ou l’attraction, de les comprendre et peut être de les transformer – du moins en partie – en accord avec les principes du projet d’autonomie.

Bibliographie

Bibliographie

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Aristote, Politiques, Garnier-Flammarion, Paris 1990.

Ascroft, (B.), Key Concepts in Post-colonial Studies, Routledge, Londres, 1998.

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Halberstam, (J. J.), The Queer Art of Failure, Duke University Press, Durham, 2011.

Hauser, (K.), Nemitz (B.), Weiberräte – Frauenmacht, Argumente SH 66.

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Lorey, (C.), Plews (J.) (ed.), Queering the Canon. Defying Sights in German Literature and Culture, Camden House, New York, 1998.

Mc Nay (Lois), Gender and Agency. Reconfiguring the Subject in Feminist and Social Theory, Polity Press, Cambridge and Oxford, 2000.

Pechriggl, (A.), Corps transfigurés. Stratifications de l’imaginaire des sexes/genres. Tome I, Du corps à l’imaginaire civique, L’Harmattan, coll. « Ouverture philosophique », Paris, 2000.

Pechriggl, (A.), « Droit naturel et "hétéronormativité" en psychanalyse et dans les sciences sociales : une critique polémique », Recherches en psychanalyse, octobre 2010, Politique du sexuel, http://recherchespsychanalyse.revues.org/1792 [30.12.2011].

Pechriggl, (A.) et Perko, (G.), « Zum Begriff der Autonomie » in Autonomie in Bewegung. Dokumentation der 6. österreichischen Frauensommeruniversität 1990, Promedia, Vienne, 1991.

Perko, (G.), Queer-Theorien. Ethische, politische und logische Dimensionen plural-queeren Denkens, Papyrossa, Cologne 2005.

Riot-Sarcey, (M.), Histoire du féminisme, chap. vii, La Découverte, Paris, coll. « Repères », 2002.

Tort, (M.), Fin du dogme paternel, Aubier, Paris, 2005.

Notes

1 Cf. Pechriggl (Alice) et Perko (Gudrun), « Zum Begriff der Autonomie » in Autonomie in Bewegung. Dokumentation der 6. österreichischen Frauensommer-universität 1990, Promedia, Vienne, 1991, p. 15-18.

2 Guillaumin (Colette), Sexe, Race et Pratique du pouvoir. L’idée de Nature, Côté-femmes, Paris, 1992.

3 Wittig (Monique), La pensée straight, Balland, Paris, coll. « Le Rayon », 1992.

4 Hauser (K.), Nemitz (B.), Weiberräte – Frauenmacht, Argumente SH 66, p. 61.

5 Pour la France cf. entre autres Riot-Sarcey (Michèle), Histoire du féminisme, chap. vii, La Découverte, Paris, coll. « Repères », 2002.

6 Il est tout aussi évident que la structure des partis politiques implique centralisation, bureaucratisation, hiérarchie et par là exclusion et domination qui, de fait, minent le projet démocratique.

7 Cf. Pechriggl (Alice), « Demokratie versus Heteronomie. Zu einer systematischeren Verknüpfung von Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit » in Pechriggl (A.), Mertlitsch (K.), Isop (U.), Hipfl (B.) dir., Beyond Gender Democracy, Drava, Klagenfurt, coll. « Diskurs », 2009, p. 13-43, notamment note 2 et p. 28f.

8 Venue à Paris en 1989 de Vienne où une culture favorable aux sexes et aux sexualités mixtes avait déjà commencé à se dessiner ouvertement, je me suis émerveillée d’un certain « culte de la féminité » aussi bien en philosophie que dans la vie quotidienne françaises. Cet émerveillement m’a amenée à travailler sur ce phénomène en termes de féminité-écran qui hantait non seulement les hommes qui y projetaient leur Autre, mais aussi, et peut-être encore plus, les femmes. Pechriggl (A.), Corps transfigurés. Stratifications de l’imaginaire des sexes/genres. L’Harmattan, Paris, coll. « Ouverture philosophique », 2000, tome I, Du corps à l’imaginaire civique, première partie, chap. 3. La féminité affichée et la haine, voire, le tabou du lesbianisme chez certain/e/s auteurs, peut être reliée à un certain lacanisme ambiant déjà dans les années 1970 qui, comme Michel Tort l’a montré de façon un peu polémique plus récemment, charrie le fantasme de la femme phallique (insulte qu’Antoinette Fouque dirigeait volontiers contre les membres de Questions féministes) et de la psychose qui hanterait non seulement les féministes « égalitaires » et lesbiennes mais, pire encore, dans les luttes autour du droit à l’adoption, les enfants des couples homosexuels. Tort (Michel), Fin du dogme paternel, Aubier, Paris, 2005.

9 Hélène Cixous, bien que se réclamant d’un anti/féminisme en France, ne protesta guère contre le label « French Feminism » avec lequel ses textes furent diffusés aux USA.

10 « En avril 1986, au lendemain de la mort de Simone de Beauvoir, alors que tous les journaux rendaient hommage à l'auteure du Deuxième sexe et à la mère du féminisme, un article choqua par sa discordance – celui que publia Antoinette Fouque dans Libération. Dans "Moi et elle", Fouque envisage la mort de Beauvoir comme une libération, car une page va enfin pouvoir être tournée : "cette mort [...] va peut-être accélérer l'entrée des femmes dans le 21e siècle". Elle explique que, pour elle, Beauvoir personnifiait un féminisme égalitaire qui procède d'un "universalisme intolérant, assimilateur, haineux, stérilisant, réducteur de tout autre", et qui empêche toute autre réflexion sur les femmes, – en particulier la sienne –, qui, au contraire, souhaite inscrire la différence : "Ouvrir [notre génération] au pluralisme, aux différences fécondes qui, comme chacun sait, prennent leur source, s'informent, commencent à la différence des sexes". D'autres féministes, comme Annie Leclerc dans "Patronne des femmes", ont également exprimé des réserves à la mort de Simone de Beauvoir quant à son féminisme, mais pas en termes si crus. Il est vrai que Simone de Beauvoir n'avait pas hésité à critiquer Psych et Po, dont Antoinette Fouque était l'animatrice... ». Rodgers (Catherine), MLN 4/2000, p. 741-760.

11 Cela fut le cas chez Luce Irigaray, notamment, lors des débats qui suivaient ses conférences. Cf. aussi la citation d’Antoinette Fouque ci-dessus ; Fouque se disait féministe mais célèbre la mort de Simone de Beauvoir sans la moindre pietà, tandis qu’elle a pris le sigle du MLF, sujet féminin collectif s’il en fut, l’appropriant – dans un geste doublement cynique – comme marque déposée pour ses « édition des femmes ».

12 Cf. surtout Fuchs (B.), Habinger (G.) (ed.), Rassismen & Feminismen. Dokumentation des Symposiums im Rahmen der österreichischen Vorbereitungen für die Weltfrauenkonferenz 1995, Promedia, Vienne, 1996.

13 « The root of the word queer means "across", probably coming from the Indo-European twerkw (sic), from which also derives the Latin torquere (to twist), the German quer (transverse), and the English word "athwart". » Lorey (Christoph), Plews (John), dir., Queering the Canon. Defying Sights in German Literature and Culture, Camden House, New York 1998, p. xiii. Cf. aussi Corver (Robert J.), Valocchi (Stephen), Queer Studies. An interdisciplinary Reader, Blackwell, Malden, 1998.

14 Cf. Ascroft (Bill), Key Concepts in Post-colonial Studies, Routledge, Londres, 1998.

15 Cf. Castoriadis (Cormelius), « L’état du sujet aujourd’hui » in Le monde morcelé, Paris 1990, p. 189-225.

16 Cf. Mc Nay (Lois), Gender and Agency. Reconfiguring the Subject in Feminist and Social Theory, Polity Press, Cambridge and Oxford 2000. Le livre contient un chapitre sur Castoriadis : « Psyche and Society : IV. Castoriadis and the Creativity of Action », p. 117-154.

17 Cf. récemment p. ex. Perko (Gudrun), Queer-Theorien. Ethische, politische und logische Dimensionen plural-queeren Denkens, Papyrossa, Cologne 2005.

18 Cf. Pechriggl (A.), « Droit naturel et "hétéronormativité" » in Recherches en psychanalyse, octobre 2010 : Politique du sexuel, http://recherchespsychanalyse.revues.org/index1792.html[31.12.2011]

19 Ainsi Halberstam plaide explicitement pour la position masochiste dans un contexte antipolitique de négation, tout en effaçant le sadisme fondamental du/de la masochiste et la position dominante dans laquelle elle se situe en tant que professeur des universités par rapport à ses étudiant/e/s. Halberstam (Judith Jack), The Queer Art of Failure, Duke University Press, Durham, 2011.

20 Cf. Aristote, Politiques, Garnier-Flammarion, Paris 1990, notamment livres III et IV. Je cite la traduction de Pierre Pellegrin qui souligne le sens du passage en question.

21 Son article sur la « question juive » impressionne par l’ambivalence de l’auteur dans sa prise de position par rapport au terme lui-même ambivalent de « Juden-frage ». Cette ambivalence est en beaucoup de points analogue à l’ambivalence par rapport au nomos vu comme dispositif ou matrice héterosexuel/le (et donc hétéronome pour les non-hétérosexuels). Arendt (Hannah), « L’"Aufklärung" et la question juive » in : Revue de métaphysique et de morale, mars 1985, p. 383-399.

22 Kelsen (Hans), Reine Rechtslehre, Deuticke, Vienne, 1960.

23 Les deux vont le plus souvent ensemble puisque l’homophobie est essentiellement liée à la dénégation de l’homosexualité latente, homosexualité que la psychanalyse constate chez chaque individu.

24 Castoriadis (C.), « Pouvoir, politique, autonomie » in : Revue de métaphysique et de morale, janvier 1988, p. 81-104.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2013

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