I. Les médias et la vérité

1Le clivage apparent entre la foi et la société moderne se traduit dans les relations difficiles que le monde de la foi entretient avec les médias. La tension est tellement connue qu’elle ne nous surprend plus1. Pourtant il convient d’analyser les causes se trouvant à la base d’un malentendu tenace. Les critiques se portant sur les médias comportent plusieurs éléments.

21. Les médias seraient par définition préoccupés plutôt par la forme que par le fond. Les médias aiment surtout les idées qui sont belles à première vue, mais qui manquent de profondeur2. Cependant, une question bien plus radicale s’impose ici. Les détracteurs des médias sont souvent les détracteurs d’un certain genre de communication. En effet, les médias ont l’habitude de stimuler l’aspect visuel, tandis que les religions se concentrent davantage sur la parole écrite. Ainsi les religions traditionnelles préfèrent la parole écrite à l’élément visuel, comme elles préfèrent le contenu à la forme. Or, dans une vision moderne, ce dernier clivage est souvent perçu comme artificiel. Soyons clairs. La rhétorique ne remplace pas l’argument, elle le renforce3. Souvent, elle fournit la preuve de sa crédibilité. Le scepticisme vis-à-vis de la forme est souvent mal fondé.

3D’ailleurs, par moments la communication religieuse tire avantage d’une communication visuelle réussie. Pensons aux cérémonies ayant lieu au Vatican, sur la place Saint-Pierre. Je songe aux canonisations ou encore aux funérailles du pape Jean-Paul II, que j’ai commentées pour la VRT. Le décor parlait quand le silence tombait. L’architecture suggérait à chaque instant une profondeur qui n’était peut-être pas présente, mais dont l’absence était difficile à imaginer. L’image suggérant la profondeur, voilà une idée importante de nos jours, qu’il s’agisse de la place Saint-Pierre au moment des funérailles du pape ou des dessins de Hergé dans les albums de Tintin. Lors de ma première visite à Shanghai, je reprochais à cette ville de ne pas atteindre le niveau de la même ville visualisée dans Le Lotus bleu, un vrai chef d’œuvre visuel.

42. Les médias seraient superficiels. Cette caractéristique est souvent liée à la vitesse qui ne fait qu’accroître dans le monde audiovisuel. Ainsi, le lien se voit établi entre, d’une part vitesse et superficialité4, et d’autre part lenteur et profondeur. Déjà, ces associations peuvent être contestées, car on peut être lent et superficiel, tout comme on peut être rapide et profond. Ce qui importe, c’est d’être attentif. Or, la lenteur n’exacerbe pas forcément l’attention. Il est tout à fait possible d’être lent et peu attentif à la fois. Ainsi, le chômage prolongé conduit parfois à l’inertie, la journée devenant trop courte pour l’entamer vraiment.

5Peut-être le monde religieux se voit caractérisé par un anti-futurisme structurel, une peur de la vitesse. Cette peur est loin d’être évidente. Pensons par exemple au Manifeste du futurisme5 écrit par Filippo Tommaso Marinetti, publié dans Le Figaro du 20 février 2009. La modernité était une source d’inspiration pour les artistes du mouvement. Bien sûr, les futuristes ne méritent pas d’être idéalisés. Ils souhaitaient résoudre les problèmes de l’époque par la violence. Et Marinetti lui-même, mort à Bellagio en 1944, a suivi Mussolini jusqu’à l’échec final. Cela dit, est-ce que la vitesse conduit toujours au vide ? Révèle-t-elle ce dernier ? Voilà la peur de beaucoup de gens profondément religieux. Ils craignent la vitesse des médias, une vitesse qui ne leur autoriserait que de formuler deux, trois phrases lors d’une interview. D’où vient cette peur ? Est-ce la superficialité qui s’annonce menaçante ? Ou s’agit-il plutôt de la crainte que, par manque de phrases supplémentaires cachant la pauvreté intellectuelle, cette dernière s’affichera sans pitié ?

6Il faut être capable d’expliquer en quelques mots ou en quelques phrases le noyau d’un problème, pour bien montrer que ce noyau existe vraiment. Personne ne demandera une analyse en profondeur d’un problème important en deux minutes. Cependant il faut être capable de donner les grandes lignes d’un raisonnement, même si le temps de réponse s’avère tout à fait réduit.

73. La vérité comme étant opposée à la communication est bien souvent une vérité ontologique. Une telle approche cadre dans la tradition de l’église. Elle a été confirmée récemment dans un document de la Commission théologique internationale, approuvée le 1^er décembre 2008 et dont la publication a été autorisée par le cardinal William J. Levada, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi le 27 mars 20096. Ce document veut mettre ou remettre en valeur la loi naturelle. C’est surtout depuis que l’Église a été amenée non seulement à résoudre les discussions morales particulières mais aussi à justifier sa position face à un monde sécularisé, qu’elle fit explicitement appel à la notion de droit naturel. C’est au xix^e siècle, spécialement sous le pontificat de Léon XIII que le recours à la loi naturelle s’impose dans les actes du Magistère. La présentation la plus explicite se trouve dans l’encyclique Libertas praestantissimum7.

8Aujourd’hui, comme le dit le nouveau document de la Commission théologique internationale, l’Église catholique invoque la loi naturelle dans quatre contextes principaux8. En premier lieu, face à une culture qui limite la rationalité aux sciences dures, elle insiste sur la capacité naturelle des hommes à saisir par leur raison « le message éthique contenu dans l’être ». En deuxième lieu, face à l’individualisme relativiste qui considère que chaque individu est source de ses propres valeurs et que la société résulte d’un pur contrat entre individus, elle rappelle le caractère non conventionnel mais naturel et objectif des normes fondamentales qui régissent la vie sociale et politique. En troisième lieu, l’Église fait valoir que les interventions des chrétiens dans la vie publique sur des sujets qui touchent le droit naturel comme la défense des droits des opprimés et le défense de la vie et de la famille ne sont pas en soi de nature confessionnelle mais relèvent du souci que chaque citoyen doit avoir pour le bien commun de la société. En quatrième lieu, face aux menaces d’abus de pouvoir, l’Église rappelle que les lois civiles n’obligent pas en conscience lorsqu’elles sont en contradiction avec la loi naturelle.

9Le droit naturel renforce donc l’idée d’une vérité objective, voire ontologique.

10Mais est-ce la seule vérité qui peut être prise en considération ? On pourrait aussi décrire la vérité comme contenant à la fois la justice et la véracité, une approche qui irait dans la lignée de Jürgen Habermas9. En effet, le problème de la vérité ontologique existe dans le fait que tout ce qui ne se porte pas directement sur cette vérité, est perçu comme inutile. Cela ne vaut pas, ou beaucoup moins, pour une vérité plus large qui contient un nombre considérable d’aspects différents et quelque peu insaisissables, dont la justice et la véracité.

11Voilà donc trois raisons relativement profondes et bien traditionnelles qui expliquent le manque de popularité dont souffre le monde des médias dans le cœur et l’esprit du monde de la foi. D’abord, il y a la peur pour la primauté de la forme et de l’image. Ensuite, il y a le lien présumé entre la lenteur et la profondeur, entraînant la peur de la vitesse. Enfin, il y a la prédominance d’une vérité ontologique stricte qui se prête mal aux concepts de vérité davantage étendus.

12Examinons cependant, au lieu d’insister davantage sur les points faibles dans la relation entre foi et médias, si et dans quelle mesure les médias et leurs exigences internes peuvent offrir des chances inattendues à la foi religieuse. Dans ce contexte, une notion riche et d’habitude trop peu analysée est celle de la clarté. Et fiat lux. En principe, la lumière joue un rôle positif et possède même une dimension religieuse. Est-ce que cela vaut aussi pour la notion de clarté comme stimulée par les médias ? Sans doute. Analysons la problématique.

II. Les médias et la clarté

13La clarté doit-elle être associée à la simplicité, voire au simplisme10 ? Pas toujours. Car il est tout à fait possible d’être clair sans être simple, et d’être simple sans être clair. Cela dit, la notion de clarté a beaucoup à offrir à la foi comme d’ailleurs au monde religieux et spirituel en général. Cette richesse se présente à trois niveaux différents.

141. Les médias et les exigences qu’ils posent favorisent les réponses aussi directes que possible. Ainsi, tout ce qui est superflu, tout ce qui ralentit la communication immédiate du message se voit menacé par la logique médiatique. Souvent, les leaders religieux déplorent cette évolution. Ils accentuent le caractère spécifique du langage religieux11, qui demande davantage de suggestion, davantage d’espace. Est-ce toujours vrai ? Car le langage indirect est bien souvent surtout celui des initiés, d’un petit monde aussi connu que restreint. En plus, la pensée religieuse ne peut pas se cacher dans le langage. La langue n’offre pas d’excuse valable pour dissimuler le doute et le manque d’espérance. Ainsi, des notions centrales comme la vie éternelle, la résurrection, les guérisons ou les miracles ont eu besoin, ces dernières années, de beaucoup de langage symbolique pour survivre ou pour rester crédibles. Cette situation, bien entendu, n’est pas la conséquence directe de la nature de la langue religieuse. Il s’agit plutôt d’un signe d’incertitude ou de doute, qui habilement se cache derrière la théorie traditionnelle et largement acceptée du langage religieux spécifique, nullement comparable au discours général de la société civile. L’utilisation systématique de la technique du langage spécifique donnant droit à un statut privilégié est nuisible. Car même si une certaine spécificité peut être attribuée à la langue religieuse, cela ne pourra jamais conduire à l’élimination définitive de la notion de clarté. Parfois, le rejet de la clarté cache un problème profond. Comme si la clarté pouvait être dangereuse pour l’avenir du discours et des idées religieux.

15Ainsi, des mots comme résurrection12 ou vie éternelle auront besoin d’un cadre qui offre une certaine clarté conduisant à une forme d’espérance, même si la concrétisation verbale de cette espérance13 demeure à jamais impossible.

162. Sans pitié, la clarté établit la différence entre les réponses qui sont tactiques et celles qui sont le résultat d’une conviction. Dans le monde religieux, les relations très hiérarchisées entre les fidèles ordinaires et les dirigeants, entraînent une grande prudence concernant les discussions internes. Les contradictions se voient sublimées et deviennent une forme d’enrichissement mutuel. Pour le théologien, le mariage est un contrat et une alliance. Pour le canoniste, le mariage est un contrat ou une alliance. Parmi les autres mots ou propos évasifs qui ne survivent pas toujours l’œil critique des médias nous découvrons :

• « Il faut davantage étudier le problème », ce qui signifie en réalité « il faut obéir aux autorités ». Le fait d’étudier le dossier n’émane pas de la soif de la vérité, mais du désir du pouvoir, ou au moins du désir du statu quo ;

• « Il faut tenir compte de l’Église mondiale », ce qui signifie que les exigences de notre société occidentale sont relativisées, ou se perdent totalement, dans un contexte globalisé. En plus, l’impression est donnée que, pour changer quelque chose dans l’Église, il faut un consensus universel. Cette idée à première vue sympathique est en réalité très conservatrice, car elle rend tout changement extrêmement difficile ;

• « Une Église minoritaire est une église davantage convaincue », ce qui signifie que l’effort pour garder autant de fidèles que possible liés à l’Église est perçu comme un effort qu’il ne faut pas faire. L’idée sous-jacente est que la quantité devra être remplacée par la qualité. Comme si une foi minoritaire était par définition profonde, et une foi très répandue par la force des choses superficielle. C’est probablement plutôt le contraire qui est vrai : si beaucoup de fidèles perdent la foi, ceux qui restent auront sans doute eux aussi du mal à la préserver ;

• « L’Église va à contre-courant de la société individualiste14 », ce qui signifie que le manque de succès de l’Église n’est pas dû à ses défauts internes, mais à la décadence de la société moderne. L’Église passe une période difficile parce qu’elle ose être différente. C’est donc sa créativité qui la gêne. C’est son courage qui en fait une victime. La population, tentée par l’individualisme et le relativisme, n’a pas la maturité ni la noblesse d’esprit nécessaire pour accueillir les idées osées proposées par l’Église.

17L’observateur attentif se rend compte que ces propos souvent entendus ne se trouvent pas au-dessus de tout soupçon. Ne s’agit-il pas de stratégies de sublimation subtiles ? Pour soutenir leur point de vue, les porte-parole de l’Église se servent de concepts abstraits. A première vue, un discours construit autour de tels concepts reflète une certaine dignité. L’abstraction suggère la qualité de la pensée. La victoire de l’abstrait sur le concret est une idée largement répandue dans les milieux universitaires et scientifiques. Or, dans la pensée ecclésiale ou théologique dominante, l’abstraction ne sert pas à dépasser ce qui est concret, mais à l’éviter.

18Les médias, voulant analyser ce qui se trouve derrière les phrases officiellement prononcées, tendent à démasquer et à déconstruire les prises de position traditionnelles. Cela explique une certaine crainte par ceux qui, au sein de l’Église officielle, sont des porte-parole incontestés.

193. La clarté signifie aussi que l’abus15 du vocabulaire religieux devient très difficile. En effet, bien souvent, les propos religieux nobles cachent le refus du vrai dialogue. Ainsi, dans le dialogue interreligieux, l’amour est souvent préconisé comme la solution miracle. Le raisonnement est le suivant. Les traditions religieuses ont des idées et des coutumes parfois bien différentes. Or, tout clivage pourra être comblé si au moins une condition est remplie. Il faut qu’il y ait beaucoup d’amour. Seulement, l’amour est un concept abstrait. Il n’a de sens qu’à la fin d’un processus qui demande d’autres attitudes avant d’y arriver. Il faut d’abord la tolérance passive, puis la tolérance active et en troisième lieu le respect. Ce n’est qu’à ce point, donc une fois le respect témoigné, que l’amour peut jouer un rôle profondément constructif. L’amour couronne le processus, elle ne peut pas servir d’alibi pour l’éviter. Cela dit, l’emploi d’une terminologie religieuse lourde et à première vue riche, aide à éviter le vrai dialogue. Car si l’amour résout les problèmes, pourquoi développer encore des cadres de discussion de moindre importance ? La tolérance et le respect ne valent pas l’amour. L’amour gagne toujours. Même en tant que concept intellectuel sans contenu réel.

20L’utilisation un peu discutable de l’argumentation religieuse se situe aussi ailleurs. Prenons par exemple la lettre apostolique Ordinatio sacerdotalis de 1994, dans laquelle le pape Jean-Paul II déclare que la constitution divine de l’Église ne l’autorise pas d’admettre les femmes au sacerdoce16. La volonté de Dieu fait que le pape n’a pas pris la décision qu’il vient de prendre. C’est Dieu qui empêche toute évolution. Cette invocation du droit divin laisse rêveur. Bien sûr, le droit divin reste une arme impressionnante. En incluant Dieu dans la discussion, cette dernière touche à sa fin bien vite17. La parole de Dieu est comme un point final. Cependant, des questions émergent. Comment expliquer l’entrée tardive du droit divin, notamment dans le dossier de l’ordination sacerdotale de la femme ? L’entrée du droit divin n’est pas signe de certitude et de clarté, au contraire. Dieu est le dernier argument pouvant contrer les aspirations toujours plus clairement formulées des femmes au sein de l’Église. Les arguments traditionnels faisant défaut, il ne reste que le droit divin comme solution miracle face aux espoirs des femmes aux aspirations sacerdotales. Ainsi, l’invocation du droit divin n’est pas signe de force, mais de faiblesse. Comme un régime politique qui ne parvient plus à maîtrises la situation et qui fait appel aux chars d’assaut. Le char d’assaut : une arme puissante, et un signe de faiblesse. Car devoir l’utiliser n’est pas bon signe. Il en va de même pour le droit divin.

21Ce qui précède démontre que la clarté est un atout dangereux des médias qui, par manque de temps, se concentrent sur une communication directe. La clarté menace le discours religieux traditionnel à trois niveaux différents. Il dévoile les doutes et les incertitudes de certains propos. Il distingue le discours stratégique des convictions réelles. Il démontre que, parfois, l’argument religieux est utilisé pour étouffer la vraie discussion.

22Ainsi, les médias ne sont pas forcément l’ennemi de la foi, mais bien l’adversaire des systèmes religieux complexes qui joignent la foi à d’autres objectifs d’ordre stratégique.

23Ces quelques idées sur la clarté conduisent à une autre question, proche de la précédente d’ailleurs. Dans quels médias les voix religieuses doivent-elles se manifester ? Faut-il choisir pour les médias ordinaires, pluralistes, couvrant une large audience, mais insistant aussi sur la clarté des propos et le caractère direct de la communication ? Ou faut-il que le monde de la foi se dirige vers une niche spécifique, celle des médias spécialisés, où la façon de communiquer est contrôlée par l’Église elle-même et où certaines caractéristiques du discours religieux ne sont pas mises en question ?

24En Flandre, un choix fondamental a été fait il y a quelques années. Certains groupes catholiques ne se reconnaissaient plus dans les médias jadis catholiques, mais devenus pluralistes, comme les journaux De Standaard, Het Nieuwsblad, Gazet van Antwerpen, Het Volk. Ne voulant pas être une voix parmi d’autres dans le débat général, ils se sont réunis autour d’un hebdomadaire spécifique, Tertio18. Par ricochet, en concentrant leurs talents, les catholiques sont moins présents dans le débat pluraliste. Ils se partagent un lieu où le défi de la discussion n’existe pas, ce qui n’augmente pas la qualité intellectuelle du débat, et attire un public aux idées catholiques parfois inébranlable· !. Des gens qui ne doivent pas être convaincus, car ils le sont déjà depuis belle lurette. Aujourd’hui, Tertio est un hebdomadaire qui réunit de plus en plus les catholiques conservateurs et les conservateurs non catholiques. Le ton de l’hebdomadaire est, malgré quelques contributions de très bonne qualité, plutôt sentimental et pessimiste. Ce pessimisme concerne surtout la société moderne et la superficialité du débat dans la société.

25Le choix fait par la foi vis-à-vis des médias modernes n’est jamais sans danger. Ou bien le choix tombe sur le pluralisme, avec l’incertitude que cela entraîne. En effet, l’Église ne contrôle pas les médias pluralistes. Elle ne joue pas à domicile et devra tenir compte des mécanismes internes du système dans lequel elle fonctionne. Ou bien le choix se fait pour un milieu connu et spécifique, qui n’offrira pas pour autant une protection imperméable, car ce qui est connu ne stimule guère.

26Cela dit, la foi est elle surtout menacée par les médias ? Les difficultés qu’elle éprouve avec la vérité, la lutte avec la clarté et le choix difficile entre ouverture et repli sur soi semblent le suggérer. Cependant, les médias et les ouvertures qu’ils créent sont aussi des atouts possibles pour le monde religieux en général et pour la foi en particulier.

III. Opportunités

27La relation entre la foi et les médias éprouve quelques difficultés au niveau de la vérité et de la clarté. Les pages précédentes montrent que ces tensions sont parfois réelles, parfois imaginaires. Les médias ne sont pas seulement un danger. Ils entraînent aussi une certaine purification, ils vérifient si les arguments et la langue dont se sert l’Église disposent d’une authenticité et d’une crédibilité étant à la hauteur du message évangélique. Ainsi, les problèmes concernant la vérité et la clarté sont à la fois des chances, des opportunités. Des opportunités indirectes. Car il y a aussi au moins quatre opportunités directes qui se présentent.

28Il s’agit des points suivants : la théologie sauvage (1) ; la consolation de l’histoire (2) ; Dieu est partout, aussi dans les médias (3) ; l’individu choisissant librement la solidarité (4).

291. La théologie sauvage. Pendant longtemps, dans le monde occidental, la discussion sur la foi a été dominée par les théologiens professionnels. Ils étaient nombreux. Et ils contrôlaient les grandes lignes de la discussion. Cette époque est révolue. D’abord parce que la majorité des théologiens célèbres est morte. Ensuite parce que les médias sont partout, et de ce fait ne sont guère contrôlables. Cela donne lieu à une discussion théologique parfois moins fondée qu’avant. Moins fondée, mais davantage libre. Les participants à la discussion sont souvent des artistes et des musiciens, qui se sentent moins limités dans leur franc parler que certains représentants du monde académique.

30Pourquoi ? La théologie universitaire moderne fait des efforts énormes pour être crédible dans les milieux scientifiques. C’est d’ailleurs ce que souhaitent faire les sciences humaines en général. Leur modèle est celui des sciences exactes. Ainsi, les théologiens produisent des textes très techniques et s’investissent dans des projets de recherches impressionnants qui font le bonheur dans les cercles restreints des spécialistes, mais qui n’intéressent ni le grand public, ni les médias. Ces derniers attendent autre chose de la théologie : la proximité, la rencontre entre la foi et la raison, l’espoir et l’espérance. Or, les théologiens scientifiques ont des ambitions différentes. Ils aspirent à la reconstruction théologique du discours des sciences exactes. Pour cela, il faut que les concepts soient abstraits et que les choix se fassent clairement. Les sentiments et les émotions, quant à eux, doivent être évincés à tout prix car ils menacent la réconciliation entre la théologie et les sciences dures.

31Une telle approche, qui pourrait être acceptable au niveau de l’exégèse ou de l’histoire de l’Église, disciplines techniques par excellence, l’est beaucoup moins au sujet de la dogmatique. Citons un exemple.

32Un théologien flamand, Lieven Boeve, a écrit un livre intitulé God Interrupts History19. Dieu interrompt l’histoire. L’idée centrale est la suivante. Il y a deux façons de voir la relation entre le discours chrétien et le contexte séculier. Il y a les amis de la continuité qui voient un lien positif entre les deux. Il y a aussi les partisans de la discontinuité qui voient dans le christianisme plutôt une critique du monde séculier. Lieven Boeve, quant à lui, essaie de développer le chemin du milieu, une technique courante. Le chemin du milieu, par le fait qu’il se situe au milieu, suggère en même temps qu’il est le chemin de la sagesse, car il dépasse les deux autres pistes. Tandis que bien souvent il est le chemin du manque de courage et du manque d’inspiration.

33Mais revenons à notre sujet. Pour Boeve, la solution se trouve ni dans la continuité entre discours chrétien et monde séculier, ni dans la discontinuité, mais dans l’idée de théologie comme interruption. L’interruption arrête une histoire narrative, se penche sur elle et l’oriente vers une nouvelle direction. La définition la plus brève de la théologie est donc : la théologie est interruption.

34Je me souviens d’une réaction orale du sage théologien Robrecht Michiels vis-à-vis de cette définition : « Allez expliquer cela aux gens. » La réaction du professeur Michiels aurait pu être celle des médias : la pertinence et la clarté du message ne sont pas évidentes. La théologie comme interruption est une construction théorique pour un petit cercle d’initiés. Mais elle ne touchera jamais un grand public désireux à retrouver des traces de sa propre tradition chrétienne. Soyons clairs, le problème n’est pas l’accessibilité intellectuelle de la théorie (la lecture du livre de Boeve ne demande pas d’efforts intellectuels considérables), mais la pertinence de la construction. Le modèle des sciences exactes, qui reste d’ailleurs un rêve lointain et peu réaliste, a créé un réel clivage entre les aspirations de certains théologiens professionnels et les questions que les fidèles se posent vraiment. Ce clivage explique le succès de la théologie sauvage qui s’empare du terrain public abandonné par les théologiens professionnels.

35La théologie sauvage démontre que la foi est moins liée à des cadres strictes que l’on pensait avant. A la limite, la théologie peut survivre sans les théologiens. Mais elle ne peut pas survivre sans la pensée, sans les grandes questions parfois dérangeantes. Par exemple, une discussion sur la vie éternelle des animaux n’est plus ridiculisée tout de suite par l’idée théologique que, dans la communion des saints que l’on vivra un jour, il n’y a pas de place pour les animaux.20 Plus important encore : les grandes discussions sur la vie éternelle se font aujourd’hui la plupart du temps sans la participation des théologiens de métier qui préfèrent s’occuper de leurs publications destinées à eux-mêmes.

362. La consolation de l’histoire. Les médias n’offrent pas seulement des textes et des témoignages sur le passé, mais aussi des images. Les images sont un remède contre la mélancolie sans limites. Contrairement aux textes, à la mémoire et aux rêves, les images montrent la réalité. La réalité console, car elle est moins belle que les rêves. Elle n’est jamais sans faiblesses. Ainsi, si le cas échéant les interventions de certains dirigeants ecclésiastiques voient le jour, les images montreront que la perfection n’a jamais été de ce monde. Les images nous confirment que le déclin est de tous les temps, qu’il n’est pas typique de nos jours, et qu’avec le déclin comme aspect de la vie ecclésiale, cette dernière continue son existence comme elle l’a toujours fait.

37Les images consolent, car les textes officiels de l’Église ne le font pas assez. Ils sont trop beaux, trop parfaits, trop polis. Dès lors la réalité fait peur, mais les images du passé consolent. Grâce aux médias.

38Ce qui a manqué à l’Église, c’est une chronique écrite du déclin, qui voit ce dernier, s’y oppose le cas échéant, sans s’affoler pour autant. Un peu dans le style de György Lukács (1885-1973). Ce philosophe marxiste hongrois, dans ses essais sur Thomas Mann publiés pour la première fois en 1955, a mis en évidence la capacité du grand écrivain allemand de décrire le déclin, entre autres dans le roman Budden-brooks. Mann est capable de décrire de façon très subtile une journée ordinaire dans la vie d’une personne. Les détails, les petits mouvements, les choses à première vue banale contiennent déjà les germes du déclin. Dès lors, les grandes catastrophes survenant par la suite ne surprennent plus le lecteur21.

39L’Église a besoin d’une telle approche, qui console davantage que l’optimisme officiel. Ainsi, la Kleine Geschichte der katholischen Kirche par Hans Küng22 est réconfortante malgré ou plutôt grâce à son ton critique.

40Dans l’Église, les images du passé corrigent parfois les textes trop positifs, et ainsi elles nous consolent.

413. Dieu est partout, aussi dans les médias : la force de l’inattendu. Dieu est partout. Voilà une vieille idée théologique. « Partout » signifie aussi : là où on ne l’attend pas, là où il est supposé absent. Dans les médias par exemple. Or, il y apparaît peut-être davantage que les gens le croient. Dans certains programmes de télévision, une moralité à racines chrétiennes (au niveau de la solidarité et de la générosité plus qu’au niveau de la sexualité) se dessine. Cependant, c’est justement la moralité sexuelle un peu libertine de notre époque qui fait croire que notre continent souffre d’un relativisme complet. Cette idée est contredite par l’intérêt porté aux problèmes écologiques, à la dignité de la femme et aux droits de l’homme. Dans ces domaines précis et dans bien d’autres encore le relativisme n’est pas de mise, moins qu’avant en tout cas. Et les sources de la pensée sur ces sujets sont souvent chrétiennes.

42En plus, une certaine présence de Dieu ou du divin, ne va pas toujours de pair avec une grande profondeur. Voilà encore un malentendu bien tenace. En effet, le divin peut tout à fait se manifester dans un cadre à première vue superficiel. Il est possible de référer à Dieu sans être quelqu’un d’extrêmement pieux ou profond. La religiosité n’exclut pas la banalité de l’acte quotidien. C’est justement cette présence religieuse un peu fortuite qui se voit souvent dans les médias, qu’il s’agisse d’un signe de la croix fait par un coureur cycliste ou d’une vague confiance en Dieu exprimée par une star de variété.

434. L’individu choisissant la solidarité. Le monde de la foi, les croyants traditionnels, ont souvent du mal à accepter l’émancipation de l’individu. Cette émancipation est parfois perçue comme la fin de toute solidarité véritable. C’est une opinion erronée. Car ce n’est pas l’individualisme qui détruit l’humanité. Si seulement les gens avaient été davantage individualistes dans les années trente du siècle précédent, beaucoup de désastres nous auraient été épargnés. Souvent, l’individualisme fait l’inverse de ce que certains critiques craignent. Il renforce les sentiments de solidarité authentique, qui désormais est le résultat d’un choix, au moins partiellement, car il faut toujours maintenir un minimum de solidarité légale. Certes, le développement de ce sens de solidarité de l’individu demande une certaine éducation, une conscience bien formée, mais ouvre en même temps beaucoup de perspectives.

44Un symbole d’une telle approche est offert par les médias. Les gens regardent individuellement les programmes de télévision, mais ils sont par exemple deux millions à le faire en même temps. Tous les téléspectateurs ont la même expérience, mais ils ne la partagent pas directement. Cependant, ils peuvent en parler ensemble, et bien souvent ils le font effectivement. Bien souvent, pas toujours. Le regard individuel partagé est une invitation à la communion. L’individualisme émancipé ne rompt pas les liens avec la communauté, il donne à la notion de communauté un sens nouveau.

Conclusion

45La foi et les médias, une relation difficile ? Je n’en suis pas convaincu. A première vue, les médias interpellent la foi et posent des questions dérangeantes. Sur la vérité implicite telle que la foi la présuppose. Sur la clarté de la parole et de l’image. Sur le choix entre l’aventure et le retrait. En même temps, les médias ouvrent de nouveaux horizons pour la foi. La théologie sauvage, la consolation de l’histoire par l’image, la présence même faible de Dieu là où il n’est pas attendu, l’acceptation de l’individu solidaire. Les médias lient les gens. Les religions lient les gens. Alors, pourquoi, avec de telles similitudes, le rapport entre les médias et le religieux devrait-il être tendu ? Il s’agit plutôt de bien analyser la situation et de saisir les opportunités qui se présentent.