I. Le principe bonne puissance : définition et genèse

A. Définition

1La bonne puissance est une réalité à trois dimensions qui fonctionnent de façon intégrée :

Dimension 1 : stabilité, assurance, non-peur

2La personne venue à sa bonne puissance se sent en sécurité dans la vie, sans que cette sécurité dépende de son avoir, de son pouvoir, de son savoir ou de son valoir. Son avoir, son pouvoir, son savoir et son valoir lui viennent plutôt de sa profonde confiance dans la vie. Cette confiance lui vient du fait qu’elle se souvient de sa véritable identité d’enfant de Dieu. Cette mémoire vivante active en elle son unité avec Dieu. Et c’est cette unité infrangible qui devient la source ultime de sa sécurité.

Dimension 2 : énergie, force de vivre, non-résignation

3La personne venue à sa bonne puissance vit toujours en possession de tous ses moyens, dans le moment présent. Elle ne pleure pas longtemps sur le passé, ne délire pas sur le futur, ne s’émeut pas du chant des sirènes ou du ricanement des hyènes alentour. Elle va son chemin d’être humain éveillé avec la joie comme note dominante de sa vie. La résilience est un élément naturel chez elle : elle sait en effet recadrer les échecs pour en faire des tremplins d’une vie plus épanouie.

Dimension 3 : union, accueil absolu d’autrui, non-exclusion

4La personne venue à sa bonne puissance ne se reconnaît pas d’ennemi. Elle ne voit autour d’elle ni violents ni méchants, simplement des somnambules qui ne font rien délibérément, mais sont vécus par des programmes automatiques issus de l’histoire personnelle et collective dont elles demeurent prisonnières. Aussi commence-t-elle toujours par le respect. Ses relations sont toujours empreintes de compassion, c’est-à-dire d’empathie et d’éveil à la grandeur divine de l’humain.

5La bonne puissance sert à vivre délibérément sa vie et à rendre les gens à eux-mêmes. Elle sert donc à engendrer la vie, à nourrir la vie, à soigner la vie, à protéger la vie quand elle est menacée, à re-susciter la vie et à la re-épanouir quand elle a été malmenée et menacée d’extinction comme au Rwanda en 1994. L’Homme (homme et femme) venu à sa bonne puissance ne connaît plus la logique de la guerre : il ne lutte plus, il danse la vie, même et surtout au cœur des génocides et de leurs traînées mortifères.

6La bonne puissance s’acquiert par la « théopraxie » (entendez la théorie et la pratique) de l’art de vivre en ses sept domaines principaux que sont la respiration, l’alimentation, la détente, l’autoguérison, la relation, la pensée et la réalisation de soi. Cette théopraxie résulte en six clefs de la bonne puissance que sont l’énergie, la maturité, l’harmonie, la créativité, la synergie et la fécondité. La bonne puissance vient donc d’un entraînement rigoureux au niveau des quatre plans fondamentaux de l’être : le plan physique, le plan émotionnel, le plan mental et le plan de l’unité (avec ses deux pôles, le pôle sexuel et le pôle spirituel).

7La personne en contact avec sa bonne puissance se lève tôt. Elle commence sa journée par une routine inventée par elle-même pour activer ses quatre plans. Elle passe ses journées, quelles que soient par ailleurs ses occupations professionnelles, à goûter la vie et à répandre le goût de la vie autour d’elle, quel que soit le contexte.

8Les personnes en contact avec leur bonne puissance sont toujours occupées à mettre sur pied des « entreprises éclairées » et à bâtir des « self-governing societies »\Elles n’entrent jamais en concurrence mais plutôt en synergie. Elles créent des groupes d’entraînement à la bonne puissance (GEBP) pour se multiplier (clé de la fécondité). Ces groupes fonctionnent comme des groupes supports de développement vertical (GSDV) pour leurs membres et comme des noyaux générateurs d’éveil et d’efficacité (NGEE) pour leur environnement. C’est la multiplication des GEBP qui finit par créer dans la société une masse critique de gens éveillés. Cette masse critique pousse alors toute la société à s’éveiller progressivement de ses cauchemars et à aborder de nouvelles rives de la vie, des rives plus riantes et plus luxuriantes.

B. Genèse

9J’ai imaginé le principe de bonne puissance en 1990 à la fin d’un troisième cycle en théologie à la Katholieke Universiteit te Leuven. En lieu et place d’une thèse de doctorat attendue sur « Logique rwandaise et logique évangélique : étude sur les chemins de l’humanité au Rwanda », j’ai présenté ce que j’ai appelé un « exercice de véracité1 » intitulé « Joyeux propos de bonne puissance : une écriture éveillée par Maurice Bellet ». Ce texte fut publié en 1998 par deux chercheurs français, Claudine Vidal et Marc Le Pape, sous le titre Libres paroles d’un théologien rwandais : Joyeux propos de bonne puissance2. Il faut remonter à ce texte pour comprendre les tenants et aboutissants du principe de bonne puissance.

10Le concept de bonne puissance est né au croisement de la voie chrétienne, interprétée par Maurice Bellet, et des voies de l’Orient, notamment le tai ji auquel j’ai été initié en 1989 par un expert, le Belge Jef Crab.

1. L’apport de Maurice Bellet

11L’expression-même de « bonne puissance » est empruntée à Maurice Bellet. Comme je le dis dans Libres paroles d’un théologien rwandais, Bellet a été pour moi « Christophore », « celui par qui vient à moi le visage et la voix du Ressuscité, enfin vif hors de l’amoncellement où notre vénération obtuse ne cesse de le réensevelir3.»

12La lecture d’une partie significative de l’œuvre prolixe de Maurice Bellet m’a appris à repérer et à dépasser ce qu’il appelle la « perversion du christianisme ». Cette perversion consiste à transformer le remède en poison : ainsi la figure du Christ devient la clé de voûte du système de mensonge et de meurtre auquel pourtant l’Évangile est censé venu mettre un terme ! La Bonne Nouvelle se fait ainsi récupérer par ce que Maurice Bellet appelle « dogmadiscipline », ce discours supposé vrai et cette règle supposée nécessaire se soutenant mutuellement (le discours justifie la nécessité d’obéir, et la règle prescrit d’abord d’adhérer au discours) et s’imposant avec une autorité absolue (le Père de Jésus-Christ, clé de voûte du système, est ici donné comme celui qui juge et damne impitoyablement le rebelle).

13Comme le dit Jean Sullivan, « Maurice Bellet ne cesse de désigner la "maladie" de la foi chrétienne, qui est d’écart, d’extériorisation ou de fausse intériorisation. C’est aussi la maladie du monde moderne tout entier, plus conduit par l’esprit de servitude que par l’esprit de liberté4.» Ou on se perd « dans le monde » (extériorisation) en cherchant le salut dans « les œuvres » et le faire, ou on se perd « dans le mental » (fausse intériorisation), préoccupé par le péché (passé non pardonné) et la peur de la damnation (futur inquiétant)5.

14Pour comprendre la perversion du christianisme et la dérive de la modernité, Bellet propose comme instrument ce qu’il appelle gaiement « métanalyse » !

La métanalyse, n’est ni religieuse, ni philosophique, ni psychologique, ni sociologique ou politique, ni autre chose de placé quelque part dans la répartition. Elle est si l’on veut, en n’importe quel lieu de culture qui puisse la porter ; et donc religieuse, ou philosophique, etc. ; mais s’exerçant, là, comme le second degré en acte. Ou, alors, prise en elle-même, le terrible ébranlement de tout englobant, l’ouverture aventureuse qui touche aux extrêmes limites. Ébranlement à fond des répartitions. Son travail défait les cases où se mettent les choses, y compris choses de l’esprit. Pas pour le chaos ! Mais l’ordre est un arbre, croissant ; pas l’étiquetage.
La métanalyse est, en tout travail d’analyse, retour à l’expérience première, spécifique, où cette analyse puise sa puissance de vérité. C’est l’attention toujours neuve, naïve, à ce qui est là, se passe, advient – spécialement en l’homme. Comment ? Parce que l’obstacle chef à cette naïveté attentive est la construction « théologique » et le barrage qu’opposent ses « principes ». La métanalyse, c’est voir, entendre, toucher, l’exercice des sens ; pas matérialiste, évidemment. En deçà, elle va vers l’expérience primordiale, non catégorisable6. ».

15Ouvrir les interprétations englobantes et aller vers l’expérience qui les fonde et vers leur essence, voilà le cœur de la démarche de Maurice Bellet. Quand on le suit sur cette voie, on devient « un disciple sans maître » et on développe progressivement « une oreille attentive et une parole sans mensonge ». On retrouve alors le véritable « lieu de l’Évangile » qui est « en moi maintenant », c’est-à-dire l’acceptation du moment présent et de ce qu’il apporte comme si je l’avais choisi.

16C’est cette « obéissance à la vie » qui est au cœur de l’Évangile. Toute la vie de Jésus peut être lue comme une démonstration de cette acceptation inconditionnelle de la « telléité » de la vie, acceptation qui a comme corollaire le lâcher-prise devant l’adversité. Ce lâcher-prise est appelé par l’Évangile « non-résistance au méchant » (Mt 5,39), stratégie qui est la seule à avoir raison des fausses puissances du galop desquelles résonne l’histoire des hommes (voir l’ouverture de Libres paroles d’un théologien rwandais, p. 23-25, que j’ai intitulée « Les cavaliers de l’Apocalypse »).

17L’acceptation du moment présent, même et surtout quand il paraît affreux (cf. la croix où Le Maître démontre sa stratégie de la non-résistance au méchant), voilà le cœur de la bonne puissance. Comment cela fonctionne-t-il ? Il me paraît pertinent de citer ici in extenso un texte excellent du maître spirituel contemporain Eckhart Tolle. Ce texte montre en effet comment la stratégie de la non-résistance engendre la paix, aspect-fondement de la bonne puissance. Le voici en entier :

En ce qui a trait à la majorité encore inconsciente des gens, seule une situation extrême et critique a le potentiel de fendre la dure carapace de leur ego et de les amener à lâcher prise et, par conséquent, vers un état de conscience supérieur. Une situation extrême survient lorsqu’un désastre, un bouleversement total, une perte importante ou une grande souffrance viennent faire voler votre monde en éclats et que plus rien n’a de sens. Il s’agit d’un face-à-face avec la mort, physique ou psychologique. Le mental et l’ego qui ont créé ce monde s’écroulent. Un monde nouveau peut dès lors naître des cendres du vieux monde.
Bien sûr, il n’existe aucune garantie que même une situation extrême provoque ce changement, mais le potentiel est toujours là. Chez certaines personnes, dans une telle situation, la résistance à ce qui est s’intensifie et se transforme en une descente aux enfers. Chez d’autres, même si le lâcher-prise ne s’effectue que partiellement, il leur confère une profondeur et une sérénité qui n’étaient pas là avant. Des fragments de la carapace de l’ego s’effritent, permettant ainsi à la paix et au rayonnement qui existent au-delà du mental de transparaître un tant soit peu.
Les situations extrêmes sont à l’origine de nombreux miracles. Au cours des dernières heures de leur vie, des meurtriers condamnés à mort qui attendaient leur exécution ont connu un état dénué d’ego ainsi que la paix et la joie profondes qui l’accompagnent. La résistance face à la situation dans laquelle ils se trouvaient était si intense qu’elle créait une souffrance intolérable. Comme ils ne pouvaient rien faire ni s’enfuir nulle part pour y échapper, pas même se fabriquer mentalement un futur, ces meurtriers ont donc été forcés d’accepter totalement l’inacceptable. Ils ont été contraints de lâcher prise. Ainsi ils ont pu entrer dans l’état de grâce par lequel arrive la rédemption et connaître un total détachement par rapport au passé. Bien sûr, ce n’est pas la situation extrême qui crée une ouverture laissant place au miracle de la grâce et de la rédemption, mais bien le lâcher-prise.
Alors, quand le malheur frappe ou que quelque chose va très « mal » – maladie, invalidité, perte d’un chez soi, d’une fortune ou d’une identité sociale, rupture d’une relation intime, décès ou souffrance d’une personne chère, ou imminence de votre propre mort –, sachez qu’il y a un revers à cette médaille, que vous n’êtes qu’à un pas de quelque chose d’incroyable, de la transformation alchimique totale du vulgaire métal de la douleur et de la souffrance en or. Et ce pas, c’est le lâcher-prise.
Je ne dis pas que vous serez heureux dans une telle situation. Non, vous ne le serez pas. Par contre, la peur et la douleur se transformeront en cette paix et cette sérénité intérieures qui proviennent d’une profondeur insondable, du non-manifeste [contraire du « monde manifeste », le non-manifeste est un autre nom de « la vie universelle », c’est-à-dire Dieu en tant que caché] lui-même. Il s’agit de « la paix de Dieu, qui dépasse tout entendement ». Comparativement à elle, le bonheur est plutôt superficiel. Cette paix radieuse s’accompagne de la réalisation que vous êtes indestructible, immortel. Et cette réalisation s’effectue non pas sur le plan du mental mais au plus profond de votre être. Ce n’est pas une croyance [religion |, c’est une certitude absolue qui n’exige aucune preuve extérieure7 » [spiritualité).

2. L’apport des voies de l’Orient

18La Croix de Jésus révèle quelque chose dont les chrétiens paraissent ne pas avoir encore pris toute la mesure : l’Évangile a un rapport structurel à la violence. Il est, pour le dire tout net, la fin de la violence justifiée. En demandant à Pierre de rengainer son épée alors qu’il voulait le défendre, lui « Le Juste » par excellence, Jésus met fin à la seule « guerre juste ». Et ne parlons pas des guerres de religion ou guerres menées pour « défendre Dieu » ! Dieu, la Vérité, le Juste, n’ont pas besoin d’être défendus. Surtout pas par la guerre qui est leur plus grande trahison !

19Face à la violence déchaînée des fausses puissances de ce monde, Jésus révèle ce qu’est la bonne puissance : elle est non-résistance, elle est lâcher-prise. Il nous dépayse parfaitement, car nous prenons cette apparente non-puissance, cette non-violence de Dieu pour de la faiblesse.

20En fait cette non-résistance au méchant est le sommet de la vraie puissance. Jésus a parfaitement raison de dire à Nathan le Zélote : « De nous deux, mon frère, je suis bien celui qui porte l’épée8.» Tout d’abord, en ne résistant pas, Jésus démontre qu’il n’a pas peur de la brutalité. Cette non-peur sous-entend que Jésus a conscience d’être un avec la vie, puisqu’il n’a pas peur de la perdre, de mourir. La pratique du tai ji, découverte à Leuven en 1989 comme « par hasard »9, éveille en acte ce genre de conscience. Voici sur cette non-peur, aspect fondement de la bonne puissance, le texte d’un des plus grands maîtres de tai ji, le professeur Cheng Man-Ch’ing :

Laozi décrit ainsi l’homme qui a cultivé le principe de vie : « Le rhinocéros ne trouve pas d’endroit où l’encorner, le tigre ne trouve pas d’endroit où le griffer, l’arme ne trouve pas d’endroit où le percer. Pourquoi ? Parce qu’il n’a pas peur de la mort. Plutôt que faire l’éloge de la brutalité du rhinocéros, du tigre ou de l’arme, Laozi exalte la douceur qui vainc la dureté. Quand vous vous êtes approprié les principes de base du tai ji, vous possédez l’immense qualité d’avoir vaincu la peur. Rien ne peut vous faire du mal, ni rhinocéros ni soldat, si vous abandonnez le sens du moi. La peur contracte votre corps et votre esprit, et vous empêche de vous relâcher. Comment pouvez-vous alors être doux ? Si vous n’êtes pas doux, vous êtes dur. Mencius dit qu’il faut nourrir notre chi immense et flottant ; il dit aussi qu’il faut rester calme même devant une avalanche. Ces deux conseils vont dans le même sens que celui de Laozi : « Concentrer le chi pour atteindre la douceur ». Aucune brutalité ne peut alors vous effrayer10.

21C’est ici que je me suis rendu compte que les arts martiaux orientaux fournissent pour comprendre l’Évangile de Jésus un principe herméneutique plus direct que les philosophies d’Occident, pour au moins trois raisons :

1. Si, comme nous venons de le voir, l’Évangile a un rapport structurel à la violence, il faut traverser cette dernière pour le comprendre. Pour cette traversée, on n’a pas meilleur entraînement que celui des arts martiaux. Serait-il pour cette raison qu’on trouve des moines parmi les fondateurs de ces arts ?

2. Les philosophies d’Occident restent au niveau du concept et du mental, alors que l’Évangile invite à « métanoïa », à aller « au-delà du mental ». Or, pour transcender le mental, on n’a pas meilleur démarche que l’éveil de la conscience du chi, objet premier des arts martiaux et raison pour laquelle ils se pratiquent, en Orient, dans des monastères.

3. Enfin, il ne faut pas perdre de vue que la Bonne Nouvelle se conte en première personne, « avec autorité et pas comme leurs scribes » qui citent à perte de vue, à perte de vie. Or pour conter en première personne, il faut bien que ce soit devenu « une affaire personnelle ». Et pour cela, il faut l’incorporer. On peut alors la transmettre comme la grippe : de souffle à souffle ! Pour cela, il ne faut pas se contenter de lire le Livre, mais bien l’« avaler » comme Jérémie. Une pratique judicieuse des arts martiaux permet de passer du discours au ressenti, et donc d’incorporer les principes de vie.

22La pratique du tai ji, art martial, permet de devenir un « guerrier pacifique », qui n’a plus peur de la brutalité. On peut alors transcender le paradigme du guerrier et instaurer celui du danseur. Jésus n’est-il pas appelé, dans certaines hymnes, « le Seigneur de la danse » ?

23Mais le tai ji est aussi un art de longue vie. Cet aspect m’a permis de comprendre à quel point, en matière d’Évangile de la Vie, l’art du thérapeute est supérieur à la sagesse du philosophe, ce qui n’empêche pas, au contraire, le thérapeute d’être philosophe. Pas étonnant que Jésus se présente d’abord comme thérapeute.

24L’art du thérapeute, c’est l’art du soin. Qui dit soin dit connaissance des lois de la santé. On remarque actuellement qu’il est beaucoup plus productif – en termes de santé –, d’aborder ces lois de façon holistique, selon les quatre plans fondamentaux de l’être : physique, émotionnel, mental et spirituel.

25Pour interpréter correctement la Bonne Nouvelle et la transmettre en première personne, il me paraît indispensable de méditer, à des fins d’« analogie ressentie » (donc pas seulement intellectuellement établie), les lois de la santé physique, celles de la santé émotionnelle, celles de la santé mentale et celles de la santé spirituelle. Qui médite ces lois jour et nuit devient « gros » de la Bonne Nouvelle. En les pratiquant au quotidien, il mène sa grossesse à maturité. Il ne lui reste plus alors qu’à « la mettre au monde » en l’inscrivant dans l’histoire et la société, rien que par le fait de porter ses fruits de jubilation devant Dieu et devant les hommes. Telle me paraît être la meilleure démarche de ce qu’on appelle « inculturation de la Bonne Nouvelle ».

26Conter la Bonne Nouvelle est le fruit de jubilation qui manifeste le mieux que quelqu’un jouit de la grande santé qui résulte de la pratique assidue des lois de la vie. En revanche, celui qui prétend prêcher la Bonne Nouvelle tout en vivant sans la jubilation de la « grande santé » – capable de porter même les maladies réputées incurables –, prouve par sa vie qu’il ne sait pas ce qu’il dit ! Et c’est là sans doute la raison majeure de l’échec répétitif de notre pastorale et de notre apostolat.

27J’en suis désormais convaincu : la traversée de la violence, la connaissance et la pratique des lois de la santé permettent d’éviter la tare du christianisme identifiée par Maurice Bellet sous le nom de « perversion du christianisme ». A ce titre, elles devraient constituer l’ossature de la formation des témoins de Jésus-Christ, j’ai nommé les dits « chrétiens » et, a fortiori, les dits « consacré(e)s ». L’initiation à la bonne puissance a précisément pour objet formel de dépasser la perversion du christianisme.

II. La bonne puissance dans l’histoire du Rwanda

28En 1990 à Leuven, j’ai terminé la rédaction de mon « a-thèse » sur une « conclusion inopinée » où je justifiais ainsi les raisons de mon « stop impromptu » :

29« La véritable raison de mon arrêt prématuré, c’est que je me rends compte que je me suis surestimé ! En fait, je ne suis pas encore mûr pour confectionner les chapitres suivants ! Il me faut moi-même d’abord rejoindre ce que je viens d’écrire sur la stabilité et consolider mon équilibre, avant de vous entreprendre sur l’énergie et l’union (un peu comme en l’étude du tai ji quan, on commence par consolider le « petit tai ji », avant d’enfiler la « longue forme » !). Je dois d’ailleurs faire encore quelques expériences indispensables, avant de pouvoir parler « doctoralement » de l’énergie et de l’union. Et ces expériences risquent de prendre encore quelques années !11 »

30En écrivant cela, j’étais loin de me douter que l’histoire de mon pays allait me prendre au mot et me fournir des expériences terribles à traverser pour « véri-fier » – rendre vrai ou faux ce que je venais d’écrire sur la bonne puissance, selon la manière dont j’allais vivre ces expériences. C’est parce que je pense que la manière dont j’ai traversé cette histoire récente de mon pays a validé le principe de bonne puissance que je me permets d’en raconter ici certains éléments. Je suis du reste en train de préparer un livre là-dessus, le deuxième d’un triptyque que je voudrais avoir rédigé avant mon « retour au bercail ». Je l’ai intitulé Libres paroles d’un théologien rwandais 2 : la traversée des épaisseurs.

A. Octobre 1990 – avril 1994 : animer la dimension publique de la foi

31Rentré au Rwanda en août 1990, je commence le travail le 1^er janvier 1990 au Service d’animation théologique que je crée dans le diocèse catholique de Butare avec l’aval de mon évêque d’alors, feu Mgr Jean Baptiste Gahamanyi, d’heureuse mémoire.

32Mon souci majeur était de conscientiser les chrétiens à la dimension publique de la foi, à savoir que la foi n’est pas que du domaine privé (for intérieur), mais doit porter ses fruits sur l’espace public, soit en politique, en économie, en culture et dans le social (manifestation externe de la transformation interne).

33Et comme le pays venait d’entrer en guerre (1^er octobre 1990 : attaque du Front patriotique rwandais-FPR), je fis porter tout mon effort sur la recherche d’une voie de la paix. Je m’y prenais par des tournées parmi les chrétiens de plusieurs diocèses, notamment parmi les enseignants. Pendant ces tournées, je parlais d’incorporation de la Bonne Nouvelle en réponse à l’incarnation du Fils de Dieu. Ces conférences finirent par donner naissance à une plaquette en langue du pays, publiée en 1991 sous le titre Nuko Jambo yigira umuntu (Et le Verbe se fit chair).

34Je fus rejoint en 1991 par un compagnon de très grande valeur en la personne d’innocent Samusoni, un chrétien laïc comme moi, catéchiste de formation et d’une parole puissante et sage. Avec lui, nous commençâmes à « prophétiser » à travers deux feuillets d’une page chacun, un en kinyarwanda intitulé Hanura (prophétise !) et un en français intitulé Regard et Parole. La formule consistait à observer une situation dans l’Église ou dans le pays, et à prononcer sur elle une parole brève (une page maximum), incandescente, ayant pour intention d’attirer l’attention des chrétiens et autres hommes et femmes de bonne volonté et de les engager à « se mouiller ». Nos feuillets n’avaient bien entendu pas de périodicité connue, l’esprit prophétique étant imprévisible par définition : il souffle où et quand il veut ! Le reste du temps, on le passait en tournées de formation un peu partout où nous étions invités, car on commençait à nous connaître et à nous mettre sérieusement à contribution.

35En 1992, nous fûmes rejoints par un autre fou de Dieu en la personne de l’abbé Modeste Mungwarareba, qui estimait que vu les temps et les moments, c’est nous qui étions sur la bonne brèche, en tout cas mieux que lui dans son petit séminaire diocésain (dont il était le directeur). Il avait entre temps essuyé six mois de prison pour « haute trahison » (qui consistait dans le seul fait qu’il était Tutsi).

36Avec Modeste, le Service d’animation théologique prit son envol décisif, et il se dota d’un centre de formation où nous prétendions éduquer les gens, à commencer par les responsables des communautés chrétiennes, à la voie de la paix. Chacun de nous trois apportait son charisme à ce dessein : Innocent apportait ce qu’il savait de l’actualisation des forces vitales humaines, appris à l’école de Jeannine Guindon et Marcelle Desmarais dont il avait suivi plusieurs stages au Rwanda ; Modeste apportait ce qu’il savait de l’analyse transactionnelle, appris à travers une lecture assidue d’Éric Berne, lecture si bien assimilée que notre homme n’avait aucune difficulté à vulgariser ses connaissances en langue nationale. Cela lui valait quelquefois les applaudissements du public, quand il abordait le fameux triangle vicieux « victime-bourreau-faux sauveur » qui jetait un éclairage si dru sur cette tranche de notre tragique histoire. Ces deux apports complétaient merveilleusement ma théorie de l’« impagarike12 » et sa pratique inspirée du qi gong et du tai ji : « mpingagasani13 ».

37C’est à ce moment (1993) que nous avons lancé un « projet socio-pastoral "Réconciliation" », où il s’agissait de constituer, sur les collines, des noyaux générateurs de paix (NGP), c’est-à-dire des groupes de gens qui s’entraînent ensemble à accueillir en eux (par un travail sur soi) et rayonner (par un travail sur l’environnement) la paix dans leur milieu. Nous étions financièrement soutenus par Action de carême suisse.

38D’un autre côté, nous étions fort engagés dans la participation à des séminaires de non-violence active et à des manifestations pour conscientiser la population et ses dirigeants en vue d’arrêter la guerre. Ces manifestations étaient organisées par Pax Christi Rwanda qui venait de naître grâce au père Jef Vleugels, des missionnaires d’Afrique, par Duharanire amahoro (une initiative des Églises protestantes) et par les commissions diocésaines Justice et Paix.

39Nous fîmes si bien que le préfet de préfecture d’alors nous demanda d’organiser des sessions de formation à la voie de la paix pour les cadres dirigeants de la préfecture de Butare. Nous l’avons fait en avril et juillet 1993, si mes souvenirs sont bons, deux sessions de trois jours chacune, à l’intention de quatre cents personnes (deux cents à chaque session) : tous les sous-préfets, bourgmestres, conseillers de secteurs administratifs, juges et officiers du ministère public, officiers et sous-officiers de l’armée et de la gendarmerie.

40Nous parlâmes avec eux de la voie de la paix, et apparemment on s’entendait très bien. Ils nous demandèrent même de porter notre « excellent message » jusqu’à Mulindi, quartier général du Front patriotique rwandais. C’était comme un défi, car il fallait de l’audace pour traverser les lignes de front des deux armées et le dangereux no man’s land où se faisaient de fréquents coups de mains visant à saboter les accords de paix d’Arusha. Mais Modeste, Innocent et moi n’avions pas peur de nous rompre le cou pour la cause de la paix !

41La prudence cependant nous inspira de laisser Modeste, qui était trop voyant, et seuls Innocent et moi entreprîmes le périlleux voyage, qui se passa d’ailleurs le mieux du monde : nous pûmes discuter de la voie de la paix avec quelques cadres politiques du FPR qui trouvèrent judicieuses nos idées et notre méthodologie. Une sympathie s’installa entre nous et on se promit de collaborer plus tard quand les accords seraient enfin mis en pratique, leur permettant de rentrer enfin pacifiquement dans leur pays. Hélas, ce rêve ne devait jamais devenir réalité, car « un jour noir » de trois interminables mois allait se lever sur le Rwanda, avec le génocide d’avril-juillet 1994.

B. Avril – juillet 1994 : le génocide des Tutsi comme un rude test d’humanité

42Le 6 avril 1994, l’avion présidentiel du général-major Juvénal Habyarimana fut abattu en approche finale d’atterrissage à l’aéroport de Kanombe. Personnellement, je me mépris totalement sur la signification de cette fin tragique du président alors en exercice. J’étais certes profondément choqué, car aucune mort d’homme ne me réjouit. Mais je me disais aussi naïvement que cette triste disparition avait une fonction utile : l’ouverture d’un avenir plus pacifique, car un verrou qui bloquait la mise en œuvre des Accords d’Arusha venait de sauter. Voilà ce que je me dis lorsque, autour de 22 h, un coup de fil d’un ami m’apprit la fin tragique du président Habyarimana et de son homologue burundais. J’étais à cent lieues de m’imaginer que démarrait à ce moment précis le plus exécrable génocide de cette fin de siècle.

43La préfecture de Butare n’entra dans l’horreur qu’après l’intervention expresse du gouvernement génocidaire, qui dut se déplacer en entier pour venir l’embraser. C’était le 19 avril 1994. Jusque là, le préfet Jean Baptiste Habyarimana, qui nous avait demandé de former les cadres de sa préfecture, était parvenu à la maintenir en état de calme relatif. Pour mettre Butare à feu et à sang, on commença par l’arrêter et le mettre à mort. Il n’avait pas voulu fuir en abandonnant son poste. C’était un brave.

44Après sa mort, ce fut la débandade parmi les bourgmestres : tout le monde commença à « travailler » comme le demandait le gouvernement. Mais le feu ne s’étendit que progressivement, au fur et à mesure que des émissaires allaient convaincre les coins qui résistaient encore, toutes ethnies confondues, contre les massacreurs. C’est une chose qu’on ne souligne pas assez quand on parle de la préparation du génocide : tout le peuple n’était pas acquis dès le départ. C’est seulement progressivement, moyennant menaces, propagande sinistre des médias et appât du gain en cette période de famine, que l’horreur finit par recouvrir tout le pays.

45Je compris enfin en quelle tragédie nous étions engagés quand je vis apparaître des blessés qui fuyaient la préfecture de Gikongoro, à l’ouest de la nôtre de Butare. C’était autour du 10 avril 1994. Quand, avec d’autres chrétiens de ma paroisse, je me mis à chercher de quoi manger pour ces pauvres gens, je ne savais pas que je venais de commencer, de façon informelle, une activité redoutable qui allait me tenir sur la sellette trois mois durant : essayer de sauver le maximum de gens, en cachant les uns, nourrissant les autres dans leurs cachettes, en rachetant d’autres à prix d’argent, aidant des enfants traqués à fuir vers le Burundi – avec l’aide du père Vjeco Curic d’heureuse mémoire et de l’ONG Terre des hommes –, etc.

46Pour limiter les dégâts dans le secteur où j’habitais (Ngoma), j’acceptais de faire partie du comité de « sécurité » de ce secteur. L’idée était assez hardie : il s’agissait, dans un comité censé veiller contre les « ennemis » (officiellement les soldats du FPR, mais en réalité tous les Tutsi), d’arriver à gêner les mouvements des tueurs en connaissant du dedans leurs intentions et en trouvant le moyen de les déjouer.

47Il fallait pour cela beaucoup de bonne puissance car l’histoire était en train de montrer que les gens prêts à risquer leur vie pour en protéger d’autres ne sont jamais légion ! C’est ainsi que sur les huit, nous n’étions que deux – un officier du ministère public du nom de Théophile Batware et moi – à résister contre les fouilles de maison à la recherche de prétendus « collaborateurs » de l’ennemi. Heureusement nous étions de taille, et nous avons pu résister avec succès. Parmi les six autres, trois étaient franchement mauvais, et parmi eux le responsable de secteur lui-même. Les derniers trois étaient plutôt indécis. Il faut cependant dire que nous parvenions généralement, Théophile et moi, à les rallier à notre manière de voir, ce qui nous donnait la supériorité numérique sur les trois dangereux et nous permettait précisément de calmer leur ardeur et de déjouer leurs plans.

48C’était, évidemment, jouer à cache-cache avec la mort. Je pouvais bouger, bien entendu, car étant Hutu, mon « nez » me protégeait assez ! Mais j’étais identifié comme « pacifiste », connu comme inutilisable dans les projets de massacres, donc un observateur indiscret et réprobateur. D’autant plus que je ne me taisais pas, et que je continuais à prêcher contre les violents. Ensuite on n’oubliait pas que je travaillais en « mauvaise compagnie » : mon frère d’armes, je dirais mon alter ego, mon regretté Innocent Samusoni fut tué le 30 avril 1994. Il m’avait dit la semaine d’avant, quand je pouvais encore le visiter au presbytère de Ngoma où il était caché avec d’autres, qu’il demanderait à ses bourreaux le temps de « prier pour eux, afin que son sang ne leur soit fatal ». Modeste quant à lui était activement recherché, et sa tête était mise à prix. Je sus plus tard, par un militaire, que si on me laissait relativement en paix, c’était par respect-peur de mon frère Alphonse Nzungize, qui était alors lieutenant-colonel dans les Forces armées rwandaises !

49Cela ne m’empêchait pas de devoir négocier durement à chaque barrière, quand je portais du riz aux déplacés non encore massacrés. Car nous n’étions plus que deux à pouvoir bouger dans tout le personnel du diocèse avec la brave M^lle Maria Utler, économe adjointe du diocèse, qui s’est illustrée par sa bonté, sa présence d’esprit et sa présence tout court pendant ces sombres moments. Bien des gens lui doivent la vie, et moi-même je lui dois une partie de mon courage et de ma persistance à faire le bien envers et contre tous en ces sombres moments.

50Vers la mi-mai, je dus évacuer ma propre famille vers Cyangugu, région natale de mon épouse. On subissait des fouilles quotidiennes, parce qu’on savait que nous cachions des Tutsi. Il fallait déménager constamment dans la forêt et revenir après les fouilles, qui se faisaient surtout de nuit. Cela finit par passer la force de résistance de mon épouse et de mes enfants. Je demandai donc les laissez-passer nécessaires pour aller à Cyangugu. Je les obtins sans difficulté, grâce au maire de la ville, M. Joseph Kanyabashi, qui était un parent. Je revins de Cyangugu le lendemain pour continuer mon combat à Butare. Je dois dire que ce ne fut pas facile de me séparer de ma famille, car tout le monde comprenait que cela pouvait être définitif. Mais nous avions « charge d’âmes » (les personnes que nous cachions), et mon épouse me laissa retourner sans difficulté.

51De retour à Butare, je continuai à jouer avec la mort pour soutenir ceux qui pouvaient encore l’être. Un jour, je faillis laisser la vie au stade Huye de Butare. On avait fini par découvrir l’endroit où j’avais caché l’épouse et les cinq enfants de mon regretté Innocent, ainsi que quelques autres dames et leurs enfants. Après avoir ignoblement massacré les dames et quelques très jeunes enfants, les tueurs se mirent à ma recherche parce qu’ils avaient appris que c’était moi qui les avais ainsi cachés. Deux soldats et dix miliciens m’arrêtèrent au stade Huye, parce que visiblement ils avaient mon signalement. Je dus mon salut au fait que je parvins à exposer mon point de vue sur la défense de la nation, et à démontrer, avec forces citations des discours des autorités génocidaires elles-mêmes, que l’ennemi n’était pas le Tutsi quelconque, mais bien les soldats armés de l’autre camp. Que donc s’attaquer à des femmes et des enfants, c’était faire fausse route ! Il faut ajouter le passage à point nommé d’un père français qui ne voulut pas continuer sa route sans savoir ce qu’il adviendrait de moi. Je pense que ce témoin gênant pesa pour quelque chose dans ma relaxe.

52Cette conjoncture me fit éprouver le bien fondé de ce que j’appelle pompeusement mon système d’autodéfense, à savoir que nous avons deux armes naturelles, non violentes et très efficaces si on sait les utiliser, à savoir le regard et la parole. A condition de rester calme, c’est-à-dire de savoir respirer pour rester présent sur la scène au lieu de s’absenter à cause de la panique, le regard et la parole peuvent neutraliser les machettes et les kalachnikovs ! Je pense en tout cas qu’en cette conjoncture, je fus sauvé grâce à mes exercices quotidiens de mpingagasani, qui portèrent ce jour-là leur plus beau fruit !

53Voilà la raison majeure pour laquelle mpingagasani est une pratique obligatoire pour nos animateurs : pour que leur regard devienne peu à peu amène, sans peur et sans agressivité ; pour que leur voix sache rester ferme et engageante grâce à leur capacité d’évacuer les tensions perturbatrices (j’appelle cela le « paratonnerre » !) ; enfin, pour que leur parole devienne de plus en plus judicieuse, sans forfanterie et sans mensonge.

54Quand les tueurs me laissèrent aller, je n’eus rien de plus pressé que de retourner chercher un véhicule et filer évacuer les quelques enfants qui étaient encore en vie : quatre d’innocent et trois autres. Je suis parvenu à les expédier plus tard au Burundi, et ils ont survécu.

55Vers la fin du mois de juin, il devint clair que les Forces armées rwandaises (FAR) allaient perdre la partie. Je pense personnellement que la supériorité militaire de l’Armée patriotique rwandaise (APR – alors armée du FPR) vint de l’engagement d’une bonne partie des FAR dans la catastrophe du génocide : on ne peut pas s’occuper de tuer des femmes et des enfants, de violer et de piller, et mener en même temps victorieusement une guerre contre des troupes bien entraînées. Il faut savoir ce qu’on veut, et je ne me faisais pas faute de le rappeler aux quelques soldats des FAR que je côtoyais chaque jour.

56J’appris le 27 juin que les miliciens avaient décidé de « nettoyer » les quelques rescapés encore cachés ça et là avant de fuir eux-mêmes devant l’avancée de l’APR. Une conversation avec des prêtres cachés au petit séminaire diocésain me décida d’aller à Cyangugu appeler au secours les militaires français de l’opération « Turquoise ».

57La connivence de mon cousin Joseph Kanyabashi me permit encore de trouver le laissez-passer nécessaire, et je me rendis à Cyangugu le 29 juin 1994. Je parvins, non sans mal (il fallait traverser un cordon de gendarmes rwandais avant d’accéder aux troupes françaises qui protégeaient le camp de rescapés de Nyarushishi), à transmettre mon SOS. Et je pense qu’il fut pris en considération, car j’appris plus tard que les Français, qui m’avaient demandé forces détails sur les cachettes des rescapés à Butare, s’y pointèrent le vendredi 1^er juillet.

58Je pense qu’ils avaient malheureusement sous-estimé le nombre de rescapés à évacuer, puisqu’ils amenèrent des véhicules insuffisants et commencèrent leur opération un peu tard, lorsque la ville de Butare était déjà sous le feu de l’APR. La précipitation et l’insuffisance des véhicules fit que beaucoup de rescapés qui étaient sortis de leur cachette ne purent pas embarquer, et comme ils avaient été repérés par les miliciens en débandade, beaucoup d’entre eux furent tués alors qu’ils touchaient presque au salut. D’autres furent détournés en route et massacrés, parce que les troupes françaises avaient oublié de fermer la colonne fuyant vers le Burundi. Mais enfin je pense personnellement qu’ils ont fait de leur mieux.

59Après Nyarushishi, j’essayai de retrouver mon épouse et nos enfants. J’appris alors qu’ayant failli être massacrée à Cyangugu à cause de la physionomie de mon fils aîné qui le faisait prendre pour un « descendant du roi Musinga » (disaient les tueurs !) – et il est vrai que dans ma famille les deux « types », hutu et tutsi, sont présents, raison pour laquelle mon frère Antoine Nteziryayo fut massacré par les miliciens à cause de sa physionomie-, mon épouse avait pris la décision de traverser la Rusizi et de se réfugier au Zaïre.

60Je partis donc à sa recherche à Bukavu et la trouvai en sécurité avec les enfants chez l’une de ses tantes qui habitait Kadutu, un quartier de Bukavu. Mais lorsque j’appris par je ne sais plus quelle radio que la ville de Butare allait tomber, je voulus savoir ce que deviendraient mes protégés. Je repris donc la route de Butare le 3 juillet 1994. J’étais ce jour-là le seul véhicule à revenir à Butare, tous les autres roulant en sens inverse !

61Ne me demandez pas ce qui me prenait : je mets cela simplement sur le compte de l’Esprit Saint, puisque je suis arrivé à point nommé chez moi pour ouvrir ma maison à une vingtaine de rescapé(e)s qui ne savaient plus où se cacher après le passage des Français qui n’avaient pu les emmener. Deux des trois que je cachais encore chez moi étaient par contre bien partis avec le convoi français, et la troisième était partie à pied, n’ayant pas pu monter à temps dans le véhicule. Elle a pu rejoindre ma colline natale et fuir avec mon frère Ndayisaba Wellars qui l’a protégée jusqu’à Kibeho où elle a pu retrouver des Français qui l’ont enfin évacuée. Elle est toujours en vie.

62J’appris ce jour-là que j’aurais dû avoir été tué la veille, dans la nuit du 2 au 3 juillet, par des miliciens qui savaient que je cachais des gens chez moi. Ils avaient décidé de me supprimer avec mes protégés, mais ils ne trouvèrent personne, car une amie qui avait eu vent de leur dessein était venue avertir et mes amis avaient pu se cacher efficacement.

63Le 4 juillet 1994, la ville de Butare tombait, et commençait une autre tranche de l’histoire du Rwanda.

C. Septembre 1994 – janvier 2000 : une théologie de l’embrayage

64En septembre 1994, notre diocèse, réduit à sa plus simple expression (Mgr l’évêque, son vicaire général, quelques religieuses, moi-même et quelques chrétiens sur des collines à moitié désertes), s’est ressaisi pour se pencher sur un malheur si grand, essayer de comprendre et d’agir : ce fut la naissance de la commission de relance des activités pastorales (CRAP).

65Elle avait pour mission d’essayer de comprendre ce qui s’était passé et de préparer une pastorale capable d’apporter du neuf dans la manière d’annoncer la Bonne Nouvelle. La commission se réunissait chaque lundi, et elle a produit douze documents en une année, tous relatifs à la situation d’après génocide et recherchant la meilleure manière d’inscrire la Bonne Nouvelle en ces temps terribles.

66La commission travaillait sur base de deux principes : le constat loyal et le travail de vérité. Par constat loyal, il faut entendre une in terrogation sans réserve, destinée à faire la lumière sur les tenants de ce qui s’est passé au Rwanda en avril-juillet 1994, et sur ce qui se passait depuis. Quant au travail de vérité, il s’agissait de poser sans faiblir les conditions nécessaires pour un nouveau départ, avec les changements inévitables de mode de vie et de méthode de travail.

67Les documents de la commission étaient très appréciés au début (disons jusqu’au numéro 4, daté du 11 novembre 1994). Après, nous fûmes obligés d’entrer en polémique avec des gens de l’intérieur et de l’extérieur qui n’appréciaient pas notre prise de parole : tant le constat loyal et le travail de vérité ne laissent personne indifférent. Personnellement j’estime que la polémique a quelque peu nui à notre démarche, car je préfère la synergie à la controverse.

68La commission n’a pas fait qu’écrire, elle a surtout essayé d’aider les gens à se rencontrer pour casser l’isolement et rassembler les quelques énergies qui nous restaient. C’est ainsi qu’elle a demandé au SAT, alors réduit à sa plus simple expression (moi-même et trois employées), d’imaginer et de mettre en œuvre la formation d’animateurs pastoraux d’un style à même de porter l’Évangile dans les moments difficiles que nous traversions. La commission a ensuite institué une réunion mensuelle du presbyterium (tous les premiers mercredis du mois) et une journée mensuelle de réflexion pour les chrétiens de Butare désireux de rebâtir leur Église (tous les derniers samedis du mois).

69A partir d’octobre 1994, je mis en chantier le projet « formation d’animateurs pastoraux Abakambanzimana ». Grâce à l’appui financier de Développement et Paix, une ONG de développement de l’Église catholique au Canada, ce projet allait relever l’Église de Dieu à Butare après le laminoir du génocide.

70Ce sont en effet les animateurs formés14 par les soins du SAT qui ont progressivement restructuré les communautés de collines, au moment où il n’y avait pas encore de prêtres, de catéchistes et de chefs de communautés. De décembre 1994 à décembre 1995, ils ont circulé à travers leurs paroisses respectives pour remettre sur pied les communautés. Ils étaient quasiment les hommes et femmes à tout faire dans l’Église de Dieu à Butare ! Puis, les piliers traditionnels des communautés chrétiennes (prêtres, religieux/ses), catéchistes, responsables des communautés, mouvements d’action catholique, etc.) étant de nouveau plus ou moins en place, les animateurs ont commencé progressivement leur mission véritable, à savoir jouer le rôle d’embrayeur entre l’Évangile et ses institutions (prédication, célébrations liturgiques, prières, communautés) d’une part, et l’histoire en cours (économie, politique, culture, société) d’autre part.

71Ce rôle était « du nouveau » dans l’Église du Rwanda, ce qui nous a valu pas mal de difficultés avec le clergé d’abord, avec le pouvoir en place ensuite, alerté par quelques prêtres. Tant nos amis prêtres rwandais sont encore loin de comprendre la véritable mission du laïc pourtant définie depuis belle lurette par Vatican II comme celle d’« un homme de l’Église vivant au cœur du monde pour le transformer du dedans ». Force est de constater que l’Église catholique au Rwanda demeure cléricale.

72J’ai essayé ailleurs15 de décrire ce rôle d’embrayeur en ces termes :

Quant aux méthodes spécifiques d’animation, nous considérons nos animateurs comme des « embrayeurs » de l’histoire et la société rwandaises sur l’Évangile. Nous analysons en effet les bévues de l’aventure chrétienne au Rwanda comme des suites redoutables d’une mauvaise « conduite », le chauffeur (les Églises) n’ayant pas su faire prendre au moteur (l’Évangile) le bon régime d’entraînement pour arracher le véhicule (la société) du bourbier (le mensonge et le meurtre) où son histoire l’a enlisé.
Nous prétendons corriger cette erreur en travaillant avec les animateurs pour faire comprendre aux chrétiens que leur rôle est de dispenser dans la société la force de la logique évangélique et du souffle de la résurrection pour plus de rigueur et de santé dans les affaires de la cité. Le lieu spécifique de l’animateur n’est donc ni l’Église ni la cité, mais l’entre-deux où, tenant de l’un et de l’autre, il joue le rôle d’embrayeur en faisant passer dans l’Église les soucis et les espoirs du « monde de ce lieu et de ce temps », et dans la cité (économie, politique, culture, le social) l’énergie qu’il puise dans le spécifique de l’Église, à savoir la liturgie, cette mémoire vivante de la vie-mort-résurrection du Seigneur16.
Le premier principe majeur de l’animation conçue au SAT est donc « l’embrayage » ! Le second est ce que nous appelons le ciment. Dans notre analyse de la défaite des chrétiens au Rwanda consommée par le génocide d’avril-juillet 1994, nous relevons le fait qu’ils n’ont pas été habitués à réagir comme communauté dans une situation sociale donnée. Cela est le deuxième défaut majeur de l’évangélisation du Rwanda, le premier et le plus grand étant le « manque d’embrayage » dans la prédication et dans la célébration liturgique.
Pour apporter un correctif à ce défaut, nous entraînons nos animateurs à agir en équipes vives et à procéder par création de noyaux et d’associations. Et qu’est-ce que cela donne, dans l’entre-deux où ils œuvrent ?
1. Entre Eglise et économie, cette méthode d’animation donne des associations Parole-Pain (APP). Des gens qui se rencontrent pour la prière ou le partage de la Parole de Dieu sont invités à se laisser pousser par cette Parole à travailler ensemble pour produire le pain dont ils ont besoin pour vivre. Le SAT caresse ainsi le rêve de transformer un jour les associations chrétiennes en autant d’associations de production économique sur base du souffle de la Parole partagée. Notre conception de l’« économie ecclésiale » repose en effet sur deux principes complémentaires, à savoir la « solidarité des saints » (entraide des Églises) rendue possible par la capacité de « tisser des tentes » (allusion à l’autofinancement d’un saint Paul !).
2. Entre Église et politique, cette méthode a donné des noyaux générateurs de paix et le « projet socio-pastoral "Réconciliation " ».
— Noyaux générateurs de paix (NGP)
Le diocèse est partagé en paroisses, la paroisse en centrales, secteurs ou zones, la centrale, secteur ou zone en « communautés de collines » (subdivision géographique la plus petite du diocèse, et qui n’a habituellement rien d’une communauté vivante). L’ambition du SAT est de créer à chaque niveau un NGP de plus ou moins trente personnes, initiées par les animateurs et œuvrant avec eux.
Le domaine des NGP, c’est « le » politique, non « la » politique. Leur objectif est de construire une logique et une pratique de la paix sur les collines. Leur activité consiste à identifier les situations d’injustice et à éveiller l’Église pour qu’elle participe activement à l’œuvre d’abaisser les « monts de violence » (oppresseurs) d’un côté et de combler les « vallons de misère » (opprimés) de l’autre côté, afin de ramener tout le monde dans « la plaine » (égalité de droits-devoirs)17.
L’action des NGP est structurée par quatre principes évangéliques : ne pas riposter à la violence par la violence, ne pas fuir le lieu du combat en laissant au mal toute latitude de proliférer, rechercher et affirmer la vérité, et soutenir sa recherche et son affirmation par la souffrance acceptée. Nous restons en effet convaincus, au SAT, que la violence comme celle que nous avons connue et connaissons au Rwanda ne sera pas contenue par les armes qui ne font que l’aggraver, mais par la « bonne puissance » de ceux qui accepteront la souffrance qu’implique le « témoignage à la vérité », cette dimension essentielle de la foi chrétienne qui nous semble bien trahie par nous chrétiens rwandais.
— Le « projet socio-pastoral "réconciliation" »
Il est, quant à lui, la participation directe du SAT à la réalisation du rêve d’un État de droit. Il consiste à épauler les autorités communales dans la formation des responsables à la base dans les communes à savoir être des catalyseurs de la conscience du peuple plutôt que des roitelets. C’est une tentative de rompre la séculaire forme « descendante » de la parole d’autorité pour lui substituer un « va-et-vient » de cette parole entre la base et le sommet de la société. Il s’agit en définitive d’éveiller le sens critique de la population, pour qu’elle cesse d’être si aisément manipulable et participe enfin consciemment au tissage de son destin.
3. Entre Église et culture, l’animation spécifique a fait naître au centre de formation du Service d’animation théologique (CFSAT) un genre nouveau de session de formation ouverte au tout venant. L’objectif en est de répandre l’esprit des animateurs du SAT dans une population plus large. L’animation spécifique a aussi donné naissance à un périodique intitulé « Curuku(k)ra » (redresse-toi pour remettre les choses et les gens à l’endroit), qui est la voix des animateurs, des APP et des NGP. C’est l’organe à travers lequel ils font part au publie du souffle qui les anime et tentent de l’entraîner au changement de logique. Deux feuillets flanquent le périodique, avec la même visée mais en plus ouvert (quant aux auteurs) et en plus court. Hanura Nanone (prophétise encore) et Parole À pic.
4. Entre Église et social, l’ingéniosité du SAT a créé un programme appelé « la Part du Pauvre » (PP), qui est une dimension indispensable de notre activité. Les animateurs, les NGP et les APP sont en effet conscientisés pour éveiller les laissés-pour-compte à savoir se prendre en charge, en inventant de petites coopératives et de petits projets qui se financent à partir de petites caisses qui voient le jour un peu partout dans le diocèse sous l’action des animateurs et l’appui du SAT.

73Cette animation originale nous a valu, à mon compagnon Modeste et moi, le Prix de la Paix de Pax Christi International reçu à Louvain-la-Neuve le 25 novembre 1998 des mains du cardinal Danneels. Cependant, les difficultés avec le clergé évoquées plus haut ont fini par mettre un terme à cette animation pourtant féconde. A partir de juillet 1999, je commençai les démarches de retrait du SAT qui ne devaient aboutir qu’en février 2000.

D. Février 2000 – janvier 2002 : vers une spiritualité non confessionnelle

74En démissionnant du SAT, je ne partais pas à l’aveuglette. J’avais bien et dûment préparé ma sortie : le 1^er février 2000 naissait à mon initiative une association sans but lucratif baptisée « Association Modeste et Innocent » (AMI) en mémoire et en honneur de mes chers compagnons trop tôt disparus : après Innocent tué le 30 avril 1994, Modeste était en effet décédé lui aussi, le 4 mai 1999. L’AMI venait comme l’héritière directe du SAT, une héritière non confessionnelle !

75Voici en quels termes une évaluation en 2001 de l’action du SAT recommandait à AMI de reprendre cet héritage dans un cadre non confessionnel :

« Dans son programme de réflexions et de formation, de suivi et d’encadrement des KZM de 1994 à 1999, le SAT a réussi :
... à réagir très efficacement à la crise immédiate de la période post-génocide du Rwanda en offrant une formation inspirée d’une vision de haute qualité tant au niveau du concept que de l’approche à la société rwandaise, à l’Église, à des communautés, à des communautés paroissiales et à des individus particuliers, tous déchirés par la guerre, les meurtres génocidaires et les traumatismes de l’année 1994. Le programme « KZM » du SAT peut être qualifié comme une des rares actions authentiques, conceptuellement fondées sur une perspective durable, de haute qualité au Rwanda ; et cela malgré les efforts louables, mais pas souvent « au point » de milliers des actions initiées en urgence dans le Rwanda de 1994.
Il est alors vivement recommandé à AMI :
(A) ... de continuer en grand nombre l’initiation et la formation à la bonne puissance des personnes individuelles et des multiplicateurs, car la situation socio-politique et les défis socio-psychologiques nécessitent toujours une telle offre pour l’avenir ;
(B) ... de valoriser sa nouvelle ouverture comme association autonome qui a fait ses premiers pas et qui a fait ses preuves de performance en phase pilote de 1999 à 2001 comme un acteur de qualité dans l’ensemble de la société civile naissante au Rwanda ;
(C) ... d’étendre son rayonnement à des milieux hors du contexte de l’Église catholique comme à d’autres acteurs importants au Rwanda : par exemple aux ONGs locales, nationales et internationales de développement et de l’action humanitaire, par exemple aux associations de la société civile (naissante) au Rwanda, par exemple aux autres Églises / communautés religieuses dans une approche œcuménique ;
(D) ... de faire profiter davantage l’impact de la « bonne puissance » aux décideurs et aux agents dans le système de la fonction publique (comme lors des premières initiatives d’avant la guerre), dans le système juridique et policier du Rwanda (surtout en concept actuel de juridiction « Gacaca »), dans le milieu des organisations internationales (par exemple onusiennes), et pourquoi pas dans le secteur privé (comme les entreprises agricoles, industrielles et de service) ;
(E) ... de structurer davantage son fonctionnement interne en renforçant le travail en équipe afin que l’association maîtrise à long terme les changements et adaptations nécessaires pour suivre l’évolution et les défis de la société rwandaise : pour la formation à la bonne puissance une équipe pédagogique, pour le travail de la détraumatisation un groupe d’expertise, pour la gestion interne et associative les managers-auditeurs.
(F) ... de faire évoluer et d’approfondir le concept et l’approche pédagogique de sa formation « initiation à la bonne puissance » (IBP) en se dotant d’une équipe pédagogique qui qualifie le didactique, mais qui encadre en même temps les animateurs AMI et les formateurs spécialisés externes dans un curriculum cohérent18. »

76Avec l’AMI, la bonne puissance passait donc du giron de l’Église sur la place publique de la société civile. Elle avait maintenant l’opportunité de confronter l’Évangile – pas nécessairement nommé pour ne pas effaroucher certains – avec les réalités de l’histoire en train de se faire, une confrontation directe, sans les pesanteurs des médiations institutionnelles et doctrinales. Nous avons eu là l’occasion de constituer une spiritualité en action, une spiritualité non confessionnelle19. Nous avons baptisé cette spiritualité « promotion d’ubuntu par l’initiation à la bonne puissance ».

77« Ubuntu » est un concept fondamental dans Faire culturelle des peuples bantous. En philosophie rwandaise, le terme « ubu-ntu » désigne l’essence de toute créature et éminemment de l’être humain. Cette essence est « bonté et gratuité », bonté étant l’intérieur et gratuité étant l’extérieur comme les deux faces d’une même monnaie.

78C’est sur ce concept que l’ΑΜΙ a bâti sa philosophie et sa spiritualité. Nous avons en effet lu le génocide de 1994 comme une manifestation d’un manque notoire d’« ubuntu ». Voilà pourquoi nous avons assigné à l’AMI la mission de « promouvoir l’ubuntu dans la société rwandaise et au-delà ».

79Convaincus que l’humanité est une, nous avons emprunté à toutes les cultures et toutes les religions que nous connaissons pour définir la bonté et la gratuité en des termes opérationnels. Ubuntu est ainsi devenu un concept holistique qui englobe la santé de la personne et celle de la société. Cela nous permettait de franchir d’emblée l’opposition artificielle qu’on instaure généralement entre l’individu et la société, ce qui ne nous empêche pas de devoir négocier durement avec des bailleurs qui trouvent notre méthodologie « individualiste ». Pourtant nous prenons toujours le soin de souligner le lien organique qui existe entre la bonté (santé de la personne aux plans physique, émotionnel, mental et spirituel) et la gratuité (engagement de la personne saine dans la promotion de la santé de la société aux plans économique, politique, culturel et social) : ce lien organique est défini par le fait que la gratuité – le don de soi – est un corollaire de la bonté qui est disposition de soi. Ce lien organique nous donne le droit de promouvoir la santé de la société en nous occupant d’abord de la santé des individus qui la composent, puisque celle-là dépend en droite ligne de celle-ci.

80Nous avons pris deux ans de phase pilote (2000-2001) pour définir tout cela et effectuer ainsi la transmutation d’une démarche confessionnelle (le SAT) en une organisation de la société civile (l’ΑΜΙ). Nous avons terminé cette phase pilote en publiant un périodique – le bulletin Ubuntu – un bimestriel pour communiquer notre philosophie à la société. Mais à la parution du numéro trois, nous avons été arrêtés et jetés en prison. C’était en janvier 2002. Simultanément. l’ΑΜΙ était suspendue d’activités pour un temps qui allait durer deux ans et deux mois, deux ans et deux mois de « danse20 » avec le pouvoir en place et d’affinement – dans la chair et le sang - de notre méthodologie de construction de la paix.

E. Février 2002 – avril 2004 : La danse de la voie

81Nos échauffourées avec le pouvoir étaient en effet encore un « passage par le feu » pour nous permettre d’affiner et d’affermir notre compréhension et notre pratique de la bonne puissance. Car nous avons saisi cette occasion pour mettre en œuvre, avec la vivacité de quelqu’un qui est lui-même concerné et non avec l’habituel détachement d’une prédication à autrui, la démarche que nous préconisons pour traduire dans les faits la stratégie évangélique de la non-résistance au méchant, une démarche en quatre temps, à savoir :

1. Ne pas riposter à la violence par la violence.

2. Ne pas fuir le lieu du témoignage.

3. Rechercher et affirmer la vérité.

4. Accepter les conséquences de cette affirmation.

82En arrêtant le représentant légal et le secrétaire permanent de l’AMI, en suspendant toute activité et même la vie associative de l’association, le pouvoir cherchait à nous pousser à la soumission ou à la démission.

83L’enjeu de notre lutte en effet n’était rien moins que la possibilité d’une parole non télécommandée par l’autorité, la possibilité donc d’une autonomie de pensée, de décision et d’action. Nous avons tôt compris que l’accusation d’« atteinte à la sûreté intérieure de l’État » qui nous avait fait arrêter et qui avait fait suspendre les activités de l’AΜI n’était qu’un prétexte légal pour cacher cet enjeu.

84Avec l’appui de nos amis de la communauté internationale qui avaient compris l’importance de l’enjeu et avaient maintenu leur appui financier, nous avons agi dans deux directions :

851. Ne pas accepter d’être réduit au chômage.

86L’association était interdite d’activités. Nous avons demandé aux autorités de la province si cette interdiction nous liait en tant qu’individus. La province a précisé que non. Alors chaque animateur en a profité pour créer une autre organisation à travers laquelle continuer son « ministère » de la bonne puissance. C’est ainsi que l’AMI immobilisée a donné naissance à trois ou quatre associations du même cru qui aujourd’hui encore tiennent la route ! Parmi les six clés de la bonne puissance, c’est la mise en œuvre de la clé de la fécondité !

872. Entrer dans la danse avec le pouvoir, de deux manières, une « diurne » et une « nocturne » !

1. La manière « diurne » a consisté à lancer une « recherche action participative » pour identifier les déterminants réels de notre situation en donnant la parole à chaque protagoniste et notamment au pouvoir qui avait pris de si lourdes sanctions.

2. Quant à la manière que j’appelle « nocturne », il s’agissait d’approcher de très près les plus hautes autorités de la police et des services de sécurité pour identifier quels renseignements les avaient poussés à nous juger dangereux.

88La démarche diurne nous a permis d’identifier les incohérences et abus de pouvoir de la part des autorités, ce qui nous a enhardis pour mener notre dossier devant l’office de l’ombudsman qu’une nouvelle constitution venait de mettre en place à point nommé.

89La démarche nocturne nous a permis de repérer ce qu’on peut appeler le « pot aux roses », c’est-à-dire les intoxications qui avaient poussé les services de renseignements à nous prendre pour si dangereux. Nous avons alors pu fournir les bonnes informations et calmer les inquiétudes.

90Finalement, le 1^er avril 1994, deux ans et deux mois après notre arrestation et suspension d’activités, notre association était réhabilitée par une lettre de la province. Cette lettre couronnait de succès ce que nous appelons « la danse de la voie » et qu’en l’espèce on peut analyser comme suit, en appliquant les trois aspects de la bonne puissance :

1. accepter l’injuste sans se soumettre à l’injustice (non-peur) ;

2. ne pas abandonner « le combat » pour la justice (non-résignation) ;

3. ne pas se buter ou se rebeller (non-exclusion) ;

4. fournir les bonnes informations et faire intervenir les bonnes institutions.

91Cette danse de la voie relève de la logique « trialectique » qui caractérise le troisième et le quatrième niveau de conscience comme nous le verrons dans le dernier point.

92Je dois souligner ici l’importance de la solidarité internationale pour sortir positivement de ce genre de conflit. L’AMI a dû une partie de son salut au fait qu’elle était « encordée » (langage alpiniste !) avec des organisations non gouvernementales internationales qui ont tiré vers le haut au bon moment. Je ne peux pas ne pas citer ici comme un encouragement formidable donné au bon moment le « Theodor Haecker Preis für politischen Mut und Aufrichtigkeit » que la ville de Esslingen am Neckar (Allemagne) m’a accordé le 23 février 2003, c’est-à-dire en pleine crise. Ce fut une surprise (je ne sais littéralement pas par qui ce prix est arrivé !) fort agréable et très utile pour réhabiliter quelque peu le « pestiféré » que j’étais devenu aux yeux des pusillanimes et des inconditionnels du régime rwandais. Je me permets de considérer ce prix comme une manière de reconnaissance internationale de la bonne puissance.

F. Avril 2004 – : la méthodologie de troisième niveau

93Après sa réhabilitation, l’ΑΜΙ a joyeusement repris son œuvre en tirant les leçons de son aventure et en mettant à profit sa récente expertise en matière de travail pour la réconciliation en contexte émotionnellement chargé. Elle a alors mis au point une méthodologie spécifique, appelée « méthodologie de troisième niveau » : c’est cette méthodologie qui consacre pour nous l’évangélique stratégie de la non-résistance au méchant et le remplacement de la lutte par la danse.

94Pour comprendre cette méthodologie, il faut se référer à l’œuvre du philosophe et maître spirituel latino-américain Oscar Ichazo, fondateur de l’institut Arica, œuvre si bien vulgarisée en français par Olivier Clouzot, notamment dans son livre Éveil et verticalité : essai sur la transcendance et sur le chemin de transformation qui y conduit21 ; il faut également se référer au changement 2 tel que défini par l’école de Palo Alto22. Dans notre méthodologie, « troisième niveau » réfère en même temps à troisième niveau de conscience chez Olivier Clouzot, troisième niveau d’apprentissage chez Gregory Bateson et troisième logique chez Oscar Ichazo, la logique trialectique.

95La trialectique, qui est en même temps la logique du changement 2 et celle des troisième (« individu individualisé ») et quatrième (« transpersonnel ») niveaux de conscience chez Olivier Clouzot, est la logique de la maturité et de l’unité. En la formalisant, Oscar Ichazo a montré que nos identités ne sont ni statiques (logique formelle) ni instables (dialectique) mais évoluent entre des points de manifestation matérielle (PMM) repérables, selon une loi d’attraction ascendante (inclusion) ou descendante (exclusion). Cette logique montre également qu’il n’y a pas tant lutte entre pôles opposés (dialectique), que circulation d’énergie entre pôles différents. C’est précisément ici que la danse supplante la lutte.

96Les mots-clés de la trialectique sont : « interaction, coopération, égalité, tolérance, équilibre, cohérence, complémentarité, solidarité, unité d’un processus, totalité des éléments d’un système, responsabilité, conscience, transparence, empathie, compassion, discernement, pensée juste, etc.23 » La trialectique permet entre autres de comprendre que la politique est de nature paradoxale, au sens où elle exige de cultiver l’unité dans la différence et la différence dans l’unité. C’est quand elle manque ce paradoxe qu’elle verse dans la division (différence sans unité, qui devient séparatisme) ou le totalitarisme (unité sans différence, qui devient monolithisme). La bonne politique est celle qui sait tenir ensemble les opposés comme dans cette belle expression : « Pour être démocratiquement fort, on a intérêt à soigner son opposition ! »

97Concrètement, la méthodologie de troisième niveau consiste à :

1. Instaurer un espace protégé dans lequel raconter les injustices subies, les souffrances endurées et les espérances cachées.

2. Prendre conscience de la récurrence de la violence (la spirale de la violence de Dom Helder Camara) et comprendre les mécanismes à l’œuvre en utilisant l’outil des niveaux de conscience et celui des logiques (formelle, dialectique, trialectique).

3. Pour arrêter la spirale, enclencher le changement véritable, le changement 2, en passant de la primauté de l’horizontal (ibintu = les formes, les conditions de vie) à la primauté du vertical (ubuntu = l’essence, la vie elle-même)24. Initier au développement vertical des personnes issues de communautés et d’organisations.

4. Entraîner les personnes formées à dynamiser leurs organisations et communautés d’origine en créant en leur sein des « groupes d’entraînement à la bonne puissance » (GEBP) qui fonctionnent pour leur membre comme des « groupes support de développement vertical » (GSDV) et pour leur environnement comme des « noyaux générateurs d’éveil et d’efficacité » (NGEE).

5. Enfin, établir une synergie de qualité entre les organisations et communautés dynamisées pour une société en équilibre, une société qui construit son économie, sa politique et sa culture d’abord pour favoriser la santé physique, émotionnelle, mentale et spirituelle de ses ressortissants.

98C’est en mettant en œuvre cette méthodologie de troisième niveau que l’ΑΜΙ est parvenue à changer son image en très peu de temps : d’une association quasi pestiférée début 2004, elle est devenue déjà en 2006 une partenaire fiable et appréciée tant par la société civile que par le secteur public. En 2009, son approche ubuntu est considérée comme féconde, voire révolutionnaire tant dans le domaine de la réconciliation que dans celui du développement durable.

Conclusion : la bonne puissance comme stratégie de promotion de l’humain en contexte difficile

99Vingt ans après son « invention », le principe bonne puissance s’avère un instrument efficace de changement social. Il a été trempé comme l’acier par la terrible histoire récente du Rwanda pour devenir un outil fiable de promotion de l’humain en contexte difficile.

Contexte difficile

100Le contexte est difficile entre autres quand :

• le bien-être de toutes les composantes de la société a de la peine à devenir le véritable moteur de la gestion de la chose publique ;

• le pouvoir a tendance à imposer ce qu’il faut penser et ce qu’il faut faire et fait taire toute parole autonome et donc différente. Est par là instaurée une violence permanente dans la société, puisque « faire taire » est l’essence même de l’oppression.

101La violence d’un tel contexte peut être très subtile, une sorte de « coercition larvée » où tout le monde se sent plus ou moins « contraint » sans nécessairement pouvoir définir et décrire un climat devenu « délétère ». C’est dans ce genre de climat « inflammable » que sont possibles de brusques incendies de violences qui restent ensuite partiellement inexplicables, comme le génocide de 1994 au Rwanda.

Promotion de l’humain dans un tel contexte

102Dans un tel contexte, l’humain est promu quand :

• des groupes de plus en plus nombreux, issus tant du monde privé et civil que du monde public, travaillent à l’instauration du pluralisme en contribuant à construire un espace public où soit possible l’exercice des intelligences citoyennes25 ;

• des groupes de plus en plus nombreux, issus du monde privé, du monde civil et du monde public, travaillent à l’instauration de la solidarité entre les composantes de la société de façon que rien ni personne ne soit laissé pour compte et exclu de sa juste croissance.

103Pluralisme et solidarité sont le yin et le yang, l’énergie centrifuge et l’énergie centripète qui équilibrent les « self-governing societies » que sont les sociétés dans lesquelles l’humain est à l’honneur.

La bonne puissance comme stratégie

1040. Qui veut travailler à la promotion de l’humain en contexte difficile doit pouvoir :

• rester dans ce contexte sans se laisser contaminer par la violence ambiante et sans perdre l’initiative de pensée et d’action ;

• percevoir autrement le contexte et non selon les schèmes dominants pétris de violence ;

• catalyser un changement sociétal non-violent.

1051. L’être-là de bonne puissance. Rester dans un contexte contraire sans perdre l’initiative suppose de développer constamment son assurance et sa force de vivre, les deux premiers aspects de la bonne puissance.

• On développe son assurance en se construisant un « paratonnerre » pour gérer les surcharges affectives. Le paratonnerre se construit par un travail sur soi en vue de « centrer le corps et pacifier le cœur ». Les clefs utiles ici sont la clef de l’énergie et la clef de l’harmonie ;

• on développe sa force de vivre en construisant au-dedans de soi un « transformateur » d’énergie de façon à pouvoir retourner les énergies de destruction en énergies de construction. Le transformateur se construit par un travail sur soi en vue de « passer au-delà du mental et éveiller l’esprit ». Les clefs utiles ici sont la clef de la maturité et la clef de la créativité.

1062. Le regard de bonne puissance. Percevoir un contexte difficile autrement que selon les schèmes de la violence suppose de pouvoir développer constamment sa non-exclusion ou exclusion de l’exclusion, le troisième aspect de la bonne puissance. C’est cet aspect qui permet de reconnaître que « personne ne fait jamais rien de mal, compte tenu de son modèle de réalité26 ». C’est donc ce modèle qu’il faut découvrir et critiquer pour le libérer de l’inhumain.

107Enraciné dans l’être-là de bonne puissance, le regard de bonne puissance permet de distinguer :

• le modèle de réalité qui sous-tend les discours et les actes ; ce discernement permet d’enrayer la fonction latente de tout discours idéologique, fonction qui consiste à cacher, avec de belles paroles, des pratiques réelles peut-être inavouables ;

• la distance entre le modèle de réalité dominant et le modèle idéal de promotion de l’humain qui fonctionne comme cadre de référence de la bonne puissance ;

• les ouvertures de la réalité qui permettent d’incarner progressivement le modèle idéal dans l’histoire en train de se faire.

1083. Le catalyseur de bonne puissance. En contexte difficile, le changement sociétal non violent passe par l’éveil d’une « masse critique27 » à l’être-là et au regard de bonne puissance. Il faut pour cela élaborer une méthodologie qui ne déclenche pas immédiatement les foudres du pouvoir en place, une méthodologie qui ne soit donc pas perçue comme menaçant le pouvoir des gens en place, mais comme leur ménageant un accès à leur bonne puissance. La méthodologie de troisième niveau offre un exemple parfait de ce type de méthodologie autant réconciliatrice que révolutionnaire.

109Telles sont les conclusions que l’on peut tirer de l’engagement du principe bonne puissance dans l’histoire récente du Rwanda. Chemin faisant, on aura noté que, du point de vue théorique, le principe bonne puissance est un concept vraiment holistique, capable de se renouveler perpétuellement en intégrant harmonieusement les apports positifs de n’importe quelle discipline.