« Commencer par le premier principe , c’est un peu une méthode qui emprunterait au modèle de l’arbre. On cherche d’abord la racine. Mais il y a une autre méthode. Ou un autre modèle. C’est celui de l’herbe. L’herbe, elle, pousse par le milieu. »
(Gilles Deleuze)

1Notre monde juridique est en recomposition.

2Le diagnostic est connu. Les transformations contemporaines que subit notre droit concernent ses « sources », dont les figures classiques1 se transfigurent au contact d’autres « sources » ou d’autres foyers de normativité, parfois émergents, et ces changements se doublent eux-mêmes de reconfigurations inter-systémiques liées aux rapports, d’intensité croissante, entre systèmes juridiques2. L’idée du multiple semble s’être imposée dans les territoires du droit. Le multiple, avec ses diverses déclinaisons, qui se cristallisent de façon emblématique dans un foisonnement textuel sans précédent et le sentiment diffus d’une dissémination du sens. Aux figures modernes de l’ordre, de la clarté et de l’immuable paraissent se substituer celles du désordre, de la profusion de sens et du mouvement incessant.

3En dépit de ces bouleversements, le discours des juristes reste, dans une large mesure, empreint de représentations héritées de la modernité, qu’emblématise la pyramide normative. A la surface comme dans la profondeur des discours qui font la positivité du droit, ces représentations (internes) forment et composent, aujourd’hui encore, la théorie implicite dominante, malgré les anomalies3 qu’elle produit. Par là survit et se régénère une conception du droit qui tend à consacrer la primauté et l’omnipotence de l’Un – le législateur ou le juge, selon les variantes – et à réduire les rapports du droit à des conflits de pouvoirs, sous les auspices soit de la subordination soit de l’affrontement entre l’ un et l’ autre, envisagés dans leur différence radicale. La relation entre ces pôles, leur interrelation, leurs interactions, se maintiennent peu ou prou dans l’angle mort de ce dispositif. Jamais la figure du même (de l’Un) dans ce schéma n’est véritablement traversée par celle de l’autre. Il sera question de pouvoir, d’autorité, de volonté, d’articulation entre des sphères considérées comme autonomes, mais rarement, voire jamais, d’échanges mutuels ou d’intrications. L’analyse se veut, malgré tout, linéaire, simple et catégorique, en dépit de sa relative incapacité à saisir la complexité du réel juridique. Là n’est toutefois pas sa fonction, il est vrai. Cette tâche revient à ce « métadiscours » sur le droit qu’incarne la théorie du droit : à elle incombe la mission de façonner, produire et travailler le (ou les) modèle(s) paradigmatique(s) ayant les titres pour s’instituer en références du discours, au moins au plan épistémologique. C’est principalement à ce niveau que s’élabore cette nouvelle grammaire qu’appelle et à laquelle invite le droit contemporain, avec ses interactions, ses enchevêtrements et, au final, sa complexité. Une grammaire pour un droit dont Michel van de Kerchove et François Ost ont montré avec force qu’il se produit, à maints égards, sur le modèle du réseau4.

4Chacun pressent bien que les principes de composition de ce droit sont à (re)chercher dans des directions tenant à égale distance deux figures de la mythologie gréco-romaine : d’un côté Jupiter, la figure du pouvoir souverain, trônant au sommet du panthéon romain, et maniant l’arme de la foudre contre tous ceux qui osaient s’opposer à sa volonté, et, de l’autre Chaos, la profondeur béante, sorte de masse inerte, espace informe et confus, amas de germes disparates d’éléments, sans aucun lien entre eux. A l’écart de ces deux modèles apparemment antinomiques se découvre un labyrinthe. Avec plusieurs chemins possibles.

5Le chemin que nous emprunterons est celui qui dévoile la para-digmaticité du dialogisme pour le droit et la théorie du droit5. Cette entreprise, nous la mènerons en nous inspirant du modèle esquissé par Gilles Deleuze dans la citation placée au fronton de cette contribution, avec le souci de saisir ce qui « pousse par le milieu ». Ainsi nous attacherons-nous, d’abord, à saisir conceptuellement le dialogisme à travers deux des sens qui lui sont conférés. Le dialogisme dans sa dualité – le dialogisme au pluriel : « Dialogisme(s) » (I). Des interactions internes au paradigme dialogique, nous glisserons ensuite vers les interactions (en apparence) externes procédant des relations que le dialogisme entretient avec d’autres figures paradigmatiques. L’identité – l’ipséité – du dialogisme se révèlera dans l’interrelation avec la question de l’interprétation, puis avec la figure de la traduction, paradigmes dont nous constaterons, au fil de ce cheminement, qu’ils se traversent constitutivement : « Paradigme(s) » (II).

I. Dialogisme(s)

6Le dialogisme semble placé sous la bannière du multiple. Entouré d’une constellation de mots ou de concepts avec lesquels il entretient des liaisons significationnelle et sémantique plus ou moins intimes (« le » dialogique, « la » dialogique, la dialogicité, la dialogicalité. le dialogue, le dialogal, et, en apparente opposition, le monologique, le monologue, le monologal…), dont la cartographie rend compte d’un véritable foisonnement de sens6, le dialogisme constitue l’un des déploiements de l’idée de « dialogue » – à condition de se souvenir que le préfixe « dia- » ne signifie pas « deux », mais « à travers ». Sa constitution s’est forgée dans la lignée de la philosophie relationnelle de Martin Buber, qui envisageait la relation comme une fusion entre Je et Tu7, mais en rupture radicale avec cette thèse. Ce mot-concept, nous l’appréhenderons à travers ses deux cristallisations principales dans la littérature francophone8 : la conception de Francis Jacques (A), puis la conception émanant des textes de celui à qui revient la paternité de la notion, le théoricien philosophe russe Mikhaïl Bakhtine (1895-1975) (B). Tels sont les deux visages du dialogisme dont nous souhaitons ici proposer le portrait.

A. La conception de Francis Jacques

7Le dialogisme « version Francis Jacques » est probablement le plus familier aux juristes9. C’est en effet sous ce visage que le concept a réalisé ou tenté, il y a vingt-cinq ans, une percée dans le champ de la philosophie du droit10. Au regard de cette conception, dont les bases ont été posées dans les deux tomes des Dialogiques, parus en 1979 et 198511, le dialogisme se découvre sous la forme d’un dialogisme de l’interlocution, fondé sur le primat de la relation.

1. Le primat de la relation

8Le projet philosophique de Francis Jacques consiste à penser – donc à s’interroger12 sur – les conditions de possibilité dialogiques du dialogue. Dans un monde contemporain marqué par la multiplicité, la pluralité de discours qui, ayant perdu toute prétention universaliste, attisent le risque et la crainte de l’incommensurabilité, il convient, estime-t-il, de poser les bases « d’une rationalité à la fois linguistique et communicationnelle pour un âge qui a perdu la conviction d’un logos unique13 ». De refonder une rationalité qui intègre en son cœur « la communicabilité comme mise en commun conjointe du sens à partir d’une relation de réciprocité irréductible », cette mise en commun devant « faire une place au dissensus et à l’agôn dans le discours, se tenir à égale distance d’un modèle consensuel de la vérité et d’un modèle agônal14 ». C’est à mi-chemin entre ces pôles extrêmes que Francis Jacques va situer sa conception qui vise à inscrire la dyade au cœur du dialogue, à repenser le dialogue à partir de l’interlocution. A partir de la relation interlocutive. La perspective du philosophe est fondamentalement d’ordre significationnel : la vocation du dialogue, à ses yeux, est de faire émerger le sens par une sorte de transcendance des « systèmes », voire des « mondes » que les discours font se rencontrer. L’heuristique du dialogue – dans et par la relation interlocutive – est l’éclosion du sens.

9Cette proposition mérite d’être dépliée, déployée. Car elle permet de saisir, de comprendre, la signification que Francis Jacques confère au dialogisme. Ce qui caractérise la « philosophie dialogique du dialogue», c’est l’accent mis sur le relationnel au sein de la communication. Pourquoi cette insistance de l’auteur ? Sans doute s’explique-telle par sa conviction que la relation imprime, exprime, une essence. Et c’est parce qu’elle incarne une essence qu’elle fait sens. Car communiquer ne signifie pas transmettre. Communiquer signifie mettre en commun. La communication véritable consiste en la mise en commun de ce qui – par hypothèse – ne l’était pas encore. L’interlocution est ainsi envisagée comme une relation : la relation interlocutive, conçue comme le transcendantal du dialogue. C’est parce que nous nouons une relation inter-locutive que quelque chose se dit entre nous. La parole qui en émane se déracine des sujets qui composent originellement la relation, elle s’en détache. Comme une ligne de fuite. Ni l’un ni l’autre, dans la relation, ne peut plus s’en emparer. A la lettre, cette parole apparaît désormais dés-emparée. Co-produite par l’un et l’autre, la parole s’échappe au-delà de l’un et de l’autre par-delà les sujets incarnés. L’interlocution devient productrice de la parole. Le porteur de la parole n’est pas (ou plus) l’auteur du dire. Ce n’est pas l’un ou l’autre qui dit, c’est l’un et l’autre – le « nous » transcendantal. L’appropriation individuelle cède la place au dire commun. La relation s’institue comme sujet du dire. La parole ne peut plus être référée à 1’ego, à l’alter ego, mais à la relation. A la relation interlocutive et ses effets dynamiques. La participation à l’initiative sémantique dissout l’initiative sémantique, tout comme l’intentionnalité se désagrège dans la mise en commun. Il n’y a plus d’intention. Plus de vouloir dire. De l’un ou de l’autre. Ce qu’il reste d’eux, ce sont des traces, peut-être même un simulacre de traces. La figure classique d’un sujet égocentré cède ici la place à une instance interlocutive qui n’est plus qu’un des membres d’une relation intersubjective, la subjectivité devenant alors une réalité différentielle15. Au nom du primat ontologique de la relation. Du primum relationis.

2. Le dialogisme de l’interlocution

10Déploiement. C’est sur ce mode que Francis Jacques va, suivant une démarche progressive, définir le dialogisme. Au sein de L’espace logique de l’interlocution, une première définition, provisoire, identifie le dialogisme à « la production du sens en tant qu’elle s’opère en discours par le fait de la conjonction de deux instances en relation interlocutive et au profit de la dyade ainsi engendrée16 ». Cette première approche saisit d’emblée le dialogisme à partir de la relation interlocutive. L’approfondissement par le philosophe de la question de l’interlocution et ses travaux sur la textualité le conduiront, dans un mouvement tout à fait fluide, à modifier, nuancer et enrichir cette définition initiale. Aux yeux de Francis Jacques, et si l’on s’en tient à l’ultime formulation adoptée par lui à ce jour, le dialogisme désigne « la structure interne d’un discours fonctionnant entre deux instances énonciatives en relation interlocutive, en référence à un monde à dire. La production sémantique s’opère par conjonction des instances en position de co-énonciateur et au profit de la dyade des interlocuteurs engagés. Au plan de manifestation textuelle, le dialogisme est présent par degrés selon un gradient et à la marge d’autres régimes de discours. Au plan de fondation, il est constitutif et relève d’une enquête transcendantale17 ». Tel est le dialogisme de Francis Jacques. Un dialogisme qu’il tient pour structurel et constitutif de tout discours. C’est la structure constitutive de tout discours, provenant de ce que tout énoncé du discours se répartit sur deux foyers en (inter)relation. Dans une relation dyadique, sous l’angle de la production du sens. Le dialogisme, de ce point de vue, constitue et incarne la fabrique du sens.

11Le dialogue, dans la perspective philosophique de Francis Jacques, naît de la rencontre. De la véritable rencontre. Cette vision conduit à promouvoir une conception exigeante du dialogue. Il n’y aura dialogue que si certaines conditions sont respectées. Des conditions indispensables. Condition de non-conflictualité : le dialogue implique le dépassement du conflit d’intérêts – sans quoi il ne saurait y avoir de construction ou de quête commune du sens. Pas de dialogue, non plus dans cette optique si l’on ne s’inscrit dans la volonté de parvenir inter-subjectivement à un consensus, au sens fort du terme. Condition de symétrie : l’interlocution implique la relation la plus symétrique possible, la moins distordue possible, par des effets d’autorité, par des désirs de reconnaissance susceptibles de l’affecter dans son existence, ou au moins dans son aptitude à s’accomplir. Condition d’altérité : il n’est pas question de fusion entre l’un et l’autre, mais de reconnaissance de la différence, de la diversité irréductible. Reconnaissance aussi de ce que le dialogue, le dialogue véritable, implique de considérer l’Autre comme son égal – « en droit ». Condition de réciprocité : le dialogue est impossible sans un dépassement de la dualité radicale. De la réciprocité procède l’interaction avec l’autre, dans laquelle, à son tour, le dialogue s’origine. Conditions sine qua non du dialogue, ces conditions sont, en même temps, celles du dialogisme, du déploiement dialogique, donc de la plénitude du sens.

12Le modèle dialogique qui émane des réflexions de Francis Jacques se dévoile ainsi à travers la rencontre conceptuelle que le philosophe met en scène, entre les figures de la communication, de l’interlocution, du dialogue (du dialogal) et du dialogisme (du dialogique). L’agencement n’est cependant pas statique. Peut-être même est-il en voie de recomposition, au regard des prolongements qu’il trouve, incidemment, dans la théorie du texte (ou de la textualité) que forge l’auteur, depuis maintenant quelques années, et dont L’arbre du texte et ses possibles paru en 200718, cinq ans après un premier volume consacré aux sites de la textualité19, constitue la version la plus élaborée. Cette composition abrite en son sein une analyse renouvelée du processus de la signifiance, dans laquelle le dialogisme, même s’il ne dit pas son nom, se trouve institué en fondement, en présupposé, en condition (sine qua non), du sens. Amplifiant la vision qui inspirait sa première philosophie, Francis Jacques va situer fondamentalement le dialogisme, son dialogisme, sur le registre, non pas de la « fabrique » du sens, mais de son existence, de la possibilité même du sens. Trois conditions sont nécessaires à la proto-signifiance, explique-t-il. Primo : « signifier, c’est différer », car la signifiance présuppose l’existence d’un matériau structuré différentiel. Il n’est pas de signification « qui ne s’inscrive violemment dans un système de différences20 ». Condition de la différence. Secundo : signifier, c’est dire quelque chose de quelque chose, parler du monde, s’y rapporter, s’y référer21. Condition de la réference. Tertio : « Signifier, c’est toujours signifier quelque chose à propos du monde, le signifier à quelqu’un ou avec quelqu’un. La mise en discours par deux ou plusieurs interlocuteurs (présents ou absents, réels ou virtuels) apparaît comme une troisième condition nécessaire du processus plénier de la signifiance. Pour l’exhiber et la joindre aux deux autres, il faut donner droit de cité théorique aux idées d’acte, d’interaction, de relation interlocutive22. » C’est là que le dialogisme – au sens de Francis Jacques – entre en scène. Car signifier, d’après lui, c’est – nécessairement – faire interlocution. Condition de communicabilité. Ou de dialogisme23.

13Cette conception du dialogisme s’affiche comme une radicalisation de la conception émanant des travaux de Mikhaïl Bakhtine – ce qu’elle est, indiscutablement. L’erreur serait, cependant, de reléguer le dialogisme bakhtinien au second plan. La conception, que façonnent les textes du théoricien russe, est foncièrement différente de celle de Francis Jacques, même si des ponts peuvent être établis entre elles. Et formidablement heuristique.

14Que l’on en juge.

B. La conception de Mikhaïl Bakhtine

15Le territoire bakhtinien est constitué de labyrinthes, où se dévoilent des figures conceptuelles ô combien singulières. C’est sur cette terre fertile que le dialogisme a pris naissance, sous une forme qui oscille entre achèvement et inachèvement, se plaçant ainsi de façon signifiante sous le signe de l’entre-deux. Seule une approche progressive, avançant par plis et déplis (et replis) successifs, sensible aux boucles récursives, ouvrira l’accès à la vision bakhtinienne du monde et à la conception du dialogisme qu’elle institue. Aussi cheminerons-nous de ce que l’on peut caractériser comme le primat de l’interaction, chez Bakhtine, au dialogisme du discours, que l’analyse française du discours a su – dans son sillage – conceptualiser. Et parachever de l’extérieur. Ce parcours nous permettra de faire entendre la « voix » du penseur russe dans le champ de la théorie du droit, où elle est restée (trop) longtemps inaudible24.

1. Le primat de l’interaction

16Le dialogisme bakhtinien traduit, avant toutes choses, une vision du monde où le maître-mot est l’interaction – l’interrelation. C’est le primat de l’interaction que Bakhtine va décliner sur différents registres, notamment celui du langage. Ainsi défend-il, dès la fin des années 1920, la thèse de l’interaction verbale – qui se manifeste sous la forme de l’échange verbal, dont le dialogue constitue la forme prototypique – comme réalité première du langage. Le discours, le mot, au sens de « mot-discours », s’origine, d’après lui, dans l’interaction verbale. Cheminant au gré de contextes successifs qu’ils traversent, les « mots » se remplissent et se chargent des échanges dont ils font l’objet, et dont ils conservent la trace ou la marque. Notre parole, écrit le théoricien, est « remplie de mots d’autrui, caractérisés, à des degrés variables, par l’altérité ou l’assimilation25 ». Le langage humain se révèle ici dans sa porosité, sa perméabilité. Dans sa labilité aussi. Il est une matière en mouvement. Un devenir.

17L’être humain est à l’image du langage : il s’entend, selon Bakhtine, d’un « accomplissement axiologique ouvert26 ». C’est que l’identité, selon lui, se forge dans l’altérité : « dans "être", on devrait dire : autre27 », affirme-t-il. L’altérité apparaît ainsi constitutive de l’identité. Au sein du même, il y a l’autre, qui le traverse constitutivement, et au contact duquel il forge sa propre ipséité. L’être humain demeure, dans ces conditions, irréductiblement hétérogène : « L’homme ne coïncide jamais avec lui-même. On ne peut lui appliquer la formule d’identité : A égale A28.» Il ne peut en aller autrement, puisque l’hybridité – l’altérité – est au principe de l’existence : « Tout ce qui détermine et caractérise l’existence dans son actualité brûle du feu d’emprunt de l’altérité29.» Remise en cause de l’autonomie du sujet, et de son corollaire langagier : l’unicité du sujet parlant. Mikhaïl Bakhtine refuse néanmoins de s’engager dans la voie, initiée par Martin Buber, de la fusion entre deux êtres. L’hétérogénéité constitutive ne se conçoit ici qu’à l’aune d’un principe de non identification ou de différenciation. Le même ne s’identifie pas à l’autre, ni ne se dissout en lui. Leurs « voix » respectives, loin de devenir inaudibles, continuent à se faire entendre. Comme dans un dialogue.

18La figure de l’autre dans l’un traduit l’enchevêtrement de deux orientations, réciproques mais solidaires : celle par laquelle l’autre s’institue au sein du même et, corrélativement, celle par laquelle le même se projette au sein de l’autre. S’immisçant dans le même, l’altérité institue le sujet dans une posture d’extériorité, ou de dépaysement, par rapport à soi. C’est cela que saisit le concept bakhtinien d’exotopie – traduction littérale du mot russe vnenakhodimost’ : « le fait de se trouver au-dehors30 ». La transformation de l’autre en « soi-autre31 ». Ce concept paraît se conjuguer à l’idée de transgrédience – mobilisée par Bakhtine pour signifier que l’altérité est nécessaire à l’accomplissement et au dépassement de notre subjectivité32 – pour camper les bases d’une véritable éthique intersubjective : l’autre possède et apporte « un « excédent de vision » par rapport à nous-mêmes, et vice-versa, rendant possible un « renversement de perspectives » qui est capital dans l’expérience intersubjective humaine et la formation d’une conscience éthique proprement dite33 ».

19Cette vision du monde et de l’être humain se reflète dans la conception que Bakhtine se fait du sens. L’interprétation, en territoire bakhtinien, se présente comme une rencontre entre deux mondes. Plutôt qu’à un dialogue incarné, c’est dans l’interrelation – dans l’interaction – entre au moins deux pôles, sphères ou univers que le sens s’origine. Dans l’altérité. Selon Bakhtine, le sens répond au sens (res-ponsivité) ; et il est lui-même en attente de sens. C’est dans et par l’extériorité, au contact ou dans l’interaction avec d’autres sens, qu’il se constitue : « Le sens n’existe pas seul (solitaire). De ce fait, il ne saurait y avoir un sens premier ou dernier, car le sens se situe toujours entre les sens, maillon dans la chaîne du sens qui, seule, est susceptible, dans son tout, d’être une réalité34 ». Et ce sont ces autres sens, situés tant en amont qu’en aval de sa production, qui contribueront à en façonner la teneur, au demeurant jamais parfaitement achevée. Telle est la version bakhtinienne de la constitution dialogique du sens.

20Ainsi se dévoile – de pli en pli, de strate en strate – le dialogisme de Bakhtine. Le dialogisme du discours. Un dialogisme qui a ceci de commun avec la figure conceptuelle du « rhizome » qu’il « ne se laisse ramener ni à l’Un ni au multiple », qu’il « n’est pas fait d’unités, mais de dimensions, ou plutôt de directions mouvantes », qu’il « n’a pas de commencement ni de fin, mais toujours un milieu, par lequel il pousse et déborde35. »

2. Le dialogisme du discours

21Le dialogisme du discours apparaît comme une implication – au plan langagier – du primat de l’interaction (verbale), et, en conséquence, de l’antériorité de l’intersubjectif sur le subjectif. Telle que l’envisage Bakhtine, cette notion désigne les rapports, les relations sémantiques, qui se nouent entre les énoncés (ou discours). Relations au travers desquelles des conceptions ou des visions du monde différentes entrent en interaction, discursivement. Le discours de l’un sera plus ou moins intensément traversé par le discours de l’autre, en fonction des genres de discours, mais nul n’échappera à la dynamique de ces rapports. Aucun, pas même les discours de type monologal. Car tout discours, quel qu’il soit, est nécessairement dialogique, aux yeux du théoricien : « Le discours rencontre le discours d’autrui sur tous les chemins qui mènent vers son objet et il ne peut pas ne pas entrer avec lui en interaction vive et constante. Seul l’Adam mythique, abordant avec le premier discours un monde vierge et encore non dit, le solitaire Adam, ne pouvait vraiment éviter absolument cette réorientation mutuelle par rapport au discours d’autrui, qui se produit sur le chemin de l’objet36 », énonce-t-il. Un discours ne vient jamais seul. L’énoncé – le discours – se présente comme « un maillon dans la chaîne de l’échange verbal37 ». Une dynamique, un flux, le traverse, qui a pour nom la « dialogisation intérieure38 ». Cette dialogisation travaille le discours dans sa profondeur, et se reflète à sa surface par des reflets, des résonances, des échos et des harmoniques dialogiques – pour reprendre les métaphores utilisées par Bakhtine lui-même. Ce sont là les marqueurs des orientations qui affectent – constitutivement – le discours dans sa matérialité. Orientation vers l’amont. Car tout énoncé entretient des relations avec les énoncés antérieurs se rapportant au même objet39. Orientation vers l’aval. Car l’énoncé s’oriente, dans un geste ou un mouvement d’anticipation de la compréhension responsive de ses destinataires, les énoncés(-réponses) que ceux-ci sont susceptibles de produire40. A côté de ces rapports d’interdépendance mutuelle, se tient une troisième forme de relation, qui correspond à la posture d’extériorité de l’auteur vis-à-vis de sa production discursive. Au dédoublement dialogique de l’auteur textualisé41. Telles sont les bases du concept de dialogisme, que posent les textes bakhtiniens.

22Comportant de multiples dimensions liées à des directions mouvantes, le dialogisme – disons le concept de dialogisme, en perspective bakhtinienne – se trouve généralement défini42 par la double orientation du (de tout) discours vers l’amont et l’aval de sa production. A chaque type de relations dialogiques se rapporte une « facette » du dialogisme. Ainsi sera-t-il question de dialogisme interdiscursif lorsque les relations visées sont celles qu’un discours noue avec les discours antérieurs portant sur le même objet, et de dialogisme interlocutif lorsque les rapports en cause sont ceux qu’un discours entretient avec les énoncés (de compréhension-réponse) de ses destinataires ou ses interprètes – tant réels que virtuels. Et l’on parlera, par ailleurs, de dialogisme intralocutif ou d’autodialogisme pour spécifier la posture – exotopique – de l’auteur par rapport à sa propre production textuelle (ou discursive). D’autres dimensions de ce concept apparaissent dès lors, notamment, que l’on met l’accent, en marge de ces rapports, sur ce qui se joue dans la profondeur du discours ou sur ce que semble refléter sa surface. En surplomb des trois autres se tient la dimension instituante du dialogisme. L’on touche là à que l’on pourrait appeler le « noyau dur » du dialogisme : le dialogisme constitutif – dénomination qui réfère à l’idée essentielle que les relations (dialogiques) entre discours sont constitutives tout à la fois de la production du discours et de son sens. Autre strate, autre dimension : certains discours, intentionnellement ou non, donnent parfois explicitement – à voir leurs relations à d’autres discours, au moyen de « discours rapportés» (citations, etc.), sans qu’il s’agisse nécessairement d’une transparence des processus ayant présidé à sa constitution. Ce niveau est celui du dialogisme montré.

23Au travers de ces quelques traits, le dialogisme – en ancrage bakhtinien – se dévoile comme un concept tentaculaire. Enfant de la pensée complexe, et, peut-être, de la post-modernité. Sa force subversive emporte une recomposition du paysage conceptuel. Le dialogisme du discours trace une frontière nouvelle, qui transcende l’opposition binaire entre monologue et dialogue. Car il réfère à un dialogue proprement interne au discours, que celui-ci soit de type monologal ou dialogal (au sens d’un dialogue externe se caractérisant par l’alternance de tours de paroles, entre des interlocuteurs incarnés). Les rapports que le dialogisme prend pour objet ne sont pas en effet des relations interpersonnelles, mais un certain type de relations interdiscursives. Le dialogisme s’attache à saisir sous la surface textuelle la profondeur du discours. Son plan n’est pas celui de l’horizontalité – la surface horizontale – mais celui de la verticalité la profondeur verticale du discours43. Profondeur où résonne une pluralité de « voix » qui, dans cet espace, s’enchevêtrent, s’enlacent et s’enchâssent. Dialogiquement.

Confluence

24Horizontalité, verticalité…Tels sont les plans, dont on relèvera qu’inévitablement ils viennent à se toucher, sur lesquels se déploient les deux conceptions du dialogisme que nous venons de présenter. Le dialogisme de Francis Jacques ne s’identifie pas à celui de Mikhaïl Bakhtine – et leur différence n’est pas affaire d’« intensité » dialogique. Les deux dialogismes ne procèdent pas de la même vision du monde, n’appréhendent pas le même type de relations, et ne jouent pas au même niveau. Au primat de la relation s’oppose le primat de l’interaction. A la vision du sujet qui se dissout littéralement dans la relation s’oppose l’affirmation de l’antériorité de l’intersubjectivité sur la subjectivité, sans fusion ni dissolution de l’un dans l’autre (ou dans la relation). Alors que, chez l’un (Francis Jacques), le principe de « différenciation » s’apparente à un obstacle dont il convient de s’affranchir44, ce principe constitue, chez l’autre (Mikhaïl Bakhtine) une clef essentielle. A la relation interlocutive incarnée par deux êtres font face les interactions qui se réalisent par et au travers des discours. Au dialogue externe fait ainsi face le dialogue interne (au discours).

25A la confluence des deux approches, c’est une triple rupture qu’opère le dialogisme. Rupture, d’abord, avec l’idée d’une linéarité du discours. Dans la perspective dialogique, le discours se révèle dans son épaisseur, une épaisseur double : épaisseur dialogale, dont nous entretient incidemment Francis Jacques, épaisseur dialogique, que les textes bakhtiniens permettent de saisir. Rupture(s), ensuite, par rapport à l’omnipotence de 1’un, à l’unicité du sujet parlant, ainsi qu’à l’autonomie radicale du même et de l’autre. Rupture, enfin, par rapport à une vision monologique du sens : quelle que soit la version, le dialogisme ouvre la voie à une conception renouvelée du sens. A une conception dialogique du sens.

26L’herbe pousse par le milieu45.

27Voilà qui nous invite à poursuivre ce cheminement en territoire juridique, en instituant la rencontre sur le terrain de la théorie du droit entre paradigmes, ceux avec lesquels assurément le(s) dialogisme(s) ne peu(ven)t pas ne pas entrer en interaction vive et constante.

II. Paradigme(s)

28La théorie du droit – et par voie de conséquence le savoir juridique dans sa globalité a tout à gagner, pensons-nous, à corréler les paradigmes émergents ou (apparemment) constitués, à les mettre en discussion. Voire en relation. Nul n’est en effet obligé de souscrire à une vision monologique des paradigmes. C’est cette mise en relation au niveau paradigmatique que nous nous proposons de mettre en scène. Non pas en confrontant point par point ces paradigmes, au moyen d’une discussion critique visant à assurer la primauté de l’un par rapport à l’autre, mais dans une perspective proprement heuristique. Plutôt que l’affrontement, c’est la relation entre paradigmes qui retient notre attention. Et, plus précisément, les relations qui se nouent sur le chemin du paradigme dialogique. La première rencontre était annoncée, puisque la question du sens est au cœur de la vision dialogique : celle du dialogisme et de l’interprétation (A). La seconde semblera, de prime abord, peut-être plus surprenante : celle du dialogisme et de la traduction (B). Nous allons voir que, dans l’un et l’autre cas, ces rencontres sont des plus fécondes, et qu’elles contribuent, en retour, à enrichir les paradigmes en présence.

A. Dialogisme et interprétation

29Symbole de gravitation et d’équilibration, et du partage entre le plan de l’immanence et celui de la transcendance, c’est à la croisée d’un axe horizontal et d’un axe vertical que nous avons cerné le dialogisme dans sa dualité. Aussi sommes-nous très naturellement enclin à croiser, sur le terrain spécifique de la théorie du droit, la question du sens et de l’interprétation, avec les deux « plans » du dialogisme : d’abord horizontalement, ensuite verticalement.

1. Horizontalement

30Aussi loin que l’on remonte sur la courbe – ou, plutôt, la boucle – de la normativité et de la fabrique du droit, la figure du dialogue manifeste sa présence, en déplaçant et en brouillant les lignes traditionnelles ou classiques. Réalisant une percée remarquable dans le langage des juristes, le dialogue, sous le masque du dialogisme « horizontal », travaille l’ordre du discours juridique. Voire l’ordre du (ou des) texte(s), juridique(s), pour parler comme Francis Jacques et rendre justice à sa réflexion sur le « tournant textuel46 ». De l’appel à une conception dialogique de la démocratie, affirmant la centralité de cet espace (social) situé entre celui des représentants et la sphère civile47, à l’invocation, dans le champ juridique, d’un modèle de « normativité dialoguée48 », le dialogisme de l’interlocution semble s’imposer sur l’ensemble des territoires du droit49 comme un modèle de référence. Comme un idéal.

31S’il s’affirme au principe de la « fabrique » des textes normatifs, le dialogisme – horizontal – marque aussi et surtout sa présence au stade de leur interprétation. De la constitution du sens. Il est singulier de constater que la figure du « dialogue » se trouve essentiellement mise en avant lorsque des relations se nouent et qu’elles se développent en présence des « interprètes du droit ». Ainsi le langage et au-delà l’imaginaire juridiques accueillent-ils, à notre époque, plusieurs manifestations de ce dialogisme « horizontal ». Toutes apparaissent emblématiques d’un mode de rationalité, dont l’empire ne cesse de s’étendre. « Dialogue » entre le législateur et la jurisprudence, mais aussi entre le texte et le juge50. « Dialogue » entre jurisprudence et doctrine. « Dialogue » entre juges… Comme si l’hypothèse de la constitution dialogique du sens était devenue l’un des principes de cette grammaire qui préside aux (ré)agencements de notre droit contemporain. Si l’on scrute ces échanges de sens qui semblent se déployer sur la scène ou dans l’espace juridique, un doute surgit sur la nature du « dialogue », qui s’actualise au travers de ces manifestations. Bien que s’annonçant comme des relations interlocutives, les rapports s’instaurent et s’accomplissent fondamentalement sur le mode de l’interdiscours. Que l’on songe au fameux « dialogue des juges », et au chassé-croisé de références explicites à des décisions judiciaires externes, situé au cœur de ce phénomène51. Par-delà le changement de posture que ces références signalent, chez le juge, en réponse à un besoin d’extériorité qui s’origine dans le raisonnement ou dans le processus interprétatif52, l’on s’avisera de ce que le phénomène identifié se rapporte au dialogisme montré (dont on ne peut postuler qu’il reflète le dialogisme constitutif53), et, surtout, qu’il se cristallise et s’incarne par et dans le discours. Changements harmoniques. C’est le dialogisme du discours qui semble faire entendre sa voix. Passage de l’horizontalité à la verticalité du dialogisme54.

32A travers le dialogisme « horizontal » se met assurément en place une architecture invisible – avec de nouvelles lignes. En consacrant l’idée selon laquelle le sens se constitue dans l’interrelation, ce modèle déstabilise la conception monologique de l’interprétation juridique affirmant la suprématie et l’omnipotence de l’Un dans la fabrique du sens, qu’il s’agisse de l’auteur du texte ou de son (ses) interprète(s). Cette déstabilisation entraîne dans son sillage la remise en cause de l’approche classique des « sources » du droit : le sens se forge par-delà les sujets incarnés, ce qui implique que la norme juridique – dés-emparée – est co-produite par plusieurs instances, à travers un dire commun qui désagrège tout lien constitutif originel et rend vaine la tentation de l’appropriation55. Mais la force du dialogisme, envisagé sous l’angle de son horizontalité, tient aussi à la normativité qu’il génère. A partir du moment où le sens présente une essence dialogique, toute distorsion dialogale conduira à une distorsion du sens, peut-être même à la perte du sens, au non-sens. Cette considération ouvre sur un renversement majeur : les conditions dialogiques56 sont conditions de l’effectuation du sens, en même temps qu’elles se présentent comme les limites du sens. Le dialogisme – horizontalement – entraîne, de la sorte, la théorie de l’interprétation juridique dans la voie féconde où les contraintes et les limites de l’interprétation se constituent et s’accomplissent dialogiquement. Ce qui implique – notamment – que la manière dont se réalisent, au travers des argumentations et conceptions qu’ils permettent de déployer, les « dialogues » qui s’instituent dans l’espace juridique (entre la loi et le juge, la jurisprudence et la doctrine, etc.) se révèlent, non seulement fondamentaux, mais, en outre, porteurs d’une véritable co-responsabilité à la charge de leurs protagonistes57.

33Dans son horizontalité, le dialogisme se présente, néanmoins, comme un idéal régulateur : il pointe un horizon, bien plus qu’il ne s’attache à saisir les phénomènes, tels qu’ils se réalisent dans le champ juridique. Horizontalement, le dialogisme s’apparente, de la sorte, au virtuel – au sens de Gilles Deleuze. Le virtuel par opposition à l’actuel : l’insistance de ce qui n’est pas donné. Le virtuel comme potentialité créatrice, comme création des possibles. Mais il ne faut pas s’y tromper : « Le virtuel ne s’oppose pas au réel, mais seulement à l’actuel. Le virtuel possède une pleine réalité, en tant que virtuel58 ». Le virtuel n’est pas moins réel que l’actuel ; il est présent autrement. L’interrogation majeure, dans ces conditions, est de savoir comment le dialogisme s’actualise dans les territoires du droit. La réponse nous a été soufflée au détour de changements harmoniques : par le dialogisme du discours. Verticalement.

2. Verticalement

34Au niveau le plus élémentaire de la courbe – de la boucle – de la normativité juridique, il y a – il y aurait – la norme juridique, cette entité qu’une théorie normativiste du droit, prônant une logique dite d’auto-référentialité, appréhende comme l’unité fondamentale du droit. Mais le tournant interprétatif de la théorie du droit a conduit à différencier le texte normatif, objet de l’interprétation, et la norme juridique, produit de l’interprétation. Cette distinction qui procède de la reconnaissance de la codétermination par l’interprète du sens du texte s’éclaire d’un jour nouveau au contact du dialogisme envisagé dans sa verticalité – du dialogisme en perspective bakhtinienne. Si la norme s’inscrit dans un rapport de non identification au texte auquel elle se trouve reliée59, c’est que l’interprète vient enrichir la teneur significationnelle du texte. Cet enrichissement se révèle singulier dans la sphère judiciaire, puisque la position de l’interprète se construit à partir d’une situation concrète et des attentes de droit qu’elle suscite. Dans la tension entre un récit à construire et un droit à dire, à exprimer ou à forger. A réaliser. Dans la tension aussi du déjà dit et du non (encore) dit60. Posture du tiers qui s’efforce de saisir, de comprendre, le sens de l’événement, en maintenant sa position d’extériorité. Exotopie. L’idée, bakhtinienne, de parachèvement de l’extérieur trouve ici une illustration manifeste. Cette proposition a son envers : si le sens (ne) se parachève (que) de l’extérieur, c’est que, toujours, il est inachevé. Telle est l’une des pierres que le dialogisme « vertical » apporte à la théorie de l’interprétation juridique. Le sens n’est jamais définitif. Loin de s’apparenter à un dernier mot, il est en attente d’autres sens, qui viendront l’enrichir, lui donner corps, et le transformer de l’intérieur. L’espace textuel de l’un est investi par l’extériorité de l’autre, et au travers de cette interaction se déploie un nouvel espace textuel. Loin de se présenter comme un déplacement linéaire reliant un point (un texte) à un autre, la normativité juridique est renouvellement du sens, re-constitution du sens par le(s) sens. Prenant pour objet un texte, l’interprétation génère à son tour un texte, lui-même en attente d’interprétation(s). En attente de sens. L’archi-texture du droit requiert de grands espaces au travers desquels ce mouvement singulier se produira, se reproduira, jusqu’à ce que le sens se stabilise61. Par le jeu des sens. Arborescence.

35Pareils mouvements peuvent être saisis, dans leur dynamique, par la scrutation attentive d’une strate particulière de la normativité juridique : l’espace jurisprudentiel. Cet espace connaît, en effet, aujourd’hui de profondes transformations qui cristallisent, d’une certaine manière, celles affectant le droit dans son ensemble. L’ordre du discours jurisprudentiel est devenu en France, au moins dans le champ du droit privé, le lieu d’un formidable foisonnement discursif62. Ce lieu, désormais, est placé sous la signe du multiple. Alors que cet espace se réduisait, il n’y a pas si longtemps, aux décisions rendues par la Cour de cassation, construites sur la base d’un modèle de référence (discours de la référence) qui maintient dans l’implicite et le non-dit les raisons de l’option normative consacrée par les magistrats, la strate jurisprudentielle se compose maintenant d’une pluralité de discours procédant d’un autre modèle et d’une autre rationalité : le Rapport annuel de la Cour de cassation, les communiqués accompagnant les arrêts les plus importants, les rapports et conclusions publiés, les chroniques de magistrats, etc. Le multiple ouvre ici au dialogisme du discours. Sous la surface textuelle se découvre la profondeur du discours jurisprudentiel. A travers un double pli. Car ces discours sont tournés vers le texte de l’arrêt, et vers les discours à venir de ses récepteurs ou interprètes63, entrant en « interaction vive et constante » avec les uns et les autres. Pli, dépli, repli. Cristallisations du dialogisme interdiscursif et du dialogisme interlocutif, sous l’angle de l’analyse du discours64. La double orientation du discours jurisprudentiel – vers l’amont et l’aval de sa production – se dévoile dans sa plénitude. Double orientation constitutive du discours jurisprudentiel.

36Le dialogisme des discours jurisprudentiels ne constitue, cependant, que l’une des dimensions du dialogisme du discours jurisprudentiel. La constitution dialogique de la teneur normative et significationnelle de la jurisprudence participe, en fait, d’un phénomène beaucoup plus ample, qui l’absorbe et le dépasse. Ce phénomène, les rapports, conclusions et autres chroniques de magistrats le font ressortir65 : la jurisprudence se forge dans l’interaction entre de multiples textes et discours, portant « sur l’à dire ou sur le déjà dit66 ». La production des normes jurisprudentielles se réalise sur le mode de l’interdiscours. Le texte, notamment la loi, s’apparente à un point de départ, un cadre à partir duquel l’interprétation va se constituer dans la relation avec d’autres textes (droit communautaire, droit conventionnel, etc.) ou d’autres discours, notamment ceux des interprètes du droit. Jouent, à ce titre, un rôle essentiel non seulement les discours jurisprudentiels antérieurs mais aussi ceux émanant de la doctrine67. La place faite à ces derniers, au sein des discours jurisprudentiels s’inscrivant en marge des arrêts eux-mêmes, autorise à dire que les analyses doctrinales servent de matrice au raisonnement des magistrats, du moins au niveau de la Cour de cassation. Ainsi voit-on les représentations des « dialogues » du droit, ceux entre loi et jurisprudence, entre jurisprudence et doctrine68, et d’autres aussi, s’actualiser au plan discursif et sur le registre de l’interdiscours. Cette réalité accrédite l’approche du dialogisme héritée de Bakhtine – le dialogisme, au plan vertical. Car ces relations entre discours n’emportent ni la fusion ni la dissolution de l’un dans l’autre, pas plus qu’elles ne rendent inaudibles leurs « voix » respectives. L’interaction se produit, mais en aucune façon elle ne signifie la disparition de l’un, ni un abandon de sa part : le dialogisme reste le théâtre des affrontements dans lequel une « voix » demeure, au moins en apparence, « hiérarchiquement supérieure aux autres69^. » Une figure se maintient : la figure du pouvoir – de la main. A la façon du peintre ou du cinéaste, qui conserve la maîtrise de sa réalisation, fut-elle créée en situation ou en contexte interactionnel. Le dialogisme de la jurisprudence a, du reste, sa « réversibilité ». Si le discours jurisprudentiel se nourrit du discours de la doctrine, la jurisprudence n’accède pas à son mode d’existence à travers la seule inscription textuelle par la Cour de cassation de la force normative qu’elle entend elle-même accorder à sa décision ; c’est au travers de sa réception, notamment par la doctrine, que prend corps la jurisprudence70. Ce geste d’anticipation implique l’art et la science de la doctrine, qui, d’une certaine manière, fait la jurisprudence au moyen d’inscriptions dans ses propres textes. Image d’une boucle (dialogique) au principe de la fabrique du droit.

37Image(-mouvement) d’une boucle qui « travaille » de l’intérieur la théorie de l’interprétation juridique, en l’enrichissant et la subvertissant dans un même geste. L’enrichissement provient de l’intégration, au cœur de cette théorie, des rapports discursifs intervenant dans le champ du droit. La problématique des limites de l’interpréation, au niveau de la strate jurisprudentielle s’y renouvelle, avec la conscience de ce que ces limites se constituent et opèrent sur le registre de l’interdiscours. De ce qu’elles s’instituent, se réalisent et s’accomplissent dialogiquement, au travers des relations dialogiques entre les discours du droit. Nous voyons là se préciser l’écart entre le dialogisme « horizontal » et le dialogisme « vertical » – l’écart, mais aussi ce qui les relie. La première conception ouvrait sur un modèle, sur une création de possibles, que la seconde « traduit » dans l’espace (et le langage) du droit. Passage du virtuel à l’actuel. Tout en maintenant leur enchevêtrement et, partant, leur liaison intime : « Il n’y a pas d’objet purement actuel. Tout actuel s’entoure d’un brouillard d’images virtuelles71 ». La constitution du sens se réalise dialogiquement… MAIS sur le mode de l’interdiscours. Et il en va de même – (dia)logiquement – pour les limites de l’interprétation. Néanmoins, et c’est là qu’intervient la « subversion », le phénomène dialogique ne se laisse nullement consigner à la sphère72 de l’interprétation – y compris au niveau jurisprudentiel. Il se déplie, se déploie, en de multiples strates de la production normative, en droit. Ce qui révèle que le dialogisme n’est pas un mode d’interprétation73, mais bien plutôt une heuristique du sens. Le dialogisme « travaille » le paradigme interprétatif de l’intérieur, en frayant la voie de son dépassement.

Horizontalement, verticalement… Transversalement

38Les rapports dialogiques entre discours du droit que nous avons mis en relief74 sont, insistons-y, perméables aux tensions, oppositions, affrontements et même à une forme de conflictualité. Au plan de sa verticalité, le dialogisme n’est pas un irénisme75. Le langage du dialogisme bakhtinien – qui inspire ce dialogisme « vertical » – fait siens les mots « enchevêtrement », « enlacement », « enchâssement », « harmoniques », « résonance », « écho », etc., mais la porosité du discours rend ce dialogisme perméable à tout ce qui traverse la société. A toutes les conceptions, juridiques ou non, que les discours médiatisent, conceptions s’inscrivant dans la profondeur de ces discours et, au final, dans la matérialité du droit. Multiplicité. Pluralité. Hétérogénéité. Le dialogisme ne marque pas simplement des présences au sein du droit. Les relations discursives d’un type singulier76 qui s’instituent dans le champ juridique, leurs compositions et leurs décompositions, impriment et traduisent l’essence du droit : l’essence qui s’exprime dans les rapports se nouant au cœur du droit, et dont le droit procède. L’essence dont les rapports dépendent. « Si des rapports […] me caractérisent, c’est qu’ils expriment mon essence », disait Deleuze77. Ce que dévoile le dialogisme, sous la surface textuelle des discours, à travers les relations qu’ils entretiennent, c’est une essence. Une essence singulière. Voilà qui augure de la valeur paradigmatique du dialogisme, pour le droit. Le dialogisme comme paradigme pour penser le droit en interaction.

39Une vision dialogique78 ne saurait se satisfaire d’une approche (monologique) instituant un paradigme unique. Si le dialogisme offre un paradigme pour le droit, il ne le fait pas en solitaire, de façon solipsiste, mais en complémentarité – en (inter)relation – avec d’autres paradigmes, aux côtés desquels il coexiste. Une rencontre est intervenue entre dialogisme et interprétation. Une autre s’annonce déjà. Avec le paradigme de la traduction, cette fois.

B. Dialogisme et traduction

40D’horizons divers, des voix s’élèvent pour porter la traduction au rang de paradigme pour le droit. Quelles que soient les divergences de vues entre notamment James Boyd White79, José Calvo González80 et François Ost81, c’est une même aspiration qui s’exprime, laquelle ne peut qu’inviter au rapprochement de la traduction et du dialogisme. Dialogisme et traduction : nous sommes manifestement là en présence de deux paradigmes langagiers. Deux paradigmes qui disposent d’une potentialité, d’une aptitude ou d’une prétention à officier comme modèles (au pluriel) dans les territoires du droit. Et puisque ces figures entretiennent un rapport privilégié, intime, au langage, nous aborderons leurs relations sous l’angle d’abord de leurs déclinaisons, ensuite de leur conjugaison… et de la grammaire sur laquelle elles ouvrent82.

1. Déclinaisons

41La dualité du verbe « décliner » – tantôt intransitif tantôt transitif – nous invite à dédoubler les déclinaisons des deux paradigmes : le dialogisme et la traduction se déclinent autrement dans l’espace du droit, et, par ailleurs, ils y déclinent des dimensions différentes.

42Traduire, explique Umberto Eco, c’est dire presque la même chose – pas la même chose, mais autre chose, qui est presque la même chose83. La traduction se pose ainsi comme paradigme du passage, de la transition. Son terrain d’élection sera préférentiellement constitué d’espaces, où des transferts, des transformations, s’imposent, marquant un déplacement d’une langue84 à une autre. Pour ce qui concerne le raisonnement juridique, ce paradigme sera, nous semble-t-il, plus enclin à se déployer sur les registres de l’appréciation des faits et de la qualification juridique, puisque ces opérations scellent le passage tant dans l’univers que dans le langage du droit. Il en ira de même lorsque des déplacements sont nécessaires pour forger, élaborer, une ou des normes, là où un espace juridique paraît devoir être comblé. La traduction investira les lieux où règne discrètement l’analogie, ainsi que les territoires faiblement textualisés du droit, ceux qui échappent à l’effervescence de textes. Ailleurs, elle sera comme le medium entre des langues et, par extension, des systèmes, éclairant ainsi certains aspects de la transposition des directives communautaires85. Traduire sera, sous cet angle, une façon de combler les absences – donc de briser les silences. Et de faire entendre une voix qui, jusque là, demeurait inaudible.

43Paradigme de l’interrelation, le dialogisme, quant à lui, privilégiera les espaces donnant lieu à des interactions, qui plus est interdiscursives – sous l’angle en tout cas de son actualisation. Ce n’est pas tant le déplacement d’un monde à l’autre que la rencontre entre ces mondes qui apparaît saisie par ce prisme conceptuel. Le dialogisme trouvera à s’accomplir partout où la découverte passe par l’échange86 : chemins du savoir (et de la sédimentation) juridique, des raisonnements se forgeant dans l’interaction discursive, des argumentations se déployant sur le fil des discours. Le dialogisme privilégiera les lieux où, de la jonction entre deux mondes, surgit une attente de sens, en réponse souvent à une attente de droit. La strate jurisprudentielle en sera le royaume. Les espaces dans lesquels s’accomplit le dialogisme sont ceux, non pas forcément de l’effervescence, mais de la densité textuelle, discursive. S’il met en lumière les silences ou les absences (de rencontres), le dialogisme n’y prend pas racine. Comme l’herbe, il pousse par le milieu, sa vocation étant de saisir, voire de happer, les relations s’instituant entre les discours. Et de faire ressortir les voix qui, jusque là, apparaissaient disjointes.

44Dialogisme et traduction ne s’identifient pas l’un à l’autre au plan paradigmatique87. Principe de différenciation. Ce que saisira la traduction restera souvent hors de portée du dialogisme. En particulier, la question de la distance – de l’écart88. Symétriquement, ce que le dialogisme saura appréhender demeurera, en général, hors d’atteinte pour la traduction. Il en va ainsi notamment des phénomènes de double orientation du discours vers l’amont, certes, mais aussi vers l’aval de sa production. La traduction et le dialogisme délivrent bel et bien deux langues. La vision du monde qu’elles expriment paraît cependant proche, voire équivalente. Au-delà de leurs déclinaisons, la traduction et le dialogisme se conjuguent, en effet, de façon féconde, en esquissant rien moins qu’une grammaire commune.

2. Conjugaison… et grammaire (du droit)

45Conjuguer, c’est opérer une jonction. La réunion – intime de la traduction et du dialogisme n’est pas une illusion, elle trouve même une cristallisation singulière dans certains courants de pensée en traductologie, qu’il s’agisse d’identifier la traduction à un discours de seconde main et plus précisément à un discours rapporté89 ou d’élaborer un modèle dialogique de traduction, en filiation bakhtinienne90. La jonction qui retiendra cependant notre attention ici est celle que rend possible et que permet d’orchestrer, au niveau paradigmatique, la parution en avril 2009 du bel ouvrage de François Ost, intitulé Traduire. Défense et illustration du multilinguisme91.

46Dans leur aspiration paradigmatique, la traduction et le dialogisme se sont construits à travers leur souci de dépasser une alternative jugée, de part et d’autre, ruineuse. La traduction se pose comme une ressource face au dilemme entre la nostalgie de la langue universelle, le mythe de la langue parfaite, et la conviction d’une dispersion irréductible en idiolectes particuliers, avec la tentation du repli sur la langue nationale – l’avant et l’après Babel. Le dialogisme s’institue, quant à lui, dans le rejet d’un monologisme dogmatique, aliénant et réifiant, et d’une forme de relativisme, de nihilisme, se résignant à l’incommensurabilité des points de vue. Comme des alternatives aux figures de Jupiter et de Chaos92, emblèmes du refus de l’échange et de la réduction des possibilités de signifiance. La traduction fait s’élever, par-dessus les sirènes de la pureté et de la fermeture, la symphonie polyphonique de l’hybridation et de l’ouverture, tandis que le dialogisme prend littéralement à rebours la prédiction moderne pour l’ordre, l’immuable, la symétrie, la sécurité, en propulsant la vision d’un monde traversé par des transformations perpétuelles, par l’ambiguïté et par des interactions multiples, au travers desquelles tout se renouvelle. C’est une manière équivalente « d’être-au-langage » et, partant, « d’être-au-monde » qu’instaurent ces modèles paradigmatiques, ouvrant sur un réagencement conceptuel des rapports de l’autre et du même.

47L’autre, explique François Ost, n’est pas un « autre moi-même », un autre « comme moi-même » – position qui conduirait encore à définir l’autre par rapport à l’ego dans une « pensée en miroir93 ». Le renversement décisif consiste, en suivant la chemin tracé par Paul Ricœur94, à poser le « soi-même comme un autre », en faisant ainsi passer « la différence au sein du « soi » lui-même95 ». Le « comme » n’est pas celui de la comparaison, mais celui de l’implication. « C’est « en tant qu’autre » que le sujet assume son propre et tisse son ipséité96. » L’altérité participe donc constitutivement de l’identité – rebaptisée « ipséité97 »: « l’altérité n’est pas extérieure au sujet, mais se révèle constitutive de l’ipséité elle-même98 ». L’introduction de cette conception se révèle subversive pour l’idée de fidélité de la traduction, désormais reformulée en termes de responsabilité et d’hospitalité, comme pour sortir cette exigence de la tautologie du même. L’option défendue est de nature éthique : il s’agit de placer la traduction sous l’emblème d’un « Hermès traducteur, pratiquant l’art difficile de l’hospitalité99 ». La polysémie éclaire la notion de tous ses feux. L’hôte : celui qui reçoit et celui qui est reçu. Double posture100 signifiante, puisqu’elle suggère que c’est « de l’échange lui-même que surgit la plus-value. Comme si l’hôte accueillant était déjà, par la réversibilité virtuelle des positions, dans la position de l’hôte reçu […]101 ». Cette substituabilité du même et de l’autre dévoile l’éthique traductive. Dans cette optique, traduire signifie « reconnaître – et bientôt recevoir – l’autre en tant qu’autre102. » Le reconnaître comme une personne différente et familière, en ce sens que je me reconnais en elle, dans l’interpellation que « l’autre intérieur » n’a cessé de m’adresser. La traduction se révèle, dès lors, responsive : « elle répond à l’interpellation de l’autre », impliquant « un apprentissage et l’acceptation du risque d’un dépaysement parfois radical », et, dans les deux cas, un « décentrement103 ». Ainsi se construit la traduction – et le sens : à l’« épreuve de l’étranger104 ». Donc à l’épreuve de l’altérité. Pénétration « de l’externe dans l’interne, ou de l’autre dans le même105, » écrit François Ost. Ces mots scellent la jonction paradigmatique de la traduction et du dialogisme.

48Enchevêtrement. Enchâssement. Au « soi même comme un autre » de la traduction fait écho « l’autre dans l’un » du dialogisme106. Au miroir de l’hospitalité langagière se reflètent les figures de l’exotopie et de la transgrédience – l’éthique de la traduction entrant en résonance avec l’éthique intersubjective de la pensée bakhtinienne. Harmoniques dialogiques. L’autre dans l’un. L’un dans l’autre. Dans sa virtualité, celle que lui attribue François Ost, la traduction est pétrie de dialogisme. Le dialogisme et la traduction font certes entendre deux langages, deux voix qui se font écho et qui résonnent déjà dans les profondeurs du droit. Mais ce sont – presque – les mêmes mots qui s’en échappent.

49Parce que les déplacements qu’ils repèrent, et rendent signifiants, ne relèvent pas de la simple parallaxe107, les paradigmes du dialogisme et de la traduction se conjuguent, finalement, pour mettre en mots, conceptualiser, et saisir dans leur dynamique, les déplacements que l’on peut observer dans l’espace juridique contemporain. Ainsi apportent-ils – ensemble, autrement dit : dialogiquement – leur contribution à l’élaboration d’une nouvelle « grammaire » du droit.

Un monde juridique en reterritorialisation

50A la confluence des paradigmes, des matrices conceptuelles et des significations se découvre le double mouvement qui semble aujourd’hui traverser le droit.

51Mouvement de déterritorialisation par lequel le monde juridique s’éloigne – progressivement, mais désormais perceptiblement – des rives d’une pensée juridique héritée de la modernité, dont les cadres d’analyse se révèlent, dans une large mesure, dépassés. Comme si les limites du « moi », pour reprendre la belle formule de Milan Kundera108, étaient atteintes.

52Mouvement de reterritorialisation d’un monde, notre droit contemporain, dont l’épreuve de l’« autre » constitue le principe de réagencement. Un territoire se perd, cependant qu’un autre surgit, composé d’espaces lisses et striés. Hétérogène, multiple – avec ses nouveaux rapports, ses nouvelles relations, où s’origine quelque chose comme une essence singulière.

53Deleuze109 avait raison : « Jamais les choses ne se passent là où on croit, ni par les chemins qu’on croit110. »