Version classiqueVersion mobile

Mondialisation : utopie, fatalité, alternatives ?

 | 
Anne-Marie Dillens

Justice sociale et utopies nouvelles dans la mondialisation

Marc Fleurbaey

Texte intégral

1La mondialisation est-elle une chance ou une menace pour la justice sociale ? La thèse qui sera défendue ici est qu’elle représente les deux à fois, et qu’il est possible de reprendre à partir de là la réflexion sur les perspectives d’une société meilleure : l’utopie mérite encore d’être pensée, mais c’est d’une utopie nouvelle qu'il s’agit désormais.

  • 1 Ce texte défend des thèses sur lesquelles on trouvera des développements supplémentaires dans Fleu (...)

2Ce texte se décline en trois parties. Nous commencerons par une brève discussion des développements récents des théories de la justice sociale, leur relation avec les utopies traditionnelles et les débats qui les traversent. Nous examinerons ensuite la façon dont la mondialisation de l’économie et de la société peut être appréciée au regard d'un idéal de promotion de la justice sociale. Nous terminerons par une exploration des stratégies envisageables pour l’élaboration « d’utopies nouvelles » dans ce contexte1.

I. La justice sociale

3Le xxe siècle fut un siècle hanté par l’utopie, et pourtant l’utopie y était « honteuse ». Sous l’influence du marxisme, il était devenu inconvenant de s’engager dans une réflexion normative, et seul le « sens de l’histoire » fournissait un appui légitime pour les rêves les plus fous, et les plus dangereux.

  • 2 V. en particulier Rawls (J.), A Theory of Justice. Harvard University Press, Cambridge, 1971, et « (...)

4Le naufrage du marxisme a fait croire à la sphère médiatique que les utopies étaient mortes, et la culture ambiante, dominée par les vétérans désillusionnés de Mai 68, est imprégnée de pessimisme et de cynisme. Pourtant, un tournant majeur a été pris par Rawls2 et la philosophie politique qui s’en inspire. Ce tournant consiste à assumer pleinement la posture normative. Si l’on cherche à faire évoluer les institutions qui forment la structure de base de la société dans une direction souhaitable, il faut oser s’interroger rationnellement sur la définition de cette direction souhaitable. Une façon de le faire consiste à tenter de penser l’objectif ultime, la « société juste ». Voici donc l’utopie qui revient, mais cette fois il s’agit d’une utopie rationnelle, réaliste, assumée, et non pas d’un idéal refoulé et donc à peine pensé. Il n’est plus question d’abondance, d’extinction de l’État, de pêche le matin et de philosophie le soir, mais d’économie efficace, de politiques publiques optimales et de mécanismes de redistribution qui tiennent compte des effets incitatifs.

  • 3 V. Sen (A.K.), « What do we want from a theory of justice ? », Journal of Philosophy, no 103, 2006 (...)

5On peut remettre en cause, comme l’a fait Sen récemment3, l’utilité d'une réflexion sur l’objectif ultime, sans doute trop lointain, et lui préférer une théorie de l'amélioration de la société qui permette d’évaluer les sociétés imparfaites et d’orienter, au plus près, l’analyse des réformes (ou des révolutions). Cette dernière approche est d’ailleurs plus proche de ce qui se fait en économie du bien-être, où l’on définit des « préférences sociales » ou des « fonctions de bien-être social » qui visent d’abord à classer les options envisageables, plutôt qu’à simplement déterminer l’optimum optimorum. Mais ce n’est là qu'un détail, au regard du choix fondamental, qui n’est pas remis en cause, d'un paradigme normatif où l’on ose développer une théorie comportant des principes éthiques premiers ou des valeurs de base, dont on déduit des critères d’évaluation applicables à divers objets concrets (institutions, politiques).

6En quoi consiste donc la justice sociale – qu’on la pense comme objectif ultime ou comme direction d’amélioration ? La théorie de Rawls a eu le très grand mérite de poser l’égalité, ou plus exactement la priorité des plus défavorisés, comme principe fondamental. Même s’il y a eu, et s’il y a encore, des débats sur les raisons qui justifient ce principe et sur le degré plus ou moins absolu que doit revêtir la priorité des plus défavorisés, nous pouvons ici retenir comme une évidence l’impératif d’une telle priorité. Plus épineuse est la question de la définition de la grandeur qu’il s’agit d’égaliser (« égalité de quoi ? »), ou de façon équivalente l’évaluation comparative des situations des individus : qui sont les plus défavorisés, et qui seront-ils au fur et à mesure de la progression de la société vers plus de justice ?

  • 4 V. Arneson (R.J.), « Equality and equal opportunity for welfare », Philosophicat Studies, no 56, 1 (...)

7À cette question, la réponse de Rawls en termes de biens sociaux premiers n’est pas très heureuse. Elle élude les différences entre les personnes qui justifieraient des dotations compensatoires en ressources, et elle paraît étroitement matérialiste quand on constate que la vie humaine n'est pas qu’une utilisation de ressources mais est aussi et avant tout un entrelacs de relations sociales. Une alternative très populaire en philosophie politique est centrée sur l’idée d'égalité des chances, avec différentes dénominations précises selon les auteurs (« equality of opportunity for welfare » selon Arneson, « equality of access to advantage » selon Cohen, « equality of capabilities » selon Sen4). L’idée est qu’il faut fournir aux plus défavorisés (c’est-à-dire ceux qui ont les opportunités les plus faibles) les meilleures chances possibles, laissant à l'exercice de la responsabilité par chaque individu le soin de transformer les chances en succès ou en échec.

8Cette alternative à la théorie de Rawls est un peu inquiétante. Elle apparaît en phase avec l’évolution de l’État-Providence depuis la révolution conservatrice de Reagan et Thatcher, avec le souci croissant, dans les politiques sociales, de faire une distinction entre les méritants et les non-méritants. Confrontés à ce parallèle, les théoriciens de la justice sociale se réfugient habituellement dans la pureté de la théorie : les politiques stigmatisantes sont inacceptables au regard même de la théorie de l’égalité des chances quand elles conduisent à imposer une « double peine » aux plus défavorisés, c’est-à-dire à leur reprocher de ne pas saisir des opportunités qui leur sont en réalité largement inaccessibles. Mais existe-t-il une application de la théorie de l’égalité des chances qui ne comporte pas ce risque ? Un autre reproche que l’on peut faire à cette théorie est qu’elle fait dépendre le cœur de l’égalité sociale d'un problème métaphysique, la détermination de la responsabilité morale et l’évaluation du libre arbitre. En cela elle s’éloigne radicalement d’un postulat important de l’approche de Rawls, qui consiste à ne penser les structures de la société juste qu'en des termes qui puissent réunir un large consensus parmi les membres de la société malgré leurs divergences quant à la définition de la vie bonne et à toute considération métaphysique.

9Une voie plus prometteuse consiste à mettre de côté la notion de responsabilité individuelle pour lui préférer l’idée de liberté et d’autonomie. Pour la théorie de l’égalité des chances, dans un monde déterministe où il n’y a pas de responsabilité morale, l’égalité des chances se réduit à l’égalité des résultats. C’est là une conséquence absurde car le déterminisme absolu ne changerait rien au souhait des personnes de contrôler leur vie par leurs choix, même si ces choix ne sont que des rouages d’un grand mécanisme universel. Il est donc important de comparer les situations individuelles non seulement en termes de résultats mais aussi en termes d’autonomie et de possibilités d’exercer l’activité (ordinaire, et non métaphysique) de choix. Cela fait-il une différence avec une théorie de l’égalité des chances ? On peut le défendre. Alors qu’une approche centrée sur la responsabilité va chercher la faute, une approche centrée sur l’autonomie s’attache à donner à chaque personne les capacités et les moyens de faire dans de bonnes conditions (sans souci de libre arbitre) les choix importants de la vie. Alors qu'une approche centrée sur la responsabilité va condamner sans rémission ceux qui gaspillent leurs chances à l’aube de leur vie d'adulte, une approche centrée sur l’autonomie va tenter de préserver autant que possible leur liberté et leur capacité de contrôler la suite de leur vie.

10Mettre au premier plan la liberté et l’autonomie est donc plus satisfaisant, plus humaniste que la focalisation culpabilisante et moralisatrice sur la responsabilité. En outre, reconnaître l'importance de la liberté n'implique pas que sa valeur estompe complètement la valeur des résultats. Aussi est-il envisageable, dans cette perspective, de comparer les situations individuelles en donnant sa part à leur degré d'autonomie mais aussi à leurs résultats. Pourquoi faudrait-il ne s’intéresser qu’aux possibilités, aux opportunités, quand les personnes elles-mêmes se soucient aussi et très largement de leur situation finale ?

11Une autre conséquence importante est que l’autonomie n’est pas une affaire purement individuelle mais dépend également de la façon dont les décisions collectives sont prises. La démocratie doit être le prolongement, dans le cadre collectif, de l’autonomie individuelle. Mais pour cela, la démocratie ne doit pas être conçue, à la façon traditionnelle, comme ne concernant que la sphère politique, car ce sont toutes les décisions, dans tous les domaines, qui déterminent, selon la procédure qui les régit, le degré d’autonomie et de contrôle sur leur propre vie dont jouissent les personnes. De plus, la démocratie ne doit pas non plus être conçue, à la façon traditionnelle, en termes d’égalité, car l’égalité de pouvoir (« une personne, une voix ») rend chaque personne dépendante de l’opinion majoritaire pour toute décision, ce qui réprime d’autant plus son autonomie que l’objet de la décision est important pour elle. La promotion de l’autonomie passe au contraire par une conception de la démocratie selon laquelle toute décision particulière doit être prise en priorité par les personnes que cette décision concerne. Dans cette conception, l’égalité de pouvoir est remplacée par un principe de proportionnalité : le pouvoir de chacun doit être plus ou moins proportionnel à l’impact de la décision considérée sur ses intérêts personnels (entendus en un sens large et non strictement matériel ou financier). De la sorte, chacun a plus de poids dans les décisions qui le concernent plus particulièrement, et tous y acquièrent une plus grande autonomie qu’avec une répartition égalitaire du pouvoir où la majorité s’occupe de questions qui ne concernent que des minorités.

12En conclusion, l’autonomie pour chacun, la démocratie pour tous, constituent des principes qui résument une conception de la justice sociale qui paraît en phase avec notre époque tout en tenant à distance les usages contestables de la notion de responsabilité individuelle. Cette brève évocation de la définition de la justice sociale a laissé de nombreuses questions délicates dans l’ombre, mais ces éléments suffiront pour l’objet de ce texte et des illustrations et précisions apparaîtront dans les développements qui suivent.

II. La mondialisation, source d’injustices ?

13La mondialisation n’est pas seulement la multiplication des interactions de tout genre sur la planète, mais aussi et surtout l’extension de l’emprise du marché sur le sort des populations. Or, au regard des principes de justice sociale énoncés précédemment, l’économie de marché ne doit pas seulement être acceptée en raison de sa supériorité pratique, de son efficacité relative comparée aux alternatives connues. Il ne faut pas s’y résigner, mais bien y adhérer franchement. En effet, un idéal d’autonomie et de démocratie ne peut être réalisé que lorsque les décisions économiques – les transactions, les décisions de production et d’investissement, de consommation et d’épargne – sont laissées à l’initiative des personnes les plus directement concernées, ce qui requiert une économie décentralisée, et donc marchande puisque l’on ne connaît pas d’alternative décentralisée au marché.

14Puisque le marché est un vecteur d’autonomie, l’économie de marché fait donc partie de toute utopie raisonnable. De ce point de vue, la mondialisation marchande apporte de nombreux bienfaits, en permettant à un plus grand nombre d’avoir accès aux opportunités de revenu et de consommation offerte par l’économie globale. La mondialisation doit donc avant tout être considérée comme le véhicule d’une plus grande autonomie possible pour l’ensemble des habitants de la planète, et donc comme une évolution souhaitable vers plus de justice sociale. Il ne s’agit pas seulement du commerce des biens, mais aussi des possibilités d’investissements dans les pays émergents, des possibilités accrues de migrations, et de la circulation plus fluide de l’information et de la culture. La croissance des pays intermédiaires, l’élargissement de l'Europe sont aussi à mettre au crédit de la mondialisation et participent de cet élan général vers l’autonomie.

15Mais le marché a un certain nombre de défauts, dont la plupart sont bien analysés par la théorie économique, et certains de ces défauts sont destructeurs d’autonomie. La mondialisation en exacerbe dans certains cas les conséquences.

16En premier lieu, malgré sa supériorité en matière d’allocation décentralisée des ressources, le marché ne gère pas parfaitement l’information qui serait pertinente pour orienter les décisions économiques. Les prix de marché ne permettent pas en particulier d’incorporer les externalités, et les conséquences peuvent en être dramatiques quand elles concernent la stabilité climatique et la préservation des espèces. Observons que la présence d’externalités rend les décisions économiques non « démocratiques », car des personnes concernées par ces décisions les subissent sans pouvoir les influencer. Par ailleurs, les marchés ne sont pas suffisamment développés quand l’inégale information entre les agents économiques installe la méfiance entre partenaires potentiels, ce qui aboutit par exemple à la persistance du chômage, à l'insuffisance du crédit ou à l’impossibilité pour de nombreuses personnes de s’assurer contre divers risques économiques. La mondialisation, en augmentant le volume de la production et des transports, et en augmentant l’emprise des marchés financiers sur les flux d'investissements, contribue à aggraver ces problèmes, accélère la montée des risques planétaires et accroît l’incertitude dans son ensemble.

17En second lieu, le marché n’est pas fait pour améliorer la distribution des richesses. Bien qu’il soit garant d’une certaine fluidité des statuts, il ne fait, au mieux, que transformer les inégalités de dotations initiales en inégalités finales, et, au pire, aggrave les inégalités lorsque des trappes à pauvreté retiennent les victimes de chocs aléatoires dans des situations désavantageuses, ou donne des avantages inconsidérés aux plus chanceux dans les contextes de type « winner takes all ». En augmentant l’incertitude, en brassant les positions, et en accroissant l’échelle de nombreuses opérations économiques, la mondialisation contribue à creuser les écarts de résultats entre les extrêmes, et à aggraver les inégalités de précarité entre ceux qui sont vulnérables et ceux qui ont des atouts pour profiter des nouvelles opportunités.

18En troisième lieu, le marché est destructeur d'autonomie quand il permet à l’individu d’aliéner son autonomie. À ce sujet, il faut insister sur la distinction entre économie de marché et capitalisme. Une économie de marché est une économie où le moyen principal de coordination des activités économiques est le marché. Le capitalisme n’est qu’une économie de marché particulière, spécifique où, dans les entreprises, une inégalité structurelle est assise sur le fait que le capital embauche le travail et non l’inverse. Le contrat salarial est un contrat de subordination, et ne peut donc être considéré comme satisfaisant dans la perspective de la justice sociale définie en termes d’autonomie. Si le contrat salarial est beaucoup moins critiquable que le travail forcé, le servage ou l'esclavage, il conserve néanmoins des traces de la tradition millénaire d’asservissement et d’humiliation des travailleurs, et la gestion des ressources humaines dans les entreprises modernes oscille en permanence entre modernisme et archaïsme en raison de la tendance naturelle des êtres humains à abuser des pouvoirs dont ils disposent sur autrui. L’entreprise de l’avenir aura sans doute une forme juridique un peu différente, reconnaissant aux apporteurs de capital et de travail une dignité comparable et soumettant les gestionnaires de l’entreprise au contrôle de l’ensemble de ces associés. Même si cela ne changera que peu de choses à la logique économique de la sphère productive, les conséquences sociales et symboliques de cette évolution seront importantes, et permettront d’atténuer un peu plus l’inégalité de statut qui sépare encore trop profondément les travailleurs de base de leur direction. Concernant cette question, la mondialisation a un bilan plutôt négatif, car elle contribue à distendre les liens entre les décideurs, en particulier dans les grands groupes multinationaux, et ceux qui subissent leurs décisions. De la sorte les salariés de base ont de moins en moins de prise sur leurs perspectives de carrière, leurs conditions de travail et toutes les conséquences qui s’ensuivent pour leur vie familiale et personnelle.

19En conclusion, la mondialisation, consécration de l’économie de marché au niveau mondial, est d’abord une bonne nouvelle puisque le marché est un ingrédient essentiel de toute vision réaliste d'une société plus juste, au service de l’autonomie de chacun. Mais la mondialisation, également, porte en elle et multiplie tous les défauts de l'économie de marché (externalités, inégalités de richesse, incertitude), et exacerbe les défauts du capitalisme (inégalités de pouvoir dans le salariat).

III. Stratégies d’utopies

20La mondialisation offre une opportunité historique de faire progresser le village planétaire vers plus de justice sociale, mais cela ne peut se faire sans une forme de régulation qui contrôle les défauts du marché et du capitalisme tout en préservant les aspects positifs, absolument essentiels, de l’économie de marché. Le débat d’aujourd’hui, parmi ceux qui sont à la recherche d'une société meilleure pour les plus vulnérables, se focalise surtout sur deux lignes d’action qui sont, on va le voir, un peu trop influencées par les schémas du passé. Une troisième ligne d’action peut être imaginée, qui sera défendue ici comme étant plus prometteuse à long terme.

21Mais avant d’évoquer ces questions, il est utile de brosser à grands traits les stratégies institutionnelles d'ensemble qui peuvent être envisagées. Il y a deux grandes façons de définir une utopie pour notre temps. Elles sont complémentaires plus que concurrentes, et devraient influencer conjointement toute recherche de solutions porteuses d’avenir.

22La première stratégie est « l’utopie par la redistribution ». Elle consiste à tenter de s’attaquer aux inégalités en cherchant toutes les formes efficaces de redistribution des richesses. L'idée de sécurité professionnelle, par exemple, procède de cette idée en donnant à l’État, ou à des réseaux d’entreprises, la responsabilité de garantir aux salariés malmenés par les restructurations la garantie d’un parcours cohérent au long de leur vie professionnelle. Les capacités d’action des États nationaux étant désormais limitées, notamment pour redistribuer par la fiscalité, d’autres pistes peuvent être explorées. Dans le même registre « top-down », mais en moins démocratique sans doute que la redistribution publique, les grandes fortunes peuvent être incitées moralement à suivre l’exemple de Bill Gates et de Warren Buffett. Mais il y a aussi, à la base, des initiatives intéressantes, comme le micro-crédit ou les transferts effectués par les travailleurs migrants vers leurs pays d’origine. Il y a enfin des possibilités de développer des fiscalités nouvelles, notamment dans le domaine environnemental (taxes écologiques) ou dans le commerce de luxe. Cependant, il faut bien admettre que la solution la plus naturelle et la plus efficace, pour résoudre le problème créé par la mobilité accrue des capitaux et des cadres et la difficulté croissante, qui en résulte, à taxer les hauts revenus et les fortunes, est la mise en place d’une fiscalité mondiale. Cette idée paraît de moins en moins utopique avec la mise en place d’instruments de régulation économique à l’échelle mondiale tels que l’Organisation mondiale du commerce ou les marchés de droits d’émission de gaz à effet de serre ou les initiatives ponctuelles telles que la taxe sur les billets d’avion.

23La seconde stratégie est « l’utopie par la démocratie ». Elle met l’accent sur les procédures de décision, aussi bien dans la sphère politique que dans le domaine économique. La sphère politique est particulièrement stratégique lorsqu’elle fait l’objet d'une capture par des intérêts financiers particuliers, à travers le contrôle des médias, le lobbying, ou le financement des partis. Il est très important que les intérêts de la population soient correctement pris en compte par les représentants politiques, et dans la perspective d’une conception de la justice sociale qui donne la priorité aux plus défavorisés, il est spécialement regrettable que les plus riches aient une influence plus grande sur la sphère politique. Des règles strictes concernant le financement des activités politiques et des partis, le contrôle des médias et le lobbying doivent être adoptées pour rétablir un équilibre minimum des pouvoirs des citoyens.

24La sphère économique est tout aussi importante pour « l’utopie par la démocratie », notamment dans la mesure où la démocratisation de l’entreprise est un élément clé pour améliorer la condition des salariés et leur apporter une plus grande sécurité par un pouvoir accru sur les décisions qui les concernent. L’idée de démocratisation de l’entreprise a été défendue par de nombreux économistes, et des plus prestigieux, mais elle peine à émerger dans le débat public car elle touche des intérêts essentiels pour les élites dirigeantes. Elle n’a jamais été non plus portée très vigoureusement par les salariés eux-mêmes, car ni les marxistes, épris de contrôle étatique et d’abolition de la propriété, ni les syndicalistes, défendant leur rôle d’opposition face au patronat, n’ont encouragé la perspective d'une autonomisation des salariés dans le cadre de l’économie de marché et par la participation à la gestion de leur entreprise. Et pourtant, les expériences démontrent les effets bénéfiques, aussi bien sur la qualité du travail que sur la santé des travailleurs, de l’existence d’une forme de démocratie dans l’entreprise. La simple logique et la rationalité économique même exigent que les apporteurs de travail, qui investissent leur savoir-faire, leur temps, leur énergie dans une entreprise y soient reconnus comme des apporteurs et donc des associés, et bénéficient d’un droit de regard sur la gestion ainsi que d’une juste rémunération des risques encourus. Il est exact qu’il y a des différences importantes, irréductibles, entre le capital et le travail, la principale étant que le premier est aliénable alors que le second ne l'est pas. Mais aucune de ces différences, et surtout pas celle-ci, ne justifie que le travailleur soit dépourvu d’un droit de contrôle de la direction de l'entreprise.

25La redistribution et la démocratisation sont complémentaires, et toute élaboration d'une utopie attractive doit combiner les deux registres. Le débat d’aujourd’hui est encore trop focalisé sur le problème de la redistribution et le thème de la démocratisation y est souvent abordé de façon réductrice, concevant la démocratie comme l’emprise accrue de la sphère politique sur la société et l’économie, ce qui est largement un contresens si l’on veut que la démocratie serve l’autonomie des personnes. Même si le politique devrait reprendre un peu plus le contrôle de l’économique pour juguler les dérives environnementales et financières, ce n'est pas par un tel contrôle que l’avènement d’une société meilleure peut être espéré. La démocratisation, c’est plutôt la redistribution du pouvoir dans le politique et dans l’économique pour que les individus ordinaires acquièrent une meilleure maîtrise de leur vie dans chacun de ces domaines.

26Le débat sur une société meilleure se partage aujourd’hui, du côté de ceux qui ne se sont satisfont pas de la société actuelle, entre deux lignes. La première vise simplement le retour en arrière, en dressant des barrières aux frontières pour annuler les effets de la mondialisation, revenir à une gestion nationale des problèmes permettant de chercher « la justice sociale dans un seul pays ». Il est visible que cette ligne d’action est vouée à l’échec et se prive des avancées essentielles de la mondialisation, tout en exhalant un certain parfum de chauvinisme. La seconde ligne d’action vise aussi un certain retour en arrière, mais se présente comme plus moderne car elle propose de recréer l’État-Providence à une échelle supérieure, celle de l’Europe par exemple. Dans la mesure où les grandes régions continentales sont suffisamment isolées et autonomes sur le plan économique, on peut en effet imaginer d’y reproduire les mécanismes fiscaux et redistributifs qui fonctionnaient naguère à l’échelle nationale. Bien qu’elle soit plus réaliste et moins nationaliste, cette ligne d’action reste sur une ligne défensive face à la mondialisation et, au fond, cherche à la limiter pour développer un certain égoïsme régional ou continental.

  • 5 V. Fleurbaey (M.) Capitalisme ou démocratie ? L’alternative du xxie siècle, Grasset, Paris, 2006, (...)

27Aussi paraît-il important de réfléchir à une troisième ligne d’action, qui adhère pleinement à la mondialisation tout en cherchant à corriger les défauts du marché et du capitalisme aussi bien par la redistribution que par la démocratisation5. En combinant la mise en place d'institutions de régulation et de redistribution mondiale avec d’autres mécanismes plus décentralisés, comme par exemple les mouvements éthiques de consommateurs et d’investisseurs donnant la préférence aux entreprises labellisées en matière sociale et environnementale, on peut envisager de faire évoluer la société vers une forme moins stratifiée, plus respectueuse de la dignité de chacun. Cette ligne d’action est plus difficile à court et moyen terme que la précédente, et peut-être faut-il la voir comme un prolongement pour un horizon plus lointain, mais elle semble nécessaire pour faire réellement émerger une société où l'autonomie de chacun soit l’objectif central des institutions.

Notes

1 Ce texte défend des thèses sur lesquelles on trouvera des développements supplémentaires dans Fleurbaey (M.), Capitalisme ou démocratie ? L’alternative du xxie siècle, Paris, Grasset, 2006.

2 V. en particulier Rawls (J.), A Theory of Justice. Harvard University Press, Cambridge, 1971, et « Social unity and primary goods », in Sen (A.K.) et Williams (B.) eds., Utilitarianism and Beyond, Cambridge University Press, Cambridge, 1982.

3 V. Sen (A.K.), « What do we want from a theory of justice ? », Journal of Philosophy, no 103, 2006, p. 215-238.

4 V. Arneson (R.J.), « Equality and equal opportunity for welfare », Philosophicat Studies, no 56, 1989, p. 77-93 ; Cohen (G.A.), « On the currency of egalitarian justice », Ethics, no 99, 1989, p. 906-944 ; Sen (A.K.), Commodities and Capabilities, North-Holland, Amsterdam. 1985 ; Id., Development as Freedom, Alfred A. Knopf, New York. 1999, et, pour une critique, Anderson (E.), « What is the point of equality ? », Ethics, no 109, 1999, p. 287-337. Une synthèse critique sur ces approches est proposée dans Fleurbaey (M.), Fairness, Responsibility, and Wel fare, Oxford University Press, Oxford, 2008.

5 V. Fleurbaey (M.) Capitalisme ou démocratie ? L’alternative du xxie siècle, Grasset, Paris, 2006, pour plus de détails sur cette troisième orientation.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search