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La dignité aujourd’hui

 | 
Anne-Marie Dillens
, 
Bernard Van Meenen

II. Dignité humaine, dignité de Dieu

Introduction

Bernard Van Meenen

Texte intégral

  • 1 Anne-Marie Dillens, Introduction.

1Loin de décliner l’invitation à « la tâche étrange assignée à l’être humain, en tant qu’être parlant, de définir son être », la réflexion théologique entend y prendre part. Elle entend même le faire, suivant les registres qui sont les siens, sans débouter le précepte socratique de « l’examen attentif et irrévocable du sens originairement indéterminé de l’existence1 ». La théologie ne se présente pas équipée de pied en cap et munie du sens de l’existence, déterminé a priori. En ce sens où la théologie est une quête d’intelligibilité de la condition et de la destinée humaines, la question de la dignité a plus d’une raison d’être aussi théologique.

2Rapprocher la dignité humaine et la dignité de Dieu – selon l’intitulé de la Session théologique-, c’est poser la question de leur rencontre et de leur relation. Est-il quelque chose de digne de Dieu, qui serait indigne de l’humain ? Ou quelque chose de digne de l’humain, qui ne le serait pas de Dieu ? Ce qui est conçu comme digne de l’un, ne peut-il pas l’être aussi de l’autre ? Non que l’une et l’autre dignité soient à comprendre en termes identiques : mais si leurs propriétés respectives restent étrangères entre elles, on ne voit pas ce qui, entre Dieu et l’humain, les rendrait dignes l’un de l’autre. Et peuvent-ils l’être, s’ils demeurent étrangers l’un à l’autre ? Mais si Dieu n’est pas cet étranger réputé, s’il est au contraire digne de lui de se rendre proche de l’humain, celui-ci peut en concevoir une sorte de gêne, ou même un soupçon : car s’il se montre moins étranger à lui que l’humain se plaît à l’imaginer. Dieu prend sur lui de manifester une dimension insoupçonnée de la dignité humaine. De là, il n’y a qu’un pas à faire pour tenir Dieu en respect, à une distance qu’on estime suffisante pour préserver dignité de l’humain, ou du moins ce que l’on en imagine.

3La dignité humaine ne produit pas, par déduction logique, celle de Dieu. Mais se demander ce qui est digne de Dieu et donc, de quel Dieu, c’est emprunter une voie conduisant à un déplacement de notre manière d’envisager la question de notre dignité humaine. C’est la voie choisie par Isabelle Bochet, sur les traces des Pères de l’Église dont la lecture, montre-t-elle, demeure aujourd’hui féconde. Au cœur du débat ancien entre les tenants d’un Dieu « étranger » et ceux d’un Dieu « incarné », c’est bien l’articulation entre dignité humaine et dignité divine qui est en jeu. Les uns se méfient d’un Dieu par trop humain, et par là supposé indigne de lui-même ; les autres ne cachent pas leur divine surprise devant l’être humain, en tant qu’il est digne de Dieu jusque dans sa chair, cette chair que Dieu n’a pas jugée indigne de lui.

  • 2 Voir ci dessous, Isabelle Bochet, « Rien n’est aussi digne que le salut de l’homme », p. 147, note (...)

4« Vous exigez un dieu très bon, et cette mansuétude, en accord avec sa bonté, quand elle se rend plus bassement familière pour s’adapter à la faiblesse humaine, vous la dénigrez sous le nom de petitesse », écrivait Tertullien, cité par l’auteure2. Pour la foi chrétienne, une tentation n’a jamais disparu : celle qui consiste à considérer que Dieu reste digne malgré tout, c’est-à-dire malgré sa venue dans la chair, et malgré la Croix. Or n’est-ce pas là vouloir préserver Dieu a priori, moins de ce qu’on juge indigne de lui, que de ce qui révèle le jugement que nous portons sur nous-mêmes et sur autrui, depuis le peu d’estime jusqu’au mépris et à la haine, et leurs suites meurtrières ? Si ce jugement est irrévocable, il est impossible de parler de salut. Si « rien n’est aussi digne de Dieu que le salut de l’homme » (Tertullien), alors il est question d’un Dieu révélant qui il est dans l’assomption même des dénis que, conscients ou aveugles, nous opposons à notre propre dignité. Juger Dieu indigne de se révéler ainsi, c’est peut-être encore parler de Dieu, mais de ce Dieu-là il n’y a pas de salut à attendre, puisque nous avons exclu par avance la possibilité qu’il se révèle comme Dieu, là même où nous nous rendons étrangers à notre humanité, par déni de notre dignité, envers soi-même comme envers autrui. Autrement dit, moins l’on sera porté à l’examen attentif de ce déni de notre dignité, sous toutes ses formes, plus l’espace grandira dans lequel cantonner un Dieu étranger à notre humanité.

5Autre est l’espace où s’établit une filiation entre dignité divine et dignité humaine. Une telle filiation, cependant, ne se constitue pas comme objet de pensée dont nous pourrions fixer les attributs et les propriétés. Sauf à demeurer étrangère à notre condition, elle se présente comme événement, celui d’une filiation vécue et assumée dans la chair, lieu réel de notre condition finie et mortelle. L’événement n’y emprunte pas la voie de l’excellence morale ou intellectuelle, ni celle des vertus aristocratiques, il s’y manifeste comme kénose, c’est-à-dire comme la voie de désintéressement, de désappropriation et de dépouillement suivie par le Christ, jusqu’à la croix. Cette mort-là n’est pas suspecte d’affilier la dignité humaine à une dignité divine réservée aux seules élites. Mais au contraire, s’il y a là filiation entre l’une et l’autre dignité, alors celui qui meurt ainsi n’ôte rien au nom de Dieu, en assumant la condition humaine humiliée. La dignité de ce nom n’est pas un artifice : elle se manifeste en sa proximité même avec tout humain à qui sa dignité est déniée.

6Sur cette voie de la kénose du Christ, le désintéressement radical apparaît ainsi aussi digne de Dieu que de l’humain, fût-il Dieu dépouillé de tout attribut « divin », et l’humain rejeté aux marges de l’humanité. Ainsi affiliées, la dignité de Dieu et celle de l’humain ne se contredisent pas, pas plus qu’elles n’entrent en querelle de préséance. La filiation entre l’une et l’autre commence donc là où il n’est fait acception de personne : rien de ce qui advient de digne ou d’indigne de l’humain n’est étranger à Dieu, sauf à penser qu’il y aurait devant Dieu certains humains plus dignes que d’autres. Aussi, parler de la dignité de Dieu n’est pas se tenir à l’écart de ce socle de la dignité qu’est la commune humanité. Au contraire, c’est en maintenant le caractère indivisible de la dignité, que la pensée, l’action, l’engagement, le travail, le soin, peuvent contribuer à rendre digne l’humanité, d’une dignité qui ne se construit pas sur l’indignité d’autrui. Il n’y a pas de dignité pour soi seul, sans l’autre.

7Dans cette perspective où nous la regardons comme indivisible, la filiation entre dignité humaine et dignité divine ne se conçoit pas comme un acquis théorique, elle relève d’un agir, elle s’inscrit dans un devenir. Il y a à faire, si l’on entend être digne de cette filiation : celle-ci ne saurait reposer sur un quelconque confort ontologique, à moins de démentir l’événement qui la manifeste, dans la chair exposée à l’indignité. Et qui nierait qu’elle l’est réellement, dans le champ de la grande pauvreté et de la misère ? C’est là une première direction, dans laquelle nous entraîne la contribution de Xavier Godinot, consacrée aux rapports entre dignité, travail et grande pauvreté, et s’inscrivant dans l’action conduite depuis plus de quarante ans par le Mouvement international ATD Quart Monde. Fondée sur la définition de « la misère comme déni permanent de la dignité humaine », l’action énonce le refus de l’indignité comme origine et fondement du combat pour la dignité. Mais ce refus n’est pas une base théorique préalable, établie en dehors de l’expérience de ceux qui vivent la misère : il relève au contraire de cette expérience même, et du savoir-faire qui en découle contre la misère. De la sorte, le combat pour la dignité, c’est aussi la dignité qui combat, suivant « non pas la mesure d’un bien matériel, mais la qualité d’une relation à soi et aux autres », capable de transformer les conditions d’existence.

  • 3 Voir ci-dessous la contribution de Xavier Godinot, « Dignité, travail et grande pauvreté », p. 177 (...)

8« Le pire des malheurs est de vous savoir compté pour nul, au point que même vos souffrances sont ignorées. Le pire est le mépris de vos concitoyens. Car c’est le mépris qui vous tient à l’écart de tout droit, qui fait que le monde dédaigne ce que vous vivez et qui vous empêche d’être reconnu digne et capable de responsabilité. Le plus grand mal heur de la pauvreté extrême est d’être comme un mort-vivant tout au long de son existence. » Ce propos du P. Joseph Wresinsky, cité par l’auteur3, désigne le lieu de combat et trace, dit-il, le chemin étroit de la mise en œuvre des droits de l’homme pour tous. Etroit car à inventer sans relâche avec ceux et celles qui en sont privés, et parce que les droits humains sont précisément indivisibles, comme aimait à le rappeler le P. Wresinsky. La dignité n’est pas ce que les uns seraient censés reconnaître aux autres, en la leur octroyant partie par partie, au gré de leurs intérêts ou de leur compassion. Ou la dignité est commune et égale, ou elle n’est pas.

  • 4 Voir ci-dessous Dominique Jacquemin, « Mourir dans la dignité : un défi pour l’humain, un lieu pou (...)

9Une deuxième direction est donnée par l’étude de Dominique Jacquemin, issue de l’expérience clinique, pastorale et spirituelle de l’accompagnement des personnes malades, en situation de grande souffrance et/ou de fin de vie. Ici aussi, l’enjeu porte sur la relation entre la dignité humaine et une pratique. Il s’agit donc moins « de décliner ce qu’est la dignité, mais de montrer comment elle se dit et est reconnue à travers certaines dimensions éthiques de tout acte de soin, comment l’autre souffrant s’y trouve attesté dans toute sa dignité d’humain4.» Dans le cadre de cette pratique, réinscrire le temps du mourir dans le temps de vivre n’est pas le moindre défi, mais c’est en le relevant solidairement – « faire société » avec le malade – que s’instaure une « dynamique » de la dignité, attestée par l’accompagnement. C’est en traversant toute l’épaisseur humaine de ce défi qu’est mourir dans la dignité que l’auteur fait apparaître la question : serait-ce aussi un lieu pour Dieu ? En situant sa réponse dans une perspective pascale, l’auteur articule le passage par la souffrance et la souffrance en tant que passage, l’un et l’autre ouvert sur la non-étrangeté réciproque entre Dieu et l’humain. On reconnaîtra à nouveau ici cette dimension cruciale, non pour la mettre au service d’une « théologie de la dignité », mais pour attester qu’un agir digne n’est pas étranger à la voie qui, dans la présence et l’expérience de la chair souffrante, allie la kénose et la transfiguration.

  • 5 D’une montagne à l’autre. La Loi de Dieu, Paris, Éd. du Seuil, 1999, p. 96.

10Enfin, en troisième lieu, Anne Marie Reijnen attire l’attention dans une direction qui, pour s’avérer sans doute peu familière à la théologie pratiquée dans nos régions, n’en revêt pas moins une importance capitale : qu’en est-il de la dignité, sous l’angle du rapport entre humanité et animalité ? On sait que dans la Bible, au livre de la Genèse, l’humain s’entend confier par Dieu la domination des animaux. Mais comment comprendre cette « domination » ? Surtout lorsqu’elle «dégénère » en violence aveugle, se transfère sur les autres humains, aliénant ainsi l’humain de sa dignité propre. D’où l’on comprend pourquoi, en retour, la Bible choisit l’adoration d’une figure animale comme « chiffre » de l’idolâtrie et de la violence qui ravagent la création et l’humanité : l’homme adore ce qu’il est incapable de dominer, et il s’y soumet aveuglément. « Il est remarquable, écrivait Paul Beau champ, que le thème de 1’idolâtrie d’une figure animale soit estimé par maint lecteur de la Bible si complètement anachronique, alors que l’humanité est plus que jamais déstabilisée par la relation toujours à reprendre de son rapport à l’animalité5. »

  • 6 Voir ci-dessous la contribution d’Anne Marie Reijnen, « Le “cas” de l’animal. Approches agnostique (...)

11Or le « cas » de l’animal, montre justement Anne Marie Reijnen, ne participe pas d’une conception anachronique de la dignité. Reprenant les termes du débat qui remonte à l’Antiquité et traverse la modernité jusqu’à nos jours – la différence entre l’humain et l’animal est-elle absolue, de nature ou de degré ? –, l’auteure en évalue la portée actuelle, en désignant l’impasse où conduit le dualisme humain/animal, dualisme anthropocentrique qui, « bien qu’il se revendique comme une apologie de la dignité humaine, finit de fait par autoriser toutes sortes d’actes barbares ». Le « bonheur » de l’humanité a-t-il à se payer du « malheur » des animaux ? L’affirmer reviendra, par voie de conséquence, à nier que « les manifestations de la cruauté sont corrélatives6 ».

  • 7 Ibidem, p. 219.

12Or traiter des êtres humains de manière pire qu’on ne le ferait envers des animaux, ce n’est pas une métaphore : qu’advient-il alors de la dignité humaine, si les animaux eux-mêmes subissent le pire ? Pire que le pire, sera-ce pour les humains ?… C’est pourquoi l’auteure « considère le combat pour la dignité des animaux comme la dernière frontière de l’humanisation des humains. La barbarie contre les personnes et la cruauté vis-à-vis des animaux sont souvent l’envers et l’avers de la même monnaie de terreur et de violence7. » Certes, rien n’empêche d’envisager le caractère hypothétique de la dignité des animaux : mais il importe plus d’ouvrir les yeux sur les effets réels qui se produisent là où cette dignité n’est pas envisagée, même à titre d’hypothèse. Ce n’est pas destituer la dignité humaine que de reconnaître la dignité des animaux. Théologiquement parlant, ce serait même le contraire : c’est rompre avec la confusion qui identifie la « domination » de l’animal par l’humain avec un privilège exorbitant accordé par Dieu à celui-ci. « Exorbitant », au point de faire sortir l’humain hors du champ de sa propre dignité. Mais si Dieu, souligne l’auteure, s’est révélé lui-même par le geste d’un « désintéressement » le dépouillant de ses attributs « divins », n’y a-t-il pas par là une voie ouverte à l’humain, par désintéressement envers les privilèges qu’il s’attribue si aisément dans l’usage qu’il fait de la création et des créatures, autres que lui-même ?

  • 8 Le Monde du 29 septembre 2006.

13« Je ne sache pas que le fait d’être un humain constitue une distinction dont il faille être fier, quand on voit l’arrogance avec laquelle nous traitons les autres créatures avec lesquelles nous partageons la terre. » : le propos est de l’écrivain John Maxwell Coetzee8. Il n’est nul besoin de solliciter théologiquement ce propos pour en faire ressortir l’acuité, ainsi que l’actualité. En revanche, les quatre contributions rassemblées ici montrent bien, chacune dans son registre, les limites auxquelles se heurterait une approche théologique de la dignité, si elle se désaffiliait d’un agir, divin comme humain, digne l’un de l’autre, et l’un grâce à l’autre. Sans doute ces limites renverraient-elles la dignité, toute parée d’attributs et de qualités « théologiques », du côté du mode incantatoire évoqué par Anne-Marie Dillens en ouverture de ce volume. Comme il se peut aussi que l’arrogance dont parle Coetzee ne soit pas sans lien avec la désaffection que l’humain a pour lui-même. Nul ne peut décidément être digne tout seul.

Notes

1 Anne-Marie Dillens, Introduction.

2 Voir ci dessous, Isabelle Bochet, « Rien n’est aussi digne que le salut de l’homme », p. 147, note no 70.

3 Voir ci-dessous la contribution de Xavier Godinot, « Dignité, travail et grande pauvreté », p. 177, note no 24.

4 Voir ci-dessous Dominique Jacquemin, « Mourir dans la dignité : un défi pour l’humain, un lieu pour Dieu ? », p. 195.

5 D’une montagne à l’autre. La Loi de Dieu, Paris, Éd. du Seuil, 1999, p. 96.

6 Voir ci-dessous la contribution d’Anne Marie Reijnen, « Le “cas” de l’animal. Approches agnostique, principielle et doxologique de sa dignité », p. 218.

7 Ibidem, p. 219.

8 Le Monde du 29 septembre 2006.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2007

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