248 On se souvient que l’utilitarisme, du moins tel qu’il est hérité de J. Bentham, J. S. Mill et H. Sidgwick, se distingue, comme le relève C. Audard, par cinq éléments principaux :
- le welfarisme ou la thèse selon laquelle le Bien que recherche toute action moralement bonne est constitué par le bien-être de tous les êtres concernés par l’action, pris isolément ou en société ;
- le conséquentialisme ou l’idée selon laquelle ce sont les conséquences de l’action pour le bien-être des êtres concernés, et non pas le caractère de l’agent ou ses motivations qui doivent être prises en considération pour évaluer la moralité de cette action ;
- ces conséquences sont calculées de manière agrégative, et non pas distributive ; c’est-à-dire que l’on prendra en compte le solde net de satisfaction par rapport au déplaisir ou à la peine et non la manière dont le sort de chacun est affecté ;
- la maximisation du bien-être est donc logiquement le but à rechercher pour l’action individuelle comme pour l’action collective ;
- mais, dans ce calcul des conséquences, le bonheur de chacun compte de manière égale conformément à l’exigence d’impartialité et donc à l’universalisme qui caractérisent la morale utilitariste. » (Anthologie historique et critique de l’utilitarisme, t. 3, L’utilitarisme contemporain, Paris, PUF, 1999, p. 1)
249 Nous tenons l’expression de Ronald Dworkin, Prendre les droit au sérieux, Paris, PUF, 1995.
250 C’est en effet l’une des conclusions qui ressort des trois volumes que Catherine Audard consacre à L’anthologie historique et critique de l’utilitarisme, et auxquels nous nous référerons en grande partie dans nos développements sur l’utilitarisme.
251 An Inquiry into the Original of our Ideas of Beauty and Virtue, 1725, trad. de Anne-Dominique Balmès, Recherches sur l’origine de nos idées de la beauté et de la vertu, Paris, Vrin, 1991, III, 8, cité par Catherine Audard, Anthologie historique et critique de l’utilitarisme, t. 1, Paris, PUF, 1999, p. 82.
252 Ibid., p. 86.
253 ID., p. 86-87.
254 Pour un aperçu systématique des précurseurs de Bentham, nous renvoyons à Catherine Audard, ibid., t. 1, première partie, « Les précurseurs de Jeremy Bentham, de Shaftesbury à William Godwin » (1711-1793).
255 Cité par C. Audard, Ibid.
256 Ibid., p. 28.
257 Ibid., p. 149.
258 De l’esprit, Discours II, chap. xxiv, cité par C. Audard, ibid., p. 148.
259 Cité par C. Audard, ibid., p. 148.
260 Ibid., p. 28.
261 ID., p. 203-204.
262 Ce versant négatif trouvera un écho notamment chez Karl Popper qui, dans La société ouverte et ses ennemis, le défend en ces termes : « Du point de vue moral, le plaisir ne peut compter davantage que la peine et, en particulier, le plaisir d’un individu quelconque ne peut compter davantage que la peine d’une autre. Au lieu du plus grand plaisir pour le plus grand nombre, on devrait plus modestement rechercher le moindre possible de souffrance évitable pour tous ; et, de plus, que la souffrance inévitable soit répartie la plus également possible, qui soutient que nous sommes moralement obligés de minimiser la souffrance et le mal. » (Ibid., p. 257, note 2). Comme le relève à juste titre Catherine Audard : « Cette position est proche des intuitions de sens commun défendues par Michael Slote selon lesquelles il n’y a pas de symétrie entre le plaisir et la peine et la lutte contre la souffrance est moralement plus défendable que la recherche du plaisir. » (Ibid.).
263 Cf. Ibid.
264 ID., p. 205.
265 Ibid., p. 223.
266 Ibid., p. 204.
267 Dans son autobiographie, Mill écrit en effet : « Je n’avais jamais cessé de considérer que le bonheur est le critère de toutes les règles de conduite et le but de la vie. Mais je tenais à présent que ce but ne serait atteint qu’à la condition de ne pas en faire un but direct. » (cité par C. Audard, Anthologie historique et critique de l’utilitarisme, t. II, Paris, PUF, 1999, p. 17). Mais c’est dans deux articles que Mill développe amplement les points par lesquels il se distingue de Bentham et critique la philosophie de ce dernier. Le premier. Remarks on Bentham’s Philosophy, paru en 1833 ; et le second, Bentham, paru en 1838. Nous renvoyons également ici au deuxième tome de l’anthologie de Catherine Audard qui en fournit de larges extraits.
268 Ainsi dans son Essai sur Bentham, Mill écrit : « Bentham conçoit l’homme comme un être susceptible de plaisir et de peine et gouverné dans l’ensemble de sa conduite en partie, par les différentes modifications de son intérêt particulier et ces passions communément qualifiées d’égoïstes [...]. L’homme n’est ainsi jamais reconnu par lui comme un être capable de poursuivre, comme une fin valable par elle-même, la perfection spirituelle et de désirer, pour cette raison, la conformité entre son caractère et un critère de l’excellence choisi sans espoir d’autres biens ou d’autres maux que ceux que lui fera éprouver sa propre conscience. La conscience, cet élément si important de la nature humaine, lui échappe même sous une forme plus générale. [...] Le sens de l’honneur, de la dignité personnelle, ce sentiment d’exaltation ou de déchéance qui opère indépendamment de l’opinion d’autrui ou même malgré celle-ci ; l’amour de la beauté, cette passion de l’artiste ; celui de l’ordre, de la convenance comme de la cohérence des choses entre elles et de leur conformité à une fin ; l’amour du pouvoir [...] ; l’amour aussi de l’action, cette soif de l’activité et du mouvement [...] : aucun de ces éléments qui opèrent si puissamment en nous n’a été jugé digne par Bentham de figurer parmi les « sources de l’action et bien qu’il ne s’en trouve pas un seul dont il n’ait reconnu l’existence çà et là dans ses écrits, il a été incapable d’en tirer la moindre conclusion. Un être aussi complexe que l’homme devient tout à fait simple à ses yeux. » (cité par C. Audard, ibid., p. 27-28). Au chapitre II de L’utilitarisme, Mill poursuit la critique de Bentham sur ce point en refusant la relation causale entre nos actions et la recherche du plaisir, car nous ne serions plus différents des animaux si c’était le cas, alors que pour Mill, « mieux vaut être un être humain insatisfait qu’un pourceau satisfait » (Ibid., p. 72). C’est ce rejet de l’hédonisme massif de Bentham qui amènera Mill à distinguer dans ce chapitre les plaisirs intellectuels et les plaisirs sensuels. C’est ainsi qu’au chapitre III consacré au principe d’utilité, Mill relève que les auteurs utilitaristes ont généralement admis « la supériorité des plaisirs de l’esprit sur les plaisirs du corps essentiellement dans leur plus grande permanence, sécurité, économie, etc. » (Ibid., p. 85).
269 Cité par Catherine Audard, ibid., p. 40.
270 Cf. Ibid., p. 67-68.
271 Ainsi Mill affirme-t-il que « ce serait une erreur grave de traiter le principe d’utilité comme un guide coercitif pour la décision, c’est seulement la fin vers laquelle doivent tendre nos actions si elles veulent être morales, c’est l’idéal qui sert à les évaluer. La situation morale est, par définition, celle du dilemme entre des fins secondaires en concurrence, le principe d’utilité nous indiquant par quel critère les évaluer et comment choisir si nous voulons agir moralement. » (Ibid., p. 74).
272 Cf. Ibid., p. 42.
273 Cf. Ibid., p. 85. Les développements y sont relatifs aux plaisirs intellectuels et spirituels que Mill distingue des simples plaisirs matériels, et montre que ce sont les premiers qui en général retiennent l’attention des utilitaristes.
274 Ibid., p. 68. On voit ici en filigrane une critique de Bentham qui faisait du plaisir ou du bonheur la fin unique de nos actions. Pour Mill par contre, tel qu’il le dit dans son Essai sur Bentham, « toute action humaine présente trois aspects : son aspect moral relatif au bien et au mal qui en découlent, son aspect esthétique relativement à sa beauté, son aspect sympathique ou son caractère aimable. » (Ibid., p. 41-42). Ainsi l’erreur de Bentham et de la plupart des moralistes consiste-t-elle, pour Mill, à ignorer les deux autres aspects et à ne voir que l’aspect moral.
275 Ibid., p. 74. Cette critique conduit Mill à une sorte de reformulation de l’Impératif kantien. « Dans la formulation de Kant, "Agis de manière à ce que la maxime de ton action puisse valoir en même temps comme une loi universelle", écrit à ce propos Mill, le respect de la loi morale peut paraître supérieur comme motif de l’action à la sympathie ou à l’intérêt, mais il est du même ordre et permet de comprendre l’acte, non de l’évaluer moralement. Il faut lui ajouter la prise en compte du bonheur général sans lequel la loi morale reste un impératif formel et même dangereux : " pour que le principe de Kant ait une quelconque signification, il faut l’interpréter comme disant que nous devons conformer notre conduite à une règle que tous les êtres rationnels pourraient adopter avec un bénéfice pour leur intérêt collectif" » (Ibid., p. 73).
276 G.E. Moore, dans ses Principia Ethica, accusera ainsi Mill de déduire le droit du fait. Mais pour Catherine Audard, on peut comprendre la démarche de Mill en un autre sens, à partir de la distinction qu’il fait entre le motif et la fin de l’action : « que les hommes recherchent le bonheur, écrit-elle à ce propos, ne décrit pas leur comportement de fait, car souvent ce qu’ils désirent ne les rend pas heureux ; c’est seulement un idéal de la conduite rationnelle qui permet de l’évaluer. Mill, conclut-elle alors, ne commet donc pas de confusion entre ce qui est et ce qui devrait être. » (Ibid., p. 74). Voir à ce propos de larges extraits de la critique de Moore dans le deuxième tome de l’Anthologie d’Audard à laquelle nous nous référons ici, notamment au chapitre vii.
277 II est ici reproché à Mill de confondre le processus de généralisation empirique avec celui d’universalisation, lequel se veut proprement normatif et vise non pas la généralité mais la totalité de la catégorie à laquelle il s’applique.
278 Ibid., p. 96.
279 Ibid., p. 85.
280 Ainsi dans la préface à la première édition des Méthodes de l’éthique, Sidgwick affirme que « la prédominance d’un désir d’édification, dans l’esprit des moralistes, entrave le progrès réel d’une science de l’éthique ; et qu’il serait tout à fait profitable d’appliquer à celle-ci la même curiosité désintéressée que celle à laquelle nous devons les grandes découvertes de la physique. » (Ibid., p. 165).
281 En effet, traitant de la « signification de l’utilitarisme » au livre iv (ch. ii), Sidgwick écrit : « L’utilitarisme, en tant que doctrine éthique, n’est pas nécessairement lié à la théorie psychologique qui pose que les sentiments moraux proviennent, par "association d’idées" ou autrement, d’expériences vécues de plaisirs et de douleurs de nature non morale... » (Ibid., p. 205).
282 ID., p. 161.
283 Ibid., p. 161-162.
284 Ibid., p. 162.
285 Cité par C. Audard, ibid., p. 205.
286 Ibid., p. 207. Ces lignes de Sidgwick ne sont pas sans rappeler celles précitées d’Helvétius, qui trouvait que le bien public sanctifiait tous les moyens.
287 Ibid., p. 207-208.
288 L’objection survivra toutefois à Sidgwick dans la mesure où, comme nous venons de le voir, le bonheur général reste pour lui aussi la visée éthique ultime ; d’autre part, les lignes qui suivent montreront que cette critique gardera son droit d’être après l’échec rencontré par Sidgwick dans sa tentative de déduire logiquement le lien entre l’axiome de la prudence (l’égoïsme rationnel) et l’axiome de la bienveillance rationnelle, qui commande de sacrifier son bonheur en vue du bonheur général.
289 ID., p. 212. Mais comme le souligne ici à juste titre C. Audard, « la question concerne la répartition du bonheur, non les moyens de parvenir au bonheur. Si davantage de bonheur pour tous s’obtient lorsqu’on donne les mêmes moyens du bonheur à B plutôt qu’à A, on en déduit de façon évidente et indiscutable d’après le principe utilitariste qu’il faut donner ces moyens à B, quelle que soit l’inégalité de la répartition des moyens de bonheur que cela entraîne » (Ibid., p. 212).
290 Ibid.
291 Commentant Butler, Sidgwick affirme à ces propos très durs envers l’égoïsme ordinaire : « on peut dire sans exagérer que, dans cet énorme gaspillage de ressources productrices de bonheur auquel se livrent les hommes, il n’est point de prodigalité plus criarde que celle de l’égoïsme au sens ordinaire du mot : cette excessive concentration de l’attention sur le bonheur de l’individu lui-même, qui lui ôte toute capacité à éprouver un réel intérêt pour les plaisirs et les peines d’autrui. » (Ibid., p. 230).
292 Ibid., p. 215.
293 Pour Sidgwick, cet argument prouve seulement que le premier principe de l’utilitarisme est un axiome moral parmi d’autres (cf. Ibid., p. 216).
294 Ibid., p. 227.
295 Ibid., p. 233.
296 Ibid.
297 Ibid., p. 172-173. En optant ainsi pour une démarche a priori, Sidgwick se rend fondamentalement vulnérable à la critique classique adressée à toutes les philosophies transcendantalistes, à savoir que la constatation d’un fait (de raison en l’occurrence) ne saurait tenir lieu de justification. Mais Sidgwick pourrait répondre ici comme K.O. Apel en invoquant le fait qu’une telle critique ne tient compte des aspects logique et sémantique de la pensée, et méconnaît la dimension pragmatique. (pour plus de détails sur ce point, voir Sylvie Mesure et Alain Renault, La guerre des dieux – Essai sur la querelle des valeurs, op. cit., p. 183-198).
298 Ibid., p. 227.
299 C. Audard dont nous nous inspirons ici précise que ce déclin ne concerne pas l’utilitarisme économique qui, lui se porte plutôt bien. On désigne ainsi, écrit-elle, « l’économie normative ou « économie du bien-être », c’est-à-dire la partie de la science économique qui s’occupe non d’expliquer tous les processus économiques, mais d’isoler ceux qui conduisent aux meilleurs résultats possibles pour le bien-être de la société, pour l’« utilité sociale » ou ce que les économistes appellent la « fonction de bien-être-social ». (John Harsanyi, « Morality and the Theory of Rational Behaviour », cité par C. Audard in Anthologie historique et critique de l’utilitarisme, t. 3, L’utilitarisme contemporain, Paris, PUF, 1999, p. 2).
300 Cf. C. Audard, ibid., p. 3.
301 Art. cité par C. Audard, ibid.
302 Ibid.
303 Ibid.
304 Richard B. Brandt reste en effet un ardent défenseur de l’utilitarisme de la règle, comme en témoignent ces lignes : « The type of utilitarianism on which I wish to focus is a form of rule-utilitarianism, as contrasted with act-utilitarianism. [...] Rule-utilitarianism may be divided into two main groups, according as the rightness of a particular act is made a function of ideal rules in some sense, or the factual and recognized rules of a society. The variety of theory I shall explain more fully is of the former type. » (Morality, Utilitarianism and Rights, Cambridge, Cambridge University Press, 1992, p. 114-115).
305 Comme l’écrit J. Harsanyi, « L’utilitarisme de la règle pose que le critère de l’utilité doit s’appliquer en premier lieu non aux actes individuels, mais plutôt aux règles générales de base qui commandent ces actes. » (Morality and the Theory of Rational Behaviour, cité par C. Audard, op. cit., p. 3).
306 Op. cit., p. 4. Dans ce chapitre I, C. Audard montre comment le passage de l’utilitarisme classique à l’utilitarisme contemporain correspond globalement au passage « De l’hédonisme à l’utilitarisme des préférences ».
307 Sur ce point voir notamment R. Brandt, op. cit., p. 158.
308 Comme le relève Jean-Pierre Cléro, la notion même d’utilité est « tantôt tenue pour la valeur suprême, tantôt pour l’étalon de toute les valeurs ; tantôt comme l’équivalent du bonheur entendu comme somme de plaisirs, tantôt comme s’en distinguant. » (« L’utilitarisme contemporain, une théorie générale des valeurs », in L’utilitarisme aujourd’hui, le bonheur sous contrôle ?, Cités, oct. 2002, p. 19).
309 Nous indiquons simplement quelques-unes de ces approches ; ce n’est pas le lieu ici de les analyser en profondeur.
310 A la différence de l’utilitarisme de la règle qui juge de la moralité d’un acte en fonction de la règle qui le détermine, l’utilitarisme de l’acte en apprécie la moralité directement en fonction de sa capacité particulière à maximiser le bien-être collectif. C’est pourquoi cette distinction correspond dans l’utilitarisme classique à celle que l’on faisait entre l’utilitarisme de Bentham et celui de Mill, le premier étant dit « direct », et le second « indirect ». Pour plus de détails sur ces deux orientations, voir entre autres R. Brandt, op. cit.
311 Cf. J.-P. Cléro, op. cit., p. 30. Cette distinction remonterait à J. S. Mill, lequel faisait le départ entre les plaisirs charnels et les plaisirs spirituels, les derniers étant supposés qualitativement supérieurs aux premiers (cf. supra, 2 – « Le princie d’utilité chez J. S. Mill »).
312 L’utilitarisme du motif « motive utilitarianism » est l’une des formes d’utilitarisme que distingue Philippe Van Parijs ; il consiste en ceci qu’il considère comme « bonne toute action mue par un motif dont la présence chez les agents humains maximise le bien être collectif » (La crise de l’utilitarisme, séminaire de philosophie des sciences (Fondements d’une théorie de la justice), rapport no 6.3, 1981, p. 3).
313 Selon John Harsanyi, l’utilitarisme idéal fut professé par le professeur de Cambridge Moore, « qui définissait à la fois l’utilité sociale et les utilités individuelles en termes d’accumulation d’états mentaux ayant une valeur intrinsèque », tels que ceux engagés en philosophie, en science, dans l’appréciation esthétique des œuvres d’art, dans les expérience d’amitié personnelle, etc. » (cité par C. Audard, op. cit., p. 52).
314 L’utilitarisme négatif est professé par Karl Popper dans La société ouverte et ses ennemis (cf. supra, ou voir C. Audard, ibid., p. 257). Il consiste globalement en ceci que plutôt que de rechercher à maximiser le plaisir, il est préférable de s’évertuer à diminuer les souffrances. Cette position est proche de celle défendue par Michael Slote, pour qui il n’y pas de symétrie entre le plaisir et la peine, en sorte que la lutte contre la souffrance est moralement plus défendable que la recherche du plaisir (cf. M. Slote, Common-sense Morality and Consequentialism, Londres, Routledge, 1985, p. 48 (trad. inédite de Hervé Goarin), cité par C. Audard, ibid., p. 257-258).
315 Par opposition au conséquentialisme qu’il qualifie « d’optimisant » parce qu’il vise les meilleures conséquences possibles de l’action, Michael Slote défend un conséquentialisme (utilitarisme) dit a minima, le terme étant emprunté au langage économique contemporain, « dans lequel la notion d’a minima est employée pour exprimer l’idée qu’un agent économique (rationnel) peut parfois ne pas chercher la meilleure solution, qu’il peut parfois choisir une solution satisfaisante, sans se demander si ce qu’il choisit est la meilleure option possible (en termes de résultat), compte tenu des circonstances » (ibid.).
316 Hare distingue en effet deux niveaux de pensée morale qui déterminent son utilitarisme à deux niveaux, à savoir le niveau intuitif et le niveau critique. Le premier niveau correspond à ce que C. Audard nomme l’utilitarisme « normatif » qui représente un guide très proche de l’action ordinaire, tandis que le deuxième niveau représente l’utilitarisme philosophique, qui vise la meilleure action possible sur la base d’un raisonnement universalisable (cf. Richard M. Hare, « Théorie éthique et utilitarisme », cité par C. Audard, op. cit., p. 123-144 ; voir également R. Hare, Moral thinking, Its levels, Method and Point, chap. 3, « The Archangel and the Proie », Oxford, Oxford University Press, 1981, p. 44-64). Nous reviendrons plus en détail sur l’utilitarisme de Hare dans les parties qui suivent.
317 L’utilitarisme contractualiste est défendu par Thomas Scanlon, qui prend pour critère d’évaluation morale non pas directement le bien-être, mais le désir d’arriver à un accord avec autrui. Pour lui en effet, « l’idée d’accord ne se présente pas, en premier lieu, comme un moyen de s’assurer une protection. Elle constitue, de manière fondamentale, l’essence de la moralité. » (« Le contractualisme et l’utilitarisme », in A. Sen et B. Williams (éd), Utilitarianism and beyong, Cambridge, CUP, 1982, p. 103-128 [trad. inéd. de C. Eychenne], cité par C. Audard, op. cit., p. 189). D’où la métaphore du contrat pour désigner sa théorie.
318 L’utilitarisme coopératif (cooperative utilitarianism) est présenté par P. Van Parijs, comme une combinaison de l’utilitarisme de l’acte et de la règle (cf. La crise de l’utilitarisme, op. cit., p. 3).
319 Cette forme d’utilitarisme est défendue notamment par James Griffin, pour le critère de moralité de l’action repose sur le caractère informé des désirs qui y président. « La force de cette notion de "désir informé", écrit-il, c’est qu’elle est à cheval sur la limite entre la raison et le désir – c’est-à-dire qu’elle ne revêt jamais distinctement l’aspect de l’un ou de l’autre » (Well-Being, Oxford, 1986, ch. 2, p. 21-34, (trad. méd. de C. Eychenne), cité par C. Audard, ibid., p. 37). C. Audard entend dès lors les désirs informés comme étant ceux que nous conservons après avoir eu accès à toute l’information possible et après réflexion (ibid.).
320 L’un des plus illustres défenseurs de l’utilitarisme des préférences est John Harsanyi, pour qui l’utilité sociale se définit en termes de préférences personnelles des gens. Mais puisqu’il existe à l’évidence des préférences individuelles dont la satisfaction ne saurait maximiser Futilité (le bien-être social), Harsanyi exclut les préférences anti-sociales et ne retient que les préférences dites véritables. « Tout ce que nous avons à faire – écrit-il à ce propos – est en effet de distinguer entre les préférences manifestes d’une personne et ses préférences véritables. On appellera manifestes les préférences effectives telles que son comportement observé les révèle, incluant des les préférences qui peuvent être fondées sur des croyances factuelles erronées, sur une analyse logique inattentive, ou sur des émotions fortes qui, sur le moment, font vivement obstacle au choix rationnel. A l’opposé, on dira véritables les préférences qu’une personne aurait si elle était en possession de l’information factuelle utile, si elle raisonnait toujours avec le plus grand soin et si elle était dans un état d’esprit contribuant au mieux au choix rationnel ». (J. Harsanyi, « Morality and the Theory of Rational Behaviour », Social Research, 1977, vol. 44. no 4, cité par C. Audard, ibid., p. 54-55). Pour une critique des thèses d’Harsanyi, voir R. Brandt, op. cit., ch. 9, « Two concepts of utility ».
321 Cf. entre autres, Peter Jones, Rights, London, The Macmillan Press Ltd, 1994, p. 51 et s. ; Jean-Pierre Cléro, « L’utilitarisme contemporain, une théorie générale des valeurs », op. cit., p. 29 et s.
322 Cf. C. Audard, op. cit., p. 9.
323 Voir notamment sur ce point les réflexions de Jonathan Riley, « Utilitarian Ethics and democratic Government », in The Utilitarian Response, (The Contemporary Viability of Utilitarian Political Philosophy) ed. By Lincoln Allison, London, Sage Publications Ltd, 1990 ch. 9, p. 161-192. Une analyse critique de cette question a été récemment faite par Catherine Audard, « Le pluralisme des valeurs et l’éthique publique », in Le pluralisme des valeurs, entre particulier et universel, sous la dir. de A.-M. Dillens, op. cit., p. 121-147.
324 Cité par C. Audard, Anthologie historique et critique de l’utilitarisme, t. 3, op. cit., p. 57.
325 Cf. C. Audard, ibid., p. 63-64.
326 Cité par C. Audard, ibid., p. 64.
327 Pour une conception tout à fait contraire des droits, plutôt déontologique, voir notamment J. Habermas pour qui les droits fondamentaux sont des principes juridiques d’ordre déontologique, et non des biens juridiques d’ordre téléologiques (J. Habermas, Droit et démocratie, Paris, Gallimard, 1997, p. 281). Car précise-t-il, « Si les principes définissent une valeur qu’il s’agit de réaliser de manière optimale, et si le critère de la réalisation d’un tel commandement d’optimisation ne peut pas se déduire de la norme elle-même, l’application de principes de ce type requiert, dans le cadre de ce qui est factuellement possible, un examen des valeurs en présence en fonction de leur fin. Aucune valeur ne pouvant prétendre par sa nature à une priorité absolue par rapport à d’autres valeurs, un tel examen transforme l’exégèse du droit en vigueur, en la tâche d’une réalisation des valeurs procédant par voie de concrétisation au cas par cas » (Ibid., p. 277). Or c’est là pour Habermas une voie périlleuse voire sans issue rationnelle, car « Dès lors que les droits individuels sont transformés en biens et valeurs, ils doivent dans chaque cas se faire concurrence au même niveau, chacun d’entre eux cherchant à avoir la priorité. » (Ibid., p. 282). Et il ajoute « dès lors qu’en cas de conflit, toutes les raisons peuvent prendre le caractère d’arguments téléologiques, on assiste à l’effondrement du mur coupe-feu que la conception déontologique des normes et des principes juridiques érige normalement dans la discussion juridique. [...] En revanche, dès lors que le sens déontologique des droits fondamentaux est pris au sérieux, ils n’admettent plus une [...] analyse en termes de préjudices et d’utilités. » (Ibid., p. 282-283). Ainsi Habermas considère-t-il que « la transformation conceptuelle des droits fondamentaux en valeurs fondamentales revient à opérer un travestissement téléologique des droits, par lequel on masque le fait que les normes et les valeurs assument dans les contextes de justification des rôles distincts dus à la différence du statut qui est le leur du point de vue de la logique de l’argumentation. » (Ibid., p. 280).
328 Voir sur ce point le chapitre v de L’utilitarisme, « Sur la relation entre la justice et l’utilité » ; voir également l’analyse et les extraits que donne C. Audard, op. cit., t. 2, p. 103-119.
329 Voir sur ce point les analyses consacrées au livre du général Aussaresses dans la deuxième partie.
330 Cf. Lincoln Allison, « The Utilitarian Ethics of Punishment and torture », in The Utilitarian Response, op. cit., p. 24.
331 Général de Bollardière, Bataille d’Alger, bataille de l’homme, Paris, Desclée de Brouwer, 1972, p. 134, 164.
332 Ibid., p. 146-149.
333 Ibid., p. 163.
334 Ibid., p. 83.
335 ID., p. 165.
336 Cf. Lincoln Allison, « The Utilitarian Ethics of Punishment and Torture », op. cit., p. 27.
337 R. M. Hare, Freedom, and Reason, Oxford University Press, 1963, p. 43-44.
338 Ibid.
339 Cf. R. M. Hare, Moral Thinking, op. cit., ch. 3, « The archangel and the prole », p. 44 et s ; ch. 9, « Rights and Justice », p. 156 et s.
340 R. M. Hare, Freedom and Reason, op. cit., p. 43-44 ; voir également Peter Jones qui, à ce propos, s’interroge ; « Quelle garantie aurions-nous si [...] le droit ne pas être torturé n’était absolu ? » (notre traduction) (Rights, op. cit., p. 90).
341 R. M. Hare, Moral Thinking, op. cit., p. 158-163.
342 Ainsi par exemple, s’interrogeant quant au fait de savoir si un sheriff doit pendre un innocent considéré par la foule comme coupable afin d’éviter une émeute susceptible de faire plusieurs morts, Hare affirme qu’une telle décision suppose que le sheriff s’assure que la vérité ne sera jamais connue du grand public, et que les effets bénéfiques obtenus dans l’immédiat ne seront pas supplantés par les conséquences négatives d’une révélation publique de l’innocence de la victime. Mais il conclut fort opportunément qu’en pratique, le sheriff « never will know this. » (Moral Thinking, ibid., p. 164).
343 Cf. R. M. Hare, Moral Thinking, ibid., ch. 3, « The archangel and the prole ».
344 Ibid., p. 159.
345 Ibid., p. 167. (notre traduction).
346 Ibid., p. 48 et s„ 163-164.
347 ID., p. 145-155.
348 Ibid., p. 167.
349 Ibid., p. 59, 159.
350 Ibid., p. 158 et s. ; voir également R. Brandt, Morality, Utilitarianism, and rights, op. cit., p. 208-209.
351 R. Brandt, ibid., p. 208.
352 Ibid., p. 209.
353 Ibid., p. 08-209.
354 ID., p. 212.
355 Ibid., p. 199.
356 « Why not build rights [...] into the very goal of a consequentialist theory ? Respect for rights would then form part of the State of affairs that ought to be brought out. But the more we move towards that solution, the more we depart from a consequentialist theory of rights, since, although the theory as a whole must retain a consequentialist structure, incorporating rights or rights-related concerne in the goal of the theory must entail valuing them independently of their consequences. » (Peter Jones, Rights, op. cit., p. 116-117).
357 Cf. David Lyons, « Utility and Rights », in J.R. Pennock and J.W. Chapmann, eds., Ethics, Economics and the law. Nomos 24, New York, New York University Press, 1982, p. 131 et s., cité par R. Brandt, Morality, Utilitarianism and Rights, op. cit., p. 202 et s.
358 Pour plus de détails sur ce point, voir Bernard Williams, L’éthique et les limites de la philosophie, Paris, Gallimard, 1990, p. 120 et s.
359 Cité par C. Audard, Anthologie historique et critique de l’utilitarisme, t. 2, Paris, PUF, 1999, p. 223.
360 Bernard Williams, op. cit., p. 121.
361 Cité par C. Audard, op. cit., t. 2, p. 223-224.
362 R. Brandt, op. cit., p. 206.
363 « The Utilitarian Ethics and of Punishment and Torture », op. cit., p. 24.
364 Ibid.
365 Ibid., p. 13.
366 Ibid., p. 25.
367 ID.
368 « L’utilitarisme contemporain, une théorie générale des valeurs », in Cités, op. cit., p. 18. En fait J.-P. Cléro restitue ici une accusation généralement portée contre l’utilitarisme. Il s’évertue ensuite à la critiquer.
369 Moral Thinking, op. cit., p. 162.
370 Ph. Van Parijs, La crise de l’utilitarisme, op. cit., p. 32.