Version classiqueVersion mobile

La vérité

 | 
Bernard Van Meenen

De quelle vérité le premier Testament parle-t-il ? Panorama et ouverture du questionnement

Elena Di Pede

Texte intégral

1Lorsqu’on questionne la Bible du point de vue de la vérité, la première chose à se demander est de quelle vérité l’on parle. Plusieurs niveaux ou types de vérité, en effet, sont concernés par ce corpus littéraire. La question de la vérité peut se poser au niveau scientifique, au plan herméneutique et théologique ; mais on peut aussi interroger l’usage du vocabulaire de vérité dans le corpus lui-même ou enquêter dans les récits ou les écrits prophétiques pour voir ce qu’il en est de la vérité dans les relations humaines, la parole ou les actes. La question est donc très vaste, impossible à traiter dans le temps qui m’est imparti ici. Je me centrerai donc sur la question du vocabulaire, tout en prenant trois récits comme exemples. Il faut néanmoins dire un mot des autres plans évoqués, ne fût-ce que pour avoir ces questions présentes à l’esprit, car elles touchent, me semble-t-il, de manière fondamentale aux différents aspects qui seront abordés dans la suite de la journée.

  • 1 G. Theissen, « Herméneutique et recherche de la vérité religieuse », in Revue de théologie et de ph (...)

2La Bible – en particulier le premier Testament – dit-elle vrai et comment dit-elle vrai ? Celui qui s’en tient au plan de la vérité scientifique, tellement chère à l’esprit moderne, sera bien vite déçu. La Bible, en effet, foisonne d’invraisemblances tant scientifiques qu’historiques. Que l'on pense, par exemple à l’âge de certains personnages de la Genèse (cf. p. ex. Gn 9,28), à Josué qui arrête le soleil pour permettre la victoire de ses troupes (Jos 10,12-14) ; ou encore à la description du passage de la mer (Ex 14). Ainsi, celui que n’intéresserait que le questionnement scientifique aurait vite fait de reléguer la Bible au rang des fables bien improbables, parfois amusantes ou tristes comme peuvent l’être les histoires de Pinocchio ou de Peau d’Âne, mais qui, scientifiquement, ne sont pas fiables et qui le sont si peu sur le plan historique. Mais la Bible ne se situe pas sur ce plan de vérité dont se préoccupent les modernes. D’ailleurs est-ce ce plan-là que visent la littérature en général et la littérature biblique en particulier ? N’est-ce pas plutôt la question du sens ? Si tel est le cas, comme je le crois, le sens des récits bibliques – comme dit Gerd Theissen – ne peut être « compris sans que l’on prenne en considération le fait que ces textes cherchent à présenter une vérité pour vivre et mourir – une vérité qui concerne toute la réalité1 ». La question est donc d’ordre herméneutique. Les textes bibliques nous donnent des clés pour décoder et tenter de comprendre la vérité de l’homme et la manière dont ceux qui ont écrit cette littérature comprennent la vérité de Dieu et l’ont inscrite dans des textes.

3Pour tenter d’ouvrir quelques pistes de réflexion sur cette vérité, je vais m’attacher à présenter rapidement l’utilisation de la terminologie touchant la vérité dans la Bible hébraïque, en retenant plus particulièrement, pour illustrer mes propos, trois récits où il est question de vérité. Ainsi, tout en essayant de mettre en lumière les contours de ce vocabulaire, je voudrais montrer que la question de la vérité, dans la Bible hébraïque, n’est pas uniquement le contraire du mensonge, mais touche aussi surtout à l’idée de la confiance, voire de la foi, à la question du discernement et de la reconnaissance de l’autre.

  • 2 Utilisé 127 fois, traduit 48 fois par vérité dans la TOB (donc environ 2/5).
  • 3 Utilisé 49 fois, traduit 5 fois par vérité dans la TOB (donc 1/10).
  • 4 Utilisé 167 fois.

4Le terme hébreu qui, en français, est ordinairement traduit par « vérité » dans nos bibles, est le mot ’emet2, auquel on peut ajouter ’emûnâ3, deux substantifs qui dépendent de la racine ’mn4. Nous connaissons bien cette racine dans une forme devenue commune par son usage liturgique : amen. Cette racine est quasi toujours rendue dans la LXX par alêtheia – vérité – et ses dérivés. En ce qui concerne leur traduction française, par exemple dans la TOB, ces termes hébreux sont traduits par « vérité, loyauté, fidélité, digne de confiance, honnête... ». Ce simple regard montre que cette racine hébraïque est beaucoup plus large que le concept de vérité tel qu’on l’entend communément aujourd’hui en français. Pour rappel, voici la définition du Petit Larousse :

  • 5 Définition du Petit Larousse illustré, 1995.

Vérité : nom féminin, du latin veritas. 1. Caractère de ce qui est vrai ; adéquation entre la réalité et l'homme qui la pense. 2. Idée, proposition qui emporte l’assentiment général ou s’accorde avec le sentiment que quelqu’un a de la réalité. 3. Connaissance ou expression d’une connaissance conforme à la réalité, aux faits tels qu'ils se sont déroulés. Jurer de dire la vérité 4. Expression artistique fidèle de la nature. Portrait d'une grande vérité. 5. Sincérité, bonne foi. Un accent de vérité5. [...]

  • 6 Les informations concernant ces termes sont essentiellement tirées des ouvrages suivants : A. Jepse (...)

5Le sens courant en français semble limiter pour l’essentiel la vérité à ce qui est en conformité avec la réalité. La racine hébraïque ’mn a une signification nettement plus ample6, qui rejoint peut-être notre conception de la vérité, mais d’une manière détournée, puisque l’idée première exprimée par les mots dérivés de cette racine est celle de la solidité, donc de la fiabilité. La racine verbale ’mn est essentiellement utilisée à une forme passive, le nifal, et à une forme factitive, le hifil. Au nifal (passif) ce verbe insiste surtout sur la solidité, la permanence de quelque chose qui dure à jamais, sur la fiabilité. Au hifil (factitif), le même verbe met davantage l’accent sur la foi et sur la confiance, on le traduit souvent par « se fier, croire ». Quant aux substantifs, leur signification va dans le même sens : ce qui est ’emet ou ’emûnâ est « fermeté, stabilité, durée, fidélité, vérité... ». Au fond, pour l’essentiel, est vrai ce qui est stable et sûr.

6Les textes bibliques appliquent de temps à autre ces termes à des objets. Par exemple, en Jos 2,12, Rahab demande un signe fiable du fait que les espions ne feront pas mourir sa famille ; en Jr 2,21, le terme fait référence à une semence qui portera de bons fruits ; ou encore en Pr 11,18, ’emet est le salaire assuré, sur lequel on peut compter. Mais essentiellement ces termes servent à caractériser Dieu ou l’humain dans leurs diverses relations. Dès lors, lorsque l’on parle de ’emet ou de ’emûnâ il faut distinguer entre celle qui caractérise Dieu et celle qui fait référence aux humains.

7Il est assez facile de préciser ce qu’est la ’emet de Dieu. Dans la Bible, le Seigneur est présenté comme un Dieu de ’emet, c’est-à-dire un Dieu de stabilité, dont l’action et la parole sont fiables et vraies. Il s’agit là de sa caractéristique essentielle, toujours présente, ce qui permet au psalmiste de décrire son Dieu comme un rocher sur lequel on peut s’appuyer sans crainte (cf. Ps 18,32, voir v. 26.27).

8C’est dans le Pentateuque, que l’on découvre comment le Seigneur est sûr et fiable. Lors du passage de la mer (Ex 14), le Seigneur dit à Moïse qu’il va libérer le peuple et lui indique tout ce qu’il doit faire pour que le peuple soit effectivement sauvé. Une fois sauvé du danger, lorsqu’il constate que Moïse et le Seigneur ont fait ce qu’ils avaient dit, le peuple croit en eux, comme le dit la finale de ce récit (Ex 14,31) : « Israël vit avec quelle main puissante le Seigneur avait agi contre l’Égypte. Le peuple craignit le Seigneur, il mit sa foi (ya'amînû) dans le Seigneur et en Moïse son serviteur ». Dans le cadre de l’alliance, le Seigneur lui-même se présente comme un Dieu de ’emet. Il proclame à Moïse qu’il est « Le Seigneur, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de loyauté et de fidélité (’emet), qui reste loyal à des milliers de générations, qui supporte la faute, la révolte et le péché, mais sans rien innocenter pour autant, qui visite la faute des pères chez les fils et les petits-fils sur trois et quatre générations » (Ex 34,6-7 ; voir aussi Dt 7,9).

  • 7 C’est là un terme « qui appartient au langage typique de l’alliance et des relations qui en découle (...)

9C’est parce que le Seigneur fait ce qu’il dit, donc parce qu’il est fiable, que Moïse peut le louer en disant « le Rocher, son action est parfaite, tous ses cheminements sont judicieux ; c’est le Dieu fidèle (’emûnâ), il n’y a pas en lui d’iniquité, il est juste et droit » (Dt 32,4). Moïse n’est pas le seul à louer Dieu pour cette qualité. Le psalmiste lui emboîte le pas et fait souvent la louange du Dieu fidèle ou invoque le Dieu de Vérité. Dans l’assemblée, le psalmiste loue le Seigneur en disant : « je n’ai pas caché ta justice au fond de mon cœur, j’ai parlé de ta loyauté (’emûnâ) et de ton salut, je n’ai pas dissimulé ta fidélité et ta vérité (’emet) à la grande assemblée » (Ps 40,11) ; « Je te rendrai grâce parmi les peuples, Seigneur ; je te chanterai parmi les nations. Car ta fidélité s’élève jusqu’aux deux et ta vérité (’emet) jusqu’aux nues » (Ps 57,10-11). S’il le loue de la sorte c’est parce que la justice et le droit sont les bases de son trône et que la fidélité et la vérité (’emet) précèdent sa face (Ps 89,15), mais aussi parce que ses œuvres sont vraies (’emet) et justes, et que tous ses préceptes sont sûrs (Ps 111,7). À cette louange, tous sont appelés à se joindre : « Nations, louez toutes le Seigneur. Peuples, glorifiez-le tous. Car sa fidélité nous dépasse, et la loyauté (’emet) du Seigneur est pour toujours. Alléluia ! » (Ps 117). Le Dieu qu’il loue ainsi, le psalmiste peut également l’invoquer pour que la vérité guide ses pas (« Envoie ta lumière et ta vérité [’emet] : elles me guideront, me feront parvenir à ta montagne sainte et à tes demeures », Ps 43,3) ; il peut aussi le supplier face à ses détracteurs (« toi, Seigneur, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de miséricorde et de fidélité [’emet], tournes-toi vers moi... », Ps 86,15-16). Il faut souligner enfin que cette qualité fondamentale -’emet et ’emûnâ - du Seigneur va rarement sans la miséricorde (hesed), autre élément essentiel qui caractérise le Seigneur dans les Psaumes7. Dans le premier Testament, en effet,’emet et hesed forment souvent une paire qui décrit l’attitude du Seigneur dans l’alliance : où il se montre en même temps pour son peuple plein d’amour et de fidélité, loyal et solidaire, et donc fiable et sûr. C’est cela que reconnaît la louange tant personnelle que communautaire d’Israël.

10Mais si le peuple reconnaît que la parole et l’action de Dieu sont ’emet, véridiques et fiables, les choses se compliquent lorsque des humains sont impliqués dans la transmission de la parole de Dieu ou dans l’accomplissement de ses œuvres. Comment savoir, en effet, que le prophète, celui qui se revendique d'une parole du Seigneur, dit effectivement la parole de Dieu et donc dit vrai ? Un exemple est assez clair à ce propos, il intervient dans un épisode raconté en 1 R 17,1724 :

17Voici ce qui arriva après ces événements : le fils de cette femme, la propriétaire de la maison, tomba malade. Sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus de souffle en lui.18La femme dit à Élie : « Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Tu es venu chez moi pour rappeler ma faute et faire mourir mon fils. »19Il lui répondit : « Donne-moi ton fils ! » Il le prit des bras de la femme, le porta dans la chambre haute où il logeait, et le coucha sur son lit.20Puis il invoqua le Seigneur en disant : « Seigneur, mon Dieu, veux-tu du mal même à cette veuve chez qui je suis venu en émigré, au point que tu fasses mourir son fils ? »21 Élie s’étendit trois fois sur l’enfant et invoqua le Seigneur en disant : « Seigneur, mon Dieu, que le souffle de cet enfant revienne en lui ! » 22Le Seigneur entendit la voix d’Élie, et le souffle de l’enfant revint en lui, il fut vivant. 23Élie prit l’enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, et le donna à sa mère ; Élie dit : « Regarde ! Ton fils est vivant. »24La femme dit à Élie : « Oui, maintenant, je sais que tu es un homme de Dieu, et que la parole du Seigneur est vraiment dans ta bouche. »

11Voilà cette petite histoire dans la traduction de la TOB. Il est cependant nécessaire de corriger la fin du verset 24, en suivant la BJ (dernière édition), et en traduisant « la parole du Seigneur dans ta bouche est vérité ». Ce petit détail de traduction a toute son importance par rapport à notre thème. Qu’est-ce que cela dit de la vérité, que cette histoire se termine sur la parole de la veuve affirmant que dans la bouche d’Élie la parole du Seigneur est vérité ? Comment la femme arrive-t-elle à cette conclusion ?

  • 8 Voir à ce propos la lecture éclairante que propose A. Wénin des chapitres 17-19 dans son petit fasc (...)

12Le lecteur connaît cette femme depuis le verset 10 du chapitre 17. Elle habite Sarepta, dans le territoire de Sidon, elle est veuve et très pauvre, comme elle souligne elle-même lors de sa rencontre avec Élie (v. 12). Cette femme est donc une étrangère, elle n’est pas yahviste. Pour elle, dès lors, Elie n’est pas a priori un homme de Dieu, un prophète. Cela dit, malgré son extrême dénuement, elle accueille positivement la parole un peu provocante d’Élie qui lui demande de partager avec lui le peu de farine et d'huile qui lui reste (v. 11). Malgré sa pauvreté - à laquelle Élie lui-même n’est pas étranger, d’ailleurs (voir v. 1)8-, cette veuve fait confiance au prophète lorsque celui-ci lui demande de croire une parole du Seigneur - un Dieu qui n’est pas le sien, je le répète-, parole qui affirme que sa farine et son huile ne tariront pas si elle partage le peu qu’elle a (v. 14). À ce stade, la femme fait confiance et elle obtient la vie, pour elle et son fils, grâce à la nourriture. Mais elle n’a pas un mot de reconnaissance pour le Seigneur et son intermédiaire. Ensuite, le fils de cette femme tombe malade et elle en attribue la responsabilité à Élie, ou du moins à sa présence sous son toit (v. 18). Encore une fois, comme elle l’avait fait lorsque Élie lui demandait de partager le peu de nourriture qui lui restait, elle répond positivement à la demande du prophète qui lui demande son fils. Encore une fois, elle lui fait confiance malgré tout, et par cette confiance elle donne à Élie d’implorer le Seigneur afin qu’il agisse conformément à ce qu’il est : celui qui donne la vie et libère de la mort.

  • 9 A. Wénin, Élie et son Dieu (I Rois, 17-19), p. 17.

13Face à la « faiblesse radicale » de la veuve confrontée à la mort de son fils, « Élie – dit A. Wénin – devient celui qui supplie son Dieu pour qu’il donne la vie dans la mort. Dans cette situation, grâce à l’intervention de son prophète, le Seigneur peut se révéler, même en terre étrangère, comme le Dieu de la vie qui traverse la mort - vérité du Dieu d’Israël. C’est alors [et alors seulement ajouterais-je] qu’Élie est reconnu comme authentique prophète de ce Dieu de vie, car la parole du Seigneur peut apparaître comme vérité quand la vie éclate au cœur même de la mort (v. 24b)9 ». Voilà ce que la femme reconnaît quand Élie lui rend son fils vivant. Quand la parole se voit confirmée par les faits, plus aucun doute n’est possible ni sur le prophète lui-même ni sur le Seigneur qui l’envoie. L’un et l’autre méritent que l’on mette en eux toute confiance.

14Si dans le cas qui vient d’être évoqué les choses sont facilement discernables, dans la mesure où les faits confirment pour les personnages du récit et pour le lecteur la vérité des dires du prophète, un autre cas est plus épineux. Comment faire lorsque deux personnes, se présentant toutes deux comme prophètes du Seigneur, mais disant l’un le contraire de l’autre, affirment détenir chacun la Parole véritable ? Comment, dans ce cas précis, reconnaître qui dit « vraiment vrai » ? La question du discernement se fait brûlante dans ce cas, comme l’illustre le récit rapporté par le chapitre 28 du livre de Jérémie. Lisons-le ensemble dans la traduction de la TOB :

1En cette année-là, au début du règne de Sédécias, roi de Juda, en la quatrième année, au cinquième mois, le prophète Hananya, fils de Azzour, originaire de Gabaon, me dit dans la Maison du Seigneur, en présence des prêtres et de tout le peuple : 2« Ainsi parle le Seigneur le tout-puissant, le Dieu d'Israël : Je brise le joug du roi de Babylone.3Dans deux ans, jour pour jour, je ferai revenir en ce lieu tous les ustensiles de la Maison du Seigneur que Nabuchodonosor, roi de Babylone, a enlevés de ce Heu pour les emporter à Babylone.4De même, je ramènerai en ce lieu Yekonya, fils de Yoyaqim, roi de Juda, et tous les déportés de Juda partis à Babylone – oracle du Seigneur –, car je brise le joug du roi de Babylone. »
5Le prophète Jérémie répondit au prophète Hananya, en présence des prêtres et de tout le peuple - qui se tenaient dans la Maison du Seigneur, 6 et le prophète Jérémie dit : « Amen ! Que le Seigneur agisse ainsi ! Que le Seigneur accomplisse les paroles que tu as proférées en prophétisant, qu'il fasse revenir de Babylone en ce lieu les ustensiles du Temple, ainsi que tous les exilés ! 7Écoute pourtant la parole que je prononce pour toi et pour tout le peuple : 8Les prophètes qui ont exercé leur ministère avant moi et avant toi, depuis toujours, ont proféré des oracles concernant de nombreux pays et de grands royaumes, en annonçant la guerre, le malheur, la peste.9Mais si un prophète, en prophétisant, annonce la paix, c’est lorsque sa parole se réalise que ce prophète est reconnu comme vraiment envoyé par le Seigneur. »
10Alors le prophète Hananya enleva le joug du cou du prophète Jérémie et le brisa ; "et le prophète Hananya dit en présence de tout le peuple : « Ainsi parle le Seigneur : C’est ainsi que dans deux ans, jour pour jour, je briserai le joug de Nabuchodonosor, roi de Babylone, je l’enlèverai du cou de toutes les nations. » Le prophète Jérémie s’en alla.
12Après que le prophète Hananya eut brisé le joug qui était sur le cou du prophète Jérémie, la parole du Seigneur s’adressa à Jérémie : 13« Va dire à Hananya : Ainsi parle le Seigneur : Les barres de bois, tu les as brisées, à leur place tu feras des barres de fer. 14En effet ainsi parle le Seigneur le tout puissant, le Dieu d’Israël : c’est un joug de fer que j’impose à toutes ces nations pour qu'elles servent Nabuchodonosor, roi de Babylone : elles le serviront ; et même les bêtes sauvages, je les lui livre. »
l5Le prophète Jérémie dit alors au prophète Hananya : « Écoute, Hananya : le Seigneur ne t'a pas envoyé ; c’est toi qui fais que ce peuple se berce d’illusions.16Eh bien ! ainsi parie le Seigneur : Je vais te renvoyer de la surface de la terre ; tu mourras cette année, puisque tu as prêché la révolte contre le Seigneur. » 17Le prophète Hananya mourut cette année-là au septième mois.

15Cet épisode touche la difficile question du discernement de la vraie et de la fausse prophétie. Deux personnages, Jérémie et Hananya, tous deux appelés « prophète » par six fois dans le récit, s’affrontent pratiquement à armes égales à propos du futur du peuple. Le lecteur a une longueur d’avance par rapport aux personnages du récits qui sont témoins de la dispute entre ces deux prophètes. En effet, il sait, puisqu’il lit son livre, que Jérémie est le vrai prophète. De plus, le narrateur ne dit nulle part que Hananya a été envoyé par le Seigneur. Il n’en demeure pas moins que l’épisode est construit avec une certaine ambiguïté qui a probablement pour but de susciter le doute chez le lecteur. Reprenons brièvement les choses dans l'ordre.

  • 10 Pour les observations concernant ce chapitre, je m’inspire principalement de l’article fort intéres (...)
  • 11 Cf. A. Weiser, Geremia. Capitoli 25,15-52,34 (Antico Testamento, 21), Paideia Editrice, Brescia, 19 (...)

16Le récit est divisé en deux parties10. Chacune commence par la même formule hébraïque : « et il arriva » (v. 1.12) et se termine par la sortie de scène d’un des deux prophètes : Jérémie s’en va au verset11 et Hananya meurt au verset 17.

  • 12 Trad.TOB.

17Dans la première partie, Hananya occupe le devant de la scène. De manière à susciter l’ambiguïté, celui-ci est présenté au verset 1 par Jérémie comme ce dernier l’avait été par le narrateur au tout début du livre (1,1), à savoir par son nom, celui de son père et son lieu de provenance ; il parle, comme Jérémie l’a fait auparavant, dans la maison du Seigneur (v. 1) ; il introduit sa parole (v. 2) de la même manière que Jérémie lui-même : « Ainsi parle le Seigneur... » (cf. p. ex. 4,3.27 ; 10,18 ; 16,3.5...) et la ponctue, comme Jérémie, par « oracle du Seigneur » (cf. p. ex. 2,22 ; 3,14 ; 5,29 ;... 27,11.22...). Comme lui, il annonce encore la parole du Dieu de l’alliance avec autorité et en faisant montre de la même prétention à la vérité 11, Tous deux posent également un acte prophétique, alliant ainsi le geste à la parole pour signifier que celle-ci est efficace. Pourtant Hananya dit et fait le contraire de ce que Jérémie avait proclamé au chapitre 27, à savoir que les nations doivent se soumettre au roi de Babylone : « Ainsi parle le Seigneur - disait Jérémie : [...] C’est moi qui ai fait la terre [...] je la donne à qui bon me semble. Et maintenant c’est moi qui livre tous ces pays au pouvoir de mon serviteur Nabuchodonosor, roi de Babylone. [...] Les royaumes qui refusent de le servir [...] et de placer [leur] cou sous le joug du roi de Babylone, c’est par l’épée, la famine et la peste que je sévirai contre cette nation-là. Quant à vous, n’écoutez pas vos prophètes, vos devins, vos oniromanciens, vos enchanteurs et vos magiciens, qui vous assurent que vous ne serez pas assujettis au roi de Babylone. C’est faux ce qu’ils vous prophétisent, aussi vous éloignent-ils de votre terre ; oui, je vous disperserai et vous périrez. En revanche, la nation qui accepte de placer son cou sous le joug du roi de Babylone et de le servir, je le laisse tranquille sur sa terre – oracle du Seigneur » (v. 2-11)l12 Quant à Hananya, c’est la défaite des Babyloniens et le retour des exilés qu’il annonce. Deux paroles diamétralement opposées s’affrontent donc. Alors que Jérémie annonce « l’épée, la famine et la peste » s’il n’y a pas de soumission aux Babyloniens, Hananya annonce la fin prochaine de ceux-ci et le retour des exilés Judéens.

18La question du discernement est d’autant plus épineuse que tous deux s’inspirent d’une parole prophétique qui les précède. En proclamant la fin des Babyloniens, Hananya reprend à la lettre une parole proclamée par Isaïe plus d’un siècle auparavant (Is 10,27), prolongeant ainsi la ligne des oracles sur l'inviolabilité de Sion protégée de tous les périls par le Seigneur. En revanche, en prophétisant le contraire, Jérémie s’inspire de prophéties de Michée, un contemporain d’Isaïe qui annonçait le châtiment de Samarie et de Juda (voir Mi 3,9-12 cité en Jr 26,18). En parlant comme il le fait, Hananya exprime sans doute le désir de tous, à savoir le retour rapide de la paix. Mais ce désir n’est en rien une garantie de vérité. Le problème est donc clair : qui des deux prophètes dit vrai ? Lequel faut-il croire ? Autrement dit, quel est le vrai prophète qui annonce véritablement la parole de vie du Seigneur, une parole qu’il faut suivre pour avoir la vie sauve en ces temps de malheur ?

  • 13 Ironie, voire même sarcasme : voir p. ex. W. Brueggeman, A Commentary on Jeremiah. Exile and Homeco (...)
  • 14 Certains éléments sont très clairs, ils ne doivent pas « faire passer par le feu son fils ou sa fil (...)
  • 15 Que l’enjeu du débat soit la vérité est souligné par une inclusion dans les paroles de Jérémie, ’am (...)

19Jérémie adresse alors à Hananya une parole (v. 69), dont le début surprend. D’emblée, Jérémie lui dit : « Amen, qu'il en soit ainsi », semblant dire par là que le désir de paix exprimé par son adversaire est également le sien. Mais sur quel ton Jérémie répond-il ? Est-il ironique ou désire-t-il vraiment que la parole d’Hananya se réalise13 ? Peut-être y a-t-il un peu des deux dans sa réplique. Car Jérémie enchaîne en montrant que, au fond, il reste sceptique sur ce qu’il a entendu à cause de l’expérience prophétique antérieure (v. 8-9). Pour comprendre ce qu’il dit, il faut passer par Dt 18 (v. 21-22). Dans ce chapitre (v. 9-22), Moïse énumère les critères pour discerner les vrais des faux prophètesl14 Pour lui, le vrai prophète est celui dont la parole se réalise. Ce critère, Jérémie le reprend, tout en le ciblant différemment. Les prophètes qui ont précédés, dit-il, ont tous proclamé le malheur. Un oracle de malheur doit donc bénéficier d’un a priori positif et susciter la conversion chez les auditeurs. En revanche, lorsqu’un prophète proclame la paix, il faut que son oracle se réalise, qu’il soit confirmé par les faits, pour que l’annonceur de paix puisse être déclaré un vrai prophète du Seigneur (v. 9)l15 Mais Hananya ne l’entend pas de cette oreille. Alors que Jérémie porte un joug à son cou pour mimer l’avenir proche des peuples qui résisteraient aux Babyloniens, Hananya brise ce joug, comme pour mimer la liberté qu'il annonce pour bientôt. Jérémie quitte alors la scène. Abandonne-t-il la partie ? Est-il lui-même perplexe ? Ce qu’il montre par son départ, en tout cas, c’est qu’il n’est pas capable, à ce stade, de savoir si ce que son rival dit est vrai, même si lui-même a reçu une parole du Seigneur en sens contraire.

20Dans cette situation complexe, où chaque prophète campe sur ses positions, c’est la parole du Seigneur qui sort Jérémie de sa retraite, en réaffirmant ce qu’il lui a déclaré précédemment : le joug que Hananya a brisé sera remplacé par un joug de fer (v. 1214) - ! Jérémie, alors, va retrouver Hananya et dénonce sa parole comme trompeuse : faux prophète, il fait s’appuyer le peuple sur le mensonge, le berce d’illusions (v. 15.) Aussi, la mort l’attend, lui dit-il. Effectivement, celle-ci survient deux mois plus tard, montrant ainsi, de manière brutale, qu’Hananya n’a pas été envoyé par le Seigneur et que lui, Jérémie, est le vrai prophète puisque sa parole se réalise (v. 16-17).

  • 16 C. Combet-Galland, Jérémie 28, p. 71.

21C’est donc la parole du Seigneur qui vient « juger elle-même – écrit Corinna Combet-Galland – de la vérité des prises de parole, et l'un des deux prophètes apparaît en négatif, figure de mensonge et de révolte renvoyé à la mort. L’autre, Jérémie, reçoit l’ordre de porter cette sanction de Dieu, il est l’envoyé de Dieu. Il y a donc bien vrai et faux prophètes ; mais en gommant les repères de la différence, le texte veut suggérer sans doute qu’il n’y a pas de vérité toute faite, qui s’imposerait d’elle-même. Il faut apprendre à déchiffrer et prendre le risque de l’interprétation16 ».

22Outre la difficile question du discernement entre vraie et fausse prophétie, cet épisode met en évidence une autre question tout aussi complexe : comment juger de la vérité dans les rapports et les paroles entre humains ? La ’emet et la ’emûnâ de l'humain sont un centre d’intérêt de la réflexion des législateurs et des sages. Elles se trouvent donc exprimées surtout dans les lois et les Proverbes. La « vérité » que ceux-ci promeuvent est d’abord la loyauté : Pr 3,3 : « Qu’amitié et loyauté (’emet) ne te quittent pas. Attache-les à ton cou, écris-les sur la table de ton cœur » ; Pr 16,6 : « La faute est effacée par l'amitié et la loyauté (’emet), et on se détourne du mal par la crainte du Seigneur » ; Pr 28,20 : « L’homme loyal (’emet) est comblé de bénédictions, mais qui veut s’enrichir rapidement ne restera pas impuni ». Mais la ’emet est aussi la vérité de la parole : lorsqu’on accuse quelqu’un, il est nécessaire de vérifier consciencieusement les dires de l’accusateur avant de proclamer une quelconque sentence (Dt 13,15 ; 17,4 ; 22,20). Ainsi, les Proverbes soulignent que la vérité doit être acquise car elle est essentielle pour l’humain : « Acquiers la vérité (’emet), n’en fais pas commerce, de même pour la sagesse, l’éducation et l’intelligence » (Pr 23,23). Pour l’humain, vérité, fidélité, fiabilité sont un idéal vers lequel il faut tendre, un engagement nécessaire pour être juste. J’ajouterai que la vérité est également nécessaire à l’humain pour répondre adéquatement à la vocation que Dieu lui assigne en Gn 1,27, devenir à l’image et à la ressemblance du Dieu dont on a vu que la ’emet est une caractéristique essentielle. Mais il est difficile pour chacun de tendre toujours et en tout lieu à une vérité et une fiabilité sans faille comme l’est celle de Dieu. C’est la raison pour laquelle le psalmiste la demande pour soi à Dieu comme un don (voir p. ex. Ps 43,3 ; 57,4).

23On a vu que la vérité est une caractéristique essentielle de Dieu dans l’alliance. Elle est bien sûr tout aussi importante dans les relations entre humains. En effet, comment établir des alliance avec les autres sans avoir confiance en eux, sans qu’ils soient fiables et vrais dans ce qu’ils disent ? Ainsi c’est la ’emet qui permet la conclusion d’une alliance et elle est volontiers garantie par ce serment (voir p. ex. Gn 21,23 ; 31,43-54). Dès lors, la question se pose : comment comprendre si l’autre est fiable, s’il dit la vérité ? Comment le croire, en particulier lorsqu’un épisode du passé fait qu’il semble impossible qu’on puisse se fier à lui ? Un exemple tiré de la Genèse va nous aider à illustrer ce point.

  • 17 Sur l’histoire de Joseph voir les deux études menées par A. Wénin, L’histoire de Joseph (Genèse 37- (...)

24Nous sommes au beau milieu de l’histoire de Joseph17. Vendu en Egypte suite à la jalousie de ses frères (Gn 37), Joseph se retrouve, après de nombreuses aventures, administrateur de l’Égypte (Gn 39-41), sans plus aucune nouvelle de sa famille. Mais voilà qu’une famine pousse Jacob, le père de Joseph, à envoyer ses fils en Égypte afin d’y acquérir du grain (Gn 42.1-4). C’est ainsi que les frères se rencontreront, à défaut de se retrouver. En effet, seul Joseph reconnaît ses frères. Il décide alors de les mettre à l’épreuve peut-être pour voir où ils en sont. En les mettant sous pression, il les amène à lui parler de son père et de son frère Benjamin que Jacob n’a pas voulu envoyer avec les autres. Malmenés par les accusations de l’Égyptien, les hommes racontent en quelques mots leur situation familiale : ils ont un père et un frère au pays, mais l’un d’eux, Joseph, n’est plus. Mais Joseph ne démord pas de ses accusations de mensonge et d’espionnage. Lisons le passage :

  • 18 Trad. TOB.

14« Je vous ai bien dit que vous étiez des espions, s’écria Joseph. l5Voici l’épreuve que vous allez subir : aussi vrai que le Pharaon est vivant, vous ne sortirez pas d’ici que votre plus jeune frère n’y vienne. 16Envoyez l’un d’entre vous prendre votre frère. Pour vous, restez prisonniers, et vos dires seront éprouvés : la vérité (’emet) serait-elle avec vous ? Sinon, aussi vrai que le Pharaon est vivant, vous êtes vraiment des espions ! » 17Il les mit ensemble aux arrêts pendant trois jours. 18Le troisième jour, Joseph leur dit : « Voici ce que vous allez faire pour rester en vie. Je crains Dieu, moi. 19Seriez-vous dignes de foi ? Qu'un de vos frères reste prisonnier dans la maison où vous êtes aux arrêts. Vous autres, allez porter du grain à vos maisons affamées. 20Puis amenez-moi votre plus jeune frère. Vos dires seront vérifiés (ye’âmenû) et vous ne mourrez pas. » C’est ce qu’ils firent.
2lIls se dirent entre eux : « Hélas ! Nous nous sommes rendus coupables envers notre frère quand nous avons vu sa propre détresse. Il nous demandait grâce et nous ne l’avons pas écouté. Voilà pourquoi cette détresse nous atteint ».18

25Que veut Joseph en agissant de la sorte ? Au verset 16, il impose à ses frères une épreuve : pour lui démontrer qu’ils sont fiables, qu’ils n’ont pas menti au sujet de leur frère, l’un d’eux doit aller chercher Benjamin et le lui amener. Mais avant cela, il les laisse croupir trois jours en prison. Puis, il leur parle à nouveau, en ajustant l’épreuve. Ils repartiront tous chercher Benjamin en laissant l’un d’eux en otage, Siméon. Ce que Joseph dit est clair : s’ils veulent vivre (v. 18) et donc ne pas mourir (v. 20) ils doivent fournir la preuve qu’ils disent vrai. Et le seul moyen pour eux de montrer qu’ils sont de bonne foi est de repartir, en laissant là l’un d’entre eux, pour revenir avec Benjamin. Suite à cette requête de vérité, les frères s’avouent l’un à l’autre leur crime d’autrefois contre Joseph. En quelque sorte ils font la vérité, entrant ainsi spontanément dans une démarche dont Joseph vient de leur dire qu’elle est essentielle pour vivre et ne pas mourir.

26Dans tout cela, Joseph semble vouloir travailler à la fraternité que les circonstances rendent à nouveau possible. Mais peut-il faire confiance à ses frères après ce qu’ils ont fait au début de leur histoire ? C’est la raison pour laquelle il les met à l’épreuve. Et que va-t-elle lui révéler, cette épreuve ? Deux choses : si les frères ont dit vrai au sujet de Benjamin, et s’ils tiendront assez à Siméon (l’otage) pour revenir rapidement le chercher. L’enjeu pour Joseph est donc de savoir s’ils sont fiables en paroles (à propos de Benjamin) et en actes (à propos de Siméon). Une fois repartis, les frères tardent à revenir car Jacob résiste longtemps à la demande de laisser partir Benjamin (42,29-43,10). Mais cela, Joseph l’ignore. Il peut donc se demander s’ils tiennent vraiment à leur frère Siméon. Puis, enfin, les frères reviennent. Mais pourquoi reviennent-ils ? Parce qu’ils ont faim ou parce qu’ils se soucient enfin de Siméon ? Dans le doute, Joseph peut-il les laisser repartir avec Benjamin ? Est-ce parce que le doute quant à leur sens de la fraternité est permis que Joseph décide d’une nouvelle épreuve ?

27La nouvelle épreuve consiste à remettre les frères dans une situation qu’ils ont déjà connue. Comme leur père avait préféré Joseph, ['Égyptien se met à préférer, apparemment sans raison, leur petit frère : au cours d’un repas il lui fait donner des plats cinq fois plus copieux qu’aux autres (43,26-34). Le lendemain, il les renvoie tous avec du blé, mais en faisant cacher sa coupe dans le sac de Benjamin, qui sera bientôt pris en flagrant délit de vol (44,1-12). Les frères se désolidariseront-ils de lui ? Vont-ils en profiter pour se débarrasser du deuxième fils de Rachel, du préféré du père, comme il l’ont fait il y a vingt ans avec lui, Joseph ? Non, ils décident de retourner en ville et de parler à Joseph, décidés à sauver en même temps leur cadet et leur réputation (v. 13). C’est Juda qui prend la parole face à Joseph pour défendre les siens. Voici ce qu’il dit :

  • 19 Trad. TOB.

18Juda s’approcha de lui et s’écria : « Pardon, mon seigneur ! Laisse ton serviteur faire entendre une parole à mon seigneur sans qu’il s’irrite contre lui ! Tel est le Pharaon, tel tu es. 19C’est mon seigneur qui a interrogé tes serviteurs et leur a dit : “Avez-vous un père et un frère ?” 20Nous avons répondu à mon seigneur : “Nous avons un vieux père et l’enfant qu’il a eu dans sa vieillesse est tout jeune. Son frère est mort, il est resté le seul de sa mère et son père le chérit.” 21Alors tu as dit à tes serviteurs : “Amenez-le-moi, je veux veiller sur lui.” 22Nous avons répondu à mon seigneur : “Ce garçon ne peut quitter son père, car celui-ci mourra s’il le quitte.” 23Alors tu as dit à tes serviteurs : “Si votre plus jeune frère ne descend pas avec vous, vous ne serez plus jamais admis en ma présence.”
24Or, lorsque nous sommes remontés vers mon père, ton serviteur, nous l'avons informé des paroles de mon seigneur. 25Notre père a dit : “Retournez nous acheter des vivres.” 26“Nous ne pouvons descendre, lui avons-nous répondu ; si notre plus jeune frère est avec nous, nous descendrons ; car nous ne serons pas admis en présence de cet homme, si notre plus jeune frère n’est pas avec nous.” 27Mon père, ton serviteur, nous a dit alors : “Vous savez que ma femme ne m’a donné que deux fils. 28L’un m’a quitté, et j’ai dit : Il a sûrement été mis en pièces. Et je ne l’ai jamais revu. 29Vous voulez encore m’enlever celui-ci ! S’il lui arrivait malheur, vous feriez descendre misérablement ma tête chenue au séjour des morts.”
30Si j’arrive maintenant chez mon père, ton serviteur, sans que ce garçon soit avec nous, sa vie est tellement liée à la sienne 31qu’il mourra, à peine aura-t-il constaté son absence. Tes serviteurs auront fait descendre au séjour des morts, dans l’affliction, la tête chenue de notre père, ton serviteur. 32Sache que ton serviteur s’est porté garant du garçon devant son père : “Si je ne le ramène pas, ai-je dit, j’en porterai tous les jours la faute envers mon père.” 33Laisse maintenant ton serviteur demeurer l’esclave de mon seigneur à la place du garçon ! Qu’il remonte avec ses frères ! 34Comment, en effet, pourrais-je remonter vers mon père si ce garçon n’est pas avec moi ? Que je ne voie pas le malheur qui atteindrait mon père ! »19

28Voilà donc Juda, celui qui avait voulu vendre Joseph pour se venger en même temps de lui et de Jacob, qui plaide la cause de son vieux père et cherche à sauver Benjamin. Tout cela afin que Jacob ne souffre pas davantage de la situation porteuse de mort dans laquelle ils se trouvent. Pour convaincre l’Égyptien, Juda relit l’histoire en insistant sur l’amour de Jacob pour Benjamin. Il raconte donc des scènes que le lecteur connaît, mais il le fait à sa façon. Le lecteur – et peut-être Joseph – se rend compte que Juda accommode la vérité des faits. En tout cas, en ce qui concerne le premier interrogatoire de Joseph, les choses ne se sont pas exactement passées comme il le raconte, et Joseph le sait. Mais est-ce vraiment cela qui compte ? Pour Joseph, apparemment pas. En effet, il est touché par les paroles pleines d’humanité et de douceur que Juda prononce en défense de ce vieux père qui a perdu son préféré. Ces paroles montrent à Joseph à quel point son frère a changé. Maintenant il sait que Juda accepte la préférence que son père peut avoir pour l’un de ses fils. Il voit que cet amour de prédilection n’est plus source de jalousie et de méchanceté, mais décide plutôt Juda à s’offrir comme esclave à la place de son jeune frère pour éviter le malheur à son père. Dès lors, quoi qu’il en soit de l’adéquation des paroles de Juda à la réalité de ce qui a effectivement eu lieu, Joseph sait que de telles paroles sont celles d’un frère à qui il peut faire confiance parce qu’il se montre fiable. Juda ne tient-il pas l’engagement qu’il a dit avoir pris envers son père : se faire le garant de Benjamin en cas de problèmes ? Juda - et avec lui ses frères - dit des paroles justes. Son attitude montre qu’il est fiable, désormais. 11 est prêt pour la fraternité. C’est pourquoi Joseph peut laisser tomber le masque et se faire reconnaître de ses frères (45,1-3). Pour eux, la vie est désormais assurée (voir 45,7.11).

  • 20 Voir également, p. ex. « Tu te tiendras éloigné d'une cause mensongère. Ne tue pas un innocent ni u (...)

29De tout ce qui précède ressort, me semble-t-il, l’essentiel de ce qui se joue autour de la vérité dans la Bible hébraïque. L’accent principal est mis sur la fiabilité, ce qui permet la relation à l’autre et donc la vie. On peut remarquer, cependant, que dans ce corpus littéraire, un statut particulier est réservé à Dieu, dont la parole est considérée comme fiable par excellence. Mais des exemples analysés, en particulier dans le cas des prophètes, il ressort que le discernement est capital car, lorsqu’elle se fait entendre par l’intermédiaire des humains, la parole de Dieu, pour être jugée fiable, doit être vérifiée. C’est ce qui ressort également de l’épisode bien connu où le serpent oppose sa parole à celle de Dieu en parlant à la femme (Gn 3,1-5). Face à deux paroles contradictoires il est nécessaire, voire vital de choisir, en tenant à l’esprit que, comme le montre l’histoire du serpent, s’appuyer sur le mensonge conduit à la mort20, et est destructeur de relations. Aussi le discernement est-il crucial. Son enjeu est, d’une part, de vérifier si celui qui agit est, dans son action, en adéquation avec ses paroles. D’autre part, l’enjeu du discernement est celui du choix entre la vie et la mort. En effet, c’est lorsque la vie est donnée que la parole de Dieu est reconnue comme fiable, vraie (comme montre l’exemple d’Élie). Par contre, faire comme Hananya, c’est-à-dire pousser les autres à s’appuyer sur le mensonge mène à la mort, alors qu’entrer dans la vérité et apprendre à se montrer fiable signifie, comme l’illustre l’histoire de Joseph et ses frères, ouvrir un espace à la vie et à la fraternité.

30Voilà l’enjeu de la ’emet : vivre et ne pas mourir. Peu importe au fond l’exacte adéquation des paroles à la réalité des faits. Ce qu’il faut, c’est que paroles et actions soient fiables. C’est la condition pour vivre en vérité avec les autres et avec le Seigneur. D’où l’importance du discernement. Sa visée est de traverser le voile des apparences pour voir qui dit vrai et qui se trompe, qui agit pour la vie et qui conduit à la mort, quoi qu'il en soit des intentions conscientes ou déclarées. Son enjeu n’est autre que la vie et la mort.

Notes

1 G. Theissen, « Herméneutique et recherche de la vérité religieuse », in Revue de théologie et de philosophie 122 (1990), p. 485-503, citation p. 486. L’auteur continue ainsi : « Lorsque l’exégète ne cherche plus cette vérité, les textes bibliques disparaissent alors dans les archives du passé. Ils ne provoquent plus les agnostiques à se poser la question religieuse ni les croyants à formuler une réponse à cette question ».

2 Utilisé 127 fois, traduit 48 fois par vérité dans la TOB (donc environ 2/5).

3 Utilisé 49 fois, traduit 5 fois par vérité dans la TOB (donc 1/10).

4 Utilisé 167 fois.

5 Définition du Petit Larousse illustré, 1995.

6 Les informations concernant ces termes sont essentiellement tirées des ouvrages suivants : A. Jepsen, 'aman, in G.J. Botterweck & H. Ringgren (éds), Theological Dictionary of the Old Testament, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, vol. 1, p. 292-323 ; J. L’Hour, ’aman croire, in J.-P. Prévost, Nouveau Vocabulaire biblique, Paris, 2004, p. 66-68.

7 C’est là un terme « qui appartient au langage typique de l’alliance et des relations qui en découlent, et sert à définir ou à qualifier les relations mutuelles établies entre les partenaires d’une alliance. [...] Il ne faudrait jamais perdre de vue la dimension concrète de la Hesed : il s’agit d’un geste concret d’assistance découlant d'une solidarité avec la personne en faveur de qui on agit (Gn 24,12.14 ; 2 S 2,6 ; 9,7 ; 15,20 ; Ps 18,51) », selon la définition de J.-P. Prévost, Petit dictionnaire des Psaumes (Cahiers Évangile, 71), Service Biblique Évangile et vie – Éditions du Cerf, Paris, 1990, p. 10.

8 Voir à ce propos la lecture éclairante que propose A. Wénin des chapitres 17-19 dans son petit fascicule Élie et son Dieu (I Rois, 17-19) (Horizons de la foi, 50), Connaître la Bible, Bruxelles, 1992.

9 A. Wénin, Élie et son Dieu (I Rois, 17-19), p. 17.

10 Pour les observations concernant ce chapitre, je m’inspire principalement de l’article fort intéressant de C. Combet-Galland, Jérémie 28 ou le risque de la vérité, in Foi et vie 23/5 (1984), p. 70-77. Voir également M. Gilbert, Il a parlé par les prophètes. Thèmes et figures bibliques (Le livre et le rouleau, 2), Lessius, Bruxelles, 1998, en particulier p. 173179.

11 Cf. A. Weiser, Geremia. Capitoli 25,15-52,34 (Antico Testamento, 21), Paideia Editrice, Brescia, 1987 (orig. allemand 1955), p. 453.

12 Trad.TOB.

13 Ironie, voire même sarcasme : voir p. ex. W. Brueggeman, A Commentary on Jeremiah. Exile and Homecoming, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids - Cambridge, 1998, p. 252. Désir : voir, p. ex. C. Combet-Galland, Jérémie 28, p. 73 ; G. Fischer, Il libro di Geremia (Guide spirituali all'Antico Testamento), Città Nuova Editrice, Roma, 1995, p. 133 ; A. Weiser, Geremia, p. 455.

14 Certains éléments sont très clairs, ils ne doivent pas « faire passer par le feu son fils ou sa fille, interroger les oracles, pratiquer l’incantation, la magie, les enchantements et les charmes, recourir à la divination ou consulter les morts » (Dt 18,10-11). D’autres par contre demandent un plus grand discernement étant donné qu’il s'agit d’un critère de jugement a posteriori. En effet, ce n’est que si la parole proclamée par le prophète se réalise que celui-ci est réellement envoyé par le Seigneur (v. 21-22).

15 Que l’enjeu du débat soit la vérité est souligné par une inclusion dans les paroles de Jérémie, ’amen (v. 6) et ’emet (v. 9).

16 C. Combet-Galland, Jérémie 28, p. 71.

17 Sur l’histoire de Joseph voir les deux études menées par A. Wénin, L’histoire de Joseph (Genèse 37-50) (Cahiers Évangile, 130), Service biblique catholique Évangile et vie Éditions du Cerf, Paris, 2005 et Joseph ou l'invention de la fraternité. Lecture narrative et anthropologique de Genèse 37-50 (Le livre et le rouleau, 21), Lessius, Bruxelles, 2005, en particulier, concernant les passages repris ici, p. 138-157 et 205-269.

18 Trad. TOB.

19 Trad. TOB.

20 Voir également, p. ex. « Tu te tiendras éloigné d'une cause mensongère. Ne tue pas un innocent ni un juste, car je ne justifie pas un coupable » (Ex 23,7) ; « Ne commettez pas de rapt, ne mentez pas, n'agissez pas avec fausseté, au détriment d'un compatriote. Ne prononcez pas de faux serment sous le couvert de mon nom : tu profanerais le nom de ton Dieu. C’est moi, le Seigneur » (Lv 19,11-12) ; « Vous dites : “Nous avons conclu une alliance avec la Mort, nous avons fait un pacte avec le séjour des morts. Le fléau déchaîné, quand il passera, ne nous atteindra pas, car nous nous sommes fait du mensonge un refuge et dans la duplicité nous avons notre abri” » (Is 28,5) et l'usage massif du mot « mensonge » (Sheqer) dans le livre de Jérémie : 3,10.23 ; 5,2.31 ; 6,13 ; 7,4.8.9 ; 8,8.10 ; 9,2.4 ; 10,14 ; 13,25 ; 14,14 ; 16,19 ; 20,6 ; 23,14.25.26.32 ; 27,10.14.15.16 ; 28,15 ; 29,9.21.23.31 ; 37,14 ; 40,16 ; 43,2 ; 51,17.

Auteur

Collaborateur scientifique FNRS, Université catholique de Louvain
Philosophe, FUNDP

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search