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Pouvoir et religion

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Anne-Marie Dillens

Partie 2. Les religions face à leurs fondamentalismes et intégrismes

Quelle attitude face au fondamentalisme du xxie siècle ?1

Malek Chebel

Texte intégral

  • 1 Intervention de l’auteur au séminaire plurireligieux qui a eu lieu le 1er décembre 2004.
    Textes ext (...)

1Le fanatisme a changé de camp. Au xixe siècle, on qualifiait de fanatique le zèle dénaturé et outré de ceux qui, en Occident, imposaient leur foi par la force, en recourant à la fureur des armes au lieu de prôner l’amour du prochain, à l’exemple du Christ. Un siècle auparavant, en 1752, Diderot et d’Alembert définissaient déjà le fanatisme comme « un zèle aveugle et passionné qui naît des opinions superstitieuses, et fait commettre des actions ridicules, injustes et cruelles, non seulement sans honte et sans remords, mais encore avec une sorte de joie et de consolation ». Presque au même moment Voltaire (1694-1778), qui combattait avec la même vigueur la superstition et l'intolérance, parlant à propos du fanatisme, disait qu’il était une folie religieuse et même une « maladie de l’esprit qui se gagne comme la petite vérole ».

2Il en va ainsi en islam qui secrète du fanatisme chaque fois qu’il est en recul. Je ne parle pas ici d’un recul démographique ou politique, disons spatial, mais spirituel, psychologique, intellectuel. Une trop grande frustration économique des masses musulmanes peut paraître plus douce et se résorber s’il existe quelques fanatiques pour les convaincre que l’islam est dévoyé par les puissants, peu respecté par les souverains ou profané par les plus riches. C’est dire que le fanatisme naît de multiples souches, parmi lesquelles on trouve la pauvreté, l’injustice, le despotisme, la tyrannie et, surtout, l’ignorance. Il en est de même du fondamentalisme qui se caractérise par son extrême rigidité dans l’observance d’une doctrine ou d’un précepte religieux. Vouloir revenir au sens littéral du texte coranique, tel qu’il a été dicté par le Prophète, c’est faire fi de quatorze siècles de mutations, de réflexions, d’interrogations et surtout de toutes les exégèses de ce texte. Pourtant, anticipant les extrapolations faites au nom d’Allah, une sourate du Coran intitulée les djinns (lxxii, 18) précise : « Les mosquées appartiennent à Dieu : n’invoquez personne à côté de Dieu ».

3Or, cet anachronisme touche une large frange de la population musulmane, sans compter que plusieurs pays comme l’Arabie Saoudite, le Soudan, le Pakistan, l’Afghanistan, le Yémen, le Nigéria et l’Egypte se singularisent désormais par leur lecture littérale du texte coranique, comme si le temps historique coulait sur eux sans les toucher. La tentation d’imposer aux autres cette lecture – qui n’est au fond qu’une interprétation du texte sacré parmi d’autres – a peu à peu légitimé la violence qui éclate partout dans le monde. C’est pourtant ignorer que la violence ne peut apporter de réponse aux problèmes de la foi et de l’incroyance. Mais en revanche, elle est un symptôme qui est toujours d’essence politique, c’est-à-dire humaine. Et c’est à l’homme d’en assumer les conséquences, dès lors que ses lois demeurent insuffisantes pour canaliser cette violence et la convertir en négociation, en partenariat, en dialogue et, à un niveau plus élevé, en parlementarisme et en démocratie.

4Concernant le fondamentalisme en Arabie, il suffit de citer les quelques lignes qu’Albert Londres, grand reporter disparu en 1932 dans l’incendie d’un paquebot qui le ramenait de Chine, a consacrées à la question dans ses Pêcheurs de perles. Arrivé depuis peu à Djeddah, et à défaut de pénétrer dans l’enceinte sacrée et inviolable de La Mecque interdite aux non-musulmans, Albert Londres relate sa rencontre avec un messager mandaté par la très docte « commission chargée de recommander la vertu et de déconseiller les mauvaises actions » pour attirer son attention sur ses éventuels écarts de conduite sur tout le territoire du Nedjed et du Heoljaz. Il lui remit un document contenant un certain nombre d’articles dont voici les plus significatifs :

Article I : A l'heure de l’appel de la prière, toute personne se trouvant au souk, dans un magasin ou dans un café maure doit se dépêcher vers la mosquée. Quiconque, après avoir entendu l’appel, ne s’est pas rendu à la mosquée, sera puni conformément à la charia, car la prière est le pilier de la religion, et toute personne qui ne l’accomplit pas n’a pas de religion.
Article II : Il est interdit d’injurier la religion, d’être imprudent en employant des mots ou des expressions inconvenants, ou de jurer par autre chose que par Dieu. Quiconque se rend coupable d’un pareil délit est puni conformément à la charia.
Article III : Toute réunion en vue de se distraire par n’importe quel moyen (jeu, instruments de musique, cinématographe, phonographe, TSF) est légalement interdite, ces moyens étant considérés comme néfastes pour l’esprit public.

Article IV : L’absorption des boissons alcoolisées est interdite
Article V : Il est interdit de se raser la barbe, et le coiffeur qui aura collaboré à pareil acte sera puni conformément à la charia et verra sa maison de coiffure fermée.
Article VI : Il est interdit de fumer du tabac. Quiconque se rend coupable de ce délit sera réprimandé et, en cas de récidive, puni.
Articles VII et VIII : Il est interdit de pousser des cris et des lamentations à la mort de quelqu'un (VIII) et de dépenser de l’argent à cette occasion.
Article IX : Il est interdit aux hommes et aux femmes de se mêler les uns aux autres, en temps normal comme en temps de fête.
Article X : Il est interdit de dire la bonne aventure, de prévoir l’avenir en traçant des lignes sur le sable et tous actes de ce genre saugrenu et tenant du fabuleux.
Article XI : Il est interdit aux hommes de se parer de bijoux en or ou en argent et de s’habiller d’étoffes de soie pure.
Article XII : Il est interdit de laisser à découvert, dans les lieux destinés aux ablutions, la partie du corps comprise entre le nombril et les genoux.
Article XIII : Tous les commerçants et les artisans sont sévèrement invités à ne pas tromper sur la qualité de la marchandise non plus que sur la quantité et l’origine.
Article XIV : Interdiction aux femmes de se promener vêtues de beaux habits et parfumées, et de rechercher les hommes. Elles ne peuvent, davantage, sortir la nuit, sinon dans les cas urgents et accompagnées d’un proche parent.
Article XV : Les cheikhs des quartiers sont responsables de ce qui se produit chez eux en fait d’actes réprouvés.

5« J’étais au pays de la Vertu » commente laconiquement Albert Londres. A Kaboul, au temps des talibans, au nom de la même commission (élevée au rang de ministère) pour la Vertu et contre le Vice, on interdisait aussi les cerfs-volants, les cours de gymnastique, le football, la musique, le cinéma et, d’une manière générale, tous les divertissements. Évidemment, il n’était pas question pour les femmes de sortir sans purdah, la tête nue, ou de fréquenter un quelconque homme à l’extérieur du foyer, fut-il le père, le frère ou le mari. Il était interdit de se maquiller, de pratiquer un art ou d’enseigner. Les univers du négoce, de la politique et de la religion étaient fermés aux femmes, sinon pour se soumettre au diktat des hommes et valider leurs décisions. Tel est le fondamentalisme. Un ordre moral sévère, une dictature qui n’en a pas le nom.

6Entre le fanatisme et le fondamentalisme, il n’y a qu’un pas. Peut-être même une telle évolution n’est-elle qu’un continuum imperceptible et progressif. Pour tous ceux qui tiennent les musulmans pour des fanatiques, il faut conseiller la lecture d’un court extrait d’un livre sur Les religions et les philosophies de l’Asie centrale (1865) du Comte de Gobineau qui, ayant traversé tout l’Orient, en a rapporté un récit détaillé de ses usages saisis au plus près de leur réalité. Partant de l’opinion d’un certain soufi lui confiant que, selon lui, la Perse ne contenait pas un seul musulman absolu, l’auteur en déduisit que « le fanatisme, en tant que représentant une persuasion exclusive d'une religion quelconque, [était] un phénomène antipathique à l’esprit des Orientaux et [n’existait] pas chez eux ». Ce qui suit relève de l’anthologie : « Comme il n’y a pas là de foi entière, il n’y a pas non plus de préoccupation exclusive. Comme il n’y a pas de groupe suffisamment considérable uni par les liens d’une doctrine strictement acceptée, il n’y a pas non plus d’enthousiasme collectif, ni de haine commune déterminée. Ce qui existe, ce sont des individualités ou de petites réunions dans lesquelles on entre et d’où l’on sort sans éclat et sans bruit, qui se considèrent comme sachant la vérité en toutes choses et ne voulant pas la dire, mais la laissant échapper malgré elles, méprisantes pour ce qui ne cadre pas avec leurs idées du moment, contribuant ainsi à propager l’esprit de secte et de personnalité égoïste, grande raison d’être de la débilité politique des Orientaux, et ne présentant à l’œil de l’observateur qu’un bouillonnement, une ondulation incessante des doctrines les plus diverses, ballottées, mélangées par des influences ambiantes, et, en somme, beaucoup trop faibles et trop occupées de se défendre pour avoir le loisir, les grands desseins, la témérité et la résolution implacable qui constituent le fanatisme. »

7Si sur de nombreux points d’appréciation immédiate, le comte de Gobineau a mille fois raison, notamment dans ce passage sur l’archaïsme des Orientaux attaché à la pseudo-respectabilité de la personne, le nif, l'histoire lui a malheureusement donné tort pour tout le reste. Un siècle plus tard, il faut se rendre à l’évidence : les pays musulmans sont capables de fabriquer ce monstre froid du fanatisme, celui-là même qui leur était viscéralement étranger au temps de Gobineau. Aujourd'hui, après le long cycle de dépersonnalisation des masses musulmanes qui s’est prolongé sur plusieurs siècles, après la débâcle du xxe siècle où l’islam était partout soit colonisé et inféodé à une volonté extérieure, soit assujetti à des protectorats et des dominions affligeants, le monde musulman est entré de plain-pied dans une phase de violence politique et de fanatisme. La politisation de la religion, menée à la fois par des potentats laïcs et par des imams peu scrupuleux, a fait de la douce Asie musulmane le lieu de toutes les luttes tribales, la terre du rapt d’étrangers et du troc de marchandises illicites. La culture du pavot, la contrefaçon et la terreur règnent dans de nombreux pays. Au Maghreb et en Egypte, le phénomène avait pris, il y a encore quelques années, des proportions jamais égalées. Il faut que le sentiment religieux soit bien faible pour conduire la communauté musulmane à de tels excès.

[Urgences]

Affirmer la supériorité de la raison sur tout autre forme de pensée ou croyance

  • 2 On appelait ainsi l’islam à l’époque. On disait aussi « mahométanisme ».

8Les musulmans sont souvent fiers de compter dans leurs rangs un nombre incalculable de « docteur de la foi » ou « docteurs de la religion », à telle enseigne qu’un auteur comme Ernest Renan, dont on ne peut dire qu’il ait été complaisant avec l’islam, écrivit en 1890, un peu désarçonné : «L’islamisme2, par la plus flagrante contradiction, n’a-t-il pas vu dans son sein un développement de science purement rationaliste ? ». Cela est le fruit des milliers de sessions organisées par toutes les universités traditionnelles, que ce soit au Caire, à la Zaïtouna de Tunis, à Qom en Iran, à Riyad, à Fès, à Marrakech, à Kaboul, à Karachi, etc. En effet, lorsqu’on est épris de connaissance, il n’est aucun domaine qui manque d’intérêt, et les études religieuses, en tant que telles, ne sont pas moins passionnantes ou utiles que d’autres.

9Mais celui qui analyse les difficultés que rencontrent aujourd'hui l’islam et les musulmans est frappé par la faiblesse de pénétration de la pensée rationnelle dans la pensée religieuse.

  • 3 A plusieurs reprises, le Coran tourne en dérision le savoir des magiciens, allant même jusqu’à dir (...)

10Certes, plusieurs disciplines de pure rationalité sont étudiées : la biologie, la physique, les sciences, la médecine, les mathématiques, la gestion, le marketing, la sociologie, la psychologie, mais leur impact sur la société est relativement réduit, compte tenu de leur caractère élitiste. Le fait qu’elles soient cantonnées à l’université ou aux laboratoires spécialisés leur donne un caractère hiératique, au point qu’elles paraissent tourner à vide, chacune d’elles se trouvant dans une case qui l’empêche de s’émanciper et de quitter son enfermement, soit parce que leur terrain d’expertise est cantonné au laboratoire, soit parce qu'elles sont combattues par les cercles cléricaux qui redoutent leur éventuelle force de corrosion. Ce phénomène tient au fait que les sciences rationnelles ne sont pas encore considérées comme faisant partie du savoir oriental mais relèvent plutôt du génie occidental, nonobstant l’avis négatif du Coran sur la pensée magique, les superstitions, la sorcellerie et même l’astrologie3.

  • 4 Dans un témoignage récent paru dans le New York Times et reproduit dans Jeune Afrique / L'intellig (...)

11Aussi, un tel manque d’intégration de la science rationnelle à l’éducation, puis finalement à la société, provoque-t-il des déséquilibres étonnants entre les différents groupes sociaux, la partie « haute » de la société, plutôt instruite et curieuse, et la partie « basse », qui n’accède que très rarement à la compréhension des textes. La force populaire de l’islam est telle que, très souvent, tel médecin que l’on a formé aux techniques les plus avancées de son art a, dans la réalité, moins d'influence que l’imam de la première mosquée de quartier. Un enseignant universitaire est si dénigré aujourd’hui, qu’il éprouve de la honte à donner son titre, et plus encore son salaire. Si la plupart des régimes autoritaires ne supportent pas les philosophes4, il est à craindre que, pour d’autres raisons, le biologiste, le physicien, l’architecte, le pédagogue, l’informaticien ou l’ingénieur soient obligés de quitter leur pays pour trouver ailleurs un contexte plus favorable à leurs études. Aux yeux des censeurs, la philosophie constitue, encore aujourd’hui, une péroraison sans fin qui ne peut avoir de prétention à englober le fait social et à l’analyser dans toute son étendue, à commencer par l’étendue métaphysique. Quant aux sciences humaines, elles sont suspectées d’une tare congénitale inexpugnable, car selon leurs détracteurs elles traduisent le mode de vie corrompu de l’Occident, tandis que ceux qui s’y adonnent ne sont pas loin d’être des renégats, des chercheurs mal intentionnés, voire des ennemis de la foi.

12Ce phénomène de dénigrement de la science en général et des sciences humaines en particulier ne concerne pas un seul pays ou une seule tranche de population, il est tellement général que l’on se demande par quel miracle le lien social et la continuité des savoirs se sont maintenus. Pourtant, malgré la fuite des cerveaux, orchestrée en partie par les grands groupes industriels établis en Amérique ou en Europe, il existe des universités qui, en terre d’islam, investissent encore des sommes importantes dans la formation des élites de demain. Deux phénomènes se conjuguent : d’un côté, le dénigrement des sciences dites rationnelles, notamment en raison du renouveau des disciplines de la foi ; de l’autre, l’action des pays riches qui, pour dynamiser leur développement, cherchent les nouveaux gisements de matière grise dans les pays du tiers-monde. Ces deux phénomènes entrent en collusion avec un troisième, la surabondance des élites religieuses. Celles-ci ne subissent les attaques d’aucun prédateur industriel venu de loin, d’aucun chasseur de têtes. Ce que nous appelons la « fuite des cerveaux » ne concerne donc ni l’imam, ni le prédicateur, ni le muezzin, ni le théologien, dont le rayon d’action est souvent local ou régional.

13Je suis frappé par l’emprise phénoménale que les religieux ont sur la société et plus particulièrement sur les couches sociales démunies. Du reste, l’étau de fer dans lequel se trouve la société arabe, perse ou indonésienne n’est pas près de se desserrer, car la corporation des religieux a compris depuis longtemps que l’élévation du niveau de vie et surtout l’acquisition de connaissances rationnelles – les deux fers de lance du progrès humain – sont deux facteurs qui limitent son influence.

  • 5 Parlant de Joseph, le Coran dit : « Lorsqu’il eut atteint l’âge viril, nous lui donnâmes la sagess (...)
  • 6 Un hadith rapporté par divers théologiens crédibles, dont Muslim, fait dire au Prophète la chose s (...)

14Bien sûr, aucun imam ne s’aventurera à critiquer la volonté de savoir des enfants et des adolescents, d’autant que le Coran5, le Prophète et la tradition islamique6 à l’époque classique ont valorisé ce type de curiosité intellectuelle, mais il cherchera toujours à faire prévaloir la connaissance de l’invisible et à la considérer comme infiniment supérieure à la connaissance sensible. La charte des salafistes va jusqu’à abolir toute idée de connaissance autre que celle véhiculée par le Coran : il s’agirait d’une connaissance délivrée une fois pour toutes et d’une manière si absolue que certaines lectures émanant des compagnons du Prophète sont récusées. D’une manière générale, l’idéologie feutrée des fondamentalistes vise justement à limiter les savoirs sensibles à leurs seules fonctions mathématiques les plus sèches. Pour eux, la science positive, telle qu’elle a été engrangée depuis l’Antiquité grecque et que l’on nomme aujourd’hui « science occidentale », n’est au fond – c’est-à-dire au mieux –, qu’une réponse technique aux questions multiformes qui se posent ici et maintenant, tandis que la connaissance des textes religieux, la « connaissance authentique », et surtout son appropriation mentale, est la vraie sauvegarde du croyant. Le clivage est bien explicite : sciences profanes d’un côté, sciences religieuses de l’autre. Or, quand je dis « sciences religieuses », c’est vraiment par commodité de langage, car il ne s’agit pas de science au sens où nous l’entendons aujourd’hui, mais seulement d'une aptitude à ingurgiter un savoir traditionnel, sans aucune possibilité de le réformer et encore moins de le critiquer. A l’étudiant, qui s’engage dans les études religieuses, le talib, on demande surtout une capacité d’assimilation passive des textes de la tradition, sans aucun recul. Que tel prédicateur du passé ait dit des absurdités, qu’il ait été misogyne ou raciste, qu’il ait prêché la violence ou l’intolérance, l’étudiant des « sciences religieuses » l’évoquera en l’affublant du titre prestigieux de cheikh, parfois de ‘alim (« connaissant »), et de plus en plus de ‘allama (« savant »), sans toujours faire le lien avec son côté obscur, réactionnaire ou ennemi de tout progrès.

15Si l’islam veut vraiment se réformer, il doit accepter ce préalable douloureux qui consiste à dépoussiérer son enseignement théologique, en y introduisant de vraies problématiques intellectuelles, ainsi qu’une approche philosophique et spirituelle de haut niveau, et en poussant les étudiants à confronter les préceptes coraniques à la réalité « objective » du moment. Cela passe d’abord par la formation des étudiants, non pas pour fabriquer des soldats (les fameux talibans), mais pour se donner les moyens de qualifier les savoirs traditionnels à partir d’une posture scientifique crédible, une vraie épistémologie. Après tout, n’est-ce pas au concile de Latran, en 1179, que l’Église catholique s’est dotée d’une institution que l’on appelle depuis université et qui était déjà chargée de la formation des élites cléricales, avant que Napoléon ier, en 1808, ne la place sous la responsabilité directe de l’État ?

16Cette proposition vise donc un seul but, celui d’inciter les musulmans à retrouver le souffle créateur de leur civilisation abandonné lors des défaites successives du xie et du xiie siècle, car aujourd’hui, il n’est aucune raison majeure – hormis la prise de conscience et la volonté – qui empêche ce sursaut. Pourtant, un préalable important conditionne cette révolution : que la richesse matérielle – actuellement détenue par quelques pays, souvent par quelques clans – rencontre les gisements de matière grise et qu’ils puissent se féconder mutuellement.

Faire de la liberté de conscience et la liberté de pensée des vertus musulmanes

  • 7 L’expression exacte est Al-Islam din dawla wa da'wa, soit « L’islam est une religion, un État et u (...)

17C’est évidemment la clause éthique la plus difficile à concevoir, l’islam étant à la fois un système de croyances et de pratiques, Din wa dawla7 un monde profane et un univers spirituel, un État politique et une religion de la transcendance, un code de conduite applicable in extenso et un guide moral. C’est-à-dire que rien dans la conduite du croyant ne peut échapper à cet immense réseau de connexions vives, tissées une à une durant l’enfance et garantissant à la fois une sécurité à toute épreuve et un contrôle renforcé des croyants. Quelle est donc la nature de la liberté de conscience revendiquée ici ? D’autant que celle-ci implique également que le domaine de la foi ne lui soit pas étranger.

18A vrai dire, j’entends par liberté de conscience le fait que le jeune musulman soit accepté avec ses particularités et qu’il n’y ait à son égard aucun ostracisme lié à son degré de foi. Le problème est d’une importance capitale, au point que la plupart des mouvements philosophiques du passé, comme les Mu’tazilites (viiie-ixe siècles) ou les Ikhwan as-Safa (xe-xiie siècles), ainsi que les premiers grands philosophes, dont Averroès, ont éprouvé d’immenses difficultés à se faire entendre par les autorités religieuses en place. Car, pour ces dernières, il ne peut y avoir de liberté en dehors du dogme lui-même, ce qui revient à dire qu’il n’y a pas de liberté du tout, hormis évidemment celle qui consiste à suivre la voie telle qu’elle a été tracée depuis des lustres.

19Au cœur de ce dispositif de contrainte, il faut rappeler la dépossession terrible que constitue l’absence d’autonomie du sujet. Grâce à de nombreux mécanismes, l’islam a réussi à fondre l’ensemble de la société dans un même moule. Il n’y a certes ni Blancs, ni Noirs et ni riches ni pauvres, mais ce travail d’uniformisation a fini par éroder toutes les différences, au point qu’un croyant faible est assimilé à tout autre croyant et qu’un sceptique philosophique passe aussitôt pour un ennemi déclaré de l’islam, un récalcitrant violent et anticlérical. Ce manque de souplesse dans l’appréciation du cheminement de chacun a tué la différence religieuse au point que tous les libres-penseurs paraissent soudainement de simples mécréants. On le voit en particulier durant le mois de jeûne sacré, puisque nombreux sont ceux qui n’observent guère cette obligation et qui sont amenés à se cacher du regard d’autrui. Combien sont-ils exactement ? Personne ne pourra le dire avec certitude. Ce qui est certain, c’est qu’un tel système, qui a poussé les individus à la duplicité et au mensonge, ne fera pas forcément un islam plus fort et plus respecté.

20Puisque la liberté de conscience est d’abord une liberté, il faudrait que l’islam ne soit pas simplement le lieu où s’expriment des doléances, bien ou mal comprises, mais également l’endroit où se conçoit un nouvel humanisme. Autrement dit, la stagnation n’est jamais bonne conseillère, d’autant que le champ de la conscience est extrêmement vaste, lorsqu’il n’est pas partiellement ou totalement masqué.

Notes

1 Intervention de l’auteur au séminaire plurireligieux qui a eu lieu le 1er décembre 2004.
Textes extraits avec l'autorisation des maisons d’édition et de l’auteur du Dictionnaire amoureux de l’islam, Paris, Plon, 2004, p. 209-215 et du Manifeste pour un islam des lumières, Paris Hachette, 2004, p. 31-36 ; 117-120.

2 On appelait ainsi l’islam à l’époque. On disait aussi « mahométanisme ».

3 A plusieurs reprises, le Coran tourne en dérision le savoir des magiciens, allant même jusqu’à dire qu’ils ne seront jamais heureux (X, 77). On peut lire aussi des versets semblables dans d’autres sourates, en particulier celles où il est question de Moïse. Superstitions et astrolâtrie sont combattues en raison du détournement de sens qu’elles induisent dans le cœur des fidèles. Aux yeux de l’islam, ce ne sont que des supercheries.

4 Dans un témoignage récent paru dans le New York Times et reproduit dans Jeune Afrique / L'intelligent du 14-20 décembre 2003, Mansour El Nogaidan, un terroriste wahhabite repenti, rapporte comment dans son pays on fait encore la chasse aux enseignants du royaume qui s’intéressent de trop près à la philosophie : « Cette commission, dit-il, qui a le droit d’exclure et de punir tous les enseignants qui n’observent pas un wahhabisme pur et dur, a tout récemment encore interrogé un professseur, l'a déclaré "coupable" de s'intéresser à la philosophie et l’a placé sous surveillance ». Comme si, en interdisant aux philosophes d’exercer leur métier, on pouvait porter atteinte à la philosophie.

5 Parlant de Joseph, le Coran dit : « Lorsqu’il eut atteint l’âge viril, nous lui donnâmes la sagesse et la science » (Joseph, XII, 22), et ajoute dans le même verset : « Voici comment nous récompensons ceux qui font le bien ».

6 Un hadith rapporté par divers théologiens crédibles, dont Muslim, fait dire au Prophète la chose suivante : « Lorsqu’un musulman décède, trois bonnes actions continuent à travailler pour lui : un fils reconnaissant qui évoque sa mémoire, une aumône qui maintient sa générosité et une science (ou tout autre savoir) dont on peut tirer quelque utilité ».

7 L’expression exacte est Al-Islam din dawla wa da'wa, soit « L’islam est une religion, un État et une prédication ».

Auteur

Écrivain, Paris

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2005

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