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Pouvoir et religion

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Anne-Marie Dillens

Partie 1. Pouvoir et religion

L’islam et le pouvoir1

Mohamed Charfi

Texte intégral

  • 1 Exposé donné le 20 novembre 2003.

1La question du rapport entre l’islam et le pouvoir est inséparable du développement historique qu’a connu cette religion à travers les siècles. L’histoire de l’islam risque à son tour d’être difficilement compréhensible sans le rappel des règles et principes religieux fondamentaux qui constituent les matériaux du débat relatif à notre sujet.

2Au début du viie siècle ap. JC, à l’âge de quarante ans, Mohamed a commencé, à la Mecque, à recevoir, par l’intermédiaire de l’ange Gabriel, la révélation de phrases inspirées par Dieu. C’étaient les premiers versets du Coran. La révélation a continué jusqu’à la mort du Prophète à l’âge de soixante-deux ans. Le Coran, parole de Dieu, est la première source de l’islam. Les paroles du Prophète, qu’on appelle les hadiths, ainsi que toute sa conduite, ses faits et gestes, constituent la sunna, deuxième source de l’islam.

3Il ressort de ces deux sources, telles que complétées et systématisées par les uléma, c'est-à-dire les théologiens, que l’islam repose sur cinq piliers :

  • La chahada, affirmation de l’unicité de Dieu et que Mohamed est son messager ;
  • la prière, à raison de cinq fois par jour ;
  • le jeûne, abstinence pendant toute la journée au mois de ramadan ;
  • la zakat, aumône proportionnelle au revenu, au profit des pauvres ou de l’État.
  • le pèlerinage à la Mecque, une fois dans la vie, pour ceux qui le peuvent.

4Le Prophète Mohamed a prêché paisiblement pour sa religion, à la Mecque, pendant une dizaine d’années. Il a rencontré une hostilité de plus en plus grande de la part des Quoraychites, tribu dominante, qui s’apprêtaient à l’assassiner quand il a organisé sa fuite (l’hégire) vers la ville de Médine où un groupe de partisans l’attendait pour l’accueillir et le protéger ainsi que ses premiers compagnons.

5A Médine, la communauté des croyants s’est organisée pour parer aux attaques des Quoraychites et de leurs alliés. Plusieurs batailles ont eu lieu, les Médinois étant tantôt attaqués, tantôt attaquants. Pendant toute cette période, le Prophète, initialement guide religieux, a dû jouer le rôle de chef de Médine et par la suite de chef de tous les musulmans, jusqu’à sa mort douze ans après. Cet embryon d’organisation est assimilé aujourd’hui par les militants islamistes à la constitution de l’État islamique dont le Prophète aurait été le fondateur et le premier chef.

6Après le décès du Prophète, les musulmans ont vite choisi un nouveau dirigeant qu’on a appelé « calife », ce qui signifie littéralement « successeur ». En fait, la révélation étant terminée, personne ne pouvait succéder au Prophète en tant que tel. Le calife devait seulement diriger la communauté sur le double plan spirituel et temporel. Le premier calife, Abou Bakr, et deux de ses trois successeurs ont été, à chaque fois, choisis par les notables de la communauté. Par la suite, commence la période de la dynastie Omeyyade où le pouvoir devient héréditaire.

7Les quatre premiers califes, qu’on appelle « les califes sages », ont une place privilégiée dans l’histoire de l’islam et sont assimilés à des saints. Cependant, le dernier a été contesté pendant pratiquement tout son règne par ceux qui constitueront la dynastie Omeyyade, ce qui a donné lieu à la première guerre civile islamique.

8A la suite de cette discorde et à partir de la mort du quatrième calife, Ali, les musulmans vont se diviser entre sunnites, chiites et kharijites. Ces derniers ont des conceptions et des pratiques très rigoureuses. Très minoritaires dans le monde musulman, ils sont concentrés dans la ville de Ghardaïa au Sud de l’Algérie, l’île de Jerba en Tunisie et le sultanat d’Oman.

9Les chiites, probablement 15 à 20 % des musulmans du monde, constituent la large majorité du peuple iranien, une courte majorité du peuple irakien et des minorités non négligeables dans certains pays du Golfe et au Pakistan. La grande majorité des musulmans sont donc sunnites.

10Les chiites considèrent que Ali, cousin et gendre du Prophète, père des petits-enfants de ce dernier, était non seulement un calife légitime mais celui qui aurait dû être calife dès la mort du Prophète. Après lui, le pouvoir politique aurait dû échoir à ses descendants. Les chiites gardent bien en mémoire la liste des premiers descendants prétendants au pouvoir. Les iraniens sont dits chiites duodécimains en ce sens qu’ils vénèrent douze descendants bien connus de Ali et pensent que le douzième s’est « caché » et doit réapparaître un jour. Ainsi le guide de la révolution iranienne, Khomeiny, n’a été le « faquih » (au dessus du chef de l’État) qu’à titre provisoire, en attendant le retour de « l’imam caché ». Aujourd’hui Khamenei joue le même rôle.

11Inversement, les sunnites, tout en vénérant Ali et en considérant que son assassinat et celui de certains de ses descendants ont été injustes, n’en considèrent pas moins que l’ensemble des quatre « califes sages » étaient des gouvernants légitimes. Les Omeyyades qui ont combattu Ali, fait tuer son fils Hussein et mis fin à l’expérience des « califes sages » ont bien été des usurpateurs. Mais, malgré tout le respect qu’on doit aux descendants du Prophète, il n’y a pas de raison de les préférer aux autres dans le choix des gouvernants.

12Ce conflit qui oppose deux clans, qui ont chacun un argumentaire digne d’intérêt, est bien compréhensible si on se place dans la période des premières décennies qui ont suivi la disparition du Prophète. Mais ce conflit est essentiellement politique, dans la mesure où il ne porte que sur l’exercice du pouvoir et surtout le choix des gouvernants. Il aurait donc dû être dépassé avec le temps. Or, jusqu’à aujourd’hui, le monde musulman reste divisé en chiites et sunnites. Cela prouve à quel point la question du pouvoir a été historiquement considérée comme une question religieuse. Le rappel de cette grande profondeur historique, qui détermine dans une large mesure la mentalité religieuse des uns et des autres aujourd’hui, permet d’avoir une idée de la difficulté d'envisager de nos jours une séparation entre la religion islamique et le pouvoir.

13Même s’ils ont été à l’origine des usurpateurs, les Omeyyades ont tout de même gouverné pendant un siècle et ont laissé des traces indélébiles. En particulier, pour se faire pardonner d'avoir écarté la famille du Prophète et de l’avoir partiellement opprimée, ils ont dû se faire une légitimité en se présentant comme les protecteurs de la religion et des hommes de religion. Ils vont donc appliquer la charia, censée être la loi de Dieu, et confier aux hommes de religion, les uléma, le soin de déterminer le contenu de cette charia.

14Ce compromis entre les Omeyyades et les théologiens va marquer durablement la religion musulmane et perdurer pendant treize siècles. Pendant cette longue période et malgré la diversité des dynasties qui se sont succédées, l’État a toujours joué le rôle de protecteur et d’unique représentant de la religion. A ce titre, il protège les théologiens que, généralement, il nomme et contrôle politiquement. De ce fait, dans l’islam, il n’y a ni église, ni pape, ni clergé. En contre partie, l’État cède aux théologiens le pouvoir d’interpréter la volonté divine pour en déduire le contenu des lois. Avec cette séparation spécifique des pouvoirs, l’État exerce les pouvoirs politiques, militaires, financiers, diplomatiques et de justice politique et les théologiens exercent le pouvoir législatif et de justice de droit commun.

15Ainsi, la charia, ou droit musulman, a été élaborée au cours des trois premiers siècles de l’hégire. A la fin de cette période, au sein de la famille sunnite, quatre rites se sont imposés comme les principales écoles d'interprétation du Coran et de la sunna. Ce sont les rites malékite, hanéfite, chafiite et hinbalite auxquels s’ajoute le rite jaafarite reconnu par les chiites. Chaque rite prend le nom du théologien, pieux savant, qui en était le fondateur.

16Ces différents rites ont fixé le contenu de la charia et les interprètes postérieurs n’ont fait que se référer à un rite particulier en ajoutant quelques détails ou des commentaires. Par la suite, avec le temps, au sein de chaque rite, un interprète s’impose comme étant le plus prestigieux, la référence et ses disciples ne feront qu’apporter à leur tour quelques ajouts. Ce phénomène est connu dans la plupart des civilisations où, après un âge d’or, commence l’immobilisme annonciateur de la régression. Il en a été ainsi en droit romain avec les premiers légistes, par la suite les glossateurs, puis les post-glossateurs.

17Pendant toute cette période, l’État et le droit ont été intimement liés à la religion. Depuis un peu plus d’un siècle, le monde musulman a pris conscience de son retard et a commencé à se moderniser. La modernisation signifie inévitablement une certaine dose de laïcité, c'est-à-dire une indépendance plus ou moins grande de l’État et du droit par rapport à la religion.

18Ce changement va provoquer le déchirement que connaissent les élites autant que les populations entre deux volontés contradictoires : celle de rester fidèle à l’islam auquel on est attaché en tant que religion, histoire et civilisation, et le désir d’accéder à la liberté, à la démocratie et à la modernité. Le déchirement est la conséquence de ce vague sentiment que l’islam et la laïcité sont incompatibles.

19En tout cas, le monde musulman est en pleine mutation. Avant de conclure sur l’issue possible et souhaitable de cette mutation, nous examinerons successivement le fondement théorique de cette évolution (I) et son application à travers la pratique des États (II).

I. Fondement théorique

20La démarche adoptée dès le début de la récente évolution est celle de la relecture des textes sacrés et du réexamen de l’histoire. Cette démarche passe par la remise en cause du principe de l’immutabilité des règles de droit public et de droit privé contenues dans la charia. Cette révision est fondée sur la démonstration que la charia a été beaucoup plus l’œuvre des théologiens, une œuvre humaine et donc révisable, que la pure et simple application de la volonté divine. Cela concerne aussi bien les liens entre l’islam et le droit (A) que le rapport entre l’islam et l’État (B).

A – Islam et droit

21La charia, élaborée et fixée par les théologiens des premiers siècles de l’hégire, a été une œuvre juridique considérable. Si on la replace dans le contexte de son élaboration, on ne peut que la trouver progressiste. Pour s’en convaincre, il suffit par exemple de rappeler qu’elle a reconnu le droit d’héritage à la femme. Certes, celle-ci n’héritait généralement que la moitié de la part de l’homme. Mais c’était il y a quatorze siècle, c'est-à-dire à un moment où, en Europe, la femme n’était pas héritière du tout, en application du droit d’aînesse et du privilège de masculinité. Aujourd’hui, les droits européens, parfaitement égalitaires, sont plus équitables que le droit musulman parce qu’ils ont évolué. Le droit musulman pourrait aussi évoluer, à condition qu’on le considère comme étant un droit humain. Il a pris un caractère divin pour les raisons historiques que nous avons évoquées. Pour démontrer le caractère humain de la charia, il suffit de citer des exemples qui prouvent que les uléma n’ont adopté qu’une interprétation des textes sacrés parmi d’autres, et pas toujours la meilleure. Il leur est même arrivé d’adopter des solutions contraires au texte coranique. Toujours pour tenir compte des circonstances économiques, sociales ou politiques de leurs temps.

1. La charia contre le Coran

22Les deux règles, peut-être les plus connues de la charia en Europe et en Amérique, car on les cite très souvent pour critiquer l’islam, sont celles de la peine de mort de l’apostat et de la lapidation de l’auteur d’adultère.

a) La peine de mort de l’apostat

23On se rappelle le scandale provoqué par la tristement célèbre fatwa de Khomeiny contre Salman Rushdie. Cette fatwa est restée heureusement non exécutée. En revanche, a été exécutée en 1985 la peine de mort pour apostasie prononcée par un tribunal soudanais lorsque Tourabi, le plus connu des théoriciens islamistes, était ministre de la Justice, contre son adversaire politique Mohamed Mahmoud Taha qui proposait une nouvelle lecture un peu trop osée du Coran. En 1992, un terroriste islamiste a tué le penseur Farag Fouda, fondateur de l’Association égyptienne des lumières. Il s’est trouvé un des théoriciens islamistes pour témoigner en faveur de l’assassin à son procès sous prétexte qu’il n’a fait qu’exécuter l’ordre religieux de tuer l’apostat. Naguib Mahfoud, prix Nobel égyptien de littérature, a fait l'objet en 1995 d’une tentative d’assassinat pour des raisons similaires. Nasr Hamed Abou Zeid, penseur égyptien moderne, a été condamné par les tribunaux à être séparé de sa femme sur la base du même prétexte.

24Il va sans dire que le principe même de la prétendue infraction d’apostasie constitue une atteinte à la première des libertés, la liberté de conscience. De plus, on a la preuve qu’elle est de nos jours utilisée, comme elle a toujours été utilisée à travers l’histoire, pour limiter l’exercice des libertés d’opinion et d’expression dans tout ce qui se rapporte aux questions religieuses.

25Cette règle fait l’objet de l’unanimité des rites islamiques. Pourtant, elle n’est pas mentionnée dans le Coran. On a peine à imaginer que les théologiens aient pu inventer une règle aussi grave sans le fondement d’un texte. Plus grave encore, le Coran dit exactement le contraire. « Point de contrainte en matière de religion » proclame le verset 256 de la Sourate ii. Le verset xviii, 29 ajoute : « Dis : la vérité est là qui émane de votre seigneur. Y croira qui voudra et la reniera qui voudra. » ou encore : « Si Dieu l’avait voulu, l’Univers tout entier embrasserait la vraie foi. Voudrais-tu contraindre les hommes à se convertir ? » (x, 99). Ces termes généraux ne permettent donc de punir, ni le non musulman de naissance, ni le non musulman par apostasie. Dieu ordonne la tolérance.

26Le Prophète aussi. On sait qu’il a appris des cas d’apostasie, tels que celui des Kindi. Cela l’a attristé. Mais il n’a pas réagi violemment. Il n’a ordonné aucune réaction violente, ni prononcé la moindre menace.

27Les théologiens ont fondé leur attitude sur ce qu’on appelle un hadith ahadi, c'est-à-dire rapporté par une seule personne et réputé donc peu sûr. Ils s’appuient aussi sur le « consensus par le silence », le fait que les compagnons n’ont pas protesté contre la guerre des apostats menée par Abu Bakr, le premier calife, opération de pacification de l’Arabie qui a été le point de départ de la constitution de l’État islamique. De la pure et simple opportunité politique.

b) La lapidation de l'auteur d’adultère

28La peine de mort par lapidation prévue par le droit musulman contre l’auteur d’adultère, peine barbare, sauvage, est souvent citée pour médire de l’islam. Il est vrai qu’elle est prévue par les théologiens et qu’elle a été appliquée quelques fois en Iran au lendemain de la révolution. Récemment, la question a été remise à l’ordre du jour par des tribunaux nigérians, ce qui a provoqué une vive réaction internationale et a abouti à l’annulation des condamnations. Cette peine n’a aucune trace dans le Coran. La question a été abordée à trois reprises : les versets iv, 15 et 16 parlent des « femmes qui attentent à leur vertu » et d’« acte immoral » et le verset xxiv, 2 parle des hommes et des femmes « coupables d’adultère ». Pourtant, jamais, il n’est question ni de lapidation, ni de peine de mort.

29C’est une coutume ancestrale, antérieure à l’islam, que les théologiens ont reprise à leur compte en la qualifiant d’islamique. Elle n’a rien de divin. Elle est purement humaine.

30La lapidation de l’auteur d’adultère, comme la peine de mort de l’apostat, ne relèvent pas de la parole divine, mais sont l’œuvre des théologiens, une œuvre purement humaine, qui peut donc être révisée.

2. La charia, une des interprétations possibles du Coran

31Le Coran est un beau texte dont le contenu est essentiellement éthique. Il contient des prescriptions morales et de longs passages qu’on peut qualifier d’historiques dans la mesure où ils reprennent les légendes qui sont communes aux trois religions monothéistes sur l’origine de l’Univers et l’œuvre des prophètes qui ont précédé l’islam. Sur plus de six mille versets, seuls deux cents à quatre cents ont une allure juridique. Généralement, ces versets se présentent sous forme de paraboles ambiguës, difficiles à interpréter. Certains versets ont l’allure de prescriptions de droit pénal ; mais qui se terminent souvent par la recommandation de pardonner. D’autres ont l’allure de prescriptions de droit civil, mais qui se contentent de poser des principes très généraux. Par exemple, le verset xvii, 34 dit : « Soyez fidèles à vos engagements. Vous aurez toujours à en répondre. » C’est le principe du nécessaire respect de la parole donnée, commun à toutes les religions, toutes les civilisations, tous les systèmes juridiques. Ainsi, c’est un principe de base du code civil de Napoléon. Mais ce n’est qu’un principe de base. Pour l’appliquer, il a fallu des centaines d’articles du code, qui, malgré leur caractère apparemment détaillé, ont donné lieu à de multiples théories souvent contradictoires. Le droit n’est précisé que lorsque les tribunaux, par leur jurisprudence, font leur choix entre ces différentes théories. Au niveau du texte coranique, nous trouvons donc un texte moral, non juridique. Quand on croit trouver un texte précis, il est souvent ambigu. Les textes relatifs à la polygamie nous fournissent à ce propos une belle illustration.

L’exemple de la polygamie

32La permission, affirmée par tous les auteurs de la charia, d’épouser jusqu’à quatre femmes est bien connue. C’est évidemment une règle critiquable à de multiples points de vue. C’est une grave atteinte au principe de l’égalité des sexes, à toute la doctrine des droits de l’homme dont la non discrimination à raison du sexe est une partie intégrante. C’est une atteinte à la dignité des femmes et un symbole d’infériorité injuste et inacceptable. L’origine du problème est dans le Coran.

33Le verset iv, 3 est ainsi libellé : « Il vous est permis d’épouser telles femmes qui vous conviendront au nombre de deux, trois, ou quatre épouses (au maximum). Mais si vous craignez de ne pas être équitables, prenez en une seule ». Ce verset contient une permission, celle d’épouser jusqu’à quatre femmes, une condition, celle de traiter les co-épouses équitablement, c’est-à-dire sur un pied d’égalité, et, la recommandation pour celui qui craint d’être inégalitaire de se contenter d’une seule. Les théologiens en ont déduit la permission absolue de la tétragamie et un conseil, facultatif et sans conséquence pour celui qui ne le suit pas, d’être équitable. Les théologiens diront que le mieux pour le polygame est de passer une nuit chez chaque femme à tour de rôle.

34Plusieurs chercheurs musulmans modernes se sont intéressés à la question et ont rappelé le contenu d’un autre verset, (iv, 129) qui dit : « Vous ne pourrez jamais traiter équitablement toutes vos épouses ; dussiez-vous en avoir le plus vif désir ». A la lumière de ce verset, la question se présente tout à fait autrement. La permission divine de la polygamie est assortie d’une condition et de la constatation que celle-ci est impossible à remplir, ce qui équivaut à une interdiction. Mais la question se pose de savoir pourquoi Dieu a-t-il choisi de s’exprimer de façon aussi indirecte.

35Dans son livre « Notre femme dans la charia et dans la société » paru à Tunis en 1929, le penseur tunisien Tahar Haddad démontre que le système tactique de la religion islamique à ses débuts était la politique des étapes. Dans la société du désert, les hommes étaient habitués à une polygamie illimitée. Le Coran la limite à quatre femmes puis il conseille aux hommes de se contenter d’une seule, avant de leur imposer la monogamie. On sait qu’une démarche similaire a été adoptée pour l’interdiction des boissons alcooliques. Il en est de même pour l’esclavage. Plusieurs incitations à l’affranchissement ont pour objet de combattre ce fléau social. Dieu indique ainsi aux hommes sa préférence. Il appartient aux croyants de continuer sur cette voie par une mesure générale d’abolition de l’esclavage. Tahar Haddad en profite pour soutenir que Dieu a donné aux femmes une demi part successorale en chargeant implicitement la communauté des musulmans de continuer sur la voie de l’émancipation de la femme par la reconnaissance d’une part successorale entière. De nos jours Mohamed Talbi, dans son livre « Plaidoyer pour un islam moderne », systématise cette herméneutique en adoptant ce qu’il appelle la méthode de l’interprétation vectorielle. Toutes les réformes apportées par le Coran doivent être continuées dans le même sens (le sens du vecteur). Ainsi l’interprétation littérale est systématiquement écartée au profit d’une interprétation évolutive qui s’appliquerait partout et qui servirait à réviser tout le statut personnel (polygamie, répudiation, garde des enfants, tutelle...) et toute règle impliquant une infériorité féminine (le voile...).

36Cette démarche est prometteuse. Il reste cependant que le problème n’est pas résolu à la racine. On pourra concevoir un nouveau droit musulman qui soit progressiste et qui remplacera un ancien droit devenu inadapté. Mais, tous les systèmes juridiques ont besoin de pouvoir toujours évoluer en fonction des circonstances nouvelles. Si le nouveau droit reste à couleur religieuse, son changement sera toujours difficile. Nous préférons donc considérer que la religion contient des recommandations morales et que le législateur, issu du suffrage universel, sera toujours souverain pour élaborer les lois.

37Rappelons que toute loi est une contrainte. Les lois dites imparfaites qu’a connues le droit romain, lois qui ne contiennent que des recommandations non assorties de sanctions, ont été abandonnées par les droits modernes où la loi est toujours assortie de sanctions à l’encontre de celui qui ne la respecte pas. Or, nous avons vu que la liberté religieuse est un principe islamique fondamental (Point de contrainte en matière de religion, dit le Coran.). Certes, la loi religieuse est obligatoire en ce sens que le bon musulman n’a pas le choix de faire ou de ne pas faire ses prières. Il n’a pas le choix de manger ou de s’abstenir au mois de Ramadan. Mais ces prescriptions doivent être appliquées volontairement. Un jeûne ou une prière faits par crainte de l’État, de la famille ou des voisins n’a, religieusement parlant, aucun sens. Il en est de même pour les comportements sociaux. Donc, la loi religieuse a beau être obligatoire pour un bon croyant, son application reste volontaire. La loi étatique étant obligatoire, applicable par la contrainte et la loi religieuse étant d’application volontaire où la contrainte est exclue, les deux concepts sont donc parfaitement incompatibles et inconciliables. Droit et religion doivent être séparés.

38Aujourd'hui, dans presque tous les pays musulmans, chaque fois que le législateur intervient par une disposition qui contredit une règle de la charia, on est obligé, pour justifier ce choix et soutenir une prétendue conformité avec la charia, de recourir à des raisonnements de plus en plus en plus sophistiqués, une gymnastique intellectuelle artificielle et stérile.

39Il est plus clair, plus sain et plus franc de dire que la police et les tribunaux sont là pour appliquer la loi étatique ; tandis que la loi religieuse, s’adressant aux cœurs, ne peut être imposée par la force et ne s’applique que sur la base de l’intime conviction. C’est l’attitude la plus conforme à l’esprit du Coran et à sa lettre où il est écrit au verset x, 97, « Dis : ô hommes ; la vérité vous est parvenue émanant de votre Seigneur. Quiconque en suit la voie directe, le fera pour son bien ; et quiconque en dérive, ce sera à son détriment. Je ne puis quant à moi répondre de votre salut ».

40Si le droit musulman, ou charia, ne peut être imposé par l’État, comment peut-il y avoir un État islamique ?

B – Islam et État

41Le 23 mars 1924, Kemal Atatürk abolit le califat et proclame la laïcité de l’État turc. Le caractère religieux de l’État était un obstacle à la modernisation de la pensée, à l’admission de la liberté de l’homme et de la femme, au développement de la société. L’affirmation de la laïcité s’est imposée après plusieurs tentatives de réformes qui avaient tourné court. La promulgation des Tanzimat au milieu du xixe siècle n’a pas permis de réaliser les résultats escomptés car les califes mettaient de la mauvaise volonté dans l’application. La société turque était la plus évoluée du monde musulman. Il était donc normal qu’elle ait été la première à proclamer la laïcité.

42La réaction à cet événement majeur a été contrastée. Les milieux traditionnels, animés principalement par les institutions d’enseignement religieux les plus anciennes, El Azhar en Egypte et la Zitouna en Tunisie, ont été scandalisés. C’était, dans une certaine mesure, compréhensible car le changement était trop grand pour être accepté par ceux qui étaient connus pour leur conservatisme. Après tout, historiquement, pendant treize siècles, l’islam était inséparable de l’État. La suppression du califat est reçue comme une bombe et qualifiée de trahison. La réaction commence à s’organiser. Quatre ans après, est née l’organisation des Frères Musulmans. C’est la pépinière dont presque tous les mouvements islamistes actuels sont issus.

43Inversement, la suppression du califat, cet « homme malade », coupable de surcroît de compromission avec les puissances étrangères qui ont dépecé l’empire ottoman, est applaudie avec enthousiasme par les intellectuels réformistes et reçue comme un acte courageux et salutaire. A la même période paraît le livre majeur du penseur égyptien Ali Abderrazak, intitulé L’islam et les fondements du pouvoir, où l’auteur apporte d’une façon magistrale la démonstration que le califat est une invention des hommes à des fins politiques et qu’elle n’a rien de religieux.

44La preuve en est que le Coran ne contient pas un mot sur le califat ni sur l'État dans le sens où on les entend de nos jours. Le Coran est complètement silencieux sur la question cruciale du choix des gouvernants, des modalités de contrôle de leurs actions, de leur destitution éventuelle. Ce sont des questions d’une importance vitale. La preuve en est que vingt-quatre ans après la mort du Prophète, la communauté islamique s’est déchirée, comme nous l’avons vu, à propos de ces questions. Le silence du Coran à ce sujet a été une des causes essentielles de cette guerre civile dont le point de départ est l’absence de règles claires relatives au choix des gouvernants et à leur contrôle. Comment expliquer ce silence coranique alors qu’il est dit dans ce texte sacré (iv, 38) : « Rien n’a été omis dans le livre éternel » ? Il y est dit encore (v, 3) : « Aujourd’hui, j’ai parachevé votre religion. » Effectivement, les cinq piliers de l’islam que nous avons rappelés plus haut, les interdits alimentaires, la morale islamique, tout y est. Mais pas un mot sur l’État. La seule explication de ce silence est que les questions de politique et d’État sont hors sujet.

45Les islamistes soutiennent que l’État islamique est une nécessité religieuse et fondent leur revendication sur le fait que le Prophète aurait constitué un État. Cette affirmation va à l’encontre du texte coranique quand il définit la mission du Prophète. Celui-ci n’est jamais appelé roi, émir, président ou empereur. Le Coran s’adresse à lui dans ces termes :

  • iii, 20 : « Tu n’es qu’un messager. »
  • xvi, 82 : « Sache que tu n’as qu'une seule mission, transmettre clairement ton message. »
  • xxxv, 23 : « Tu n’as d’autres missions que d’avertir. »
  • lxxxviii, 21-22 : « Rappelle. Tu n’es là que pour rappeler la parole de Dieu. Tu n’as nulle autorité contraignante à exercer sur eux. »

46On pourrait citer plus d’une centaine de versets qui vont dans le même sens.

47Il est vrai que quelques versets parlent du gihad (guerre sainte) et que le Prophète a eu des affrontements armés avec ses adversaires. Il y a donc eu des moments où il s’est comporté en tant que chef et même chef de guerre. Mais il faut ramener les choses à leurs justes proportions.

48Rappelons que le Prophète a prêché par des moyens pacifiques tout le long de la période mecquoise. Il a été persécuté ainsi que les siens au point qu’ils ont dû fuir et se réfugier à Médine. Mais les Mecquois ont tenté de le poursuivre dans le lointain havre de paix qu’il a trouvé. 11 a donc été amené à se défendre et à organiser la protection de ses compagnons. Dans cette logique de guerre, il lui est arrivé de prendre les devants et de paraître attaquant. Quelques versets ont accompagné le Prophète dans ces actions. Mais la logique générale de l’ensemble de ces actions armées est celle de l’autodéfense. Le Coran est la meilleure preuve qu’il en a été ainsi. Il s’exprime à ce propos dans le verset lx, 8-9 « Dieu ne vous interdit pas d’être bons et justes envers ceux qui respectent votre religion et ne vous chassent pas de vos foyers. Dieu aime ceux qui sont justes. Il vous interdit seulement de prendre pour alliés les persécuteurs de votre foi, ceux qui vous expulsent de vos foyers ou concourent à vous expulser. » Ou encore le verset ii, 186 « Combattez dans la voie de Dieu contre ceux qui vous feront la guerre. Mais ne commettez point d'injustice en les attaquant les premiers car Dieu n'aime point les injustes. »

49Le gihad dont on parle tant a donc existé. Mais il faut en rappeler les circonstances et la mesure réelle. Il ne peut être qu’un combat d’autodéfense.

50De même, on peut dire que le Prophète a été le chef de la communauté de Médine. Mais il faut savoir ce que cela signifie au juste. La péninsule d’Arabie est une région désertique qui était habitée à l’époque par une société tribale sans État ni aucune structure étatique ou communale. La seule autorité était celle du chef de la tribu. Dans ces conditions, le Prophète était le guide, la référence. Mais on ne peut pas parler de « fondateur d’État » pour la bonne raison qu’il n’y avait pas d’État du tout. En effet, tous les attributs de l’État faisaient défaut : ni armée permanente, ni tribunaux, ni monnaie, ni gardes, ni prison...

51Le premier souci du véritable fondateur d’un nouvel État est de veiller à la pérennité de ce dernier en désignant son successeur ou en arrêtant clairement le mode de sa désignation. Le Prophète ne l’a pas fait. Pourtant, il n’a pas été surpris par la mort. Le dernier discours qu’il a prononcé est connu. Il avait bien l’allure d’un sermon d’adieu, d’où d’ailleurs son appellation dans les ouvrages relatifs à la Tradition. En outre, Dieu lui a pratiquement annoncé sa mort par ce verset (v, 3) « Aujourd’hui, j’ai parachevé votre religion. » Sa mort n’a pas été subite ; elle est intervenue suite à une grave maladie. Pourtant, il n’a jamais désigné un successeur ni fixé un mode de choix.

52On connaît la suite. Ses compagnons ont choisi Abu Bakr dont l’autorité a été contestée et qui a dû organiser ce qu’on a appelé la guerre des apostats. En fait, c’était un habillage religieux d’une action politique destinée à réduire au silence tout opposant et à fonder précisément un nouvel État. Le deuxième calife, Omar, a poursuivi ces actions militaires en organisant les expéditions de Syrie, d’Irak et d’Egypte. Il a donc été le bâtisseur de l’Empire. Tous ces faits sont d’ordre politique et la religion n’a été qu’un prétexte. Comme nous l’avons vu plus haut, la méthode de cooptation des chefs n’a duré qu’une trentaine d’années (la période des califes sages). Elle a été suivie par celle des califes omeyyades qui, bien que considérés par toutes les parties comme des usurpateurs, ainsi que nous l’avons vu, se sont toujours présentés comme représentants de Dieu sur terre. A ce titre et utilisant le précédent instauré par le premier calife Abou Bakr, ils ont souvent qualifié leurs opposants d’apostats pour pouvoir les condamner à mort et les faire exécuter.

53Aujourd’hui, dans la littérature islamiste, l’histoire de l’islam est idéalisée. A l’époque de l’âge d’or, notamment sous les Abbassides, les musulmans ont développé une grande civilisation, avec des arts raffinés (poésie, architecture...), des apports consistants à la science en matière de médecine, de mathématiques, d’astronomie... Ils ont traduit les œuvres grecques les plus importantes... Cette contribution à la culture universelle est bien réelle et généralement reconnue. Mais les islamistes vont plus loin en idéalisant et en sacralisant la période des califes sages. Ces derniers sont censés avoir été toujours justes tout en cumulant des fonctions temporelles et spirituelles. On essaie, en mettant en exergue cette courte période de moins de trente ans de « califat sage », d’apporter la preuve qu’un régime religieux peut se fonder sur la consultation et être juste. On essaie ainsi de faire oublier qu’il a été suivi par plus de mille ans de régimes qui, bénéficiant de la confusion de l’État et de la religion, ont pu être autoritaires sans contestation possible.

54La renaissance actuelle du monde musulman est fondée sur la relecture de l’histoire qui démontre que l’État islamique, non prévu, ni par le Coran ni par la sunna, est une création humaine. Il n’y a pas eu historiquement un État islamique véritable. Il y a eu une utilisation de la religion à des fins politiques. Voila qui justifie l’abolition du califat en 1924 en Turquie. Le problème n’a pas été résolu pour autant car, déjà avant cette date, l’empire Ottoman était tellement affaibli que la majeure partie du monde musulman échappait à son contrôle. La plupart des territoires islamiques étaient colonisés et n’ont accédé à l’indépendance qu’au milieu du siècle dernier avec le triomphe du mouvement de décolonisation. Les nouveaux États ont suivi chacun sa propre voie.

II. La pratique des États

55On peut distinguer, dans le monde musulman, trois catégories d’États, ceux de l’islamisme traditionnel (A), ceux de l'islamisme radical (B), les États mixtes (C) et deux expériences qui sont tellement spécifiques qu’elles n’entrent dans aucune catégorie, la turque (D) et la tunisienne (E).

A – L’islamisme traditionnel

56C’est ainsi que l’on peut qualifier les six monarchies du Golfe. La plus importante et la plus influente d’entre elles est l’Arabie Saoudite.

57L’État saoudien est le fruit de la rencontre au milieu du xviiie siècle entre un chef de tribu, guerrier et ambitieux, Séoud, et le fondateur d’une secte, Mohamed Abdelwahab.

58Il faut rappeler que, parmi les quatre rites sunnites, le rite hanbalite est connu pour sa sévérité, sa rigueur et son austérité. Au xiie siècle, apparaît à Damas Ibn Taymya, fondateur, au sein du rite hanbalite, d’une sous-école, encore plus rigoureuse. Abdelwahab est un hanbalite, partisan d’Ibn Taymya ; mais il pousse la rigueur encore plus loin. Son rite est celui du désert et, pendant deux siècles, il ne s’est développé que dans le désert.

59L’alliance entre Séoud et Abdelwahab est l’union sacrée entre un militaire et un religieux qui a abouti au début du siècle dernier à la fondation de l’État saoudien. La seule légitimité de la famille régnante est la défense du wahhabisme. Dès le milieu du siècle dernier les découvertes fabuleuses du pétrole vont donner d’énormes moyens à ce régime. Dès lors, on ne peut plus répéter ce qu’on pouvait dire jusque là, que le wahhabisme prêche dans le désert.

60Sur le plan intérieur, le régime saoudien applique la charia dans toute sa rigueur : les châtiments corporels sont en vigueur ; l’infériorité juridique de la femme est poussée jusqu’à l’interdiction pour cette dernière de conduire une voiture. L’État promulgue des textes qu’on appelle règlements car on n’ose pas les appeler lois. Les uléma ont un pouvoir absolu de contrôle sur toutes les lois et tous les tribunaux. L’enseignement religieux occupe une place prépondérante dans les programmes du primaire, du secondaire et même du supérieur. On imagine dans quel esprit cet enseignement est donné. Pour avoir une idée du résultat de ce système éducatif, il suffit d’avoir présent à l’esprit que sur les 19 attaquants du 11 septembre 2001, 15 étaient Saoudiens, formés, probablement tous, à l’école saoudienne.

61Sur le plan de la politique extérieure, l’Arabie Saoudite a mené, pendant des décennies, une politique d’anti-communisme militant et d’alignement sur les positions des États-Unis. Elle a toujours financé généreusement et à travers le monde entier, d’une part, la construction et l’entretien de mosquées et d’instituts islamiques et, d’autre part, des mouvements islamistes, généralement extrémistes. Ainsi, par exemple, alors qu’on pensait que le wahhabisme était inconnu au Maroc, au lendemain des attentats de Casablanca du 16 mai 2003, on a découvert que certains des agresseurs adhéraient à cette doctrine.

62La situation actuelle de l’Arabie Saoudite est intenable car fondée sur plusieurs contradictions ; les deux principales étant la contradiction entre éducation islamiste et politique pro-occidentale et celle entre le faste des huit mille membres de la famille royale et la pauvreté de larges couches de la population.

63Les cinq autres monarchies du Golfe ont des caractéristiques plus ou moins similaires avec une intensité moins grande.

64Le wahhabisme est complètement inadapté aux exigences de la vie au vingt et unième siècle. Pourtant, la plupart des chaînes de télévision satellitaires du Golfe font indirectement de la propagande à cette doctrine. Elles disposent de moyens financiers énormes qui permettent l’acquisition et l’utilisation des technologies de pointe et le recrutement des journalistes les plus performants. Comme elles ont l’intelligence d’éviter la langue de bois propre aux autres télévisions arabes officielles, elles ont une audience croissante. Le renouveau que connaît le foulard islamique en Egypte et au Maghreb est probablement dû à leur influence.

B – L’islamisme radical

65Jusqu’à il y a trois ans, on comptait trois États dans la catégorie de l’islamisme radical. Depuis, le régime afghan des Talibans s’est rendu tellement insupportable pour la communauté internationale qu’il a disparu. Si bien qu’il n’en reste plus que deux, le Soudan et l’Iran.

a) Le Soudan

66Dès le milieu des années 1980, avec Tourabi au ministère de la Justice sous la présidence de Noumeyri, et surtout depuis le coup d’État de 1989 qui a instauré l’alliance entre les islamistes et les militaires, le Soudan vit sous le régime islamiste, avec l’application de la charia : assassinat d’opposants sous prétexte d’apostasie, châtiments corporels...

67Cependant, après une expérience d’une douzaine d’années, pour des facteurs à la fois internes et internationaux, le régime a commencé à évoluer. Des leaders islamistes sont écartés, parfois sans ménagement ; la paix est instaurée avec les forces du Sud. Le régime est en pleine évolution.

b) L’Iran

68Le régime issu de la révolution guidée par Khomeiny était très populaire à ses débuts. Avec le temps, il s’est essoufflé. Au cours des quatre dernières élections (deux présidentielles et deux législatives), avant les législatives de février 2004, le peuple iranien a voté pour le camp réformiste, contre le camp radical, et le président Khatami, le représentant de l’aile réformiste, a été élu à chaque fois avec une majorité confortable. Finalement, il y a quelques mois, les radicaux, qui ont la haute main sur les élections selon la constitution, ont éliminé la candidature des réformistes pour que les élections législatives donnent la victoire aux conservateurs d’une façon artificielle et antidémocratique. Le clan radical, qui veut rester fidèle à la révolution, détient le contrôle de l’armée, de la police, de la justice et de l’appareil de propagande. Malgré cela, il a besoin de ce genre d’artifice pour avoir une majorité apparente. J’en tire la conclusion que le peuple a déjà condamné le radicalisme islamique et que le régime iranien est appelé, soit à se libéraliser, soit à devenir de plus en plus autoritaire avec de plus en plus de penseurs et de militants en prison.

69On voit, à travers ces trois expériences, que l’islamisme radical n’est pas viable aujourd’hui. D’ailleurs, il semblerait que, depuis plusieurs années, les tribunaux iraniens eux-mêmes s’abstiennent de prononcer des châtiments corporels. Peut-on imaginer que depuis dix ou quinze ans il n’y a jamais eu un vol ? Par son comportement, le régime islamiste radical avoue que ce système n’est pas viable. Il tient seulement à maintenir la forme, le discours, la référence. C’est un aveu terrible.

C – Les États mixtes

70Les quatre cinquièmes du monde musulman, aussi bien du point de vue du nombre des États que de celui des populations, appartiennent à la catégorie que nous avons appelée « mixte », en ce sens que l’État, sans être laïc, n’est pas tout à fait islamique. C’est le cas notamment du Pakistan, du Bengladesh, de l’Indonésie ou de l’Egypte, c'est-à-dire des États les plus importants par leur superficie et leur profondeur démographique.

71Dans ces États, la modernisation a commencé dès l’obtention de l’indépendance. L’État se dit islamique en même temps qu’il se dote de structures relativement modernes. Avec un pouvoir législatif confié à des parlements, qui sont parfois mal élus, mais c’est là un autre problème. L’essentiel est que le pouvoir de dire le droit a été retiré aux uléma pour être conféré théoriquement au peuple et sans que, comme en Iran, un comité d’experts religieux n’exerce un contrôle de conformité avec la charia. Ainsi, des codes civils, commerciaux, pénaux... plus ou moins inspirés de modèles occidentaux ont été promulgués et sont en vigueur. Le crime d’apostasie, la lapidation, la flagellation et autres châtiments corporels ont disparu des législations et dans les faits.

72Le statut personnel reste cependant islamique, avec la polygamie, la répudiation et d’autres manifestations d’infériorité juridique de la femme. On avance souvent l’argument religieux pour expliquer ce retard. Je pense que cette justification, sans être fausse, reste partielle. Le problème est culturel dans un sens plus global. La mentalité de la société patriarcale a existé presque partout dans le monde. Elle n’est pas plus musulmane que chrétienne, juive ou hindouiste. En Europe, l’émancipation féminine a été le fruit d’un long combat contre les tenants de la tradition, attachés aux avantages masculins. Le droit de vote n’a été admis en France qu’au lendemain de la seconde guerre mondiale. En Suisse, il a été reconnu il y a à peine une trentaine d’années. Il n’est pas contestable que le monde musulman a un retard et qu’il lui faut un certain temps pour le résorber. Les hommes, attachés à leurs privilèges, invoquent l’argument religieux, parce qu’il est le plus facile. Mais cet argument n’a pas empêché par exemple que toute l’économie soit fondée sur le système bancaire où le prêt à intérêt est la règle... alors qu’il est interdit par la charia !

73Finalement, l’État est islamique, d’une part parce qu’il l’affirme dans la constitution et qu’il utilise la religion pour maintenir l’infériorité juridique de la femme, d’autre part et surtout, parce qu’il finance et organise le fonctionnement des mosquées (nomination d’imams, prêches du vendredi...) et parce qu’il assure l’enseignement religieux dans les écoles publiques, ce que ne ferait pas un régime laïc.

74Le véritable problème du monde musulman, en tout cas pour ce groupe d’Etats « mixtes », est cette sorte de confusion idéologique qui y règne. Les gouvernants adoptent d’importantes réformes par rapport à la charia sans explications. On ne dit pas que la charia est abolie ou révisée. Seul un organisme similaire au pape et à l’Église peut le faire ; ce qui fait défaut dans l’islam. La charia reste donc la façon classique, quasi officielle de comprendre l’islam. Pour cela, elle est enseignée dans les écoles et les imams s’y réfèrent dans les prêches du vendredi comme si rien n’avait changé depuis plus de mille ans.

75A l’école, l’enfant apprend que le seul régime politique légitime est celui du califat, que la seule justice respectueuse de la volonté divine est celle qui applique les châtiments corporels, que le prêt à intérêt est un grave péché, que la place normale de la femme est à la maison, que l’Occident est le monde hostile des mécréants... Dans la rue, en société, l’enfant découvrira en tout point le contraire : un État, des lois et une justice, très différents ; des rapports de coopération avec des États non musulmans, une femme qui fait des études et qui accède au marché du travail... de quoi être désorienté et risquer de devenir schizophrène. Devant cette discordance entre le modèle et la réalité, les plus idéalistes préfèreront le modèle, deviendront islamistes et pourront être tentés par la violence. Ceux qui préfèreront la réalité risqueront, après avoir sacrifié l’idéal, d’évoluer vers l’opportunisme qui pourra mener à une autre forme de délinquance.

76Dans tous les pays du monde, l’école prépare l’enfant à l’intégration sociale... sauf dans le monde musulman où on fait le contraire. Le monde a changé. L’État, le droit, la société ont changé. Mais le modèle enseigné reste le même. Certes, il n’y a pas d’autorité religieuse compétente pour réviser d’anciens schémas. Mais ces anciens schémas ont été systématisés par des auteurs aux deuxième et troisième siècles de l’hégire ; d’autres auteurs, des penseurs musulmans modernes du vingtième siècle ont proposé d’autres visions qui permettraient aux musulmans de vivre en harmonie avec leur temps. Pourquoi ne pas les enseigner ? La seule explication est que les régimes craignent de mécontenter les islamistes ; ils ont peur d’assumer leur propres choix. Ils préfèrent la politique de l’autruche. A cela deux exceptions, la Turquie et la Tunisie.

D – Le système turc

77Le régime turc constitue l’exception laïque dans le monde musulman. C’est un système cohérent. Au lendemain de la première guerre mondiale, l’empire ottoman a été dépecé par les vainqueurs et différentes régions de la Turquie étaient sous occupation étrangère. Le prestige du calife dont la politique a abouti à ce désastre était au plus bas. Patriote, réformateur et grand officier, Atatürk a levé une armée en Anatolie et a entrepris la libération progressive du pays. L’œuvre a été couronnée de succès, ce qui lui a donné un énorme prestige populaire et lui a permis d’abolir le califat, de proclamer la laïcité en 1924 et d’adopter plusieurs autres réformes radicales. La promulgation d’un code civil inspiré du code suisse entraîne d’un coup la suppression de la répudiation, de la polygamie et de l’inégalité successorale. Des mesures sont prises pour l’abandon du voile des femmes. Pour écrire la langue turque, l’alphabet latin remplace l’alphabet arabe. Le pays avance, à marches forcées, vers la modernité. Le régime autoritaire, au début accepté par la population, va se libéraliser progressivement. L’armée remplit la mission officielle de veiller sur le maintien du principe constitutionnel de la laïcité. Le régime est parlementaire, avec des élections périodiques régulières. A trois reprises, l’armée est intervenue pour écarter le risque de révision de la laïcité. Mais, elle a toujours eu la sagesse de remettre le pouvoir aux civils dès que le danger a été écarté.

78Pour apprécier le bilan de cette expérience qui a commencé il y a quatre-vingts ans, il faut comparer la Turquie aux pays qui ont des conditions historiques et culturelles similaires, c'est-à-dire aux autres pays musulmans. Si on exclut de la comparaison les pays pétroliers, pour des raisons évidentes, il apparaît clairement que la Turquie dispose de l’économie la plus développée et du revenu par tête d’habitant le plus élevé. Sur le plan politique, certes la gestion turque du problème kurde est fortement critiquable. Mais, ce problème mis à part, les acquis politiques sont très importants : liberté réelle d’expression et d’organisation y compris des partis politiques, élections régulières, honnêtes et transparentes... Rares sont les pays musulmans qui ont atteint ce niveau. La preuve en est, preuve qui peut paraître paradoxale, que le pays est aujourd’hui gouverné par un parti islamiste. Que, dans un système farouchement laïc, un tel parti ait pu obtenir la majorité absolue au parlement est la preuve du caractère démocratique du système. Que ce parti islamiste respecte la laïcité prouve que celle-ci est bien entrée dans les mœurs au point que ce parti d’inspiration religieuse l’accepte et ne la remet plus en cause. Le système est donc viable.

79Il faut rappeler aussi que, au sein de la population, le parti islamiste n’a obtenu que 34 % des voix aux dernières élections (novembre 2002). Il n’est majoritaire au parlement que grâce à un système électoral particulier. Au sein de ce parti, seule une infime minorité rêve du retour à la charia. Cette dernière a cessé depuis longtemps d’être un problème national. Ce parti, l'AKP (Parti de la justice et du développement) qui se réclamait de la « démocratie islamique » ne se qualifie plus que de conservateur démocrate. Son succès électoral a été considéré par les plus pessimistes comme la seconde mort d’Atatürk car il annoncerait la fin de la laïcité. Nous préférons le point de vue opposé, celui qui estime que la laïcité est maintenant enracinée au point qu’on n’a plus peur d’un retour possible d’un régime religieux même en présence d’un parti islamiste qui contrôle le parlement et le gouvernement.

80Le 12 octobre 2003, à Ankara, le chef du gouvernement, Recep Tayep Erdogan, déclarait au premier congrès de l’AKP, le congrès « refondateur » : « Nous sommes un parti conservateur démocrate. Notre formation ne repose ni sur des bases religieuses, ni sur des bases ethniques. » Il cite Kemal Atatürk et ajoute : « Nous avons pour objectif de faire en sorte que la Turquie fasse partie du monde civilisé » et promet une Turquie « libérée des approches idéologiques. » Les journalistes ont noté la présence parmi les déléguées de femmes non voilées et l’absence de séparation entre les congressistes à raison du sexe, alors que, jusque là, dans tous les congrès de partis islamistes, les femmes étaient toutes voilées et séparées des hommes.

  • 2 L'Express du 30 octobre 2003.

81Au cours du même congrès, le député Eyup Fatsa, un des fondateurs, a déclaré : « Nous sommes sincèrement occupés à établir une vraie démocratie en Turquie. La religion doit rester un choix personnel et en aucun cas une obligation... La Turquie compte des musulmans, des juifs, des alevis (chiites), des athées. Tous sont Turcs et l’État doit être neutre et laïc. » Et un autre délégué, Murat Mercan d’ajouter : « Oui ; nous avons changé parce que nous avons compris que les Turcs ne veulent pas que la religion soit instrumentalisée par les hommes politiques. Le Coran ne résout pas les problèmes de la société. Il professe juste des valeurs, ne pas commettre d’adultère, ne pas voler, etc. » C’est exactement le discours d’un musulman laïc. Et l’observateur Ahmed Sever de conclure2 : « La mission historique de ce parti est de prouver au monde que l’islam peut vivre avec la laïcité, la modernité et la démocratie. » Dans ce sens, si l’expérience réussit, ce sera un progrès immense pour le monde musulman.

82Les analystes pessimistes avancent deux objections. Tout d’abord, ils soutiennent que l'ΑΚΡ se comporte en parti apparemment modéré par simple hypocrisie ou par peur de l’armée. En somme, il cacherait son jeu en essayant de gagner du temps. Cette analyse n’est pas tout à fait à exclure. Cependant, même dans cette hypothèse, l’expérience est bonne. Car, d’une part, ainsi le parti islamiste ne peut plus jouer à la victime comme le font les islamistes ailleurs et d’autre part, en répétant des slogans laïcs, sa base finira par le croire et cela ne fera que propager davantage ces idées si bien que même si un jour il voulait changer, ce ne serait pas facile. De plus, il est certain que la société civile turque ne se laisserait pas faire. Le parti le sait. C’est la raison pour laquelle il a évolué. Pour cette même raison, il aurait trop peur des conséquences s’il voulait un jour revenir à un régime religieux. Après tout, c’est de cette manière que les différentes démocraties chrétiennes européennes ont joué le jeu démocratique jusqu’au jour où elles se sont fait prendre à ce jeu au point qu’elles sont devenues réellement laïques.

83La seconde objection parait plus sérieuse. Que l'ΑΚΡ soit modéré ou pas, toujours est-il qu’il était à l’origine islamiste. Dès lors se pose la question de savoir comment se fait-il que quatre-vingts ans après l’adoption de la laïcité, il y ait encore un tiers de la population qui vote pour lui ? Il faudrait répondre d’une part que le vote pour un islamisme modéré n’est pas hostile à la laïcité parce que celle-ci ne signifie pas et ne doit jamais signifier l’athéisme. D’autre part, il faut reconnaître l’existence d’un réel problème d’enseignement religieux en Turquie.

84Lorsque, en 1924 la laïcité a été adoptée, elle a été comprise et interprétée comme la séparation totale et étanche entre l’État et la religion. Dès lors, il était interdit d’enseigner la religion dans les écoles publiques. Dans une société chrétienne cela est possible, l’Église se chargeant elle-même de l’enseignement religieux. Dans une société musulmane, cela est impraticable du fait de l’absence d’Église. Le vide devait un jour ou l’autre être rempli.

85Sous la pression populaire, des écoles coraniques privées ont été autorisées au cours des années 1930. Par la suite on a dû autoriser des lycées islamiques privés et enfin des facultés de théologie. En fin de compte, tout un système parallèle d’enseignement religieux a été autorisé que fréquentent aujourd’hui vingt pour cent des enfants et des jeunes qui sont formés dans l’optique traditionnelle.

86Voilà ce que la Tunisie a évité.

E – L’expérience tunisienne

  • 3 La plus sûre direction pour connaître l'état des nations (en arabe), réédition par la Fondation na (...)

87La Tunisie est le pays de Khéreddine, de Tahar Haddad et de Bourguiba. Khéreddine a écrit, déjà en 1868, un livre3 expliquant que l’avenir du monde musulman est lié à sa modernisation ; puis, en tant que premier ministre, il a créé en 1875 le collège Sadiki où sont enseignés l’arabe et des langues étrangères, l’islam et la modernité. Tahar Haddad, a démontré dès le début du xxe siècle, comme nous l’avons vu, la compatibilité entre l’islam et la modernité. Bourguiba, bénéficiant de la double culture enseignée par le collège Sadiki et appliquant la théorie de Tahar Haddad, a eu le courage de promulguer dès 1956, quelques mois seulement après l’acquisition de l’indépendance, le Code de statut personnel qui abolit la répudiation et la polygamie et qui entame ainsi un processus d’émancipation de la femme et de modernisation du pays. Ce processus sera continué par de multiples petits pas (en 1958 introduction de l’adoption, inconnue en droit musulman, en 1959 quelques correctifs au droit successoral musulman, 1966 modification du droit de la garde des enfants, 1981 autres améliorations du statut familial de la femme). Dans de multiples discours publics, Bourguiba a repris les arguments de Haddad pour démontrer la compatibilité des réformes avec le Coran relu et réinterprété. Comme Atatürk, Bourguiba a profité de la période de l’euphorie de la victoire et utilisé le prestige du chef du mouvement de libération nationale pour faire passer les réformes ; à l’inverse d’Atatürk, il n’a pas présenté ses réformes comme une rupture par rapport à l’islam mais comme une meilleure interprétation de la religion. Il a été un bon continuateur de l’œuvre de Khéreddine.

88Après Bourguiba, Ben Ali a continué sur la même voie de l’émancipation féminine par des réformes partielles en matière de statut personnel, de droit pénal (suppression de l’exception de crimes d'honneur), de la nationalité, en 1993, 1998... Aujourd’hui, la femme tunisienne est la plus libérée de l’ensemble du monde arabe, la seule discrimination qui subsiste à son égard porte sur le droit successoral.

89La démarche tunisienne, étant fondée sur la réinterprétation des textes sacrés, n’est donc pas la cassure avec l’islam. L’article premier de la Constitution affirme que « La Tunisie est un État libre indépendant et souverain. Sa religion est l’islam... » Ce n’est donc pas la laïcité pure et dure à la française ou à la turque. Mais nulle part il n’est question de la charia (comme dans la plupart des États islamiques). Au contraire, le parlement est libre de légiférer. Les seules limites à sa liberté sont celles prévues par la Constitution elle-même. Cette dernière, en posant le principe de l’égalité des sexes, s’éloigne davantage de la charia. L’État est donc islamique ; mais sans être lié par la charia. C’est une laïcité atténuée. En conséquence, l’islam est enseigné dans les écoles publiques. Les programmes et l’esprit de l’enseignement ont connu des changements en rapport avec les vicissitudes de la vie politique. Depuis 1989, les programmes se sont relativement stabilisés et l’esprit de l’enseignement considérablement clarifié. Sont enseignés les principes fondamentaux et les dogmes de l’islam. Et en matière de règles sociales, la conciliation entre l’islam, la démocratie et la modernité. Il n’y a plus de discordance avec les réalités sociales ni de risque de schizophrénie pour les enfants.

90Grâce à de multiples facteurs dont les réformes sociales, religieuses et éducatives sont les plus importantes, la Tunisie est le pays arabe qui a connu le meilleur développement depuis l’indépendance. Depuis cinquante ans, la croissance varie généralement entre 4 et 6 % avec une moyenne de 5 % par année, la meilleure performance de la région, en dehors des pays pétroliers.

91La Tunisie a besoin de changements pour garantir l'indépendance de la justice, l’honnêteté des élections et respecter les libertés d’opinion, d'expression et d’organisation des associations et partis politiques. Le jour où elle adoptera ces réformes politiques, elle deviendra un modèle de développement pour l’ensemble du monde musulman.

Conclusion

92Il ressort de tout ce qui précède que, au sein du monde musulman, malgré la multiplicité des expériences, aucune n’est véritablement concluante. Dans aucun pays la laïcité n’est véritablement installée. C’est que concilier la politique et la religion, c'est-à-dire le relatif et l’absolu, n’est pas une chose facile. L’Europe y a mis deux à trois siècles. Le monde arabe a commencé sa renaissance il y a plus d’un siècle. Normalement, avec l’accélération de l'histoire, il aurait dû achever aujourd'hui sa mutation. Il n’y arrive pas à cause de la présence de plusieurs grands obstacles. Dont le plus important a été le phénomène colonial.

93Pendant environ un siècle, entre le milieu du xixe et le milieu du xxe, tous les territoires jugés économiquement utiles ont été colonisés par l’une ou l’autre des puissances européennes. Partout des chrétiens ont dominé des musulmans, ce qui n’a pas manqué de raviver les blessures d’un conflit millénaire. Les élites du Sud de la Méditerranée, en Tunisie, en Egypte, en Syrie, savaient bien qu’il fallait moderniser la société et l’État et avaient commencé des tentatives dans ce sens. Mais comment se prévaloir du modèle de l’Occident quand ce dernier se comporte en agresseur ? Le mouvement de réforme rencontre inévitablement la résistance des milieux de la tradition. Il a donc fallu se battre sur deux fronts – l’agresseur étranger et les conservateurs locaux – ou passer des alliances contre nature.

94Le jour de l’indépendance, les leaders du mouvement de lutte de libération nationale voulaient tourner la page et instaurer une coopération fructueuse avec les anciens colonisateurs. Malheureusement, c’est l’Occident qui refuse de tourner la page. La Grande-Bretagne a offert le territoire palestinien au mouvement sioniste. Aujourd’hui, les Arabes ont accepté le fait accompli et se contentent pour les Palestiniens de la Cisjordanie et de Gaza ; c'est-à-dire qu’ils acceptent la construction d’Israël sur une terre arabe à condition qu’il se contente de ses frontières internationalement reconnues. Mais Sharon refuse cette solution et l’administration américaine l’appuie. Pour l’opinion publique arabe dont la solidarité avec les Palestiniens est viscérale, ce soutien américain et l’inaction européenne sur ce drame signifient que l’hostilité à l’égard du monde arabe continue. Dès lors, il devient de plus en plus difficile pour les élites du Sud de plaider en faveur des idées occidentales telles que la laïcité sans risquer d’être qualifiées de cinquième colonne.

95Les idées laïques ont commencé à se propager dans le monde arabe dès le début du siècle dernier. Mais, depuis quelques décennies, elles connaissent un net recul. Les foulards des femmes qui avaient presque disparu des rues du Caire ou de Tunis ont fait leur réapparition et sont de nouveau portés fréquemment.

96La modernisation du monde musulman rencontre trois obstacles :

  • la persistance du drame palestinien. C’est de nos jours un des rares peuples au monde – avec le peuple tchétchène, autre peuple musulman – à être privé de son droit à l’autodétermination et le seul à perdre une nouvelle portion de ses terres chaque jour. La guerre d’Irak a évidemment renforcé le caractère agressif de l’administration américaine à l’égard du monde arabe ;
  • l’exportation de l’intégrisme par les pétrodollars ;
  • l’autoritarisme des régimes politiques dans les pays musulmans qui empêche le débat public, pourtant le moyen le plus sûr de développer les nouvelles idées.

97Cela nous amène à formuler trois espoirs :

  • que l’Europe, dont les positions à l’égard du drame palestinien sont plus équilibrées, puisse exercer une influence sur les États-Unis d’Amérique, le gendarme du monde, pour l’amener à accepter une solution plus équitable au Moyen-Orient ;
  • que, après la tragédie du 11 septembre, les dirigeants des monarchies du Golfe prennent conscience du mal qu’ils ont fait aux autres musulmans en laissant les chefs religieux agir à leur guise, révisent leur politique et se décident à garder leur wahhabisme pour eux ;
  • que les démocrates du monde soutiennent plus activement ceux qui se battent pour la liberté dans le monde musulman.

98La démocratie est la voie d’avenir de tous les peuples du monde, sans exception aucune. Elle est inconcevable dans un État théocratique. Les musulmans doivent trouver le moyen de concilier l’islam avec une forme de laïcité adaptée qui pourrait être la forme tunisienne, une fois le régime politique libéralisé, ou toute autre forme à inventer.

Notes

1 Exposé donné le 20 novembre 2003.

2 L'Express du 30 octobre 2003.

3 La plus sûre direction pour connaître l'état des nations (en arabe), réédition par la Fondation nationale, Carthage, 1990, traduit en français et publié à Paris, à l'époque de sa première parution, sous le titre de Essai sur les réformes nécessaires aux États musulmans par M. Morsy, traduction rééditée en 1987 par Edisud.

Auteur

Université de Tunis

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2005

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