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Pouvoir et religion

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Anne-Marie Dillens

Partie 1. Pouvoir et religion

Pouvoir et religion1

Christian Duquoc

Texte intégral

  • 1 Exposé donné le 13 octobre 2003.

1La conjoncture n’est pas favorable au catholicisme. Les médias ne l’épargnent pas en raison des excès qu’il commit autrefois : antisémitisme, croisades, inquisition, intolérance dogmatique, influences politiques néfastes, allergie à la démocratie et au progrès, positions réactionnaires dans la morale privée. Bref, l’histoire du catholicisme ne soutient ni ses prétentions à la vérité (il s’est lourdement trompé sur la science), ni la valeur de sa morale rigide : elle étouffa longtemps la revendication d’épanouissement personnel. Les actes de repentance multipliés par Jean-Paul II ont davantage accrédité des soupçons déjà très vifs que bénéficié au renom de l’Église catholique. Si celle-ci a agi si médiocrement, de façon intolérante ou cruelle dans le passé, rien ne prouve pour ses accusateurs qu’elle ne reviendra pas sur les concessions faites à Vatican II dans son état de faiblesse. Sa conversion tardive à l’idéal démocratique, pensent beaucoup, provient de la pression exercée par l’évolution de la société et non pas par l’approfondissement de son héritage évangélique.

2Danièle Hervieu-Léger, dans son ouvrage Catholicisme, fin d'un monde (Paris, Bayard, 2003) et Henri Tincq dans son livre Dieu en France (Paris, Calman-Lévy, 2003) font écho à la rumeur qui s’amplifie et qui accuse le catholicisme de complicité avec la violence et d’avidité à l’égard du pouvoir. Dans son débat avec Paul Ricœur (La nature et la règle, Paris, Seuil, 2002) Jean-Pierre Changeux n’est pas tendre pour les religions et spécialement pour le catholicisme. Il écrit : « Chaque déclaration de repentance, si bienvenue soit-elle, à propos des croisades, de la Saint Barthélémy ou de la Shoah, est la confirmation de complicité à des crimes imprescriptibles contre l'humanité ou de compromissions que tout le monde réprouve » (p. 291). Citant Freud, il ajoute : « Avec la croyance en un Dieu unique naquit d’une manière quasi inévitable l’intolérance religieuse » (p. 295).

3Ces rumeurs et ces accusations sont sans doute en partie fondées, elles devraient être cependant plus nuancées. Elles exacerbent le négatif en omettant le positif : les actions du christianisme et les questions existentielles suscitées par son message, comme aime à le souligner Paul Ricœur dans le même échange, ont été un bienfait pour la civilisation occidentale. Les rumeurs ne sont cependant pas inventées : elles renvoient à des événements en contradiction avec l’évangile proclamé par l’Église catholique. Comment analyser cette contradiction qui traverse l’histoire du catholicisme occidental ? Pour exposer cette question, je retiendrai trois éléments : les interprétations proposées, une hypothèse possible, le dépassement.

1. Les interprétations proposées

4Deux interprétations de cette contradiction se présentent schématiquement : l’une souple, l’autre dure.

a) L'interprétation souple

5La religion catholique n’est pas transcendante par rapport à l’histoire politique, sociale et culturelle, elle est immergée dans son mouvement, elle en épouse l’évolution négative ou progressive. Les images de Dieu qu’elle propose ne sont pas exonérées du poids des fantasmes qui structurent les représentations collectives d’une culture. Son éthique n’est pas exempte de complicité avec les pratiques dominantes et les évidences populaires. Si donc on peut reprocher à juste titre à la religion catholique des décisions et des actes qui heurtent notre conscience actuelle ; si on l’accuse de n’avoir pas promu contre les évidences culturelles et morales d’une époque des pratiques religieuses et sociales en rupture avec le monde environnant, on oublie que l’Église catholique est une réalité historique. On sait les problèmes que posent aujourd’hui l’acculturation.

6Dans cette perspective, la plupart des accusations portées contre l’Église catholique sur ses erreurs et fautes historiques font donc abstraction de son historicité. Ses détracteurs la pensent comme une réalité immuable, comme si elle était descendue du ciel tout équipée pour affronter victorieusement les dérives mondaines. Une telle pensée dénonciatrice doit être contestée, elle est dénuée de signification historique. Il faut avouer que les repentances contemporaines renforcent ce mode intransigeant de jugement puisque les acteurs que nous dénonçons aujourd’hui n’avaient pas la même sensibilité que les modernes et ne se soumettaient pas aux mêmes normes. Ni le rapport au pouvoir, ni l’usage de la violence n’étaient perçus comme des perversions, à une double condition cependant : que le pouvoir travaille à l’amélioration collective et à l’ordre moral de la société, que la violence préserve des déviances mortifères et des excès dramatiques pour l’équilibre social. Croisades, inquisition, dogmatisme et intolérance furent, pendant des siècles, estimés nécessaires pour que le monde persévère dans le bien et ne s’adonne pas au mal.

7La valeur des moyens utilisés pour les fins poursuivies doit être jugée à partir de la sensibilité et de la raison de l’époque et non à partir d’une raison universelle planant au-dessus des variations historiques. Seule la connaissance du contexte permet un jugement équitable. Il est curieux que des auteurs aussi passionnés d’évolution que Jean-Pierre Changeux fassent abstraction de cette donnée dès qu'il s’agit de porter un jugement sur l'histoire du catholicisme.

8Cette interprétation souple, s’appuyant sur l’historicité incontestable du catholicisme, me paraît acceptable, mais jusqu’à un certain point seulement. Elle met en lumière le caractère véritablement humain de l’Église catholique, sa situation précaire, l'ambiguïté de son rapport au pouvoir, l’obscurité de son autorité, l’ambivalence de son message. Elle relativise avec justesse les accusations qui s’enferment dans un dilemme : ou bien le tout négatif ou bien le tout positif. L'histoire ne tranche pas de façon absolue, elle est le lieu du compromis. Sinon, elle est idéologiquement manipulée.

9Toutefois cette interprétation ne laisse pas de poser une question grave : si l’Église catholique est à ce point immergée dans l'histoire, quel sens accorder à sa revendication ou à sa mission prophétique ? La question est d’autant plus pertinente qu’elle agite la pastorale actuelle. L’Église catholique est accusée de maintenir un écart dangereux avec les idéaux de la modernité, c’est la source de ce que Danièle Hervieu-Léger appelle son « exculturation ». Cet auteur milite pour une acculturation plénière aux intérêts de la modernité et de ce qu’elle appelle la post-modernité. L’Église catholique doit-elle faire siens, pour ne pas apparaître anachronique, les éléments fondamentaux de son environnement culturel ? Les raisons de s’opposer à ces acculturations contemporaines sont peu convaincantes dans une perspective qui comprend par la seule méthode historique les erreurs passées du catholicisme. Le débat, me semble-t-il, demeure ouvert.

b) L’interprétation dure

10Le rapport de la religion au pouvoir, avec ses conséquences de domination, d’oppression et de violence, est structurel. Il n’est pas un produit de l’histoire lié à l’immersion de la religion dans l’évolution sociale ou culturelle. Ainsi, si la religion catholique usa en Occident du pouvoir sous le modèle de la chrétienté, ce ne fut pas par la seule nécessité historique ou par exigence de suppléance lors de la défaillance de l’Empire romain ou de la faiblesse des États. Ce fut par une complicité immanente : la religion est une façon pour l'être humain de reconnaître pratiquement et symboliquement les limites de son pouvoir, mais cette reconnaissance s’accomplit par l’appropriation rituelle d’un pouvoir non disponible, inappropriable en principe, celui de Dieu, elle est une ruse : pour que ce qui ne lui revient pas de soi lui obéisse, elle use d’un détour.

11La religion domestique le transcendant sur la base annoncée de l'impuissance humaine à maîtriser le destin et la nature. Elle agit dans le temps comme représentante ou déléguée du pouvoir suprême que nulle institution, en dehors d’elle, ne saurait symboliser. Le rapport au pouvoir est donc inhérent à la religion puisque, en proclamant que nul ici-bas ne possède le pouvoir suprême, elle affirme néanmoins en détenir symboliquement la clef. La traduction pratique dans l’effort mené pour domestiquer le pouvoir politique est d’autant plus radicale que, dans l’Église catholique, sa représentation de l’absolu repose sur trois principes qui ne souffrent aucune relativité : le bien, la vérité et l’amour. Du bien, l’Église catholique est la garante, elle milite avec zèle pour qu’il soit le but de la gestion sociale et politique. De la vérité, l’Église catholique dit son absolu en raison du témoignage qu’elle porte à la révélation scripturaire. De l’amour, l’Église catholique souligne l’ampleur et l’infinité, elle se dit être son sacrement visible dans la communauté qu’elle constitue.

12Ainsi le pouvoir dont cette Église dispose est justifié par ces trois valeurs absolues. Elles instrumentent le politique pour réaliser, par anticipation dans ce monde, ce vers quoi elle tend : une utopie communautaire de justice et d’amour. La chrétienté ne fut pas une entreprise de domestication sociale pour des intérêts banals, elle fut l’expression d’une volonté que la justice et l’amour dans la société soient le but de la politique. Les responsables religieux ou laïques se heurtèrent au problème de la déviance qui révéla l’ambiguïté du pouvoir, du zèle pour le bien et de l’attachement à la vérité. La connivence supposée entre la dynamique interne aux humains et le but transcendant poursuivi par le pouvoir ecclésiastico-politique fut surestimée. Les pouvoirs politique et religieux se manifestèrent alors comme ennemis de la liberté individuelle. Le salut n’advenait qu’à ceux qui se coulaient dans le moule collectif. L’ordre général était jugé supérieur au choix personnel.

13La modernité naissante s’empressa de dissocier l’exercice du pouvoir d’un lien aux absolus : le bien, la vérité et l’amour. Elle le lit en reléguant la religion – et donc l’Église catholique – dans le domaine des convictions privées, convictions à débattre en toute liberté d'expression, éliminant l’imposition légale de la vérité et du bien. La tolérance se présenta dès lors comme la régulation d’un vivre ensemble dont serait bannie la violence.

14Si on accepte cette forme d’interprétation, la société civile, régulée par un État démocratique et dont les droits de l’homme forment la charte, s’avère nécessaire pour que soit brisé le lien entre pouvoir et Église catholique. Ce recours à une donnée externe est-il nécessaire ? N’existe-t-il pas dans l’église comme témoin institutionnel de l’Évangile un correctif au lien structurel et ambigu avec le pouvoir ? Faut-il absolument tenir que la médiation de la société civile laïque soit nécessaire au catholicisme pour qu’il relativise le pouvoir ?

2. Une hypothèse possible

15L’hypothèse proposée est la suivante : il existe un rapport structurel de la religion au pouvoir en raison de la mise en lumière dont elle est porteuse. Elle manifeste la non-maîtrise de l’homme par rapport à la totalité. De plus, cette reconnaissance de notre impuissance a des effets pratiques ambigus. Elle institue dans le monde, par la médiation visible de l’Église catholique en raison de son lien à Dieu, l’absolu du bien, de la vérité et de l’amour. Ces absolus sont dès lors localisés dans une institution. On en perçoit le danger pour une conduite tolérante. La question se pose : existe-t-il un correctif à l’intérieur de cette institution qui garde le pouvoir qu’elle exerce d’une dérive intolérante ou oppressive ?

16Deux textes scripturaires orientent vers une réponse positive : l’un tiré du livre des Nombres (11, 25-29), l’autre emprunté à l’évangile de Marc (9, 38-39).

17Le premier texte rapporte que Moïse, voulant partager son pouvoir, accepte que Dieu fasse reposer son esprit sur les anciens de sorte qu’il n’en soit pas l’unique possesseur. Dieu va au-delà de sa demande : il insuffle sa parole prophétique à des hommes qui n’appartiennent pas au conseil. Cette extension du domaine où opère l’esprit révolte Josué. Il demande à Moïse de réduire au silence ces prophètes improvisés. Moïse lui dit : « Serais-tu jaloux pour moi ? Ah ! si le Seigneur pouvait mettre son esprit sur eux tous, pour faire de tout ce peuple un peuple de prophètes ! ».

18Moïse prône la désappropriation : son Dieu n’appartient à personne et sa liberté permet à tous l’affranchissement. Il n’existe pas de pouvoir religieux défini par la seule institution visible.

19Dans le second texte, les disciples disent à Jésus d’intervenir pour empêcher quelqu’un qui n’est pas des leurs de chasser les démons. Jésus réplique : « Ne l’empêchez pas, car celui qui fait un miracle en mon nom ne peut pas aussitôt après mal parler de moi : celui qui n’est pas contre nous est pour nous. »

20L’institution ou la communauté ne sont pas les propriétaires du pouvoir signifié par l’esprit de Dieu. La représentation religieuse ne dispose pas à son gré du pouvoir de celui qu’elle représente.

21Comment dès lors expliquer la connivence interne du catholicisme avec le pouvoir, s’il détient en lui-même les éléments de sa contestation radicale ? L’explication la plus simple me paraît être la suivante : le catholicisme est à la fois institution et inspiration.

a) Institution

22Il n’échappe pas à la logique interne de toute institution : se développer et s’imposer afin de durer dans son identité. L’institution est contrainte pour survivre à se démarquer de son environnement et à se confronter à d’autres intérêts que les siens. Elle est par essence liée au pouvoir : pouvoir interne pour prémunir le groupe institué contre les déviances qui menacent son existence, pouvoir externe contre les agressions qui atténueraient son identité et limiteraient son expansion.

23Le christianisme s’est maintenu dans l’histoire par ses institutions : elles rendent visible l’Église. Les chrétiens qui ont rejeté toute institution se sont dissous. Les Églises qui jugent leur institution comme d’origine purement humaine sont obligées de les entretenir sous peine de disparition de leur prédication évangélique. L’institution manifeste le lien structurel du catholicisme au pouvoir. Sans elle, il se désagrège. Une institution sans pouvoir, sans autorité, tend à devenir obsolète.

b) Inspiration

24Les textes scripturaires cités précédemment témoignent d’un écart entre l’institution en sa logique immanente et ce vers quoi elle tend, le règne de Dieu qui opère son effacement. En effet, celui-ci est la condition de la présence universelle de l’esprit à tout individu. Cependant, cette présence au-delà de l’institué ne s’interprète que dans l’institution, lectrice non assurée des signes de l’action toujours actuelle en même temps que toujours dissimulée de Dieu.

25On a beaucoup usé de la notion de service pour qualifier l’action des responsables institutionnels, on a omis de préciser que le service ne se tient que par la requête du sujet. Dès lors que le service a atteint son but, rendu le sujet autonome et libre, il s’efface, sinon il devient opprimant, étouffant ou intolérant. L’institution qui s’affirme service n’échappe pas à cette problématique : elle vit de l’immaturité du sujet. Lorsque l’esprit investit les individus et les rend libres et matures, l’institution perd sa nécessité. C’est parce que le monde n’est pas arrivé à maturité, contrairement à ce que pensait Kant à propos des Lumières, que l’institution demeure. Son pouvoir est lié à la fragilité humaine. L’inspiration ouvre à un avenir inédit et pour la société et pour l’individu. L’institution prophétise, par la forme de son propre pouvoir – et c’est sa grandeur – son inévitable disparition. On comprend les résistances aux conséquences des discours sur le service. On perçoit aussi la tentation majeure de l’institution : réaliser la visée de l’inspiration dans le temps de l’histoire sans se départir de son pouvoir. Cette tentation est inhérente à la structure du christianisme et non seulement à celle du catholicisme. Peut-elle être dépassée ?

3. Le dépassement

26Il faut préciser les raisons de la tension qui affecte au premier chef le rapport de la religion chrétienne au pouvoir. J’en repère deux qui me paraissent fondamentales : l’implication de Dieu dans l’histoire, la subversion de l’Esprit.

a) L’implication de Dieu dans l’histoire

27Il faut entendre par ce terme que Dieu, dans le premier testament, en faisant alliance avec le peuple hébreu, accepte d’être marqué par les aléas de la conduite de son partenaire. Dieu abandonne, d’un certain point de vue, sa transcendance ou son immunité, il se trouve piégé par les décisions, les excès, les crimes de ceux auxquels il s’est lié. La tension est constante entre les prophètes et les rois, représentants du pouvoir divin en vertu de Ponction et qui doivent assurer la vérité sociale de l’alliance. Ceux-ci tiennent également leur pouvoir de l'alliance dont les rois, fussent-ils infidèles, sont les protagonistes. L’ambiguïté du lien au pouvoir dans le christianisme s’enracine dans l’originalité de ce contrat : l’alliance qui a pour fin de libérer le peuple et qui a pour effet d’enchaîner Dieu. L’espérance que porte l’alliance exacerbe cette tension. Elle se manifeste avec vigueur dans le christianisme.

28Le nouveau testament échappe d’autant moins à cette problématique qu’il fait naître un espoir considérable en articulant le messianisme et la victoire sur la mort dans une relation symbolique avec l’irruption du royaume de Dieu. Cette ouverture inattendue de l’implication de Dieu dans l’histoire fut schématiquement interprétée selon une double possibilité : celle de l’avènement des temps derniers, celle de la transformation du monde.

29L’avènement des temps derniers marque le monde d’une condamnation définitive : il est voué à une disparition proche. Dans cette perspective, l’Église renonce à toute compromission avec le pouvoir politique en place, elle se sépare du monde. Le monachisme en représente la figure emblématique. Cette tendance s’origine dans la sensibilité apocalyptique.

30La transformation du monde s’appuie sur la dynamique de la création et de la rédemption en Christ. Certes, le temps est compté et le monde doit devenir, en vertu de la messianité victorieuse de Jésus et de par l’action des chrétiens, le reflet du règne qui vient. Ce règne n’est pas étranger à ce monde, il naît en lui. Transformer le monde de façon à en faire une image mouvante du règne dernier est une réinterprétation originale d’une des tendances du messianisme juif. La conversion de l’empire romain favorisa cette orientation : la conjugaison entre le message divin et le pouvoir politique instrumentalisé par lui devait permettre de réaliser l’utopie d’une anticipation sociale du règne à venir, à condition que le politique reçoive ses normes de l’Église. Ainsi est née la chrétienté. Elle conduisit à la déception car elle ne produisit pas les effets attendus. Le pouvoir aussi bien ecclésial que politique emprunta en effet à l’ancien monde des méthodes qui allaient à l’encontre de la finalité du projet : violence, intolérance, exclusion. L’inspiration fut détournée de sa finalité et de son sens par la volonté de domestiquer les déviants. Le règne collectif terrestre de Dieu demeura en suspens. Quant au pouvoir ecclésial sur le politique, il fut d’autant plus réel qu’on s’éloigna de l’utopie imaginée pour mener à terme la transformation du monde.

b) La subversion de l’Esprit

31La prédication de Jésus ouvrait pourtant à une autre pratique, radicalement différente de celle qui fut empruntée au monde ancien : le renoncement au pouvoir, comme subversion par l’Esprit. Cette lecture demeure vive à l’heure actuelle parce que les Églises ne cessent de proclamer l’Évangile. Selon l’enseignement de Jésus, l’implication de Dieu dans l’histoire se rapporte à une conduite qui se démarque de celle du pouvoir quotidien et de sa récupération religieuse. C’est ce dernier point qu’il nous faut expliquer, il demeure comme une blessure dans le mouvement naturel à la religion, notamment à celui du catholicisme.

32Jésus non seulement s’est dérobé à l’incitation par ses auditeurs à prendre le pouvoir, il n’a pas poussé Dieu à le protéger contre les excès des responsables religieux et politiques, contre les conséquences de ses paroles et de ses actes. Par son prophétisme, il a mis en péril l’équilibre religieux trop formel à son avis du judaïsme de son époque, il a payé de sa vie cette mise en question des pouvoirs reconnus. Il n’a pas usé cependant de sa puissance prophétique pour maîtriser l’un ou l’autre pouvoir. Il s’en est affranchi parce qu’il estima qu’imposer le bien ne conduit qu’à propager le mal. Maintes paraboles vont dans ce sens, notamment celle du bon grain et de l’ivraie. On peut donc affirmer que le catholicisme, comme les autres confessions chrétiennes, dès lors qu’il prêche l’Évangile de Jésus, trace un chemin qui dément le mouvement de sa connivence institutionnelle au pouvoir. L’évolution historique facilite ce détachement, elle le contraint à une analyse plus lucide et plus décapante de son origine évangélique.

33On reconnaît aujourd’hui en Europe que la démocratie s’est largement inspirée des principes du christianisme. Cet engendrement ne fut pas sans douleur : l’Église catholique, pour de multiples raisons, s’opposa dans un premier temps à la perspective des Lumières et à celle ouverte par la Révolution française. Elle a vu dans cette nouvelle donne une prétention d’autonomie qui exaltait inconsidérément la liberté et l’écartait du rapport à Dieu. La séparation avec l’État lui a semblé vouloir marginaliser le christianisme, le confiner à la seule morale privée ou a des convictions gratuites sans fondement. Une partie du xixe siècle fut marquée en Europe par un conflit récurrent entre les Églises et la volonté d’autonomie des États à l’égard du religieux. Les droits de l'homme leur apparurent un horizon suffisant pour éviter des dérives anarchiques ou amorales. Le catholicisme pensait au contraire qu’en réduisant la religion à un domaine purement privé, les États sapaient à long terme leur autorité et minaient les repères moraux et sociaux nécessaires à une coexistence équilibrée.

34Il a fallu attendre Pie XII pour que l’opposition latente et plus ou moins officielle à la démocratie se résorbât. L’Église catholique fait aujourd’hui de la défense des droits de l'homme et de la démocratie sa priorité politique. Cette conversion montre qu’un autre jugement sur le pouvoir se dessine, non sans contradiction cependant entre la vitrine extérieure et la gestion interne.

c) La vitrine extérieure d’abord

35Depuis le pontificat de Jean XXIII, l’Église catholique a renoncé au pouvoir par instrumentalisation du politique, ce qui ne signifie nullement qu’elle ail abandonné l’interrogation éthique publiquement exposée en matière de mœurs. Son opposition à l’avortement et à l’euthanasie en témoigne. Mais si elle fait connaître son opinion, elle se garde généralement de faire pression sur les pouvoirs politiques légitimes. La connivence des épiscopats avec des régimes aussi peu recommandables que ceux de Franco ou de Pinochet ont appris à Rome que le maintien de lois morales par le biais de la politique coûtait très cher à l’image de l’Église. Les épiscopats furent en effet conduits ou à des compromis ou à des silences peu honorables. Aussi désormais l’expression officielle à l’égard des États tend vers une critique d’une économie qui crée la misère. L’Église catholique se veut être ainsi le porte-parole de ceux dont la voix n’est pas écoutée, elle met les puissants devant leurs responsabilités, elle se cantonne dans l’ordre prophétique : exhorter à ce que la dignité humaine soit respectée, exiger que les laissés pour compte soient considérés. Dénonçant des injustices, elle soutient la charte de l’ONU, elle fait l’éloge de la démocratie contre les tentations extrémistes à visée dictatoriale, elle récuse tout exercice du pouvoir par manipulation, elle désire être une parole vive parmi d’autres.

36Son désintérêt à l’égard de l’exercice du pouvoir politique fournit une publicité souvent efficace à sa parole privée. L’Église entre ainsi, non sans courir parfois de grands risques, dans la perspective ouverte par Jésus : ne pas se laisser imposer le silence et refuser le pouvoir. Ce qui est à César revient à César sans priver Dieu de l’interrogation que sa parole suscite dans le monde. La relation de l’Église au pouvoir est assainie : elle en a trop mesuré historiquement l’ambiguïté. Pourtant celle-ci demeure encore fortement ambivalente dans la gestion interne.

d) La gestion interne ensuite

37L’Église catholique n’a pas échappé depuis Vatican II à une contestation interne permanente : elle porte notamment sur la discipline ministérielle (célibat, refus de l’ordination des femmes), elle vise la rigidité morale (divorce, contraception, homosexualité), elle dénonce le manque de liberté d’expression lié au dogmatisme bureaucratique (conflits de la curie romaine avec les théologiens), elle accuse la marginalisation de l’épiscopat dans le gouvernement de l’Église au profit du centralisme romain, elle s’afflige de l’écart entre les propos œcuméniques au plus haut niveau et la mesquinerie administrative des décisions disciplinaires et liturgiques. Bref, la contestation s’attaque à un exercice indu du pouvoir puisque les instances mises en place par Vatican II sont vidées de leur substance. L’organisation hiérarchique, et notamment le rôle de plus en plus prépondérant du pape, met à mal la volonté souvent affichée de participation du peuple chrétien aux décisions qui dessinent le visage social de l’Église et qui assurent sa fiabilité quotidienne.

38Le renoncement au pouvoir qui est réel pour le rapport au monde politique et social n’a pas encore trouvé de correspondant dans la gestion interne de l’Église : il n’y existe qu’un seul pouvoir de décision, les représentants épiscopaux des églises locales n’ayant que peu d’autorité dans le gouvernement universel de l’Église catholique. Nous restons donc au milieu du gué. La défense de l’institution et de son identité contre des menaces vraies ou imaginaires prévalent pour l’instant sur des considérations plus conformes au désir de beaucoup de catholiques d’une Église fraternelle qui soit moins sous l’emprise d’une hiérarchie inaccessible. Le pouvoir, pourtant limité par un environnement affranchi de la tutelle ecclésiale, demeure encore à partager.

39Cette double considération sur le renoncement au pouvoir politique et la crispation sur le pouvoir dogmatique et disciplinaire interne pousse à reprendre l’idée émise dans l’hypothèse : la religion a pour domaine ce sur quoi les hommes n’ont aucun pouvoir, elle accapare symboliquement ce non-pouvoir et le traduit en pouvoir effectif. Ce symbolisme n’a plus d’effet sur la société civile. En conséquence la réappropriation du pouvoir divin est d’autant plus forte dans l’Église catholique, la relation à Dieu y est d’autant plus hiérarchiquement médiatisée qu’elles ne le sont plus dans la vie civile. La conversion à l’image de la relation de Jésus au pouvoir est loin d’être achevée. Elle relève pour l’instant de l'utopie interrogatrice.

Notes

1 Exposé donné le 13 octobre 2003.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2005

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