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Flaubert et la théorie littéraire

 | 
Tanguy Logé
, 
Marie-France Renard

Flaubert adepte de la « rhétorique sémitique » ?

Jeanne Bem

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La Bible dont je sais que vous vous autorisez, vous et d’illustres Sémitiques avec vous...
Sainte-Beuve à Flaubert

  • 1 R. Meynet, N. Farouki, L. Pouzet, A. Sinno, Rhétorique sémitique, Paris, Les Éditions du Cerf, 199 (...)
  • 2 Rhétorique sémitique, op. cit., chapitre II, p. 65-81.
  • 3 De sacra poesi Hebroeorum, Oxford, 1753. Première traduction française par M. Sicard : Leçons sur (...)

1Qu’est-ce que la rhétorique sémitique ? c’est la première question. Pour commencer, j’y réponds aussi brièvement que possible. Cette appellation est récente, je l’ai rencontrée dans un ouvrage. Rhétorique sémitique. Textes de la Bible et de la Tradition musulmane, publié à Paris en 1998 par quatre chercheurs de l’université Saint-Joseph de Beyrouth1. Dans un très intéressant chapitre historique2, nous apprenons que les particularités de la rhétorique de la Bible avaient déjà été pressenties par des exégètes juifs au Moyen Age, mais que c’est au xviiie siècle, en Angleterre et en Allemagne, que des ouvrages décisifs ont été publiés, qui ont fait faire de grandes avancées à l’analyse « poétique » de l’Ancien et du Nouveau Testament. Leurs auteurs s’appellent Hans-Albert Bengel, Christian Schoettgen et Robert Lowth. Le Révérend Robert Lowth publie en 1753 ses trente-quatre Leçons sur la poésie sacrée des Hébreux3, et c’est à partir de son travail que la nouvelle exégèse biblique commence à se répandre. La nouveauté consiste à privilégier, face à une analyse des sources, de type historique, une analyse des formes du discours, de type rhétorique. Lowth systématise l'étude du parallélisme des membres de phrase, mais Bengel avant lui a déjà remarqué l’autre type de composition caractéristique : le chiasme, que l’on appellera aussi plus tard « parallélisme inversé » ou « structure concentrique ». L’apport du livre issu de l’Institut d’études islamo-chrétiennes de l’université Saint-Joseph consiste à élargir le champ de recherches : il porte sur la Bible, et le Coran, et encore d’autres textes sacrés ou même profanes de l’Antiquité orientale. Nous avons des analyses à la fois savantes et lumineuses appliquées à de nombreux exemples. Si le but ultime du collectif d’auteurs (dont deux sont des jésuites) est d’améliorer l’exégèse, c’est-à-dire d’approcher de la vérité du message des textes sacrés, ils reconnaissent eux-mêmes l’usage profane et indirect que l’on peut faire de leur travail. En posant la notion de « rhétorique sémitique », et en l’opposant à la rhétorique héritée des Grecs, ils dégagent deux manières d’ordonner le discours, correspondant à deux manières de penser.

  • 4 Rhétorique sémitique, op. cit., p. 185.

[Reconnaissons, disent-ils] que la manière de composer des sémites n'est pas celle des occidentaux. Alors que ces derniers ont tendance à marquer explicitement les liens logiques entre unités textuelles par toute sorte d’outils linguistiques (conjonctions de subordination, expressions telles que « d’une part... d’autre part », « d’abord, ensuite, enfin », entre cent autres), les anciens sémites juxtaposent les éléments de leur discours, laissant à l’auditeur le soin de saisir par lui-même le lien qui les unit. Autant chez les gréco-latins et leurs héritiers c’est le règne de la subordination, autant chez les sémites anciens c’est celui de la juxtaposition ; syntaxe chez les uns, parataxe chez les autres4.

  • 5 Rhétorique sémitique, op. cit., p. 211. Noter que le texte de la prière (Mt 6, 9-13) est donné dan (...)

2C’est cette manière de composer qui se combine, dans la « poésie » des textes sacrés, avec les parallélismes et les structures concentriques, pour donner un discours qui frappe le lecteur occidental moderne par son étrangeté et même son opacité (à moins qu’il ne passe tout simplement à côté du sens), alors que ce discours obéit en fait à un fonctionnement qui a ses lois et son efficacité propres. J’ai entendu un de ces chercheurs, Mme Naïla Farouki, sur France-Culture, et elle a utilisé l’image du tapis persan. Alors que le discours occidental est linéaire, formé d'une suite d’éléments différents (A, B, C, D, E, F... et cette suite signifie soit une simple succession soit un enchaînement logique), le discours « sémitique » présente donc la structure en chiasme qui ressemble au schéma du tapis persan. Autour d’un centre sont disposés des motifs symétriques : A B C D C B A. La pensée doit élucider la signification de ce schéma. Aussi, pour finir ce préambule, je propose un exemple très simple de texte composé selon la rhétorique sémitique — exemple et explications que j’emprunte naturellement à l’ouvrage d’où j’ai tiré ces informations. Il s’agit d’un texte on ne peut plus connu : la prière « Notre Père qui es aux cieux5 ». (Annexe 1 : les procédés typographiques rendent visible la structure concentrique des sept demandes dont se compose la célèbre prière.)

  • 6 Voir le tableau global de 11, 1-13, id., p. 215.
  • 7 Id., p. 217.

3Comme le remarque l'auteur (ici Roland Meynet), les fidèles ont tendance à couper la prière en deux parties inégales : d’abord les trois demandes en forme de souhait (en français « que + subjonctif ») dont le parallélisme est renforcé par l'adjectif possessif « ton », « ta », puis les quatre demandes à la deuxième personne de l’impératif qui mettent l’accent sur les fidèles, ici les disciples de Jésus : « nous ». C’est donc l’exégète qui repère en tant que pivot la quatrième demande. Elle se rattache aux trois premières demandes par l’objet (le pain valorisé positivement, tandis que les objets des trois dernières demandes ont une valeur négative), et inversement elle fait partie du système des parallélismes de la deuxième partie de la prière. Sa place centrale est soulignée par deux expansions du discours symétriques, qui marquent la troisième demande et la cinquième (expansions introduites par « comme »). De plus, la quatrième demande, motif central du tapis, est elle-même une structure faite de deux membres parallèles, comme le montre la traduction littérale, masquée pour le fidèle d’aujourd'hui par la formulation en français standard. Central est enfin l’objet de la demande : c’est au père qu’il revient dans une société patriarcale de donner du pain à ses enfants. C’est donc cette demande qui correspond le mieux à l’invocation initiale de la divinité : « Notre Père ! ». La version de Matthieu du « Notre Père », avec sa structure concentrique, est utilisée par Roland Meynet pour éclairer le sens de l'ensemble de la première section du chapitre 11 de l’Évangile de Luc, les versets 1-13 dans lesquels on voit Jésus s’efforcer de faire comprendre aux disciples le lien qui existe entre prière et don6. Car il ne va pas de soi qu’une prière adressée à une divinité ne soit qu’une succession de demandes, et que la demande centrale ressemble à une main tendue pour le don. Jésus, note l’exégète, insiste lourdement sur le don dans ses commentaires et ses paraboles à la suite de l’énoncé de la prière7. Il veut faire comprendre aux disciples qu’en se considérant comme des enfants face à leur père, ils échappent à la dette, qui fait normalement du donataire l’obligé du donateur. Un enfant ne doit rien à son père. « Quiconque demande reçoit » (Lc 11, 10). Le disciple demande le pain au sens spirituel. Le pain, c’est la vie, c’est ce qui maintient en lui tous les jours la vie spirituelle, c’est l’Esprit Saint. Cette prière elle-même est un don, qui a été explicitement demandé à Jésus par les disciples. Ainsi, quand le disciple prie, c’est Dieu qui prie en lui, et ce renversement établit l’égalité et l’interchangeabilité entre celui qui donne et celui qui reçoit, et la fraternité entre ceux qui prient.

  • 8 « Dans un passage de construction concentrique, la mise en valeur du centre focalise l’attention d (...)
  • 9 Voir id.. p. 308 en note, l’hypothèse d’une évolution des anciens Grecs, qui auraient abandonné ce (...)
  • 10 N. Frye, The Great Code. The Bible and Literature (1981), London, Ark Paperbacks, 1983. N. Lalonde(...)
  • 11 « Parallelism is a rythmical unit », The Great Code..., op. cit., p. 211.
  • 12 « In poetry recited to a listening audience a great deal of repetition is needed that a reader doe (...)
  • 13 Frye oppose l’argumentation « démocratique » (à partir de Socrate, Platon) à une rhétorique plus a (...)
  • 14 Id„ p. 169 et s.
  • 15 Id., p. 78 et 146, 149.

4En restituant cette exégèse dans ses nuances, je veux montrer que la structure concentrique n’est pas juste un ornement du discours, elle signifie la place essentielle pour le sens du motif central8 et elle ressortit à une logique. Cette logique non linéaire était intuitivement mise en œuvre et perçue par des rhapsodes, des prédicateurs, des penseurs et leurs auditeurs il y a peut-être déjà quatre mille ans et elle continue à nous « parler », en Occident, essentiellement par l’intermédiaire de la Bible. Nous ne sommes pas nécessairement capables de l’analyser, mais instinctivement nous la percevons comme « orientale », associée à un mode de pensée archaïque et à des littératures orales plutôt qu’écrites9. Le célèbre professeur et critique anglais Northrop Frye a de son côté étudié la Bible sous l’angle littéraire dans un ouvrage très intéressant publié en 1981 : The Great Code. The Bible and Lite rature10. Il considère les parallélismes perceptibles dans les versets bibliques comme des « unités rythmiques11 ». Il les met en rapport avec l’origine orale de cette poésie12 et avec le style oraculaire qui martèle des assertions que le fidèle n’a pas à discuter13 (ainsi, Northrop Frye a repéré la parataxe). Sur le plan des grandes structures narratives, il décèle dans la Bible ce qu’il appelle « la structure en U ». Le récit biblique comprend régulièrement une faute initiale, une descente, et un repentir qui mène à une remontée14. On peut concevoir la structure en U comme relevant d’un souci de continuité narrative et simultanément comme une structure de miroir. (Y aurait-il une correspondance avec la « pyramide » chère à Flaubert ? Alors cette figure ne signifierait pas seulement une forte continuité syntagmatique, elle désignerait aussi une symétrie spatiale). Chez Frye, la perception précise des structures concentriques dans les petites séquences n’apparaît pas, mais il est sensible au principe de symétrie. Il rappelle que tout ce qui est dit dans le Nouveau Testament a une correspondance dans l’Ancien, dans lequel cela était prophétisé ; et au niveau des microstructures, il note que les images et symboles fondamentaux sont ambivalents (par exemple la croix signifie à la fois la malédiction et le salut)15.

5Je vais donc confronter quelques textes de Flaubert avec la Bible, dont on sait qu’il était un lecteur assidu, en mettant l’accent non plus tant sur les images que sur la rhétorique, sur le dispositif discursif. Quand un personnage d’une des œuvres « orientales » de Flaubert prononce un discours, quel est le type de rhétorique qui intervient ? L’analyse des procédés que nous venons de dégager, appliquée à ces textes, devrait montrer si Flaubert se contente de pasticher un style « biblique » ou « oriental » conventionnel, dont les ingrédients sont les images, les périphrases fleuries, ou s’il a repéré aussi les répétitions, les parallélismes, la parataxe, le style aphoristique ou « formulaire » ; bref, s’il lui arrive de faire du personnage le support d’une « autre » logique, de marquer l’étrangeté du monde représenté par un procédé véritablement rhétorique : au moyen de mots mis dans un certain ordre, dans le cadre de courtes séquences discursives.

  • 16 Voir R. Rouault de La Vigne, L’inventaire après décès de la bibliothèque de Flaubert, Revue des So (...)

6Mais ici se pose une question préalable : si tel est le cas, Flaubert travaille-t-il en connaissance de cause ? Il lisait l’anglais et le latin. Robert Lowth a été traduit en français en 1812 (traduction rééditée en 1839). Du reste, ces analyses formelles sur le discours biblique ont pu lui parvenir indirectement : il avait dans sa bibliothèque plusieurs ouvrages touchant à la théologie et aux Écritures16. Mais je n’ai pas dépouillé le contenu de ces ouvrages, je ne peux pas démontrer actuellement le degré d’information de Flaubert sur ce sujet. Il reste l’imprégnation par la Bible, qui dans son cas ne fait pas de doute. Il reste peut-être l’inscription inconsciente de ces structures. Le mode de pensée archaïque auquel correspond la rhétorique « sémitique » est profondément ancré en nous, à notre insu. On peut faire la comparaison avec les mythes : on sait que la mythocritique, à la suite de Jung, identifie parfois dans un texte moderne un mythe caractérisé qui affleure, alors que l’auteur, interrogé, déclare n’avoir jamais entendu parler de ce mythe.

  • 17 Voir la thèse de S. Laut-Berr, Flaubert et l’Antiquité : itinéraires d’une passion, soutenue à Par (...)
  • 18 Cl. Gothot-Mersch, La Genèse de Madame Bovary, Paris, Corti, 1966, p. 290.
  • 19 Cl. Gothot-Mersch, éd. de Madame Bovary, Paris, Garnier, 1971, p. xxxvi.
  • 20 Interruption de la progression linéaire, disjonctions, juxtaposition, hiatus : voir A. Raitt, L'Éd (...)
  • 21 G. Séginger, Une poétique de l'Histoire, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2000, p (...)

7Pour mesurer l’importance de cette connaissance inconsciente, refoulée en quelque sorte, il faut se souvenir que dans notre culture, la rhétorique « occidentale » avec son discours linéaire et son enchaînement argumentatif, s’appuyant sur la logique d’Aristote, est inculquée très tôt aux enfants par le fait même qu’elle informe le discours des adultes. Dans le cas de Flaubert, cette éducation a été renforcée au collège par l’enseignement du latin et des humanités classiques, lequel était en majeure partie axé sur l’apprentissage actif de la rhétorique gréco-latine17. Celle-ci fait sentir sa pression sur Madame Bovary, un roman dont les critiques, et d’abord Claudine Gothot-Mersch, ont souligné la composition solide, charpentée, la forme « bouclée18 », avec le souci visible chez Flaubert d’une « continuité du récit19 ». Ensuite, le style de Flaubert va changer. On sait que L’Éducation sentimentale sera composé selon des principes différents, propres à désorienter les premiers lecteurs20. Les Trois contes mettent particulièrement bien en évidence une évolution que l’on pourrait résumer par : de la syntaxe à la parataxe. Précisons que la tendance à la parataxe ne signifie pas automatiquement le choix d'une rhétorique « autre », de type « sémitique ». On a vu plus haut que pour produire un texte « oriental », la parataxe devait se combiner avec des répétitions, des parallélismes, des chiasmes, des énoncés en style formulaire. Gisèle Séginger observe très justement la contradiction, intenable et persistante chez Flaubert, entre une conception du récit construit, cohérent, intelligible, et « le démenti ironique » qu’opposent à ce récit « les vides problématiques, les articulations faibles21 ». Mais dans les civilisations anciennes, dans les conditions authentiques de sa production, un discours qui était construit selon les procédés de la rhétorique « sémitique » n’était pas destiné à déconcerter les auditeurs ; au contraire, la disposition si particulière des termes, des syntagmes, des énoncés, relevait d’un code intériorisé par le locuteur aussi bien que par l’auditoire. Le message porté par une séquence de versets de la Bible peut être subtil, intriqué, obscur, il peut nécessiter la médiation d’un commentateur, d’un exégète, mais ce message est destiné à faire sens. L’indécidabilité du sens n’est pas pertinente quand il s’agit de décoder la poésie de la Bible. On peut déjà dire que Flaubert pratiquera une sorte de détournement quand il aura recours à la rhétorique « sémitique ».

  • 22 « Il avait médité sa phrase [...] mais la colère avait emporté la rhétorique. » Madame Bovary, éd. (...)
  • 23 Id., p. 374-378.

8Pour revenir un instant à Madame Bovary, la pression de la rhétorique classique, au-delà de la composition d’ensemble, se remarque naturellement dans les discours tenus par les personnages. Celui qui discourt tout le temps est bien sûr Homais, et immanquablement ses discours sont solidement charpentés. Le narrateur lui attribue explicitement une compétence rhétorique22 dans une intrusion d’auteur placée à la fin de l’épisode de la « colère » d’Homais : « mais la colère avait emporté la rhétorique ». En fait, la colère a plutôt produit, à la place du discours destiné à Emma, un autre discours, destiné à un double destinataire (Justin et les spectateurs de la scène), dans lequel Homais pratique l’art oratoire selon toutes les règles classiques. Ce n’est pas le lieu ici d’analyser cet épisode23 en détail avec ses implications (voir le schéma, annexe 2, voir p. 147). Quelques remarques seulement. Le discours est reproduit intégralement dans le roman — une pratique qui rappelle les exercices scolaires du jeune Flaubert, et qui va disparaître des romans suivants. Ce discours comprend des parties et sous-parties parfaitement repérables, il amplifie un canevas du type : « Un apprenti a commis par étourderie une faute grave ; les reproches que lui adresse son maître ». Mais Flaubert ne laisse se déployer cette superbe construction oratoire que pour exercer dessus son ironie. C’est une architecture du vide, puisqu’en fait il ne s’est rien passé, Justin a seulement pris une bassine dans le lieu interdit, mais n’a jamais touché au bocal d’arsenic. À propos du « livre infâme », le discours d’Homais prouve aussi qu’on peut dire une chose et son contraire, il y aura toujours des arguments : la rhétorique classique n’est qu’un jeu, le critère de vérité ne compte pas. À la fin de la scène, la rhétorique est une bulle qui crève : Homais est incapable d’utiliser sa compétence rhétorique pour la circonstance qui était prévue (annoncer à Emma la mort de son beau-père). Mais cette rhétorique-là aurait été inutile : la vérité de la mort n’a pas besoin d’être enrobée, et par ailleurs Emma n’éprouve aucun sentiment pour son beau-père, ni momentanément aucune sympathie pour le deuil de son mari. Finalement la rhétorique classique sort complètement déconsidérée de cet épisode, qui ne prend d’ailleurs tout son sens que s’il est lié à l’épisode suivant (le dîner des époux Bovary). Car c’est ailleurs que passe le sens : dans les silences, les paroles rentrées, les paroles bouche-trou ; dans l’obsession du lieu, de la contiguïté, de la substitution ; dans la proximité du grotesque et du tragique. Par un effet implicite de mise en abyme, la compétence rhétorique de Flaubert lui-même est ici mise à distance. Elle est intégrée à un fonctionnement textuel complexe, dans le processus d’élaboration d’une « écriture ».

  • 24 Salammbô, Paris, Presses Pocket, 1995, p. 56. Il n’échappe à personne que Flaubert « marie » ironi (...)
  • 25 C’est au ch. II, quand le Suffète Hannon rend visite aux Mercenaires dans leur camp, avec mission (...)
  • 26 M. Bizer, « Salammbô, Polybe et la rhétorique de la violence », Revue d'Histoire littéraire de la (...)
  • 27 C’est un mélange de citations directes et de « discours mis en récit ». Voir Ci. Gothot-Mersch, «  (...)
  • 28 Éd. citée, p. 68. Le narrateur souligne : « le vieux Suffète entremêlait son discours de proverbes (...)
  • 29 Id., p. 69-70.

9La prédilection de Flaubert pour la communication problématique est une des caractéristiques qui le rattachent aux écrivains de la modernité. Dans les œuvres « orientales » de Flaubert, on peut présumer que la rhétorique « occidentale », appliquée délibérément au traitement d’un dialogue, va introduire une dissonance. Elle va apparaître déplacée, et elle sera utilisée pour perturber la communication. Je pense à Salammbô. Le romancier nous transporte dans une Antiquité absolument « autre » pour nous. Mais il y a un personnage qui est proche de nous par sa mentalité, il est « l’Occidental » au milieu de tous ces « Orientaux ». C’est Spendius, dont on connaît la carte d’identité : « C’était le fils d’un rhéteur grec et d’une prostituée campanienne24 ». Comme à Homais, à Spendius est accolé le mot « rhétorique ». Sa connaissance virtuose des techniques de communication se manifeste déjà dans ses dons de polyglotte, mais surtout, dans une scène bien connue25, il utilise de manière improvisée ses dons pour les langues et ses dons rhétoriques pour manipuler le discours de l’adversaire carthaginois. On sait qu’il trafique le sens du discours du Suffète Hannon en le traduisant. J’évaluerais un peu autrement que Marc Bizer dans son article de la RHLF26 les caractéristiques certes opposées du discours d’Hannon et du discours de Spendius. Il faut d’abord remarquer que le discours d’Hannon n’est pas reproduit intégralement, ce qui réduit le lecteur à une perception fragmentaire, contrôlée par le narrateur27. Si le discours du Carthaginois ne persuade pas ses auditeurs, ce n’est pas à cause de sa rhétorique — une rhétorique typiquement « orientale » à propos de laquelle Marc Bizer relève à juste titre les images exotiques, la structure parataxique, le recours à la figure de l’énumération et l’omniprésence des parallélismes. On peut ajouter l'usage de la parabole (« et si un maître n’a que trois olives, n’est-il pas juste qu’il en garde deux pour lui ?28 »), et observer qu’il y a deux séquences argumentatives utilisant l’énumération29. Dans la première séquence, citée en style direct, Hannon juxtapose en de courts énoncés des exemples qui mêlent le tarissement des ressources et la cherté des marchandises, en se référant sans distinction à la sphère privée (moi, Hannon) et à la sphère publique (Carthage) ; cela est dans la logique de la parabole du « maître ». La deuxième séquence énumérative, rapportée sous forme de résumé, est une liste de dépenses publiques. Tout le réel nommé par Hannon ne sert que d’illustration pour amplifier l’idée de base : Carthage n’a pas d’argent, les Mercenaires doivent attendre. Les choses évoquées, prises isolément et pour elles-mêmes, ne sont pas l’objet du discours, elles ont le statut d'images. Certes, ce discours s’insère dans un événementiel réel et historiquement attesté, mais le message fait appel à une culture commune, c’est une communication en langage symbolique. On ne saura jamais si cette rhétorique était susceptible de persuader l’auditoire, ethniquement si mêlé (Flaubert y insiste). Elle correspond du moins à ce qu’on attend d’un orateur sur la rive africaine de la Méditerranée au iiie siècle avant Jésus-Christ.

  • 30 Id„ p. 71.
  • 31 M.D. Zulick, « The Active Force of Hearing : The Ancient Hebrew Language of Persuasion », Rhetoric (...)
  • 32 Voir à ce sujet les contributions de G. Rosa, G. Séginger et P.M. Wetherill dans Y. Leclerc (sous (...)

10Mais le discours d’Hannon n’est pas parvenu jusqu’à l’entendement de ses auditeurs, tout simplement parce que le Suffète ne parlait pas leurs langues. Le malentendu entre l’orateur et l’auditoire est purement circonstanciel, matériel. Première ironie de Flaubert : pour communiquer, il faut parler dans le même code. Surgit Spendius qui va transcoder en cinq langues différentes le discours d’Hannon et profiter de l’incompétence linguistique du Carthaginois et de l’état de confusion de l’auditoire pour détourner le sens et fabriquer de toutes pièces un malentendu orienté vers ses propres intérêts, son projet fou de conquête et de revanche. Se livrant dans cette page30 à un jeu quelque peu oulipien, Flaubert écrit pour nous le discours une deuxième fois. Il cite intégralement et en style direct la « traduction » proposée par Spendius, qui constitue à la fois une contraction et une transformation du discours d’Hannon. Nous pouvons comparer et juger. Dans cette réécriture, Flaubert ne change pas de langue vis-à-vis de nous, lecteurs français, mais il change de logique. C’est maintenant la logique de Spendius qui s’impose. Première observation : on passe de la parataxe à la syntaxe. Les arguments inventés par Spendius sont organisés de la façon dont étaient organisés les arguments d’Homais réprimandant Justin. Apparaissent des articulations comme « d’abord », « mais ». Pour ce qui est du contenu du message, on sait qu’il n’a plus rien à voir avec ce que racontait Hannon, seuls les noms propres (Silphium, Cyrène, Sicile, Cantabres) font le lien illusoire entre les deux discours. Le procédé utilisé par Spendius est une preuve de son intelligence, de sa « ruse » (n’est-il pas grec ?), mais aussi une marque de sa modernité : tout ce qui était image chez Hannon est réutilisé non seulement comme signe de la conformité avec le texte traduit, mais comme référent. Toutes ces choses orientales évoquées par le Suffète et destinées, à un deuxième degré, par suite de leur dimension figurale, à faire rêver les lecteurs de Flaubert, sont reprises dans un discours factuel et ne désignent plus que de plates réalités, frauduleusement réinterprétées comme des menaces à l’égard des Mercenaires. Le mensonge mis en œuvre par l’usage de la rhétorique n’est pas non plus de même nature chez Spendius et chez Hannon. Hannon mentait, la vérité était que la République de Carthage pouvait payer les Mercenaires. Son argument de la « misère » de Carthage était de mauvaise foi. Mais son discours se situait dans une logique qui n’excluait pas le critère de vérité. Rappelons-nous le code évangélique : « En vérité je vous le dis... ». Les interlocuteurs d’Hannon (s’ils avaient pu le comprendre) auraient pu se réclamer d’une vérité qu’il ne disait pas, l’appeler menteur. Une spécialiste de la rhétorique chez les anciens Hébreux, Margaret D. Zulick, explique que dans la conception de l’échange discursif, telle qu’elle ressort de l’Ancien Testament, le pouvoir de décider de la vérité de la parole énoncée est du côté du destinataire31. Le mensonge « moderne » de Spendius est plus retors : la (fausse) vérité qu’il fabrique ne repose que sur une manipulation linguistique, opérée à partir d’un coup de force. La vérité n’est plus une référence absolue. Flaubert pousse jusqu’à la caricature l’image qu’il donne du rhéteur grec capable de persuader son auditoire de n’importe quoi. Cependant on a une nouvelle marque de l’ironie de Flaubert à la fin de l’épisode. Le survivant du massacre des frondeurs baléares survient à point pour accréditer le discours frauduleux de Spendius. À partir de là, il n'y a plus aucune garantie nulle part. Salammbô est le livre du Mal radical universel32, dont l’impossibilité d’établir la vérité fait partie intégrante.

  • 33 Cité dans Flaubert, Œuvres complètes, Paris, Seuil, « L’Intégrale », t. I, 1964, p. 25.
  • 34 Id., p. 435.
  • 35 Voyez entre autres exemples possibles, un segment discursif prononcé par la Fausse Prophétesse de (...)
  • 36 Voir P.M. Wetherill, Introduction générale à son édition des Trois Contes, Paris, Garnier, 1988, p (...)
  • 37 Id., p. 62.

11Cet affrontement des deux rhétoriques, présumons que Flaubert l’avait déjà mis en scène dans sa toute première œuvre « orientale » : La Tentation de saint Antoine, première version. Le poème dramatique se prête au déploiement des ressources rhétoriques, puisqu’il est dialogué de bout en bout. Le solitaire dans le désert est le destinataire captif d’une succession de discours que lui tiennent des personnages issus de son imagination, qui défilent devant lui. Ces personnages, ce sont des dieux des religions antiques, des adeptes ou des chefs de sectes hérétiques, ou encore des allégories. Ce n’est pas à la rhétorique « occidentale » qu’ils vont avoir recours ! Parmi eux, il en est un qui est à part. Occupant la place qui sera celle de Spendius dans Salammbô, il s’appelle tout simplement : « la Logique ». Mais je ne vais pas approfondir l’étude des discours tenus par la Logique. Je vais m’intéresser aux autres locuteurs, à ceux qui veulent séduire Antoine autrement qu’avec des « si », des « or », des « donc » et des « car ». Eux, ils alignent des phrases. Maxime Du Camp n’avait pas tort quand il résumait le style de Flaubert dans La Tentation : « Des phrases, des phrases, belles, habilement construites, harmonieuses, souvent redondantes, faites d’images grandioses et de métaphores inattendues, mais rien que des phrases33 ». En fait, par cette évocation désobligeante pour le style de Flaubert, Du Camp nous restitue (involontairement peut-être) ce qui fait les principales caractéristiques du style biblique : dans l’expression « des phrases », on identifie le style formulaire, les parallélismes, les énumérations, la parataxe, même si les images sont mises en avant par Du Camp. Quoi de plus normal qu’un tel style ? Les porte-parole des Hérésies font concurrence aux Écritures. La Reine de Saba est un personnage sorti tout droit de la Bible. Allons-nous trouver dans La Tentation des cas de structures concentriques ? Il semble bien que oui, comme le montre l’analyse que j’ai tentée sur un segment discursif (La Reine de Saba : « J’ai un pavillon sur un promontoire...34 » — voir annexe 3). De telles analyses pourraient être multipliées35. Passons de La Tentation de saint Antoine à l’autre bout de l’œuvre de Flaubert, au conte intitulé Hérodias et prenons, à titre de confirmation, les imprécations que Iaokanann adresse à la femme du Tétrarque, Hérodias. Le couple adultère et le prophète sortent tout droit du Nouveau Testament. Mais la voix de Jean-Baptiste rassemble, à la manière d’un collage, tout un intertexte issu du Nouveau et de l’Ancien Testament36. On a donc affaire à la création d’un texte original, inventé par l’écrivain à partir de ces « interférences37 ». Ici encore, c’est la rhétorique « sémitique » qui informe le discours (voir annexe 4). La parataxe est particulièrement évidente dans ces imprécations de Iaokanann. La différence avec un discours tel que celui d’Homais saute aux yeux : ici, il n’y a pas de progression, le discours s’enroule plutôt autour de la punition énoncée dans la partie centrale (B). La partie C (la pénitence) n’est pas la suite logique des parties A et B ; logiquement (selon notre logique « occidentale ») elle aurait dû être située entre A et B. En fait, la partie B, qui énonce la malédiction irrémissible d’Hérodias, est clairement au centre d’une structure concentrique. Les parties A et C sont symétriques par rapport à B (les impératifs de C ont une valeur concessive ironique : « étale-toi » signifie « tu auras beau t'étaler, ce sera inutile »). Quant à la partie B’, elle réaffirme ce qui a été énoncé en B pour rendre le verdict définitif, et elle clôt rhétoriquement le texte à la manière d’un condensé, en reprenant, dans l’ordre, toutes les structures grammaticales utilisées dans A, B, et C.

  • 38 Je vois que je me rencontre avec ce que G. Séginger écrit, à propos de la « parole mythique » de I (...)

12Pour conclure : en connaissance de cause ou intuitivement, Flaubert fait très bien la différence entre les deux rhétoriques, et il recourt à la rhétorique « sémitique » pour donner forme aux discours des personnages et renforcer ainsi l’authenticité du monde représenté. Mais il n’y a pas que cet enjeu de type réaliste : faire parler des Orientaux. Il y a comparaison entre les deux rhétoriques, il y a critique et détournement. La critique de Flaubert ne porte pas sur l’efficacité. Si la rhétorique d’Homais est comme une baudruche dégonflée, la rhétorique de Spendius est efficace. Jean-Baptiste écrase Hérodias avec sa rhétorique « sémitique ». Mais les discours des Tentations n’entament pas la foi d’Antoine. La portée critique vient de la coexistence et de la confrontation des deux rhétoriques. Deux traditions issues, l’une de la Grèce et de Rome, l’autre de l’Orient, déploient devant le lecteur les capacités argumentatives du langage. Le romancier invente pour ses dialogues des discours qui par leur virtuosité théâtralisent le jeu rhétorique. Ses locuteurs sont des montreurs de tours. On a affaire à une sorte d'imaginaire du langage. La méfiance des écrivains romantiques à l’égard de la rhétorique classique est connue : pensons à l’ironie de Musset dans Lorenzaccio. Mais la rhétorique venue de l’Orient présente pour le lecteur moderne une opacité presque irréductible. Pourtant je crois déceler chez Flaubert un penchant pour cette « autre » rhétorique. « Enivrez-vous », disait Baudelaire. Flaubert s’enivre d’une étrange musique de phrases, tout en rêvant sur des images qui ne sont pas de notre monde. Quand je dis « musique », je pense à une poétique du nombre, à des unités discursives découpées selon une mesure et rangées selon un ordre. Ce ne sont pas « rien que des phrases », cette musique a un sens. Mais ce sens est obscurci, lointain, nous n’y avons plus accès. La rhétorique « sémitique » fait de Flaubert un poète. Elle le rattache au plus profond du Romantisme car elle nous parle d’un monde et d’un langage irrémédiablement perdus. Elle nous fait voir notre inonde par le prisme de l’Orient comme un monde que les dieux ont déserté38.

  • 39 Voici un roman moderne, donc. Les auteurs de la Rhétorique sémitique encouragent cette approche da (...)
  • 40 L’Éducation sentimentale, IIIe partie, début du ch. 6, éd. P.M. Wetherill, Paris, Garnier, 1984, p (...)

13C'est ainsi que parfois, au sein de la prose du monde moderne, Flaubert s’arrête pour écrire un poème. Je pense à un passage de L'Education sentimentale39, à ce célèbre début du chapitre 6 de la iiie partie : « Il voyagea » (voir annexe 5)40. Ce qui est troublant, c’est que nous n’avons plus ici un Oriental qui discourt. Nous avons le narrateur dit impersonnel d’un roman moderne, qui prend la parole pour faire un récit sommaire. En quelques lignes il résume quinze ans. Quinze ans de la vie de Frédéric Moreau et quinze ans d’un régime, le Second Empire. Chez Zola cela donne les Rougon-Macquart ! Chez Flaubert, ellipse et condensation : poésie. Quelques images passent comme un éclair. Comme par hasard, une vision de voyage en Orient, de ruines, de tentes dans le désert... Le monde moderne est momentanément évacué. Il n’en subsiste qu’un mot concret qui en dit long : paquebots, et le concept de mondanité, mélange de vie moderne et d’indistincte matière psychologique. À la place de ce monde évacué, donc, de la musique, des phrases. La succession logique, la causalité, qui saturent notre existence réelle, se lisent pourtant dans les quelques petits mots grammaticaux que j’ai réunis dans la première colonne de ma transcription tabulaire : « encore », « également », « mais », « et puis »... C’est seulement pour faire semblant. La causalité a disparu. C’est de façon illusoire que le texte semble dérouler un temps, une histoire. En fait, il ressemble plutôt à ce tapis persan dont je parlais au début, ou encore mieux, à une carte à jouer. Il forme un dessin symétrique, avec deux parties qui se répondent en miroir, autour d’un pivot constitué par les mots « amours » et « souvenir ». Coupant à la verticale le dessin, deux colonnes. La colonne des verbes met en vis-à-vis deux séries opposées : les verbes au passé simple et les verbes à l’imparfait. L’autre colonne, contiguë, rassemble le paradigme des lexèmes qui disent tous, avec redondance, que Vivre est un mal. C’est un secret de tous connu. Toujours à la verticale, dans une symétrie de carte à jouer cette fois, la colonne des déterminants qui finissent les phrases de la première partie a pour correspondant la colonne des sujets grammaticaux qui commencent les phrases de la deuxième partie. Le texte parle du temps. Mais : « Des années passèrent ; et il supportait... ». Il ne s’agit pas d’un processus évolutif, ni même d’une durée. La durée a été escamotée par l'ellipse. C’est le spatial qui domine. Et la courte troisième partie, en reprenant en raccourci extrême les motifs de la première et de la deuxième, ressemble à une bordure, à une frise.

  • 41 « Le style et la mémoire », titre de l'article de H. Weinrich déjà cité.

14Cependant un texte a toujours une dimension temporelle : celle de son énonciation. La poétique de Flaubert est une poétique de la voix. On sait à quel point l'écrivain tenait à lire ses compositions à haute voix. C’était chez lui à la fois une méthode de travail et une manière apparemment un peu désuète de transmettre le texte écrit à ses lecteurs, représentés par quelques amis choisis. Qui dit voix, lecture à haute voix, récitation, dit mémoire41. C’est pourquoi il nous est donné de percevoir dans ce fragment de prose poétique quelque chose qui nous fait régresser au plus loin, vers un état premier de la littérature. Cet écrivain pour qui « l’écriture » compte tant, n’en recueille pas moins un héritage ancestral. Au cœur du livre, du livre écrit, imprimé, au cœur de son silence, Flaubert fait entendre la voix de la littérature des origines, son oralité irréductible.

Anexos

Annexe 1. Le « Notre Père » de Matthieu (Mt 6, 9-13)

(Roland Meynet et al., Rhétorique sémitique, Paris, Editions du Cerf, 1998, p. 211)

Annexe 2. La colère d’Homais (rhétorique « occidentale »)

A) énoncé de la faute commise par le coupable :

transgression d’un lieu interdit, quête d’un objet dangereux, la bassine

« Ne respecte rien ! casse ! brise ! lâche ! brûle ! marine ! lacère ! » (amplification)

B) développement sur les conséquences prévisibles :

a) pour l’intérêt général : nous empoisonner tous

b) pour le maître : cour d’assises

c) pour l’apprenti : perdre la confiance de son maître, et sa place

C) rétablissement de la situation perturbée :

« Vide-la, écure-la, reporte-la, dépêche-toi ! »

A’) deuxième faute (discours relancé, duplication) :

le livre infâme

B’) nouveau développement sur les conséquences :

c’) pour l’apprenti : perversion morale

a’) pour l’intérêt général : perversion des enfants / discours interrompu

(Madame Bovary, éd. Jacques Neefs, Paris, Le Livre de Poche, 1999, p. 374-378)

Annexe 3. La Reine de Saba

Passage de l’un (« J’ai ») au couple (deux : structures binaires des parallélismes, « nous »). Cette rhéto inscrite dans les structures est un argument de séduction : le locuteur (la Reine) vante à son interloc (Antoine) sa puissance qui s’exerce sur les quatre côtés du MONDE et se vérifie par le regard qui travers apparences et embrasse la totalité.

(La Tentation de saint Antoine, 1ère version, éd. Bernard Masson, L’Intégrale du Seuil I, 1964, p. 435)

Annexe 4. Les imprécations de Iaokanann

A) énoncé de la faute

B) énoncé de la punition

C) la pénitence inutile

B’) la punition sans rémission réaffirmée

(Hérodias in Trois Contes, éd. Peter Michael Wetherill, Paris, Garnier, 1988, p. 241-242)

Annexe 5. L’Education sentimentale, IIIème partie, chapitre 6 : un cas de rhétorique « sémitique » ?

Il voyagea.

Il connut la mélancolie des paquebots, les froids réveils sous la tente, l’étourdissement des paysages et des ruines, l’amertume des sympathies interrompues.

Il revint.

Il fréquenta le monde, et il eut d’autres amours encore. Mais le souvenir continuel du premier les lui rendait insipides ; et puis la véhémence du désir, la fleur même de la sensation était perdue. Ses ambitions d’esprit avaient également diminué. Des années passèrent ; et il supportait le désoeuvrement de son intelligence et l’inertie de son cœur.

(éd. Peter Michael Wetherill, Garnier, 1984, p. 420)

Notas

1 R. Meynet, N. Farouki, L. Pouzet, A. Sinno, Rhétorique sémitique, Paris, Les Éditions du Cerf, 1998. Un autre ouvrage intéressant a été publié en 1998 : G. A. Kennedy, Comparative Rhetoric. An Historical and Cross-Cultural Introduction, Oxford, Oxford University Press, 1998. Mais je n'en ai eu connaissance qu'à la fin de la rédaction de cet article, et je n'ai pas pu l'intégrer à ma problématique d’ensemble. L'ouvrage est divisé en deux parties : I. La rhétorique dans les civilisations sans écriture ; II. La rhétorique dans les civilisations de l’Antiquité utilisant l’écriture.

2 Rhétorique sémitique, op. cit., chapitre II, p. 65-81.

3 De sacra poesi Hebroeorum, Oxford, 1753. Première traduction française par M. Sicard : Leçons sur la poésie sacrée des Hébreux, Lyon, 1812 ; 2e éd., Avignon, 1839.

4 Rhétorique sémitique, op. cit., p. 185.

5 Rhétorique sémitique, op. cit., p. 211. Noter que le texte de la prière (Mt 6, 9-13) est donné dans ce schéma dans une traduction littérale.

6 Voir le tableau global de 11, 1-13, id., p. 215.

7 Id., p. 217.

8 « Dans un passage de construction concentrique, la mise en valeur du centre focalise l’attention du lecteur sur ce qui se révèle être la clé de voûte au niveau du sens aussi, c’est-à-dire le nœud des relations de l’ensemble du texte » (Rhétorique sémitique, op. cit., p. 303).

9 Voir id.. p. 308 en note, l’hypothèse d’une évolution des anciens Grecs, qui auraient abandonné cette rhétorique archaïque pour passer à un mode de pensée plus conceptuel.

10 N. Frye, The Great Code. The Bible and Literature (1981), London, Ark Paperbacks, 1983. N. Lalonde a déjà fait appel au « décodage » du style de la Bible par N. Frye : « Bouvard et Pécuchet et le modèle biblique », dans Flaubert e la tradizione letteraria, Genève, Slatkine, « Quaderni del seminario di filosofia francese », 1999, p. 70-71.

11 « Parallelism is a rythmical unit », The Great Code..., op. cit., p. 211.

12 « In poetry recited to a listening audience a great deal of repetition is needed that a reader does not need » id., p. 214. La littérature orale est intimement liée à la question de la mémoire. H. Weinrich parle de « style formulaire » : les aphorismes sont des « formules » mémorisables, et les textes en vers se disposent aussi selon le principe formulaire. H. Weinrich, Le style et la mémoire, dans G. Molinie et P. Cahn (sous la direction de), Qu’est-ce que le style ?, Paris, PUF, 1994, p. 341-345.

13 Frye oppose l’argumentation « démocratique » (à partir de Socrate, Platon) à une rhétorique plus archaïque : « More traditional kinds of authority are expressed in a discontinuous prose of aphorisms or oracles in which every sentence is surrounded by silence. » Ce type de prose est référé à Héraclite, Pythagore, Anaximandre. The Great Code op. cit., p. 212. Voir aussi l'expression « words of power », p. 7.

14 Id„ p. 169 et s.

15 Id., p. 78 et 146, 149.

16 Voir R. Rouault de La Vigne, L’inventaire après décès de la bibliothèque de Flaubert, Revue des Sociétés savantes de Haute-Normandie, 1957, 7. On y trouve la Bible en latin, éditée à Lyon en 1727, et la Bible de Sacy en 12 volumes, éd. de 1789 ; les ouvrages de Maury ; les Livres sacrés de l’Orient, Didot, 1840 ; et les oeuvres de Michel Nicolas, dont les Études critiques sur la Bible, 1862-1864. Voir également l'Inventaire de la bibliothèque de Flaubert conservée à la mairie de Canteleu, par V. Maslard, sous la direction de Y. Leclerc, Mairie de Canteleu/Centre Flaubert (Université de Rouen). On y trouve en plus : Franck, La Kabbale ou la philosophie religieuse des Hébreux, 1843, et Herder, Histoire de la poésie des Hébreux, 1855. Je remercie Odile de Guidis de m’avoir communiqué ces documents. Il faudrait aussi prendre en compte les ouvrages que Flaubert empruntait aux bibliothèques... Les lectures de Flaubert sont difficiles à cerner : voir P.-M. de Biasi, Flaubert lecteur de Flaubert, dans L. Nissim (sous la direction de), Le Letture/La Lettura di Flaubert, Milan, Cisalpino, Istituto Editoriale Universitario, 2000.

17 Voir la thèse de S. Laut-Berr, Flaubert et l’Antiquité : itinéraires d’une passion, soutenue à Paris IV le 20 février 1999. La formation à la rhétorique du lycéen au xixe siècle est très bien documentée dans l’article de F. Douay-Soublin, La rhétorique en France au xixe siècle à travers ses pratiques et ses institutions, dans M. Fumaroli (sous la direction de), Histoire de la rhétorique dans l’Europe moderne, Paris, PUF, 1999. Mme Douay-Soublin utilise les « Narrations et discours » de Flaubert enfant pour illustrer un exercice scolaire courant à l’époque : l’« amplification » à partir d’un « argument » proposé à l’élève (p. 1184 et 1187).

18 Cl. Gothot-Mersch, La Genèse de Madame Bovary, Paris, Corti, 1966, p. 290.

19 Cl. Gothot-Mersch, éd. de Madame Bovary, Paris, Garnier, 1971, p. xxxvi.

20 Interruption de la progression linéaire, disjonctions, juxtaposition, hiatus : voir A. Raitt, L'Éducation sentimentale et la pyramide, dans Histoire et langage dans L’Éducation sentimentale, Paris, SEDES, 1981, p. 139.

21 G. Séginger, Une poétique de l'Histoire, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2000, p. 245-246.

22 « Il avait médité sa phrase [...] mais la colère avait emporté la rhétorique. » Madame Bovary, éd. J. Neefs, Paris, Le Livre de Poche classique, 1999, p. 378.

23 Id., p. 374-378.

24 Salammbô, Paris, Presses Pocket, 1995, p. 56. Il n’échappe à personne que Flaubert « marie » ironiquement, sous le signe de la prostitution, la rhétorique grecque et son héritière, la rhétorique latine.

25 C’est au ch. II, quand le Suffète Hannon rend visite aux Mercenaires dans leur camp, avec mission de les lanterner quant à leur solde, id., p. 68 et s.

26 M. Bizer, « Salammbô, Polybe et la rhétorique de la violence », Revue d'Histoire littéraire de la France, 1995, 6, p. 974-988.

27 C’est un mélange de citations directes et de « discours mis en récit ». Voir Ci. Gothot-Mersch, « La parole des personnages dans les romans de Flaubert », Revue d'Histoire littéraire de la France, 1981,4, p. 542-562.

28 Éd. citée, p. 68. Le narrateur souligne : « le vieux Suffète entremêlait son discours de proverbes et d’apologues ».

29 Id., p. 69-70.

30 Id„ p. 71.

31 M.D. Zulick, « The Active Force of Hearing : The Ancient Hebrew Language of Persuasion », Rhetorica, 1992, 10, cité dans G.A. Kennedy, Comparative Rhetoric, op. cit., p. 136.

32 Voir à ce sujet les contributions de G. Rosa, G. Séginger et P.M. Wetherill dans Y. Leclerc (sous la direction de), Salammbô de Flaubert. Histoire, fiction, Paris, Champion, 1999. Voir également J. Bem, « Modernité de Salammbô », Littérature, 1980, 40, p. 18-31.

33 Cité dans Flaubert, Œuvres complètes, Paris, Seuil, « L’Intégrale », t. I, 1964, p. 25.

34 Id., p. 435.

35 Voyez entre autres exemples possibles, un segment discursif prononcé par la Fausse Prophétesse de Cappadoce (id., p. 397) : « Les villes ont fait éclater leurs murs... ». Ce segment est construit autour d’un chiasme (« le prêtre (...] s’est mis à courir après moi » vs « Je vais t’emporter sur ma bête ») et il est encadré par deux images de la sauvagerie.

36 Voir P.M. Wetherill, Introduction générale à son édition des Trois Contes, Paris, Garnier, 1988, p. 63, et les notes p. 287-288.

37 Id., p. 62.

38 Je vois que je me rencontre avec ce que G. Séginger écrit, à propos de la « parole mythique » de Iaokanann justement, dans son récent livre : Flaubert. Une esthétique de l’art pur, Paris, SEDES, 2000, p. 140-141.

39 Voici un roman moderne, donc. Les auteurs de la Rhétorique sémitique encouragent cette approche dans les dernières lignes de leur livre. Ils proposent d’appliquer leurs analyses à des textes modernes, et l’un d’entre eux a déjà commencé, avec deux discours du général de Gaulle !, op. cit., p. 308.

40 L’Éducation sentimentale, IIIe partie, début du ch. 6, éd. P.M. Wetherill, Paris, Garnier, 1984, p. 420.

41 « Le style et la mémoire », titre de l'article de H. Weinrich déjà cité.

Índice de ilustraciones

Leyenda (Roland Meynet et al., Rhétorique sémitique, Paris, Editions du Cerf, 1998, p. 211)
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Leyenda (Hérodias in Trois Contes, éd. Peter Michael Wetherill, Paris, Garnier, 1988, p. 241-242)
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