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Variations sur Dieu

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François Coppens

Avant-propos. Des échos cherchant leurs voies ?

François Coppens

Texte intégral

1La question de Dieu se serait-elle effacée du monde contemporain ? Avec cette interrogation, avec la surprise qu’elle pouvait provoquer et la curiosité de voir ensemble ce qu’il en était vraiment, avec le sentiment qu’il serait important d’en dégager les enjeux, un séminaire pluridisciplinaire était lancé sous l’impulsion de José Reding et Guillaume de Stexhe. Les lecteurs trouveront ici la plupart des interventions qui ont eu lieu dans ce séminaire, depuis sa création en 1999, souvent par des intervenants extérieurs qui sont venus nourrir ses tâtonnements. Son ambition et son espoir étaient d’emblée de susciter une rencontre entre interlocuteurs d’horizons variés, de disciplines et d’expériences différentes – mais unis, le temps d’un cheminement commun, dans l’exploration des voies qu’ouvrait cette hypothèse.

2Ces voies sont en effet multiples. Il ne s’agissait pas simplement de constater si, oui ou non, on parle encore de Dieu aujourd’hui. Dans la manière dont cette hypothèse d’un effacement était formulée en ouverture, chacun des termes explose, sitôt que l’on y porte son attention, en une multiplicité de sens. De cette multiplicité, on ne sait d’abord comment se débrouiller, comment la maintenir dans une cohérence et dans la possibilité d’une pensée rigoureuse.

3La « question de Dieu », ce n’est pas avant tout ou finalement de savoir si Dieu existe ou ce qu’est Dieu. C’est autre chose. Mais quoi précisément ? Est-ce la question que Dieu pose à l’homme ? Est-ce Dieu comme question posée à l’homme et à tout ce qui fait son humanité ? Ou bien encore les questions que l’homme (se) pose à propos de Dieu... très vite, cela devient aussi la question de ce que peut bien signifier ce nom « Dieu » qui se retrouve dans ces phrases comme s’il allait de soi. Et aussi la question de ces phrases elles-mêmes, ou des différents jeux de langages dans lesquels ce nom peut se mettre en œuvre.

4Le « monde contemporain », à son tour, signifie-t-il la manière dont les choses sont organisées autour de nous aujourd’hui, l’ordre politique et social dans lequel nous vivons ? Ou bien l’horizon de pensée qui est reconnu aujourd’hui comme valide, le spectre des questions qui sont reconnues comme signifiantes ? Comment, d’ailleurs, cette manière et cet horizon s’arrangent-ils l’un de l’autre, comment s’arrangent-ils l’un l’autre, et quel est le jeu de la question de Dieu dans la partie qui se joue là ?

5Parler d’un « effacement » de la question de Dieu, enfin, c’est évidemment suggérer une disparition : cette question ne serait plus présente, elle n’aurait plus lieu ni temps. Cela déjà ne va pas de soi, c’est peut-être une illusion ou un leurre, et il faut l’examiner. Mais en matières divines, parler d’un effacement est aussi parler d’un retrait, d’une rétractation, d’une discrétion et donc d’une modalité de présence très particulière – dont il pourrait s’avérer, au regard attentif, qu’elle est tout le contraire de la disparition, et qu’elle jouxte à sa guise la plus vieille manière d’habiter la relation au Dieu créateur.

6On le voit, le simple bon sens, la théologie, la sociologie, la psychologie, l’anthropologie, la lecture minutieuse des textes des traditions religieuses, la mystique, la phénoménologie se précipitent avec d’autres encore, ont des choses à dire, mais ne peuvent pour aucun d’entre eux prétendre satisfaire aux questions posées. Comment, dans ces conditions, poursuivre cette interrogation sans se perdre et tourner en rond ? Il y fallait certainement toute la vigilance des deux interlocuteurs initiaux pour qu’en se laissant guider par les questions qui apparaissaient, et sans se précipiter vers des conclusions hâtives, ce séminaire acceptât de progresser au gré de rencontres qui étaient, à chaque fois, l’occasion de découvrir un regard différent et, avec lui, une richesse supplémentaire au fil des sentes ainsi parcourues.

7Mais à nouveau, il ne s’agissait pas seulement pour les initiateurs de ce séminaire de découvrir les beautés d’une interrogation, de déployer le désir de la curiosité intellectuelle et le bonheur qu’il y a à s’approcher des questions fondamentales. Ils n’étaient pas mus seulement par ce plaisir qu’il y a à cheminer depuis la surface d’une question jusqu’aux enjeux les plus cachés et les plus complexes – à saisir comme à l’affût, dans l’éclair fugitif qui surgit parfois au cœur de la parole échangée, ces choses tellement simples mais que l’on n’arrive à dire que très difficilement et de manière contournée. Cela a pu se produire dans ce séminaire, et c’était là aussi son ambition. Il est très excitant de pousser ces portes marquées « nomination de Dieu », « langage et vérité », « penser l’Un », et de découvrir tout ce qui se joue de fin et de chaud derrière ces froides étiquettes. Mais le séminaire était aussi animé par la conviction que ce dont il est question dans ces échanges détermine de manière décisive ce que l’humanité fait d’elle-même et l’avenir qu’elle pourra, ou ne pourra pas, vivre.

8Que fait l’homme à l’homme ? Que fait l’homme de l’homme ? Il serait présomptueux d’affirmer sans autre forme de procès qu’à cela n’importe pas la question de Dieu. Cela se dit parfois, nous le savons, sous le prétexte qu’après tout cette question relève seulement de la vie intérieure, ou des images personnelles, et qu’en ces matières chacun cuisine comme il l’entend. Serait-il même vrai que cette question n’est que personnelle et intérieure, nous ne pouvons plus prétendre que ce que l’humanité fait d’elle-même est tout entier déterminé par un ordre qui subsiste ou s’élabore indépendamment des opinions et des convictions personnelles. Et puis, est-il vrai que cette question ne relève que de l’intériorité subjective ? Il est plus que temps d’interroger à nouveaux frais ce qui n’a pu être tenu pour une évidence qu’au prix d’un coup de force qui tranchait heureusement ce qu’il en est de Dieu, ce qu’il en est de l’homme, et ce qu’il en est des fondements sur lesquels les hommes décident de leur vie commune. De ce coup de force nous avons bénéficié pendant longtemps. Mais il s’effrite aujourd’hui, et se retourne en aveuglement funeste quand ces décisions ne sont plus communément acceptées. Décider que la question de Dieu n’est pas pertinente pour ce que l’homme fait de l’homme ne pourrait se faire qu’en pleine lucidité sur cette question. Nier tout simplement et a priori cette pertinence, c’est en réalité présupposer sans l’examiner une réponse à cette question. Ce serait donc, sans même que l’on doive agiter la menace réelle d’un retour du refoulé, fonder tout sur l’arbitraire – et l’arbitraire fût-il bien intentionné n’a d’autre force que, précisément, la force.

9Il serait dérisoire, cependant, de prétendre à une pleine lucidité sur la question de Dieu. En la matière, cette expression n’a même aucun sens. Sinon peut-être celui d’une extrême attention de l’esprit ? Car la lucidité, pour ce qui est du travail théologique, ne consiste pas seulement à voir clairement ce qui se présente devant soi. Cela certes est déjà nécessaire. Trop facilement, s’il est question de religion, nous nous permettons des approximations que nous n’oserions pas ailleurs. Nous esquivons les rigueurs d’une approche prudente des questions, des traditions, des textes ou des expériences qui pourtant rend seule possible une rencontre et un dialogue féconds. La démarche pluridisciplinaire dans laquelle s’inscrivent les contributions présentées ici demandait que chacun exerce cette prudence, respectant les contraintes de l’objet et du langage qui sont les siens. Le lecteur jugera si, comme nous l’espérons, cette démarche a été fructueuse. A cet égard, les prises de parole qui donnent ici leurs sédiments écrits sont elles-mêmes représentatives de l’état de la question de Dieu dans le monde contemporain. Dans leur diversité, dans leurs orientations multiples et parfois contradictoires, dans les silences parfois frappants sur ce dont ils ne parlent pas, dans ce que l’un dira de ce dont un autre ne disait précisément rien, elles sont autant de voix qui font temps et lieu pour des échos qui cherchent leurs voies. C’est peut-être cela, la question de Dieu, telle qu’elle peut apparaître en l’humain.

10La lucidité théologique serait donc faite d’une extrême attention de l’esprit. Mais il apparaît aussitôt que cette attention est double, ambiguë pourrait-on dire, ou équivoque – inconfortable. Prêter attention à Dieu ce n’est pas, pour nous, consacrer son attention à un objet distinct, qu’il s’agirait de voir exactement tel qu’en lui-même, laissant ainsi dans l’obscurité ou l’oubli tout ce qui n’est pas lui et à quoi se consacreraient alors les autres disciplines. Pour prendre une image qui est probablement plus qu’une image : la première lettre de l’alphabet hébreu, le aleph, ne s’entend pas par elle-même. Elle s’entend seulement dans l’inspiration ou l’aspiration qu’elle donne aux autres lettres. En écho. Le fin silence de la présence divine ne se laisse pas saisir pour lui-même, mais dans l’attention aux autres lettres où il résonne : au monde, aux autres, au travail de la raison, à ce que l’homme tente de dire et de construire dans une entreprise infinie, dans les multiples voies où se déploie cette entreprise. L’utilisation du terme d’« effacement », dans la formulation de l’hypothèse de départ, justifiait bien d’une intuition théologique profonde la démarche pluridisciplinaire qui était souhaitée pour les travaux du séminaire.

11Assez pour cet avant-propos, il est temps qu’il s’interrompe pour entendre maintenant les propos de nos intervenants – et ainsi, espérons-le, quelques voix de cette humanité dont les paroles, pour paraphraser un auteur cité quelquefois dans ces pages, sont autant de réponses données à une question qui ne s’entend qu’en elles.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2005

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