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Faust ou les frontières du savoir

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François Ost
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Laurent Van Eynde

Faust, ou les frontières du savoir

François Ost et Laurent Van Eynde

Texte intégral

1Le Séminaire Interdisciplinaire de Recherches Littéraires (SIRL) des Facultés universitaires Saint-Louis à Bruxelles a organisé, au mois de mai 2001, un colloque interdisciplinaire consacré aux figures de Faust dans la littérature européenne. Il ne manque certes pas de réunions scientifiques de haute tenue autour de ce thème. Ainsi, à la même époque, l’Université de Paris X – Nanterre recevait elle aussi des spécialistes du mythe faustien pour un large tour d’horizon d’une problématique qui semble retenir plus que jamais l’attention des chercheurs.

  • 1 Cfr S. KLIMIS & L. VAN EYNDE, Littérature et savoir(s), Bruxelles, Publications des Facultés unive (...)

2L’originalité du colloque de Bruxelles résidait en ceci que les travaux qui y ont été présentés avaient pour vocation de s’inscrire dans une dynamique de recherche plus ample et portant sur la possibilité (avant tout), la teneur et la portée (ensuite) des relations entre la littérature et le savoir – la littérature articule-t-elle une forme particulière de savoir, irréductible aux discursivités scientifiques mais néanmoins susceptible d’entrer en dialogue avec celles-ci ? Une réponse affirmative à cette question sous-tend les travaux de notre Séminaire Interdisciplinaire. A l'appui de cette thèse un précédent ouvrage a déjà apporté un ample étayage, alliant réflexions théoriques et analyses empiriques1.

3C’est donc dans le mouvement de cette recherche que la figure littéraire faustienne nous est apparue comme un jalon décisif. En effet, pour de multiples raisons que nous allons évoquer dans ces quelques lignes d’introduction, le traitement du thème faustien joue sans doute le rôle d’une réflexion proprement littéraire sur la possibilité du savoir – une réflexion où la forme même est mise en perspective et interrogée. Faust invite la littérature à creuser ses propres rapports à la science, à la connaissance, tant il est vrai que Faust est la figure littéraire par excellence du savoir. La littérature s’approprie ici le savoir et par là se confond aussi bien avec lui. Elle joue alors un véritable rôle épistémologique en s’interrogeant sur la possibilité insigne du savoir et sur sa polymorphie.

4Mais la littérature ne peut jouer ce rôle que dans la mesure où elle ne nous présente pas, sous les traits du Docteur Faust en son cabinet d’études, le simple reflet d’un savoir historiquement constitué, assuré de lui-même, pas plus que le reflet d’un savoir en crise ou d’une connaissance qui échoue à atteindre ses buts. La littérature faustienne n’est justement pas un reflet, mais l’aventure risquée, parce qu’interrogative, d’un savoir qui se découvre à même l’œuvre littéraire. Avec Faust, l’homme moderne explore et découvre, fait l’expérience à même le littéraire des possibilités et des implications de son savoir – comme il le fit aussi, et le fait sans doute encore, en convoquant la figure de Prométhée. La figure faustienne n’illustre pas, elle est l’un des moments actifs, l’une des forces opérantes de la constitution moderne de la connaissance.

5L’originalité de l’élément faustien réside alors évidemment en ceci qu’il est de part en part littéraire. C’est-à-dire que, dans le cas présent, la connaissance théorique ne s’interroge pas critiquement sur elle-même dans les formes discursives qui lui sont propres, mais dans celles qui précisément sont le plus souvent présentées comme subversives pour la connaissance : les formes de l’imaginaire. Dira-t-on alors que les figures faustiennes nous offrent un point de vue « extérieur », parce que littéraire, sur la constitution du savoir ? Nous venons d’écrire que Faust participe à l’élaboration de celui-ci (et donc en fait effectivement partie). C’est donc que nous nous trouvons ici à l’interface de la connaissance et de l’imaginaire, là précisément où se révèlent leurs empiètements, leurs entremêlements – là où tombent les masques de la prétendue hétérogénéité, là où la connaissance s’imagine aux confins de ses possibles, là où l’imaginaire découvre qu’il peut connaître, là enfin où les jeux polymorphiques sont les voies les plus fécondes de la recherche.

6S’il y a des frontières au savoir, elles ne sont pas pour autant étanches. C’est là une évidence : s’il y a une frontière, il y a un au-delà qui n’est déjà plus totalement étranger – la frontière met en relation dans le même temps qu’elle sépare, et ruine ainsi la fantasmagorie de l’altérité absolue. Les frontières du savoir peuvent être celles de la finitude de la connaissance, elles peuvent être celles, mouvantes par définition, des formes que l’on se donne un temps, qui contribuent souvent à l’émergence d’un paradigme, mais qui ne sont en fin de compte que des jalons qui ouvrent de nouveaux espaces à la recherche, suscitent de nouveaux élans, rythment la marche plus qu'ils ne la contraignent.

7L’analyse du « contenu » faustien est à la mesure de cette dimension épistémique polymorphique. Si la figure du savant Faust émerge au seuil de la modernité (selon les classifications de l’histoire de la philosophie), l’inquiétant Docteur a pourtant des ancêtres qui font remonter son lignage loin dans l’histoire de la culture occidentale : le thème faustien présente de nombreux traits de reprise du thème classique du magicien, qui nous reconduit au moins aux premiers temps de la chrétienté. Le plus souvent, l’apparition du diable ou de ses lieutenants dans l’argument dramatique garantit la permanence de ce motif magique au sein de l’aventure moderne. Le Docteur est peut-être un sujet moderne en devenir, il prendra parfois aussi les traits d’une subjectivité accomplie, mais toujours la présence du diable à ses côtés le ramènera à ses origines : l’interface, encore une fois, entre le Moyen Âge et l’Âge moderne. D’ailleurs, toutes ses tentatives d’émancipation, qui visent sans doute à lui ouvrir le champ de l’histoire – l’espace propre de la modernité – ne peuvent être risquées que parce qu’il conclut le pacte et le signe de son sang : ou comment la loi la plus archaïque constitue la stance la plus profonde de l’aventure humaine la plus audacieuse, la plus démesurée, la plus libre. Une obscure loi de la nature retient les élans trop humains tout en les rendant possibles... Et comment ne pas s’interroger encore sur l’extrême ambiguïté d’une modernité savante qui se constitue en se donnant un mythe ? Platon avait déjà bien des retenues à recourir au mythe, mais ne parvenait pas à s’en passer. Vingt siècles plus tard, quelle étrange arabesque littéraire d’un savoir moderne qui se veut déjà et se voudra toujours plus émancipé de ces puissances, perçues comme occultes, de l’imaginaire, légendaire ou littéraire ! Nul doute que c’est précisément parce que Faust incarne toutes les ambiguïtés de la modernité naissante qu’il a pu accompagner le développement de celle-ci, lui permettre de se penser – en pensant, en expérimentant même, dans la création littéraire, ses deux plus grandes et inséparables conquêtes : la liberté et l’histoire.

8Figure moderne dans son ambiguïté même, le Docteur Faust est ce savant qui fait du savoir un élément constituant décisif de la nouvelle expérience de la liberté. Liberté du savoir et savoir de la liberté : on sait d’abord les audaces de la curiosité faustienne qui pousseront ses désirs de connaissance jusqu’aux frontières de la magie, qui lui feront même franchir allègrement celles-ci, dans un délire de puissance ou dans le désespoir d’une auto-destruction, selon les versions ; on sait ensuite que l’homme moderne ne sera libre que dans la conscience réflexive de sa liberté – Faust restera lucide sur le prix de cette liberté et sur l’aliénation que le pacte avec Méphistophélès implique cependant. Le statut même du contrat (pacte ou pari, selon les versions ici encore) consacre cette ambiguïté de la liberté du savoir : l’acte de contracter consacre la liberté en même temps qu’il l’enchaîne. Le sujet moderne est à la fois libre et savant (et l’un par l’autre), mais Faust ne témoigne pas seulement de la modernité, il en fait concrètement l’épreuve sous toutes ses formes, et ainsi ne nous cache rien de ses avatars. Parce que la littérature est une forme de connaissance qui joue avec les limites de cette raison discursive qui est en plein épanouissement au cours de la modernité, et que Faust incarne pour une part, l’argument dramatique va sans doute plus loin dans la lucidité critique qu’une réflexivité abstraite se mirant à l’infini dans ses propres mises en scène théoriques.

9Enfin, la liberté savante de Faust est constituante d’histoire. Si le thème du temps est central dans l’argument faustien – temps offert par le pacte mais aussi bien borné par le pacte, temps à la fois créateur et destructeur, temps du rachat et de la damnation-, c’est parce que Faust n’est moderne qu’à investir le champ du devenir, le champ infini de l’histoire et de son progrès. Or ici encore, c’est l’ambiguïté faustienne qui occupe le devant de la scène. La connaissance peut-elle être progrès ? Peut-elle offrir le progrès aux hommes ? Rien n’est aussi ambigu que les utopies qui peuvent animer le personnage de Faust. Aussi, toute la création littéraire faustienne entretient-elle une relation ambiguë au mouvement de l'histoire. On a déjà dit la fascination pour l’archè qui habite le motif du pacte signé avec le sang. Mais c’est bien tout simplement la permanence du mythe, et du mythe proprement moderne, qui noue des relations troubles entre cette modernité et ses origines. Un peu plus de quatre siècles de littérature faustienne ont scruté les implications d’une projection historique dans un rapport de tension avec son archéologie. Les différentes versions de Faust sont autant d’interrogations sur l’inscription de ce dilemme, s'il en est un, dans l’imaginaire d’institutions sociales qui, explicitement ou implicitement, ne peuvent faire totalement l’impasse sur la connaissance de l’histoire et l’histoire de la connaissance, et le rôle critique qu’y continue à jouer malgré tout le mythe.

10Savoir, liberté et histoire : c’est au foyer de ce triangle thématique que se rencontrent les différentes contributions qui composent le présent volume. Le corpus faustien est surdimensionné sans doute par rapport à un travail universitaire de ce type. D’autres versions de Faust mériteraient une place ici, de Calderon à Pessoa, en passant par Lessing. D’autres angles d’approche mériteraient d’être exploités. Les éditeurs ne peuvent dès lors répondre à l’éventuelle frustration de leurs lecteurs qu’en espérant eux-mêmes pouvoir donner prochainement une suite à ces travaux, sous la forme d’un second volume.

Notes

1 Cfr S. KLIMIS & L. VAN EYNDE, Littérature et savoir(s), Bruxelles, Publications des Facultés universitaires Saint-Louis, 2002. Nous renvoyons également à Fr. OST, L. VAN EYNDE, Ph. GERARD & M. VAN DE KERCHOVE, Lettres et lois Le droit au miroir de la littérature, Bruxelles, Publications des Facultés universitaires Saint-Louis, 2001, qui proposait les résultats d’une collaboration concrète entre sciences juridiques et sciences littéraires au sens large.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2002

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