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La mystique

 | 
Bernard Van Meenen

L’espace du désir ou Le « fondement » des Exercices Spirituels*

Michel de Certeau

Texte intégral

  • * M. de CERTEAU, L’espace du désir ou le « fondement » des Exercices spirituels, Christus 20 (1973) (...)

1Le libretto des Exercices Spirituels est un texte fait pour une musique et des dialogues qu’il ne donne pas. Il se coordonne à un « hors-texte » qui est pourtant l’essentiel. Aussi ne tient-il pas la place de cet essentiel. Il ne se substitue pas aux voix. Il ne les prévient pas ; il ne prétend pas les « exprimer » ni les métamorphoser en écriture. Ce n’est pas plus le récit d’un itinéraire qu’un traité de spiritualité. Les Exercices fournissent seulement un ensemble de règles et de pratiques relatives à des expériences qui ne sont ni décrites ni justifiées, qui ne sont pas introduites dans le texte, et dont il n’est d’aucune façon la représentation puisqu’il les pose comme extérieures à lui sous la forme du dialogue oral entre l'instructeur et le retraitant, ou de l’histoire silencieuse des relations entre Dieu et ces deux répondants.

Une manière de procéder

  • 1 La récente édition scientifique des versions du texte Sancti Ignatii de Loyola Exercitia Spiritual (...)
  • 2 Cf. Pierre FAVRE, Mémorial, édité par Michel de Certeau, DDB, 1960. Introduction, p. 7-101, surtou (...)
  • 3 Exercices spirituels, no 119, 204, 350, etc.

2La meilleure définition des Exercices nous est donnée par Pierre Favre, de loin l’interprète, le diffuseur et même le co-rédacteur le plus important du texte aux origines de son histoire1. C'est, dit-il, « une manière de procéder »2. Occasionnellement, Ignace de Loyola parle de l'orden de proceder, de la forma de proceder, ou du modo qui caractérise un proceder3. Quoi qu'il en soit des mots, la méthode suppose ce qu’elle ne représente pas — disons, pour faire bref, les voix du désir, et elle a pour objectif de les articuler. Naguère, on pensait que les consonnes avaient pour fonction d’articuler des voyelles et de composer ainsi des mots. De même, ici, une phrase — un langage — doit articuler la voix du désir. Mais la phrase sera une trajectoire qui mène de la position initiale du retraitant à une position finale. Ce que rend possible la traversée d’une série de lieux, c’est un changement de conduite, de statut, ou de mode de vie.

3La « procédure » ignatienne implique un « désirant » — le retraitant, poussé par un désir et en quête d’une décision à prendre —, et elle vise à lui donner le moyen de nommer son désir aujourd’hui, provisoirement. Elle le conduit du lieu où il se trouve au départ à un lieu de plus grande vérité, par une élucidation qui s’effectue dans les termes de pratiques effectives. Elle organise des lieux proportionnés à un voyage du retraitant. Elle lui procure des repères, et non l'histoire du voyage. Elle déploie les possibilités, les alternatives et les conditions d’un déplacement pris en charge par le retraitant lui-même.

4Ce texte est donc un discours de lieux — une série articulée de topoi. Il se caractérise par des « compositions de lieux » de toute sorte, réparties en quatre « Semaines » (comme en quatre « actes » d'une pièce) : des lieux traditionnels de prière (par exemple, des découpages et des schémas évangéliques) ; des mises en scènes artificielles (par exemple, les méditations ignatiennes du « Règne », des « Etendards », etc.) ; des compositions gestuelles (comportements et attitudes de forant) ; des indications sur l’éclairage qui spécifiera un lieu (obscurité en troisième Semaine, ou lumière en quatrième) ; des trajectoires de retour et de reprise (les « répétitions » de méditation) ; des simulations demandant au retraitant de faire comme s’il était dans d’autres dispositions (intérieures) ou dans une autre situation (la mort) que les siennes, etc. Mais toute cette organisation topologique joue sur un « principe » complémentaire, et apparemment contradictoire, qui est la condition de son fonctionnement : un non-lieu, désigné comme « le fondement ».

Un espace pour le désir

  • 4 C’est un simulacre, comme tout modèle qui vise à organiser une opération.
  • 5 D’après les premiers Directoires sur les Exercices, quand le « Fondement » est donné, il n’y a pas (...)

5La procédure qui articule un déplacement du sujet grâce à une mise en scène (fictive et opératoire)4 de lieux relatifs les uns aux autres commence par un « principe et fondement », qui consiste essentiellement à ouvrir un espace au désir, à laisser parler le sujet du désir en une place qui n’est pas un lieu et n’a pas de nom. Ce commencement n’entre pas dans la série des jours et des heures : le « principe » échappe à la fragmentation du temps5. Il n’appartient pas à la suite de « lieux » qui débute avec la première Semaine. Il en est le postulat et le ressort permanent, et il peut être explicité plus ou moins selon les besoins. Il y en a d’ailleurs des rappels ou des équivalents plus discrets tout au long des Exercices, nous le verrons.

  • 6 En particulier, le parallélisme entre le « Fondement » et l'Enchiridion d'Erasme est frappant. Il (...)

6Le « Londement » a pour sens d'opérer une rupture initiale sur laquelle s’appuie tout le développement qui suit : il est retour au désir et place faite à l’énonciation. Dans les Exercices spirituels, ce mouvement s’exprime en fonction du climat cosmologique et idéologique de l’époque. Le mouvement qui reconduit à Dieu comme à « la fin pour laquelle nous sommes créés » est le moyen de rétrograder de la particularité des connaissances ou des activités religieuses à leur insaisissable principe et terme. Il est décrit dans les termes de l’univers fortement architecturé qui est en grande partie celui de l’époque et, en tout cas, encore celui d’Ignace. Une problématique « philosophique » de la « fin » et des « moyens » vise, comme chez Erasme6, à relativiser et à rectifier les « moyens » par rapport à la « fin » : c’est une tactique morale destinée à favoriser « l’indifférence » en vue d’une révision des moyens que l’on prend pour parvenir à la « fin ».

7Mais cette tactique joue ici comme une sorte de reflux par rapport aux pratiques concrètes ou aux affirmations doctrinales du retraitant. Cette problématique qui n’est pas spécifiquement chrétienne et qui est déjà détachée de toute particularité théologique a pour fonction de laisser parler le désir fondamental, de délivrer quelque chose qui n’est pas de l’ordre des choix objectifs ou des formulations. Le chrétien est désancré des soucis concernant l’amélioration du faire ou du dire. Le « Fondement » crée un point de fuite par rapport aux choses qui peuvent être examinées et améliorées. Il renvoie à une « fin » qui n'a pas de nom appropriable, ou à un « principe » qui est tracé dans un désir plus « fondamental » que tous ses signes ou ses objets.

  • 7 Cf. sur la portée de ce comparatif indéfini, Michel de CERTEAU, « L'expérience spirituelle », in C (...)

8Il y a donc ici une manière de dé-régionaliser le désir investi dans tel ou tel lieu de travail ou comportement. A qui vient en retraite avec l’idée que Dieu le « veut » plutôt ici que là, ou que ceci serait mieux que cela, est présentée une opération de décollage — de désinvestissement : ton désir est sans nom, impossible à circonscrire, insolite par rapport aux lieux que tu lui fixes, venant d’en deçà et allant au-delà de toute détermination. A qui se dit : « Dieu veut de moi ceci ou cela », la réponse est d’abord : Non, Dieu est indifférent, « plus grand »7 que tes rendez-vous — vrais ou supposés — avec lui. Aussi faut-il commencer par reconnaître cette enfance irréductible à ce qu’on dit ou fait, sauvage par rapport au langage pourtant nécessaire des formules ou des actions. Alors seulement il deviendra possible de l’articuler dans les termes limités et provisoires d’une décision. Revenir au « principe », c’est avouer, avec des métaphores qui parlent tour à tour d’une béance et d’une fête, un désir étranger à l’idéal ou aux projets qu’on se forgeait. C’est accepter d’entendre la rumeur de la mer.

La « volonté »

  • 8 Cf. Pierre FAVRE, Mémorial, op. cit., Introduction, p. 21 sq.

9Dans l’anthropologie et la théologie qui sont sous-jacentes au texte ignatien, il y a un point de fuite par rapport à l’ordre du monde : la « volonté ». Ainsi, pour les théologiens du temps, l'univers hiérarchisé n’est qu’un ordre de fait, relatif à ce que Dieu a effectivement établi, mais il pourrait être tout autre si Dieu le voulait. Cette référence à un vouloir insondable introduit un ver dans le fruit de la connaissance. La rationalité du monde est fêlée par l’inconnaissable de la volonté divine. La « puissance absolue », échappe elle-même à ce que révèle d'elle-même l'ordre qu’elle crée. Elle est « exceptée », soustraite à la cohérence de son œuvre, déliée (absoluta) de l’ordre où se manifeste quelque chose d’elle8. Il y a une altérité de la volonté par rapport à ce dont elle est la source.

  • 9 « Pour amender et réformer sa propre vie et son état », dit le texte, no 189.

10Cette conception théologique du temps renvoie à la « volonté », comme au « principe et fondement » inconnaissable de tout ce qui peut être connu. Dans l’homme, il en va de même. Les « motions », chez Ignace de Loyola, sont précisément les irruptions de ce vouloir qui reste autre par rapport à l’ordre manifesté. En l’homme, quelque chose d’inattendu se met à parler, qui naît de l'inconnaissable, remue la surface du connu et la trouble. Ce sera l’origine d’une nouvelle « ordonnance de la vie »9. Toute instauration d'un ordre s’inaugure à partir de la « volonté ».

11Par la démarche qui efface toutes les particularités de la vie chrétienne et fait remonter à son ultime, c’est-à-dire au Dieu créateur, à l'autre de l’ordre, le « Fondement », explicite le principe effectif de ce que cherche le retraitant venu pour remettre en ordre sa vie. Exhumer le désir, c’est la condition d’un ordre.

  • 10 Cf. Pierre FAVRE, Mémorial, op. cit., p. 26 : « Magistri in ajfectus » disait on des premiers comp (...)

12Désherber la « volonté », voilà donc le commencement. Au xvie siècle, cela parut très neuf. Les premiers interlocuteurs et retraitants d’Ignace de Loyola, de Pierre Favre, ou de François-Xavier étaient surpris de ce qu’ils appelaient theologia affectus, une « théologie du cœur ». Bien loin d’être un ensemble de discours qu’il fallait « faire passer » dans la vie, de sorte que l’affectivité et la pratique seraient les conséquences et les dépendances de connaissances assurées, cette théologie avait pour « principe » l'affectus : le « logos » (la mise en ordre discursive) se construisait sur un vouloir fondamental qui donnait force et ressort à la tâche de réorganiser sa vie10. Les règles et « compositions de lieux » destinées à préciser cette révision dans le champ des états de vie ou des pratiques possibles jouent en fonction d’un « fondement » autre qu’elles, l’inconnu de la « volonté ». Les méthodes ou les « exercices » ne sont « spirituels » qu’articulés sur un principe absolument différent.

La coupure et la confession du désir

13Le « Fondement » introduit une coupure dans la suite des raisonnements ou des pratiques. Il opère un effet de dissuasion. Il brise le chemin qui conduit déjà le retraitant d’un mode de vie insatisfaisant à la nécessité d’un autre meilleur, ou de son existence distendue à l'utopie religieuse d’un lieu unificateur. Il brise d’abord ce discours qui développe une même logique. Un arrêt est marqué, interdisant la voie qui mène directement d’une situation à la suivante. Entre les deux, entre celle que le retraitant abandonne et celle que la retraite permettra de décider, il y a un point de fuite. Cet espace vacant offert au désir est l’équivalent d’une fête : passage à la limite et passage à vide. Entre un pas et un autre pas, il y a un instant de déséquilibre.

14Il n’est pas surprenant que cet instant soit précisément un seuil. Dans le texte, le Fondement est une zone frontière, déjà étrangère au lieu qu’on quitte pour venir en retraite et pourtant indépendante de la loi qui organise en quatre Semaines le lieu et les temps de la retraite. C’est un bord, un entre-deux.

15Sans doute est-ce la raison pour laquelle quelque chose s'avoue là, qui ne se dit pas dans la régularité des lieux organisés et qui ne peut se dire qu’en transit, dans le passage par la limite. On sait que dans les conversations quotidiennes (tout comme dans les cures psychanalytiques) les mots importants se disent le plus souvent sur le pas de porte, à l’instant de la fin ou du transit entre deux lieux. C'est dans les coupures que ça parte. Il en va de même jusque dans la vie des sociétés. La rupture ouvre aux désirs un espace dans le langage établi : paroles et fêtes révolutionnaires. Tout le problème est de savoir si cette parole née de la coupure sera complètement déliée (ab-solue) de l’ordre qui vient ou revient ensuite, et donc « oubliée » comme une fête sans lendemain, ou bien si et comment il est possible d’articuler sur un autre « lieu » et sur un ordre nouveau ce qui a parlé dans l’entre-deux, au moment du transit.

  • 11 C’est le « scénographe », le « fondateur de langage » ou logothète, l'organisateur de texte, que R (...)

16Ce problème est celui qu'Ignace entreprend de traiter en ce qui concerne le retraitant, lorsqu'il conjugue au passage à la limite la plus absolue une organisation très stricte de règles, de lieux-dits, de représentations compensatoires et de « chicanes »11. L’un rend possible la parole de désir que l’autre conduit à une manière d’ordonner sa vie. Le texte des Exercices a d'ailleurs été mis en place au moment où Ignace lui-même passe de son temps d’« illuminé » (alumbrado) à son inscription dans la vie scolaire, ecclésiale, bientôt administrative, c’est-à-dire au moment où il pratique lui-même cette articulation.

17Le « Fondement » (auquel je me limite) maintient donc la coupure. Il fonctionne exactement comme le retour ou le passage au zéro qui permet la constitution d'une série. Il semble en effet que l’on accède à la plus grande « vérité » de la parole, à ce qui spécifie le plus le dire par rapport au faire, là où la parole est le plus dépossédée de la chose, là où elle est dissociée de la résidence et de l’appartenance, dans le risque et la faille de l'entre-deux, au moment où dire, c’est précisément ne pas avoir de lieu, ou n’avoir plus d’autre lieu que la parole même. Alors reflue dans le langage, pour se faire parole, à demi-mot peut-être, ce qui ne peut plus être possédé dans la présence, dans la fréquentation, dans les secrètes appropriations qu’implique toute pratique. La « parole » est liée à la séparation. Elle surgit dans tous ces interstices où se marque le rapport du désir avec la mort, c’est-à-dire avec la limite. C'est l’absence, ou la dépossession, qui fait parler.

18Cette expérience peut avoir des régimes différents. Elle est posée au seuil de la retraite comme un principe. Il y en aura des rappels ou des citations tout au long des Exercices. Ainsi, à la fin des grandes mises en scène des « méditations » (l’appel du roi temporel », « l’incarnation », les « deux étendards », etc.), les « colloques » (ou prières) semblent ouvrir de nouveau un point de fuite, mais désormais relatif à un lieu posé : il s’agit alors d’une sortie, alors que le « Fondement » se place à l’accueil du retraitant, comme une entrée, avant les Semaines de méditations.

Le fondement d’un itinéraire

  • 12 Maurice BLANCHOT, « L’œuvre et l’espace de la mort », in l'Espace littéraire, coll. « Idées », Gal (...)

19De toute façon, le « Fondement » n’est pas l’exposé d’une vérité universelle. Ce n’est pas un discours général d’où l’on pourrait tirer ensuite des conclusions particulières. C’est le schéma d’un mouvement ou, si l’on veut, d’un détachement. Relatif aux adhérences qui identifient le désir à un objet, à un idéal, à un état de vie ou à un langage religieux, il effectue un décollage. Il crée par rapport à tous ces objectifs ou à tous ces « lieux » une distanciation qui prend la forme de la parole pauvre et fondamentale. L’évanouissement du déterminé crée l’équivalent de ce que Rilke appelle « le langage de l’absence », « L’ouvert, c’est le poème ». La disparition des choses et le retour au silence ouvrent l’espace où apparaît le poème - « l’espace de la mort et l’espace de la parole »12.

  • 13 Essentiellement, cette pratique de l'Ecriture - ou opération de lecture - se décompose en deux mom (...)

20Mais alors que Rilke tient le poème dans cet espace et définit l’un par l’autre, ici la confession du désir n’est pas poème, mais point de départ d’une trajectoire. Elle amorce une re-traversée et une réorganisation des conduites effectives. Elle énonce le principe même selon lequel une nouvelle articulation des pratiques va ou doit s’effectuer au cours de la retraite. De ce que le « Fondement » rend possible, on peut reconnaître le fonctionnement dans un certain nombre de procédures des Exercices. A titre d’exemples, j’en retiens deux qui me semblent particulièrement importantes (et qu’il faudrait comparer à la pratique de l’Ecriture, chez Ignace de Loyola13) : la construction de l’objet à partir du désir, et la pratique de l’écart.

21La première procédure renvoie à la « volonté » telle que l’entendait le XVIe siècle. Elle a pour marque, dans les Exercices, cet in quod volo, (lo que quiera : ce que je veux) que l’on a tant de fois souligné dans les préambules des méditations ignatiennes. Elle repose sur le postulat d’une foi chrétienne : ce qu’il y a de plus profond et de moins connu en Dieu (l’inquiétante étrangeté de sa volonté) est ce qu'il y a de plus profond et de moins connu en l’homme (l’inquiétante familiarité de notre propre volonté). Aussi la tactique ignatienne ramène-t-elle le retraitant à l’indéterminé de ce vouloir en vue d'une nouvelle détermination de ses objets. On va du volo à son objet, itinéraire possible grâce au mouvement qui consistait d’abord à dégager des premières représentations où il était fixé, voire gelé, un désir du retraitant. A cet égard, la construction de l'objet à partir d’un « vouloir » s’inscrit dans la ligne du « Fondement ».

22Il en va de même pour la pratique de l'écart, un trait encore plus caractéristique, et complémentaire du précédent. Les scènes et les temps prévus pour les séjours successifs du retraitant en chacun de ces lieux ne composent pas l’exposé d’une doctrine, mais plutôt une série d’écarts chaque fois relatifs à la position antérieure. L'important n’est pas la « vérité » de chaque lieu, comme si l’on avait à parcourir les articles d'un credo ou d’un catéchisme. Ce qui importe, c’est la relation que crée, par rapport au lieu où l’on est, la « composition » d’un nouveau lieu. Les mises en scène (les méditations) ou les indications de mouvement (par exemple les demandes suggérées au retraitant) réitèrent le travail d’une différence et jouent le rôle d’un pas de plus à faire. Cette série n’organise pas des vérités, mais des opérations. Elle articule non des idées, mais des pratiques (ou des « exercices ») visant chaque fois à produire un effet de distance proportionné à la pratique antécédente.

23Tel est le type de « discours » qu’a inauguré le « Fondement » en ouvrant un espace libre au désir et en mettant à distance les visées ou les représentations immédiates du retraitant.

Un « discours » organisé par l’autre

  • 14 Exercices spirituels, no 333, 334, 336. Dans ses autres emplois (no 19 et 243), il désigne aussi u (...)
  • 15 Exercices spirituels, no 331, 333.

24Il y a bien « discours », mais au sens où le texte l’entend : un discours de pratiques. Le terme (discurso) intervient surtout à la fin des Exercices, dans les « Règles pour un plus grand discernement des esprits »14. Il désigne une série et un déroulement : d'une part un rapport entre des moments de l’expérience (« consolations », « désolations ») ou entre des lieux à parcourir (les points à méditer), et d’autre part le sens ou l’orientation de la série. Ainsi la « consolation » ou la « désolation » ne saurait être considérée en elle-même. Impossible d’affecter un sens à l’une ou à l’autre prise isolément, comme si l’une disait « l’agrément » de Dieu et l’autre son « déplaisir ». Le sens résulte de leur relation et de la direction qu’elle indique. Seul un déroulement est signe15.

25Dans sa singularité, aucun moment n’a de valeur ; aucun lieu n’est vrai ou faux ; aucune objectivité n’est donc sacrée ; aucun langage n'est invulnérable. Ils ne prennent sens qu’inscrits dans une relation dynamique, en fonction des trajectoires du retraitant.

  • 16 Par exemple : si vous êtes porté à ceci, essayez l'inverse, etc. Cf. dans R. Barthes, op. cit., p. (...)

26Cette analyse du mode sous lequel se manifeste le sens a pour réciproque une production technique : le texte multiplie artificiellement les protocoles destinés à faire apparaître des séries, grâce à un jeu de répétitions, de variantes, d’hypothèses arbitraires et de contre-mesures16. Le but n’est pas d’épuiser toutes les ressources d’une vérité, mais de construire un discours organisant, par une succession d’écarts, la manifestation du désir dans l’effectivité d'une situation : ce sera « l’élection » ou le choix. En somme, un calcul permet la production du sens.

27A chaque étape, le système qui pose un lieu nettement découpé en fait donc le moyen de faire place à un autre, et ainsi de suite. Ces lieux sont donc séparés par une coupure qu’aucune explication ou idéologie ne surmonte et qui renvoie finalement à l’itinéraire effectué par le retraitant : la coupure entre les lieux est dans le texte la trace de l’autre auquel il est destiné. Déjà de cette manière, la composition de lieux permet le déploiement de démarches diversifiées, sans se substituer à elles. De la sorte, elle fait place à l’expérience dont elle organise l’explicitation. Aussi ne décrit-elle pas l’expérience. Le récit est interdit, marqué seulement dans ces interstices qui indiquent la place de l'autre, hors texte.

28Au long des Exercices prévus pour les quatre « Semaines », comme en leur principe et fondement, tout suppose le désir (ou la « volonté ») qui vient d’ailleurs, circule, s’essaie, et se manifeste dans une série de rapports aux objets présentés par le livret. Le texte lui-même fonctionne donc comme une attente de l'autre, un espace ordonné par le désir. Il est le jardin construit pour un marcheur venu d’ailleurs. Il marque par des coupures et des silences cette place qu’il n'occupe pas. Ce qui réunit les pièces ordonnées en vue d’un discernement, c’est l’absence de l’autre - le retraitant - qui en est le destinataire mais qui seul fait le voyage. Un voyage dont aucune description ni aucune théorie ne tient lieu.

  • 17 Bloc dont fait partie la « contemplation pour obtenir l’amour » (Exercices spirituels, no 230-237)

29A cette structure dont les compositions de lieux fournissent un premier indice, il faut ramener aussi la totalité des Exercices. Le livre est formé de grands blocs. La mise en place des quatre « Semaines », n’est que l’un d’eux, le second. Il est précédé d’un bloc d'Annotations, puis suivi d’un bloc rassemblant des manières de prier17, d’un autre constitué par une suite de schémas et de sélections évangéliques, et enfin d’une série de Règles. Ces ensembles correspondent à des fonctions différentes : aucune loi inscrite dans le texte ne les hiérarchise ou ne les vérifie autour d’un énoncé qui serait le centre ou la « vérité » des Exercices. Ils obéissent pourtant à une loi commune, mais posée hors d’eux et hors du texte. Leurs rapports entre eux se définissent par la relation que chacun entretient avec une extra-textualité, avec un non-énonçable. Cette partition ordonnée « tient » par son dehors. Ce qui veut dire aussi que cette plurialité pose son sens global comme autre. Le texte est structuré par cet autre qu’il ne dit pas-l'expérience du retraitant-, qu’aucun savoir ne remplace et auquel, par toutes les dispositions prévues, il est fait place.

30Cette « manière de procéder » est une manière de faire place à l’autre. Elle s’inscrit donc elle-même dans le processus dont elle parle depuis le « principe », et qui, dans son déploiement total, consiste, pour le texte, à faire place au « Directeur » ; pour le directeur, à faire place au retraitant ; pour celui-ci, à faire place au désir qui lui vient de l'Autre. A cet égard, le texte fait ce qu'il dit. Il se forme en s’ouvrant. Il est le produit du désir de l’autre. C’est un espace construit par ce désir.

31Le texte qui articule ainsi le désir sans prendre sa place ne fonctionne que s’il est pratiqué par l’autre et s’il y a un Autre. Il dépend de son destinataire, qui est aussi son principe. Qu’advient-il de ce texte, lorsque son Autre lui manque ? Le discours n’est plus qu’un objet inerte quand le visiteur qu’il attend ne vient pas et si l’Autre n’est qu’une ombre. Il n’en reste qu’un outil encore marqué par des présences disparues, si, hors de lui, il n’y a plus de place pour le désir qui l’a organisé. Il ne donne pas ce qu’il suppose. C’est un espace littéraire auquel seul le désir de l’autre donne sens.

Notes

1 La récente édition scientifique des versions du texte Sancti Ignatii de Loyola Exercitia Spiritualia (éd. José Calveras et Candido de Dalmases, MHSJ, Rome, 1969) souligne l'importance de Favre dans l’élaboration et la diffusion des Exercices spirituels. La découverte ou la meilleure connaissance des premiers montre de plus en plus le rôle qu'a tenu cet homme mort à 40 ans et aussitôt enterré dans les fondations de l'édifice.

2 Cf. Pierre FAVRE, Mémorial, édité par Michel de Certeau, DDB, 1960. Introduction, p. 7-101, surtout p. 73-76 : « Notre manière de procéder ».

3 Exercices spirituels, no 119, 204, 350, etc.

4 C’est un simulacre, comme tout modèle qui vise à organiser une opération.

5 D’après les premiers Directoires sur les Exercices, quand le « Fondement » est donné, il n’y a pas (à la différence de tout le reste de la retraite) de durée fixée à la méditation (cf. MHSJ, Direct. Rome, 1955, p. 102, 434, etc.)

6 En particulier, le parallélisme entre le « Fondement » et l'Enchiridion d'Erasme est frappant. Il a été souvent souligné. Cf. Exercitia Spiritualia, op. cit., p. 56-58.

7 Cf. sur la portée de ce comparatif indéfini, Michel de CERTEAU, « L'expérience spirituelle », in Christus, t. 17, 1970, p. 488-498.

8 Cf. Pierre FAVRE, Mémorial, op. cit., Introduction, p. 21 sq.

9 « Pour amender et réformer sa propre vie et son état », dit le texte, no 189.

10 Cf. Pierre FAVRE, Mémorial, op. cit., p. 26 : « Magistri in ajfectus » disait on des premiers compagnons. « L'arbre renversé », image d’origine platonicienne (l’homme, « plante céleste »), est chez Favre le symbole archétypal de cette théologie ; cf. ibid., p. 89-90.

11 C’est le « scénographe », le « fondateur de langage » ou logothète, l'organisateur de texte, que Roland Barthes analyse dans les « Exercices », in Sade. Fourier, Loyola, Le Seuil, 1971, p. 43-80.

12 Maurice BLANCHOT, « L’œuvre et l’espace de la mort », in l'Espace littéraire, coll. « Idées », Gallimard, Paris, 1968, p. 182-190.

13 Essentiellement, cette pratique de l'Ecriture - ou opération de lecture - se décompose en deux moments complémentaires. Il y a l’Ecriture en tant qu’elle me fait parler : elle éveille en moi ce que je n’aurais pas pu dire de moi sans elle ; elle tire de nous une parole, mais parole de foi parce qu’indissociable de l'altérité qui la rend possible. Il y a aussi l'Ecriture en tant qu'elle est un objet destiné à produire des effets : à ce titre, l’Ecriture n'apparaît pas comme un discours de vérité, mais comme un moyen de faire la vérité ; elle est donc « traitée » (comme on « traite » la bauxite), découpée et utilisée en fonction de règles qui ne dépendent pas d'elle et qui sont toutes relatives à une production.

14 Exercices spirituels, no 333, 334, 336. Dans ses autres emplois (no 19 et 243), il désigne aussi un parcours à suivre, l’ordre d’un déroulement.

15 Exercices spirituels, no 331, 333.

16 Par exemple : si vous êtes porté à ceci, essayez l'inverse, etc. Cf. dans R. Barthes, op. cit., p. 76-79 (« la balance et la marque ») l'analyse de ce système : « Un paradigme de deux termes est donné ; l'un des termes est marqué contre l’autre ».

17 Bloc dont fait partie la « contemplation pour obtenir l’amour » (Exercices spirituels, no 230-237).

Notes de fin

* M. de CERTEAU, L’espace du désir ou le « fondement » des Exercices spirituels, Christus 20 (1973) 118-128.

Auteur

Université Paris VII, Département d'Anthropologie, Institut Catholique, Faculté de Théologie

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2001

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