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La mystique

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Bernard Van Meenen

Introduction

Bernard Van Meenen

Texte intégral

  • 1 L’expression donne son titre au premier chapitre de l’ouvrage d’Émile POULAT, L’Université devant (...)

1La mystique est-elle « cet obscur objet de notre science1 » ? Ou bien permet-elle de mieux situer et de mieux comprendre les mutations de la religion dans une société post-chrétienne ? Ou encore, signifie-t-elle la trace persistante d’une quête illimitée d’un sens de l’existence, qu’aucune forme sociale, culturelle ou religieuse ne saurait circonscrire, et encore moins épuiser ? Aucune de ces hypothèses n’est à envisager de façon exclusive ; en même temps, chacune désigne une perspective dans laquelle un intérêt pour la mystique peut se retrouver. Actuellement, un tel intérêt n’est nullement démenti, tant sur le plan de l’expérience que sur celui de la recherche. Et cela autorise à formuler, non pas une définition a priori de la mystique, mais un point de vue possible pour en approcher le sens et la portée. C’est ce que faisait Michel de Certeau, en concluant l’un de ses articles les plus connus :

  • 2 Dans l’article « Mystique », Encyclopaedia Universalis, vol. 11, Paris, 1971, p. 526. (L’auteur so (...)

« La mystique, écrivait-il, est moins une hérésie ou une libération de la religion que l’instrument d’un travail visant à dévoiler, dans la religion, une vérité qui se serait d’abord énoncée sur le mode d’une marge indicible par rapport aux textes et aux institutions orthodoxes, et qui désormais pourrait être exhumée des croyances. L’étude de la mystique permet alors une exégèse non religieuse de la religion. Elle donne lieu aussi, dans la relation historique de l’Occident avec lui-même, à une réintégration qui liquide le passé sans en perdre le sens.
Comme le sphinx de jadis, la mystique reste le rendez-vous d’une énigme. On la situe sans la classer2 ».

2Le propos qu’on vient de lire n’est pas étranger au volume présenté ici. Les lecteurs n’y trouveront ni la clé de l’énigme, ni la mystique classée selon des états, des définitions ou des rubriques. Il s’agit plutôt d’une invitation à visiter différents sites actuels de l’étude de la mystique, pour en suivre l’itinéraire sous la conduite des auteurs qui prirent la parole lors de la session théologique de l'Ecole des Sciences philosophiques et religieuses, le 1er décembre 2000.

3La mystique est indissociable de l’expérience. Sous bien des formes, cette expérience est vécue, hier comme aujourd’hui, par des femmes et des hommes que d’autres, le plus souvent, appellent « les mystiques ». Les études qui suivent ne sont nullement abstraites de cette expérience et de sa diversité. Leur préoccupation porte sur la disposition à entendre et à comprendre des langages et des pratiques articulant l’expérience... de qui, de quoi, au juste ? De Dieu, de l’Un, de l’Autre, du divin, de l’Absolu, de l’amour, de la connaissance ? Les réponses hâtives se trouvent ici découragées, compte tenu du risque récurrent de substituer la réponse à l’attention prêtée à celles et ceux qu’on appelle les mystiques. Non seulement les mystiques ne parlent pas d’une seule voix, mais il y a plus d'une manière d’entendre ce qu’ils disent, plusieurs manières aussi d’élaborer une réflexion à partir de leur expérience et de ce à quoi elle renvoie. Par leur corps et leur parole, par leurs affects et leur action, et bien sûr par leur écriture, les mystiques nous confrontent à la différence et à l’infini, à l’excès et au manque, à la liberté et à la passion. L’on se rendra compte que, loin de satisfaire une curiosité pour des états ou des manifestations réputés hors de l’ordinaire, l’étude de la mystique nous déplace vers des manières de croire et d’être humain vécues et éprouvées dans ce que l’existence a de plus ordinaire. Quoi qu’on en pense, l’expérience mystique s’avère familière de la discrétion, de l’écart et de la pudeur, attestant ainsi qu’il n’y a pas lieu de confondre l'ouverture à une altérité avec ce qui se présente sur le devant de la scène religieuse.

4Une attention particulière a été réservée, on le verra, à l’expérience mystique vécue par des femmes. Trois articles explorent ce champ, ceux de Leïla Babès, de Jacques Maître et de Luisa Muraro. Appel y est fait aux ressources de la sociologie, de la psychologie, de l’histoire et de la philosophie, ouvrant ainsi plusieurs volets de questions adressées à la foi et à la théologie. Ces questions touchent au caractère androcentrique des représentations, des symboles et des institutions rattachés aux traditions du christianisme et de l’islam. Il n’en découle pas que la mystique participerait de quelque nébuleux au-delà du masculin et du féminin. Au contraire, il s’agit de se laisser interroger par la différence sexuelle en tant qu’instance de l’expérience mystique elle-même, telle que certaines femmes la vivent, en parlent et l’interprètent. Toujours en tension vis-à-vis de contraintes sociales et d’héritages culturels, cette expérience est celle de femmes d’hier et d’aujourd’hui, connues ou inconnues, dans la tradition chrétienne ou musulmane, traditions vis-à-vis desquelles elles peuvent occuper une place centrale, marginale ou extérieure. Mais ce qui est en jeu, c’est que leur expérience révèle quelque chose d’une altérité dont l’autre nom serait la liberté. Liberté de tracer un itinéraire subjectif, se faufilant souvent à travers les failles des registres dogmatiques et institués, ou encore créant la brèche permettant au désir d’entrer et de sortir comme bon lui semble, comme il sied à l'amour. On aura compris qu’une telle liberté n’est pas d’indifférence : elle est la différence même, subvertissant le rapport à tout ce qui est censé s’imposer comme évident et nécessaire.

5Parmi les thèmes familiers aux mystiques et à leurs écrits, on sait la place qu’occupent l’angoisse et la solitude d’une part, le voyage d’autre part. Si familiers soient-ils, ils n’en sont pas moins le reflet d’une expérience intérieure confrontée tantôt à l’épreuve, tantôt au risque. La mystique n’est jamais une improvisation soudaine, mais elle est une patience en mouvement, exposée plutôt qu’assurée. La figure méconnue de Dag Hammarskjöld, ici éclairée par l’article de Paul Verdeyen s.j., laisse transparaître une voie mystique sur laquelle l’angoisse et la solitude sont moins surmontées que traversées, au fur et à mesure d’un dépouillement où la passivité la plus grande libère paradoxalement l’énergie pour agir dans le monde tel qu’il est, déchiré par ses conflits. Quant à Michel de Certeau, dont Philippe Lécrivain s.j. retrace ici l'itinéraire à travers la vie et l'œuvre, il fut ce voyageur, arpentant les espaces du désir dans les écrits des mystiques dont il avait une connaissance intime ; il y était aimanté par le pôle de son propre voyage, qui ne le menait ni ici ni là, mais lui donnait de demeurer en transit, ouvert au va-et-vient entre le désir de l'Autre et la place faite à d’autres.

6La mystique n’est pas abstraite. À qui veut bien y porter son attention, elle donne rendez-vous avec ce qui est le moins étranger à l’humain, corps, esprit et désir inscrits dans un temps, une culture et une société. Mais paradoxalement, les mystiques sont aussi ceux et celles qui portent cette humanité à l’épreuve de son autre, et qui l’y portent à un haut degré. Hauteur qui n’a rien d’une ascension, ni d’une prétention, encore moins d'un privilège. La théologie peut risquer ici le mot de grâce, si elle y entend cela même qui lui échappe. Des études que l’on va lire, la diversité montre l’étendue du champ des questions auxquelles la réflexion théologique ne peut rester indifférente, s’il est vrai que la théologie n’est pas l’exercice conceptuel appliqué à des êtres et des choses censées « être-là » du seul fait d’en agencer les mots et les idées. En ce sens, les mystiques nous devancent sûrement, et nous attirent sans doute, vers autre chose que ce que nous croyons savoir. Le présent recueil n’a d’autre intention que de manifester la convenance d'une approche de la mystique, de son expérience et de sa culture, dès lors qu’elles sont là, trace et signe d’un excès se dérobant à toute forme d'appropriation de « Dieu », ainsi qu’à tout profit espéré d'une conversion de l’altérité en valeur, quelle qu’elle soit.

Notes

1 L’expression donne son titre au premier chapitre de l’ouvrage d’Émile POULAT, L’Université devant la mystique. Expérience du Dieu sans mode-Transcendance du Dieu d’Amour (coll. Pierres d’Angle), Paris, Éd. Salvator, 1999, p. 13.

2 Dans l’article « Mystique », Encyclopaedia Universalis, vol. 11, Paris, 1971, p. 526. (L’auteur souligne)

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2001

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