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Littérature et savoir(s)

 | 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde

L’« approche du monde » de Friedrich Markus Huebner et le réalisme magique européen

Hubert Roland

Texte intégral

Den Studenten meines Marburger Seminars über den magischen Realismus (1999-2000) und Christelle Neveux in Dankbarkeit gewidmet

  • 1 A propos de la biographie de Huebner, son œuvre d’écrivain et de critique d’art, et tout particuliè (...)
  • 2 Précisons d’emblée pour éviter toute confusion que nous n’évoquerons pas le réalisme magique comme (...)

1Zugang zur Welt (approche du monde, accès au monde) est le titre d’un ouvrage philosophico-littéraire publié en 1929 par un écrivain et critique d’art allemand oublié, Friedrich Markus Huebner (1886-1964)1. Ouvrage mineur certes, mais dont la portée sur les milieux intellectuels allemands de l’époque ne doit pas être négligée, nous le verrons. Son intérêt principal réside en ceci qu’il illustre de façon exemplaire une conception du monde, telle que formulée et reformulée avec une certaine insistance dans la littérature allemande et européenne de l’entre-deux-guerres. Sans correspondre à une école de pensée officielle ou à un programme esthétique aux contours bien définis, le « réalisme magique » est une formule utilisée avec récurrence dans la littérature et la critique d’art de l’époque et il est possible de suivre assez précisément l’histoire de ce concept et les considérations qu’il a pu susciter. Celles-ci reflètent un rapport au monde d’un type particulier, un nouveau type de réalisme, qui aurait intégré de plain-pied une composante de nature irrationnelle et mystérieuse. Dans la littérature allemande de l’entre-deux-guerres et de l’après-guerre, il trouve de belles formes d’expression, grâce à des auteurs comme Hermann Kasack, Friedo Lampe, Elisabeth Langgâsser et Ernst Jünger. Toutefois, la question de savoir si le réalisme magique ne correspond pas à un climat littéraire et à un style d’écriture dans l’Europe de l’époque – sans qu’il y ait eu l’ébauche d’un programme commun ou même contact direct entre les auteurs des différents pays – mérite d’être posée2.

2Dans un premier temps, nous privilégierons l’accès direct au texte et nous analyserons le contenu du livre de Huebner, étude centrale pour notre propos. Nous esquisserons ensuite l’histoire du concept et en commenterons les orientations principales. Enfin, nous reviendrons sur la personne et l’œuvre de Huebner, afin de prolonger quelques réflexions et susciter quelques interrogations sur sa conception du monde et ce qu’elle implique dans son rapport à la réalité dans toutes ses dimensions.

Zugang zur Welt

  • 3 Fr. M. HUEBNER, Zugang zur Welt. Magische Deutungen, Leipzig, Klinkhardt & Biermann, 1929, p. 9 (ci (...)
  • 4 « Sie [dieTatsachen] blenden die andere, die magische Bedeutung ab, die nicht auf den tatsachlichen (...)

3« Pouvons-nous appréhender le monde par les mots ? » (« Können wir die Welt durch Worte erfassen ? »), telle est la question de départ formulée par Huebner dans les lignes introductrices de son Zugang zur Welt3. Cette interrogation ouvre le premier chapitre de l’ouvrage, consacré à un premier mode d’appropriation du monde, la possibilité pour l’homme d’y avoir accès par la voie du langage. Partant de la critique de la langue de Fritz Mauthner, Huebner distingue d’emblée deux niveaux à la réalité. Les choses nous présentent en effet un « double visage » ; la face des choses qui est tournée vers l’être humain est celle qui correspond au niveau des faits. Si ceux-ci sont éminemment visibles, ils ne font toutefois que déguiser le réel et le rendent aussi méconnaissable. Car les faits nous trompent et nous déçoivent : « Ils voilent l’autre signification, la magique, celle qui ne nous renvoie pas au caractère factuel des choses, mais à leur caractère allégorique »4.

  • 5 « Im Zeichen des Worts treffen und entblössen sich die Zeichen der Dinge », ID., p. 13.

4Huebner dresse donc d’un côté les faits, de l’autre la nature allégorique ou symbolique des choses. A ces deux niveaux de la réalité correspond une double « mission » (« doppelte Sendung ») de la langue. D’une part, elle doit servir de moyen de « compréhension » (« Verständigungsmittel »), afin qu’on puisse s’entendre, se faire comprendre de conscience à conscience sur le mode rationrationnel ; d’autre part, et suivant d’autres voies, elle doit nous permettre de saisir directement ce qui est essentiel dans les choses, leur substance même (« Inbegriff »). Il s’agit là de son « pouvoir d’évocation » (« Heraufbeschwôrung ») : « Dans le signe du mot, les signes des choses se rencontrent et s’exposent »5.

  • 6 « Lebendige Worte spricht der Ernst der Kinder. Lebendige Worte sprechen das Gebet, den Schmerz, di (...)

5En parallèle à ces considérations abstraites et aux métaphores floues qu’il se plaît à multiplier, Huebner est animé d’une volonté réelle de communiquer par le biais d’images concrètes et d’un langage accessible à tous. Pour illustrer le caractère « magique » de la langue, il a recours au concept élémentaire de « mots vivants » (« lebendige Worte ») : « Les mots vivants sont ceux du sérieux des enfants. Les mots vivants sont ceux de la prière, de l’amour, de la douleur. Les mots vivants sont ceux de la poésie »6. Ils sont entourés d’une sorte d’« aura » (« Kraftsphäre »).

  • 7 « Denn mittels des Wortes gelingt es dem Menschen, den Kreislauf hinüber zur Schöpfung zu schliβen, (...)
  • 8 « Die Gabc, sich mit den umgebenden Dingen eins zu fühlen und aus dieser Einheit heraus das treffen (...)
  • 9 « Dichtungen bieten sich als die Helfer an, uns mit der Kraft, die sich auch in Bâumen, in Himmelsf (...)

6Les « mots vivants » représentent ainsi une voie privilégiée dans l’approche du monde, en ceci qu’ils sont à la recherche d’un échange avec la création. On trouve ici déjà exprimée une des obsessions de la pensée de Huebner, qui reflète une préoccupation centrale de bon nombre de textes de l’époque : la volonté de retrouver une unité avec le monde, sous forme de totalité, d’unité supérieure, qui se fera bien souvent sur le mode cyclique ou circulaire : « A l’aide des mots, l’homme parvient à refermer le mouvement circulaire de la création et celle-ci déborde sur lui, grande et triomphante »7. Les termes employés par Huebner pour décrire ce sentiment d’appartenance au monde ne sont pas sans rappeler, même de loin, la philosophie de la nature des Romantiques allemands : « En chacun repose le don de se sentir un avec les chose environnantes et, partant de cette unité, de parler le mot juste »8. La nature elle-même se trouve à l’occasion explicitement mentionnée, en relation avec le travail du poète : « Les poésies se proposent de nous aider à nous mettre en rapport avec cette force qui s’exprime aussi dans les arbres, les teintes du ciel et les mines humaines »9.

  • 10 « Der rein tierischen Liebe steht die rein geistige genenüber : Die eine ist so widermenschlich wie (...)

7A tous les niveaux, Huebner ne cessera donc de revenir sur son obsession de l’unité, de la totalité, et sur toutes les formes d’expression qui permettent d’y accéder. La seconde partie de Zugang zur Welt est consacrée à la forme d’unité supérieure à laquelle l’homme peut aspirer dans la relation amoureuse. Celle-ci est clairement envisagée dans toutes ses composantes, à savoir dans sa dimension spirituelle et dans sa dimension corporelle. Son apologie de l’union spirituelle de type mystique – Huebner avait déjà traduit du néerlandais des œuvres de Jan van Ruysbroeck et de Hadewijch – qu’il retrouve dans l’extase amoureuse, n’implique en aucun cas une prédilection particulière pour l’amour platonique, que du contraire : « L’amour purement animal fait face à l’amour purement spirituel. L’un est aussi nuisible à l’homme que l’autre. Car aimer quelqu’un platoniquement signifie l’abaisser au niveau d’une ombre dépourvue de sang, lui faire simplement la causette, ne pas vouloir être un avec lui. L’esprit est enraciné dans les sens ; il a ce besoin sensuel de possession, de surcroît, du don de soi. L’amour véritable ne cherche pas à camoufler cette disposition fondamentale. Il contribue à son épanouissement, à son assouvissement »10.

  • 11 « Der Licbesakt bildet einen jener Begegnungspunkte, zu denen das All drängt, um über das Geheimnis (...)

8Huebner alterne encore de manière parfois cocasse les métaphores les plus floues, quasi hermétiques (« L’acte d’amour forme un de ces points de rencontre où le tout fait pression pour témoigner du secret qu’il porte en lui ») avec quelque considération prosaïque relevant du livre d’édification (« Pour prendre possession du rempart de la femme, certains hommes se comportent au lit comme des coupe-jarrets ou des bandits de grand chemin »)11.

  • 12 « Überall, zu jeder Stunde, darf sich der Mensch als Träger und Gefäβ des Totalgrundes fühlen. Dies (...)

9Le troisième chapitre de l’ouvrage est celui de la systématisation et de la synthèse. Il y est en effet abondamment question de la « vue d’ensemble » (« Schau ») et de la « raison de totalité » (« Totalitätsgrund »). Car s’il est possible à l’homme d’aborder le monde sur le mode logique ou sur le mode intuitif, les résultats de cette démarche ne demeurent en fin de compte que des représentations de l’esprit (« Vorstellungen »). Nous pouvons nous laisser posséder par ces représentations, à la manière de l’homme primitif, ou au contraire nous emparer d’elles, comme le fait l’homme occidental. Ce qui importera avant tout sera le point de rencontre entre ces deux logiques, ce va-et-vient entre la chose et l’idée, qui est caractéristique de la « raison de totalité ». Celle-ci est loin de constituer un idéal hors d’atteinte, elle peut elle-aussi prendre des formes très concrètes : « Partout et à toute heure, l’homme peut se sentir porteur et récipient de la raison de totalité. Celle-ci se rend visible dans le soin et l’abandon avec lesquels nous pouvons redisposer les coussins dans le lit d’un malade, arroser les plantes de notre chambre ou répandre du fourrage dans le râtelier des animaux de l’étable »12.

10Il convient donc d’insister sur la cohésion interne que Huebner entend désespérément donner au système de pensée qu’il élabore. Tous les thèmes abordés, et notamment ceux développés dans les deux premiers chapitres, ressortent en fin de compte de cette « vue d’ensemble », qui permettra dans une tradition romantique de réconcilier les contraires, de percevoir le double visage des choses et la double nature du monde dans leur unité supérieure et leur totalité.

  • 13 ID., p. 149.
  • 14 « Im Grande bleibt mit der Position auch die Negation gehandhabt. Gegensatz und Unvereinbarkeit läβ(...)

11Le traité de Huebner s’entend également comme une volonté délibérée, et très représentative de l’époque, de dépasser la logique de pensée «occidentale»,tale », celle qui ne cesse d’analyser et qui entend s’arroger la vérité une fois pour toutes. Car nous avons besoin d’un mode de pensée qui « au lieu de séparer et d’exclure, identifie et totalise » (« wo der Verstand, statt trennend und ausschliessend, einfuhlend und summierend vorgeht »)13. Il faut sortir de la logique réductrice qui veut empêcher qu’un énoncé ne puisse s’avérer « ni vrai ni faux », pour parvenir à un état de « Gegensatzlosigkeit », qui permette de lever les contraires : « Il reste au fond possible de postuler la position et sa négation. Ce n’est qu’à un niveau inférieur de la pensée et de la perception que les contraires et les incompatibilités sont de mise. Nous aspirons à mettre en évidence qu’à un niveau supérieur, les deux, le oui et le non, le pour et le contre, s’ils diffèrent bel et bien dans leur expression, peuvent toutefois désigner le contenu d’une seule et même conscience »14.

  • 15 ID., p. 149.
  • 16 ID., p. 165 et svtes.

12Et face à la logique analytique occidentale, celle qui entend présupposer la reconnaissance de la vérité, Huebner dresse la méthode « synthétique » des peuples primitifs, de la philosophie chinoise et du taoïsme, « des femmes de toutes les régions »15. S’il ne convient pas de rejeter purement et simplement la logique occidentale, il faut en revanche l’intégrer dans un mode de pensée supérieur, où elle se trouvera relativisée et intégrée dans un regard plus global sur le monde. Huebner y revient dans le paragraphe central intitulé « De la conscience du moi » (« Vom Ichbewusstsein »). On y retrouve sa volonté de synthèse, de créer des catégories réduisant l’ensemble des phénomènes humains à la création de deux pôles, le « moi » (« das Ich ») et le « non-moi » (« das Nicht-lch »). Non sans reproduire certains clichés, Huebner oppose la logique de l’homme, basée sur la raison, à celle de la femme, basée sur l’instinct. A la philosophie occidentale, à la base de laquelle on trouve une morale fondée sur l’affirmation de l’individu, il oppose les philosophies orientales d’Inde, de Chine et de Polynésie, qui donnent la primauté à la morale de communauté et mettent en évidence les rapports entre les forces de l’âme humaine et leurs origines ancrées dans la lignée des ancêtres, le monde animal et le monde végétal. Enfin, on ne s’étonnera pas de retrouver dans cette synthèse globale l’âge du Clacissisme, celui du soleil de la raison, opposé à celui du Romantisme de la nuit et des forces profondes et inconscientes de l’être humain16.

  • 17 Fr. M. HUEBNER, Von der Doppelnatur des Menschen, Antaios, Bd. II, Nr. 6, mars 1961, p. 527 et svte (...)
  • 18 On retrouve à l’occasion dans les sciences humaines contemporaines une rhétorique tout à fait compa (...)

13C’est dans le même ordre d’idées que Huebner retravaillera les fondements de son système de pensée pour les reformuler différemment dans un essai qu’il publiera plus de trente ans plus tard, dans la revue Antaios, dirigée par Ernst Jünger et Mircea Eliade, « De la double nature de l’être humain »17. Cette double constitution, de nature « mythique », oscille en 1961 entre les deux pôles à peine différents du « ichhaft » et du « ichlos ». Il y est à présent question de « nature diurne » (masculine) et de « nature nocturne » (féminine) de l’homme, du « conjunctio oppositorum » du Yin et du Yang, de cette complémentarité que nous devons par-dessus tout retrouver, unifier dans une totalité nouvelle18. Huebner est donc resté fidèle au fil des ans à ces conceptions philosophiques et la coïncidence n’est sans doute pas fortuite de retrouver le nom d’un des représentants les plus éminents du réalisme magique, Ernst Jünger, pour encore parrainer à cette époque des considérations de cet ordre.

Le Réalisme magique, une « vision du monde »

  • 19 M. SCHEFFEL, Magischer Realismus..., op.cit., p. 77 et svtes.
  • 20 ID., p. 79. Voir également la dissertation de J. P. DORAN, Die Rolle der « Kolonne » in der Entwick (...)

14Dans sa définition du concept de réalisme magique, Michael Scheffel accorde une place centrale aux textes programmatiques publiés entre 1929 et 1934 par les jeunes intellectuels allemands liés à l’éditeur berlinois V.O. Stomps, responsable de la publication de la revue Die Kolonne, à laquelle succéda Der weisse Rabe. Intervenant dans les débats esthétiques de l’époque, relatifs notamment au concept de « Nouvelle objectivité » (« Neue Sachlichkeit »), ces jeunes intellectuels entendent réconcilier les idées de « miracle » (« Wunder ») et d’objectivité. Car à y regarder de près, l’ordre des choses tel qu’il est visible permet déjà de percevoir la nature secrète et « miraculeuse » du monde19. La plupart des représentants du réalisme magique étudiés par Scheffel – à l’exception d’Ernst Jünger – furent liés de près ou de loin aux deux revues susmentionnées : Hermann Kasack, Ernst Kreuder, Friedo Lampe, Horst Lange, Elisabeth Langgässer, Martin Raschke. Huebner lui-même livra pour ces revues l’une ou l’autre publication sur ses thèmes de prédilection de l’époque car des extraits du Zugang zur Welt y sont régulièrement cités20.

  • 21 Fr. ROH, Zur Interpretation Karl Haiders. Eine Bemerkung auch zum Nachexpressionismus, dans Der Cic (...)
  • 22 Scheffel appelle Roh et Bontempelli les deux « pères » du concept, même si Novalis y fait déjà allu (...)

15Les thèses présentées dans Die Kolonne ne sont pas formulées à l’improviste. Elles correspondent à un certain climat intellectuel lié à l’appellation de « réalisme magique », inaugurée par le critique d’art Franz Roh dans un essai consacré à la peinture du peintre munichois Karl Haider et publié dans la revue Der Cicerone – pour laquelle Huebner rédigea par ailleurs l’une ou l’autre contribution de critique d’art21. Indépendemment de l’essai de Roh, c’est l’écrivain italien Massimo Bontempelli qui utilisa à nouveau la même appellation dans sa revue 900 (Noveciento)22. La dimension européenne de cette revue, qui compta parmi les membres de sa rédaction James Joyce, George Kaiser et Pierre Mac Orlan, contribua certainement à la diffusion du concept. Celui-ci recouvre pour Bontempelli rien de moins qu’un programme esthétique censé refléter la situation intellectuelle dans l’Europe de l’époque. Une nouvelle perception de l’expérience humaine étant profondément ancrée dans une description très précise et concrète de la vie quotidienne, Bontempelli revendique donc pleinement l’appellation de « réalisme ». Quant à la composante « magique » de l’oxymoron original, elle se rapporte à la fois à une dimension inhérente aux choses et à la manière dont l’artiste peut les décrire :

  • le magique désigne « l’« autre », le mystérieux, l’inexplicable, qui se tient derrière les choses et doit être rendu visible grâce à une manière particulièrement précise de présenter la réalité » ;

    • 23 Cité d’après M. SCHEFFEL, Magischer Realismus..., op. cit., p. 16. Ma traduction.

    il est par ailleurs à lié à la « force productive » de l’actrice, c’est-à-dire sa « capacité à établir des liens entre des choses séparées et éloignées, à créer du sens, à mettre à nouveau en rapport le monde et l’être humain par une transformation réciproque »23.

  • 24 Voir l’historique du concept : ID., p. 13 et svtes, et la thèse de Chr. VAN DE PUTTE, De Magisch-Re (...)
  • 25 M. SCHEFFEL, Magischer Idealismus, op.cit., p. 56.
  • 26 ID., p. 57. Johan Daisne parle de « volledige realiteit », tandis qu’Hubert Lampo range toute forme (...)

16Voilà donc les bases posées par ces deux intellectuels pour que la discussion sur le réalisme magique puisse avoir lieu. Elle rebondira de façon relativement aléatoire et non concertée dans l’Europe intellectuelle de l’entre-deux-guerres et de l’immédiat après-guerre, dans les milieux de Die Kolonne mais aussi en Autriche dans plusieurs essais de George Saiko, dans les discussions qui eurent lieu en Allemagne autour de la fondation du Groupe 47, de même qu’en Flandre, où le débat est relancé par Johan Daisne et Hubert Lampo24. De façon générale, on peut considérer comme caractéristique du réalisme magique une « tension entre un réalisme particulièrement sévère d’une part et une “atmosphère magique” de l’autre »25. L’objectif est bel et bien de donner une représentation strictement réaliste des choses mais la conception de la réalité que cela présuppose se doit d’être plus « large », plus « complète » qu’on ne le veut d’ordinaire. L’artiste doit se défaire d’une conception du monde uniquement basée sur la ratio pour intégrer dans sa description la dimension « mystérieuse » et « secrète » du réel. Car il est bien d’autres lois que celles de la causalité qui régissent celui-ci, ce dont il faudra rendre compte par le biais du langage de la métaphysique, de l’anthropologie, de la psychanalyse (en particulier chez George Saiko) ou même de l’occultisme (chez Huebner par exemple)26. Cette autre dimension du réel sera perçue via une description exacte de la surface des choses car le mystérieux se trouve dans la réalité elle-même, pas dans un monde visionnaire ou onirique complètement détaché de celle-ci. Cette caractéristique essentielle permet évidemment de distinguer le réalisme magique du surréalisme, celui-ci illustrant davantage une « rupture » avec le réel quotidien. En d’autres tenues encore, il convient de reconnaître à l’irrationnel la place qui lui revient au sein même du réel.

  • 27 Voir D. KIRCHNER, Doppelbödige Wirklichkeit. MagischerRealismus undnichtfaschistische Literatur,(...)

17La conception du réel associée au réalisme magique permet donc la coexistence de deux niveaux, de deux « fonds » à la réalité27. Elle accorde une place prépondérante à une question spécifiquement philosophique et littéraire, celle de la perspective. Car s’il est vrai que le « magique » et le « mystérieux » font partie intégrante de la réalité, qu’ils se tiennent en quelque sorte derrière les choses et que le quotidien possède en lui ce double fond, il suffit donc d’être à même de le percevoir. De là l’idée que le « magique » relève davantage de la perspective et de la vision des choses plutôt que des choses elles-mêmes. La perspective concerne a fortiori le rapport entre la « surface » et la « profondeur », entre l’« expression » et la « structure ».

  • 28 E. JÜNGER, Le Coeur aventureux, traduction d’Henri Thomas, Paris, Gallimard, 1969, p. 142.

18Dans la seconde version du Coeur aventureux (1938), considérée comme représentative par excellence du réalisme magique, Ernst Jünger parle explicitement de ces questions, quand il décrit l’enseignement donné par cette figure assimilée à une sorte de mage ou d’initiateur et qu’il appelle Nigromontan. Personnage appelé à la solitude et à la contemplation, mais qui est également « né pour enseigner, comme l’oiseau pour voler », Nigromontan enseigne « la vision des choses » sur le mode de la conversation libre : « Durant les premières années, il traitait uniquement de la science des surfaces. Comme chaque mot avec lui, celui-ci possédait un sens particulier ; la lumière et l’esprit étaient aussi pour lui des surfaces que la matière avait le pouvoir de modeler. 11 enseignait l’étroite fraternité qui nous lie à l’éphémère et au changeant, mais l’art aussi de rompre à temps avec eux – [...] Il disait aussi que la surface recèle toujours, dans la variété de ses dessins, de secrets enseignements, de même que l’on conclut, d’après les herbes et les fleurs poussant en pleine terre, à l’existence des eaux cachées et des gîtes minéraux. Amener ces contacts entre le monde des sens et les courants profonds était l’une des tâches rayonnantes de l’homme »28.

  • 29 ID., p. 145-146.

19Dans son enseignement, Nigromontan cherche à « provoquer ce choc qui nous saisit lorsque, dans une chose, nous découvrons à l’improviste une autre chose ». Car, et c’est là l’essentiel, le monde est organisé à la manière d’une « image énigmatique » (« Vexierbild ») : « De tels exercices étaient destinés à montrer que le monde aussi dans son ensemble est composé à la manière d’une image énigmatique, que ses mystères s’étalent librement à sa surface et qu’il n’est besoin que d’une minime adaptation de l’oeil pour contempler dans leur plénitude ses trésors et ses miracles. [...] Il suffit aussi d’un instant de méditation pour découvrir la clé qui mène à des trésors où l’on pourrait puiser sa vie durant »29.

  • 30 ID., p. 30-31.
  • 31 ID., p. 31-32.

20Dans le chapitre intitulé « La clé de l’essentiel » (« Der Hauptschlüssel »), Jünger avait déjà traité de l’intelligence humaine et de sa capacité à « aussi bien s’attaquer à la périphérie qu’au centre. Pour le premier cas, l’homme dispose d’une assiduité d’insecte, pour l’autre, du don de la vision souveraine »30. Là où Huebner parlait de « vue d’ensemble » (« Schau »), Jünger parle de « vision souveraine » ou de « vision panoramique ». Celle-ci renvoie également à la faculté créatrice de l’artiste de produire en tissant des liens entre les choses et en créant du sens, comme le postulait déjà Bontempelli : « La raison souveraine ne vit pas dans l’une ou l’autre des chambres de l’univers, elle habite tout l’édifice. La pensée qui lui correspond ne procède point par vérités séparées et isolées, elle saisit la totalité cohérente, et son pouvoir ordonnateur repose sur la faculté de vision panoramique »31.

  • 32 « Die hohe Einsicht wohnt nicht in den einzelnen Kammern, sondern im Gefüge der Welt. Ihr entsprich (...)
  • 33 E. JÜNGER, Le Cœur Aventureux, op.cit., p. 32. On pourrait comparer l’art de la « vision souveraine (...)

21Ainsi s’ouvre le chapitre que Jünger intitule « Der kombinatorische Schluss » et qu’Henri Thomas rebaptise en français « La raison panoramique »32. L’idée de « combinaison » est évidemment centrale pour notre propos, c’est elle qui permet ce « voyage à travers un paysage où s’uniraient l’ampleur de l’horizon et l’abondance des détails »33.

Esprit, Nature et Totalité

  • 34 Voir M. SCHEFFEL, Magischer Realismus, op. cit., p. 98 et svtes.
  • 35 ID., p. 95.
  • 36 Le récit Orage de Septembre (Septembergewitter) de Friedo Lampe, auteur à redécouvrir, donne une pa (...)

22Le rapport aux éléments naturels occupe certainement une place centrale dans la vision du monde décrite par les représentants du réalisme magique, notamment vu sous l’angle de la « raison panoramique » dont il vient d’être question. Plusieurs extraits du Coeur Aventureux mais aussi des Falaises de Marbre d’Ernst Jünger pourraient en attester. Dans son esquisse du réalisme magique comme « style narratif » (« Erzählstil ») dans la littérature allemande de l’époque, Michael Scheffel commente encore d’abondants extraits d’œuvres d’Elisabeth Langgässer, de Horst Lange ou de Martin Raschke34. À côté d’un souci du détail minutieux incontestablement caractéristique, relevons encore deux composantes importantes du rapport des personnages à la nature. D’abord le sentiment initial d’un ordre idyllique du monde, qui tôt ou tard se verra renversé, lorsque dans un éclair de « lucidité de conscience » – Scheffel emprunte l’expression « Bewusstseinshelle » à Huebner35 –, les personnages constateront avec angoisse que cet ordre s’avère profondément « troublé » et qu’il les menace en outre dans leur existence même36. Le plus souvent, une série de signes annonciateurs anticiperont ce sentiment soudain de reconnaître brutalement le monde tel qu’il est. Ensuite, le découpage de tel « morceau de nature » reflétera bien souvent le « tout » de la destinée d’un personnage, mettant ainsi en évidence une communication d’un type particulier entre la vie intérieure des personnages et l’ordre extérieur du monde et de la nature. La logique du réalisme magique est bien celle de la métonymie.

  • 37 J. GRACQ, Au Château d'Argol, dans Œuvres complètes I, Paris, Gallimard, 1989, p. 52. Les italiques (...)

23Si ces caractéristiques ont fait l’objet d’analyses approfondies dans le cadre du réalisme magique allemand, la comparaison mériterait d’être poursuivie avec d’autres littératures européennes de l’époque. Ne trouve-t-on pas ainsi un rapport semblable aux choses du monde extérieur dans plusieurs extraits du Château d’Argol de Julien Gracq, notamment lorsqu’Albert suivant le bord de la rivière d’Argol, reconnaît dans un moment d’effroi et de lucidité à travers la surface de l’eau une unité secrète des choses, incluant la rivière, le paysage, l’abîme et l’image de son double Herminien, le renvoyant à lui-même ? « Une vie sournoise animait ces abîmes, au-dessus desquels les voix terrestres semblèrent se taire uniformément quand les couvrit en un instant le courant de ces eaux violentes et froides pressant son tympan avec une force insoutenable et le cernant d’un inexorable appel. Alors, à nouveau, son oeil embrassa d’un coup leur surface calme, et son cerveau recouvra aussitôt sa lucidité. Il avait découvert le sens réel de cet inconcevable paysage, qu’il n’avait jusqu’alors considéré qu’à l’envers. [...] Une seconde il ferma les yeux sous le charme de la terreur et du plaisir intense de la tentation, et lorsqu’il les rouvrit, le rideau des arbres se déchira sous l’eau, et l’image réfléchie d’Herminien, marchant sans effort sous sa surface, vint vers lui au travers même de ce monde à jamais interdit »37.

  • 38 Voir Albert Mingelgrün, dans J. WEISGERBER, Le réalisme magique..., op. cit., p. 180-200.
  • 39 Renvoyons ici au très instructif travail de Chr. NEVEUX, L’approche de la nature dans les œuvres d' (...)
  • 40 Voir H. PLARD, Ernst Jünger in Frankreich. Versuch einer Erklärung, Text + Kritik, Nr. 105/106, 199 (...)

24Le réalisme magique n’est pas une appellation consacrée dans l’historiographie de la littérature française, même si on l’a déjà appliquée à des auteurs comme Gracq, Julien Green ou Jean Giraudoux38 Par ailleurs, les affinités de Julien Gracq avec l’œuvre de Jünger ne sont plus à démontrer39. Elles ne relèvent pas à l’époque d’Argol (publié en 1938) d’une influence directe, vu que Gracq a raconté comment il n’avait découvert Jünger qu’en décembre 1942, lorsqu’il se procura les Falaises de marbre dans la librairie de la gare d’Angers40 (Cette donnée n’enlève rien à l’intérêt de la comparaison, que du contraire. Celle-ci permettrait d’éventuellement mettre en lumière si le climat intellectuel du réalisme magique et le regard sur le monde qu’il présuppose a également porté dans les pays voisins.

  • 41 Voir les considérations d’Henri Plard sur Kasack et Langgässer dans son article Les pays de langue (...)
  • 42 Voir H. GUTMANN, A clash of Symbols : Historical and universal dimensions in Die Stadt hinter dem S (...)

25Une autre facette de ce regard, qui pourrait offrir un angle de comparaison concerne dans ce complexe d’idées l’opposition établie entre Orient et Occident. Celle-ci soustend également la trame de l’important roman d’Hermann Kasack, Die Stadt hinter dem Strom, rédigé en partie pendant la Seconde Guerre mondiale, et qui relate le périple de Robert Lindhoff dans cette « ville au-delà du fleuve », Royaume intermédiaire entre la vie et la mort41. L’univers visionnaire décrit par Kasack de cette ville sous-terraine, dont les habitant – s’ils vivent encore de leurs souvenirs remontant à leur vie sur terre, sont déjà entrés dans une logique temporelle autre, de nature à la fois répétitive et cyclique – ne doit pas seulement beaucoup à Kafka – important précurseur du réalisme magique. Il renvoie encore à diverses influences philosophiques, dont la pérennité semble évidente dans la littérature européenne de l’entre-deux-guerres. Helmut Gutmann a ainsi mis trois sources d’inspiration philsophique en évidence dans l’œuvre de Kasack : la conception pessimiste de la civilisation occidentale d’Oswald Spengler, la philosophie de Schopenhauer et diverses influences spirituelles empruntées aux religions et philosophies orientales42.

26Il est établi que la génération des artistes européens âgés de vingt à trente ans à la fin de la Première Guerre mondiale, parmi eux bien entendu Ernst Jünger, a pleinement conscientisé l’idée du « déclin de l’Occident » comme nécessité historique diffusée par Spengler. A cela s’ajoute chez Kasack une critique de l’« individualisme » occidental empruntée à Schopenhauer ; car l’idée selon laquelle l’homme serait la mesure de toute chose se méprend fondamentalement sur la place que celui-ci occupe dans la totalité cosmique de l’univers. Cette conception rationaliste et individualiste de l’existence, dominante dans le savoir et les sciences de l’Occident moderne, se doit d’être abandonnée, du moins réévaluée à la lumière d’autres systèmes de pensée. Tout comme par exemple Hermann Hesse, Kasack cherche également des alternatives du côté de l’Orient, de l’Hindouïsme, du Bouddhisme ou du Taoïsme. Il en retient principalement la pensée de l’unité cosmique de la vie : l’être humain y retrouve sa propre identité dans une identification consciente avec la totalité de la vie, là où l’homme occidental entendait par-dessus tout affirmer sa propre individualité. En d’autres termes, Kasack oppose au dualisme de la pensée occidentale un modèle de pensée « magique », « intuitif », « mystique » d’inspiration orientale, fondé sur l’unité de toute vie et l’identité de la nature et de l’esprit.

  • 43 H. KASACK, Die Stadt hinter dem Strom, Frankfurt/M., Suhrkamp, 1996, p. 26-27. Ma traduction.

27Cette vérité fondamentale est énoncée sur le mode du dialogue, lors d’une conversation entre Robert Lindhoff et le préfet de la ville, interlocuteur anonyme de Robert, mais dont la voix est diffusée à travers un haut-parleur : « “Celui qui vient ici”, résonnait la voix depuis le haut-parleur, “fait bien de jeter par-dessus bord les connaissances de la raison. Car la raison et la logique, ce dont l’homme occidental est si fier, troublent l’image de la nature. En effet – qu’est-ce que la nature ?” [...] “La nature”, finit par balbutier Robert pendant une pause, “c’est le règne des éléments [das Walten der Elemente]”. “Et les éléments ?”, continua la voix invisible. “Ils forment le tout. La nature [...] est la langue des dieux”. “La réponse la plus simple à la question”, entendit-il reprendre la voix, “est celle-ci : la nature est l’esprit”. [...] La lente et sombre voix retentit à nouveau : “Celui qui se fie au monde visible, tient son aspect éphémère pour la réalité. L’esprit est invisible. Que signifient les phénomènes suivants : que la taille et la forme de la plante à venir sont déjà préfigurées dans sa très petite semence, que la fleur et le fruit y sont déjà présents, invisibles, non reconnaissables par l’intelligence du cerveau humain ?” “Cela signifie”, répondit Robert rapidement, “que la vie est soumise à une loi plus élevée que celle de la cause et de l’effet”. “La réponse la plus simple”, dit la voix, “est celle-ci : l’esprit est la nature”. Robert se sentit berné. Il cria : “Mais cette loi, c’est la loi fondamentale, à laquelle chaque être humain est soumis, aujourd’hui comme il y a cent ans, et face à laquelle toute vie est égale, à toutes les époques !” “Je vous souhaite la bienvenue parmi nous, Docteur Lindhoff’, répondit la voix du préfet »43.

  • 44 Fr. M. HUEBNER, Zugang..., υρ. cit., p. 167-168.
  • 45 ID., p. 197 et svtes.

28Déjà dans le Zugang zur Welt de Huebner, une place centrale était accordée à la complémentarité entre l’Orient et l’Occident, on s’en rappellera. Dans cet ouvrage, si la raison expose l’humanité au « danger de la pétrification [Versteinerung] », la prédominance des sentiments présente toutefois le risque du « dislocation [Zerrütung] ». C’est pour cela que dans la polarisation globale entre le « moi » et le « non-moi », « la mission [...] de l’Ouest, tout comme celle de l’Est, consiste à s’extraire du danger de la stérilité dans un échange entre leurs caractéristiques spirituelles réciproques »44. C’est dans cette perspective que Huebner revient encore plus loin sur les enseignements essentiels du Bouddhisme et du Taoïsme, en contraste avec ceux du Christianisme et du Judaïsme45.

Obsession de la totalité

  • 46 Fr. M. HUEBNER, Das andere Ich. Roman aus Paris, Frankfurt/M., Iris-Verlag, 1927.

29La volonté désespérée de Huebner de réconcilier les contraires pour les englober dans une unité totalisante était déjà perceptible dans son premier roman, intitulé L'autre moi (Das andere Ich)46. Cet ouvrage publié en 1927, manifestement d’inspiration autobiographique, présente également l’intérêt d’offrir un regard original sur le dialogue franco-allemand renoué dans certaines sphères intellectuelles dans les années 1920. Il illustre également que les aspirations intellectuelles de Huebner étaient partagées par des représentants éminents du monde intellectuel français. Même s’il convient de considérer avec prudence ce témoignage romanesque, il offre à tout le moins un regard sur les idées en mouvement et en gestation dans l’Europe franco-allemande de l’époque.

  • 47 Huebner rencontra en effet sa seconde épouse à Bruxelles pendant la Première guerre mondiale. Le di (...)

30L’autre moi est le récit d’une relation amoureuse entre l’écrivain allemand Sixtus Bassenheim et une Parisienne du prénom de Consuela. Le début du roman voit Sixtus franchir la frontière belgo-hollandaise par-dessus le Moerdijk. Car Sixtus, tout comme Huebner, habite à ce moment à La Haye, où il vit dans le deuil d’une séparation amoureuse avec une Belge, rencontrée pendant la guerre en Belgique occupée47. Il retrouve à Paris Consuela, à qui l’avait uni une relation amoureuse brève à La Haye, et qui, depuis la séparation avec son mari, commerçant dans les Indes Françaises, passe les mois d’hiver à Paris et les mois d’été en voyage.

  • 48 Fr. M. HUEBNER, Weltpolitik mit geistigen Mitteln, Leipzig, Verlag Der Neue Geist/ Dr. Peter Reinho (...)

31Mais Sixtus profite également de l’occasion pour faire progresser ses projets professionnels, à travers la concrétisation de plusieurs initiatives de nature culturelle. Il tisse des liens avec des intellectuels français, afin d’œuvrer à un rapprochement entre les deux nations, par exemple via la publication d’une revue mensuelle. C’est ainsi que figurent dans le livre sous leur véritable nom Jean Giraudoux, Jules Romains, André Germain et Firmin Gémier (Directeur du Théâtre de l’Odéon). Le cosmopolitisme internationaliste de Huebner, tel qu’il l’avait déjà exposé en 1920 dans une brochure au titre évocateur de Weltpolitik mit geistigen Mitteln48, entend « respiritualiser » le monde de la politique en le ressourçant aux questions fondamentales brassées par l’univers de la philosophie et de la culture. Il convient donc de redonner un idéal à la politique grâce aux contacts avec le monde intellectuel. Alors que les liens entre diplomatie et culture semblent avoir été délibérément dénoués en Allemagne, Huebner est fasciné par le modèle du diplomate-intellectuel français incarné par Claudel – dont il évoque les « drames mystiques » – et Giraudoux.

  • 49 Fr. M. HUEBNER, Das andere Ich, op.cit., p. 68.

32Lorsque Sixtus rencontre Giraudoux, ce dernier pose également les problèmes politiques de la France contemporaine en relation avec un idéal d’inspiration métaphysique lié à la « nature française », qui gagnerait à être « complétée » par un échange fructueux avec d’autres cultures et civilisations. La survie de la nation française passe par cette « communion », postule le personnage de Giraudoux : « Nous autres les Français nous enfermons dans la norme avec rigidité, dans cette norme que chacun pour soi et la nation comme un tout tient pour son héritage spirituel. Mais notre jeunesse sait que ce préjugé que nous nous imposons pose problème, ne fut-ce que pour des raisons de santé. Nous nous sclérosons, nous devenons stériles dans notre solitude. Pour nous maintenir en mouvement et continuer à créer, nous devons échanger avec une nature étrangère, nous devons nous étendre, nous efforcer de faire venir d’autres fleuves en nous »49.

  • 50 ID., p. 74.

33Il est certes possible, voire probable, que Huebner projette sur ses personnages français ses propres aspirations et théories, où il englobe déjà les problèmes de la vie publique et ceux de la sphère privée (notamment la relation amoureuse et érotique entre Sixtus et Consuela, dont il est abondamment question) dans une même totalité globalisante. Dans un mélange connu de vagues métaphores et d’images très concrètes, la rhétorique de Huebner établit un parallélisme évident entre la « réconciliation des esprits » français et allemand et le lien amoureux qui unit Sixtus à Consuela : « Qu’est-ce que cela signifie : Ils sont Français ? [...] Qu’est-ce que cela veut dire : Je suis Allemand ? Dois-je reconnaître là deux sens différents parce qu’il s’agit de deux mots différents ? Cette distinction concerne uniquement nos cartes d’identité. [...] Quelles forces pourrions-nous déchaîner si nous nous embrassions ? Par quelle fécondation venant de notre intérieur le plus profond, de l’infini de notre nature, serions-nous submergés si nous nous abandonnions l’un à l’autre ? »50.

  • 51 ID., p. 155-156. Cette théorie est énoncée par le personnage de Romains lui-même. Huebner n’est mal (...)

34A nouveau toutefois, il faudrait s’interroger sur la portée réelle des idées véhiculées par Huebner, afin d’évaluer si elles ne correspondent pas à une conception du savoir en vogue dans d’autres cercles intellectuels européens, notamment français. Car outre les considérations attribuées à Giraudoux, il est encore question chez Huebner de l’Unanimisme de Jules Romains, selon lequel le « moi humain » ne serait pas délimité par lui-même mais baignerait dans un ensemble de forces plus puissantes que lui ; Romains établirait là des analogies avec la physique moderne, qui enseignerait qu’il existe des « espaces intermédiaires » entre les molécules en mouvement. Par décharge d’énergie, une molécule pourrait déborder des limites d’un « corps solide » et ainsi s’en éloigner plus ou moins51.

  • 52 Voir Fr. M. HUEBNER, Satan im Tulpenfeld. Roman unter Holländern, Berlin, Kurt Wolff, 1935, p. 219.

35Il est finalement abondamment question d’analogies dans le singulier roman que Huebner fait paraître en 1935 chez l’éditeur Kurt Wolff, Satan im Tulpenfeld (Satan dans le Champ de Tulipes). La thématique principale de cette œuvre, premier roman d’une trilogie hollandaise situé à La Haye et dans les environs ne concerne plus la relation amoureuse, mais la folie mentale. Il y est question du sculpteur Henk van Swinderen et de sa sœur Cornelia, revenue à l’improviste auprès de son frère, après avoir disparu pendant des années suite à son divorce avec un planteur de riz actif dans les colonies néerlandaises. Se penchant sur les attaques nerveuses de type caractériel de Comelia, les médecins diagnostiquent chez elle une paranoïa touchant à la maladie mentale. Soucieux de la santé de sa sœur, Henk imagine pour elle un traitement thérapeutique d’un type particulier. Parmi les masques qu’il passe son temps à sculpter, il en est un qui lui évoque les traits de Comelia. La danseuse Ina, secrètement amoureuse de Henk et enthousiaste de son travail de sculpteur, lui propose de mettre sur pied à partir des masques un pantomime, qui mettrait en scène la jeunesse et l’innocence, poursuivies et terrassées par des esprits démoniaques. Au-delà du travail de deuil et de repentir incarnés sur scène par un chœur, la résurrection de la figure principale fera suite à sa réconciliation avec les forces supérieures. La représentation théâtrale, à laquelle Henk a entraîné de force sa sœur dans l’illusion d’un « choc thérapeutique » tournera au drame : Ina, méprenant Comelia pour une amante de Henk, commettra un suicide, tandis que Comelia prendra la fuite et sombrera totalement dans la folie. Délivrant Comelia de l’emprise des médecins traditionnels, Henk fera appel à un gynécologue du nom de Joulstra, adepte des nouvelles méthodes de psychiatrie, examinant les neuroses de la femme en lien avec l’« âme des peuples primitifs » et les phénomènes médiaux52.

  • 53 ID., p. 178-179.

36Comme dans la littérature du réalisme magique, Huebner fait abondamment recours dans cette œuvre que nous ne pouvons ici qu’esquisser, aux analogies pour illustrer concrètement toutes sortes de correspondances secrètes entre le destin des personnages et les forces du monde extérieur. L’idée du pantomime s’impose par exemple à Henk, après qu’il ait heurté de son pied au cours d’une promenade une tête de poisson mort dans la neige. Celle-ci évoque pour lui les grimaces de ses masques, et par ce biais les démons de l’âme de Comelia. Par ailleurs, le regard qu’il porte d’une part sur les sciences médicales alternatives de son époque, d’autre part sur les phénomènes d’occultisme, gagnerait à être analysé. Dans le regard englobant que l’auteur porte sur la réalité dans son ensemble, ce sont toutefois les aspects politiques du roman qui suscitent le plus la réflexion. Car à travers les conversations des personnages ici au cours d’une réception se tenant à l’ambassade d’Autriche – des liens secrets sont établis entre la propension prétendue des Hollandais à souffrir de maladies mentales (aucune famille, aucun milieu social n’y échapperait), le climat du pays, le caractère renfermé de la population et surtout un ennui fondamental : « Les gens s’ennuient à vomir. Pourquoi ? Parce que tout dans ce pays est trop uniforme, trop réglé. On y a cultivé à l’extrême la sécurité, l’uniformité. Le sens de l’ordre a dégénéré en contrainte. On a coupé les ailes à toute possibilité de vivre sa vie de manière libre et forte. Il manque complètement au sol, également au sol spirituel, les terres inhospitalières. Où que l’on tourne la tête en Hollande, surgissent les champs de tulipes de Haarlem, propres et bien délimités »53.

  • 54 A propos d’Anton Mussert et du mouvement national-socialiste hollandais (NSB), dont le succès culmi (...)
  • 55 Fr. M. HUEBNER, Satan im Tulpenfeld, op.cit., p. 179.

37C’est dans ce contexte qu’il est question de la montée du National-Socialisme aux Pays-Bas, incarnée par le mouvement de la figure historique de l’ingénieur Mussert, également devenu un personnage du livre54. Dans ce « paradis de l’ordre », nous disent les personnages, règne en permanence la menace du Mal et de la tentation propre aux passions. Comment peut-on vivre sans la présence de l’impondérable, de l’ivresse, du tumulte, du désordre ? Autant d’éléments que la société s’efforce de vouloir réfréner et domestiquer. Le « diable » prend donc sa revanche, lui qui a perdu la partie, et il frappe les cerveaux de maladie mentale à différents degrés. Avec ironie, une journaliste américaine évoque donc la montée du mouvement national-socialiste : « Ei ! Ei ! Le diable comme facteur d’explication pour l’apparition des neuroses – very interesting [...] Et c’est un bon filon. Je ne manquerai pas de l’intégrer dans mes rapports sur le National-Socialisme hollandais »55.

  • 56 ID., p. 235.

38Quant au gynécologue-médecin Joulstra, il recommande à Comelia et à Henk des traitements de types différents. Parce que Comelia a besoin d’une communauté où elle ressentirait un sentiment de protection et où elle pourrait épanouir sa forte fibre spirituelle, Joulstra lui recommande de faire partie d’une communauté religieuse. Lors d’un pèlerinage à Bruges, Henk déposera sa sœur dans un cloître de sœurs Rédemptoristes. A Henk, le médecin recommande un traitement de type différent, qui lui permettra à la fois de laisser libre cours à sa passion et à son sens de l’engagement collectif et de se mettre au service d’une communauté. C’est en effet de l’adhésion forte à une collectivité dont Henk aurait besoin, ce qu’il réalisera en rejoignant le mouvement de Mussert, « que plus rien ne peut endiguer »56.

  • 57 ID., p. 241. Je traduis maladroitement par « enthousiasme » le terme « Aufbruch », qui renvoie au t (...)
  • 58 ID., p. 204.

39La lecture que Huebner propose du succès de ce mouvement politique se situe à deux niveaux. D’une part, on perçoit dans les discours des meneurs du mouvement une rhétorique qui renvoie clairement au pathos de l’Expressionnisme humanitaire : « Nous voulons que la tempête gronde à nouveau sur la Hollande, la tempête de l’enthousiasme, du rajeunissement, du renouveau. Nous en appelons à vous : Débarrassez-vous de votre solitude ! Ralliez-vous l’un à l’autre ! Osez-vivre ! »57. D’autre part, Huebner donne aussi des explications rationnelles de nature socio-économique, lorsque Henk évoque la colère des habitants de la baie de Hoorn, qui ont perdu leur emploi suite à l’assèchement de leur région, décidée par « ces Messieurs de La Haye ». Les subventions gouvernementales accordées en compensation ne permettent en aucun cas de reconstituer le tissu social d’une communauté humaine à présent désarticulée. Seul l’ingénieur Mussert s’avère à leurs yeux sensible à leurs revendications58.

  • 59 ID., p. 120.

40La manière dont Friedrich Markus Huebner présente le mouvement national-socialiste nous paraît fondamentalement ambiguë. On ne parvient pas à déceler si sa fascination pour le phénomène entraîne qu’il soit séduit par celui-ci, voire qu’il adhère à son idéologie, ou s’il pose sur lui un regard critique. Le contexte éditorial pourrait ici jouer un rôle important, vu que l’œuvre est publiée en Allemagne en 1935, ce qui implique un contrôle de la censure du régime hitlérien. A supposer qu’il y ait regard critique, celui-ci ne pourrait être que voilé, comme éventuellement à travers la conversation entre Ina et Henk à propos des jeunes sympathisants du mouvement : « “Ce sont de braves types”, dit Ina [...] “mais de grands ânes”. “Ça ils devraient l’entendre. Quelle tête ils tireraient !” “Mais ils ne l’entendent pas. Ils ne le savent pas”, reprit la danseuse sur le ton de la farce »59.

  • 60 Voir H. ROLAND et N. TOUSSAINT, Friedrich Markus Huebner..., op.cit.
  • 61 Voir Roger AVERMAETE, L’aventure de « Lumière », Bruxelles, Arcade, 1969, p. 67. Huebner occupe à c (...)

41En Allemagne, en effet, la génération du réalisme magique est aussi celle de l’« émigration intérieure » et il est à noter que, en dépit de son « exil » hollandais, la personne et l’œuvre de Huebner ne sont certainement pas à considérer sous l’angle de l’exil politique des Bertolt Brecht et Thomas Mann. Ces ambiguïtés fondamentales nous renvoient encore une fois à celles d’un Ernst Jünger, dont on sait à quel point il s’avère délicat de l’appréhender sous l’angle des convictions politiques. A cela s’ajoute le sens de l’opportunisme affirmé d’un homme qui, déjà en Belgique occupée en 1914-1918, mettait ses talents d’écrivain et de publiciste au service de l’idéologie au pouvoir60. A en croire le témoignage de Roger Avermaete, qui rencontra Huebner pour la dernière fois à Bruxelles en 1942, ce dernier se rallia au régime nazi, davantage par résignation que par conviction61. Il ne nous était pas permis dans l’espace imparti de nous livrer à une analyse en profondeur des convictions politiques et idéologiques de Huebner. En revanche, nous espérons avoir démontré que son rapport au monde et au savoir fournit les bases nécessaires qui permettent d’aborder l’homme et l’écrivain dans ses facettes les plus diverses. Cette vision du monde s’avère selon nous représentative d’une génération d’artistes et d’écrivains en Allemagne et en Europe, qui gèrent encore à leur façon l’héritage spirituel du positivisme de la fin du XIXe siècle, du déclin du rationalisme occidental épinglé par Spengler et du traumatisme de la Première Guerre mondiale.

Notes

1 A propos de la biographie de Huebner, son œuvre d’écrivain et de critique d’art, et tout particulièrement ses activités à Bruxelles pendant la Première Guerre Mondiale, voir l’article que j’ai donné avec Nathalie Toussaint, Friedrich Markus Huebner, membre de la “Kriegskolonie” et son rôle de propagandiste au sein des milieux artistiques hollandais, belge et allemand, dans R. BAUMANN et H. ROLAND (sous la direction de), Carl-Einstein-Kolloquium 1998. Dialoge über Grenzen/Dialogue par-dessus les frontières, Francfort / M. [e.a.], 2001, p. 169-197.

2 Précisons d’emblée pour éviter toute confusion que nous n’évoquerons pas le réalisme magique comme courant de la littérature latino-américaine contemporaine. Si ce dernier trouve ses racines en Europe, dans le climat littéraire que nous évoquerons, il s’est éloigné de la conception de la réalité telle qu’appréhendée par le réalisme magique au sens où nous l’entendons ici. Mieux connu que son homonyme, c’est bien le realismo mágico des Gabriel Garcia-Márquez et Alejo Carpentier qui influence une certaine orientation des Lettres anglo-saxonnes contemporaines et des littératures post-coloniales. L’étiquette a fini par rebondir de manière assez cocasse et lorsqu’un critique qualifie aujourd’hui tel ouvrage d’un auteur autrichien contemporain comme Christophe Ransmayer comme ressortant au « réalisme magique », ce n’est pas non plus au sens où nous l’entendons dans cette contribution. Voir la deuxième partie de cet article et surtout l’histoire du concept de réalisme magique dans Michael SCHEFFEL, Magischer Realismus. Die Geschichte eines Begriffes und ein Versuch seiner Bestimmung, Tübingen, Stauffenburg Verlag, 1990, p. 7-58, de même que l’ouvrage de référence édité par Jean WEISGERBER, Le réalisme magique. Roman. Peinture et cinéma, Bruxelles, Éd. l’Age d’Homme, 1987.

3 Fr. M. HUEBNER, Zugang zur Welt. Magische Deutungen, Leipzig, Klinkhardt & Biermann, 1929, p. 9 (ci-dessous Zugang).

4 « Sie [dieTatsachen] blenden die andere, die magische Bedeutung ab, die nicht auf den tatsachlichen, sondern auf den gleichnishaftcn Charakter der Dinge zurückgeht », ID., p. 12. J’ai traduit tous les extraits issus de Zugang.

5 « Im Zeichen des Worts treffen und entblössen sich die Zeichen der Dinge », ID., p. 13.

6 « Lebendige Worte spricht der Ernst der Kinder. Lebendige Worte sprechen das Gebet, den Schmerz, die Liebe. Lebendige Worte spricht die Dichtung », ID., p. 14-15.

7 « Denn mittels des Wortes gelingt es dem Menschen, den Kreislauf hinüber zur Schöpfung zu schliβen, und die Schöpfung tritt, groβ und bezwingend in ihn übcr », ID.,p. 14.

8 « Die Gabc, sich mit den umgebenden Dingen eins zu fühlen und aus dieser Einheit heraus das treffende Wort zu sprechen ruht in jedem », ID., p. 20.

9 « Dichtungen bieten sich als die Helfer an, uns mit der Kraft, die sich auch in Bâumen, in Himmelsfärbungen, in Menschenmienen ausdrückt, in Rapport zu setzen », ID., p. 35-36.

10 « Der rein tierischen Liebe steht die rein geistige genenüber : Die eine ist so widermenschlich wie die andere. Denn jemanden platonisch lieben, heiβt diesen zu einem blutlosen Schemen herabwürdigen, mit ihm plaudern, nicht mit ihm eins sein wollen. Der Geist ist im Sinnlichen verwurzelt ; er hat das sinnliche Bedürfnis nach Besitz, nach Zuwachs, nach Hingabe. Echte Liebe sucht diese Grundveranlagung nicht zu vertuschen ; sie entfaltet, sie befriedigt sie », ID., p. 109.

11 « Der Licbesakt bildet einen jener Begegnungspunkte, zu denen das All drängt, um über das Geheimnis, davon es trächtig ist, Zeugnis abzulegen » ; « Um sich in den Besitz des Wesenshortes der Frau zu setzen, benehmen sich gewisse Männer wie Strauchdiebe und Wegelagerer », ID., p. 117 et 129.

12 « Überall, zu jeder Stunde, darf sich der Mensch als Träger und Gefäβ des Totalgrundes fühlen. Dieser kann sich sichtbar machen in der Hingegebenheit, mit der einer die Kissen im Bett eines Kranken glättet, mit der er seine Zimmerblumen begieβt oder den Tieren im Stall frisches Futter in die Raufe schüttet », ID., p. 162.

13 ID., p. 149.

14 « Im Grande bleibt mit der Position auch die Negation gehandhabt. Gegensatz und Unvereinbarkeit läβt man nur auf einer niederen Ebene des Denkens und Wahrnehmens gelten. Man trachtet anschaulich zu machen, daβ auf einer höheren Ebene beides, das Ja und das Nein, das Für und das Wider, zwar vcrschieden im Ausdruck, doch Inhalt des einen und gleichen Bewuβtseins sein können », ID., p. 150-151.

15 ID., p. 149.

16 ID., p. 165 et svtes.

17 Fr. M. HUEBNER, Von der Doppelnatur des Menschen, Antaios, Bd. II, Nr. 6, mars 1961, p. 527 et svtes.

18 On retrouve à l’occasion dans les sciences humaines contemporaines une rhétorique tout à fait comparable à celle que Huebner utilise, comme si le discours sur le « dépassement » des schémas classiques faisait véritablement partie des topoï de ces disciplines. Evoquant l’action des femmes dans la foulée de l’après 1968, Alain Touraine précise ainsi : « Après le mouvement ouvrier et les mouvements de libération nationale et comme eux, ce mouvement lutte pour le dépassement des oppositions hiérarchisées entre un pôle rationnel masculin, bourgeois et occidental, et un pôle irrationnel féminin, populaire et « indigène » » (Alain Touraine, Comment sortir du libéralisme ?, Fayard, Paris, 1999, p. 99).

19 M. SCHEFFEL, Magischer Realismus..., op.cit., p. 77 et svtes.

20 ID., p. 79. Voir également la dissertation de J. P. DORAN, Die Rolle der « Kolonne » in der Entwicklung der modernen deutschen Naturlyrik, University of Pennsylvania, 1976.

21 Fr. ROH, Zur Interpretation Karl Haiders. Eine Bemerkung auch zum Nachexpressionismus, dans Der Cicerone, 15, 1923, p. 598-602.

22 Scheffel appelle Roh et Bontempelli les deux « pères » du concept, même si Novalis y fait déjà allusion (cfr J. WEISGERBER, Le réalisme magique..., op. cit., p. 11). Voir M. SCHEFFEL, Magischer Realismus..., op. cit., p. 13 et svtes.

23 Cité d’après M. SCHEFFEL, Magischer Realismus..., op. cit., p. 16. Ma traduction.

24 Voir l’historique du concept : ID., p. 13 et svtes, et la thèse de Chr. VAN DE PUTTE, De Magisch-Realistische Romanpoëtica in de Nederlandse en Duitse Literatuur, Louvain-la-Neuve, Nauwelaerts/ Bureau du Recueil, 1979 (Recueil de Travaux d'Histoire et de Philologie, 6e série, fasc. 16).

25 M. SCHEFFEL, Magischer Idealismus, op.cit., p. 56.

26 ID., p. 57. Johan Daisne parle de « volledige realiteit », tandis qu’Hubert Lampo range toute forme d’art sous les deux catégories de « réalisme psychologique » et de « réalisme magique ».

27 Voir D. KIRCHNER, Doppelbödige Wirklichkeit. MagischerRealismus undnichtfaschistische Literatur, Tübingen, Stauffenburg Verlag, 1993.

28 E. JÜNGER, Le Coeur aventureux, traduction d’Henri Thomas, Paris, Gallimard, 1969, p. 142.

29 ID., p. 145-146.

30 ID., p. 30-31.

31 ID., p. 31-32.

32 « Die hohe Einsicht wohnt nicht in den einzelnen Kammern, sondern im Gefüge der Welt. Ihr entspricht ein Denken, das sich nicht in abgesonderten und abgeteilten Wahrheiten bewegt, sondern im bedeutenden Zusammenhang, und dessen ordnende Kraft auf dem kombinatorischen Vermögen beruht » (Ernst Jünger, Das Abenteuerliche Herz. Zweite Fassung. Figuren und Capriccios, München, Deutscher Taschenbuch Verlag, 1997, p. 26).

33 E. JÜNGER, Le Cœur Aventureux, op.cit., p. 32. On pourrait comparer l’art de la « vision souveraine » chez Jünger avec la définition de la poésie telle que formulée par Francis Ponge à l’aide son « petit morceau de savon », cette « pierre magique » qui lui permet d’« assembler et d’abord de traiter les mots (les paroles) de façon à mordre dans les choses (dans le fond obscur des choses) et de s’en nourrir ». Voir la contribution de René Jongen à ce volume.

34 Voir M. SCHEFFEL, Magischer Realismus, op. cit., p. 98 et svtes.

35 ID., p. 95.

36 Le récit Orage de Septembre (Septembergewitter) de Friedo Lampe, auteur à redécouvrir, donne une parfaite illustration de ce sentiment d’une « idylle trompeuse ». Friedo Lampe, Das Gesamtwerk, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1986. Une réédition des oeuvres complètes est en cours chez l’éditeur Wallstein.

37 J. GRACQ, Au Château d'Argol, dans Œuvres complètes I, Paris, Gallimard, 1989, p. 52. Les italiques sont de Gracq.

38 Voir Albert Mingelgrün, dans J. WEISGERBER, Le réalisme magique..., op. cit., p. 180-200.

39 Renvoyons ici au très instructif travail de Chr. NEVEUX, L’approche de la nature dans les œuvres d'Ernst Jünger et de Julien Gracq à travers quelques écrits représentatifs, Mémoire de maîtrise, Université de Poitiers, 1997.

40 Voir H. PLARD, Ernst Jünger in Frankreich. Versuch einer Erklärung, Text + Kritik, Nr. 105/106, 1990, p. 152.

41 Voir les considérations d’Henri Plard sur Kasack et Langgässer dans son article Les pays de langue allemande, dans J. WEISGERBER, Le réalisme magique..., op. cit., p. 62 et svtes. Cet univers de transition correspond à l’état de « gestorben », précédant celui de « tot ».

42 Voir H. GUTMANN, A clash of Symbols : Historical and universal dimensions in Die Stadt hinter dem Strom, The Germanic Review, XLVI, 1971, p. 189 et svtes.

43 H. KASACK, Die Stadt hinter dem Strom, Frankfurt/M., Suhrkamp, 1996, p. 26-27. Ma traduction.

44 Fr. M. HUEBNER, Zugang..., υρ. cit., p. 167-168.

45 ID., p. 197 et svtes.

46 Fr. M. HUEBNER, Das andere Ich. Roman aus Paris, Frankfurt/M., Iris-Verlag, 1927.

47 Huebner rencontra en effet sa seconde épouse à Bruxelles pendant la Première guerre mondiale. Le divorce eut lieu quelques années plus tard.

48 Fr. M. HUEBNER, Weltpolitik mit geistigen Mitteln, Leipzig, Verlag Der Neue Geist/ Dr. Peter Reinhold, 1920.

49 Fr. M. HUEBNER, Das andere Ich, op.cit., p. 68.

50 ID., p. 74.

51 ID., p. 155-156. Cette théorie est énoncée par le personnage de Romains lui-même. Huebner n’est malheureusement pas mentionné dans l’ouvrage de Jacques BODY, Giraudoux et l'Allemagne, Paris, Publications de la Sorbonne, 1975.

52 Voir Fr. M. HUEBNER, Satan im Tulpenfeld. Roman unter Holländern, Berlin, Kurt Wolff, 1935, p. 219.

53 ID., p. 178-179.

54 A propos d’Anton Mussert et du mouvement national-socialiste hollandais (NSB), dont le succès culmina aux élections provinciales de 1935, voir Horst LADEMACHER, Geschichte der Niederlande. Politik-Verfassung-Geschichte, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1983, p. 355 et svtes et 410 et svtes.

55 Fr. M. HUEBNER, Satan im Tulpenfeld, op.cit., p. 179.

56 ID., p. 235.

57 ID., p. 241. Je traduis maladroitement par « enthousiasme » le terme « Aufbruch », qui renvoie au titre de l’anthologie de poèmes expressionnistes d’Ernst Stadler : « Wir wollen, dass über Holland wieder Sturm brause, der Sturm des Aufbruches, der Verjüngung, des Neubeginns. Wir rufen euch zu : Zerbrecht eure Einsamkeit ! Schliesst euch zusammen ! Wagt zu leben ! ». Huebner fit ses débuts littéraires dans les revues de l’Expressionnisme, peu avant la Première Guerre mondiale.

58 ID., p. 204.

59 ID., p. 120.

60 Voir H. ROLAND et N. TOUSSAINT, Friedrich Markus Huebner..., op.cit.

61 Voir Roger AVERMAETE, L’aventure de « Lumière », Bruxelles, Arcade, 1969, p. 67. Huebner occupe à ce moment une position administrative « en civil » pour l’armée d’occupation allemande aux Pays-Bas, dans le domaine des objets d’art.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2002

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