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L’université dans la tourmente

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Anne-Marie Dillens

L’université face à sa responsabilité

Pierre Calame

Texte intégral

1. S’interroger sur la responsabilité de l’université c’est, pour commencer, interroger la pertinence de son fonctionnement actuel

1Michel Thomas a fort bien introduit ce dont j’avais envie de vous parler en rappelant que la définition classique de l’université était « se vouer au savoir en toute autonomie ». C’est cela que je vais questionner radicalement.

2Je vais vous parler de stratégie plutôt que de philosophie. Le problème majeur qui se pose à nous, en effet ce n’est pas « qu’est-ce qu’aurait dû être l’université ? » mais « comment l’université peut-elle changer ? ». C’est donc un problème d’action. Il est vrai qu’étant ingénieur de formation, je me suis toujours préoccupé non seulement de ce qu’il y avait à faire mais aussi de savoir comment on allait le faire. Or, dans le monde d’aujourd’hui la question « comment on va faire évoluer les institutions » est devenue centrale. La congruence des modes de faire et des objectifs est au cœur de la réflexion. L’université n’échappe pas à ce questionnement radical.

3J’ai dans ma vie fait un certain nombre de métiers. J’ai été chercheur, ingénieur, responsable dans l’administration, dans l’entreprise, et je dirige depuis une quinzaine d’année une fondation internationale de droit suisse, la Fondation Charles Léopold Mayer. La seule chose que je n’ai pas faite, c’est l’université. C’est une manière pour moi de la regarder de l’extérieur, avec parfois un petit sourire mais en même temps beaucoup de sympathie.

2. Le décalage entre les faits, les représentations, les institutions

4Le contexte de votre journée, très bien introduit par la petite plaquette, est celui des doutes. Ce sont mes doutes et aussi mes enthousiasmes et mes certitudes que je voudrais partager. Je pense que l’université, comme bien d’autres institutions élaborées au cours des derniers siècles, connaît un ébranlement de ses certitudes. Or, les élaborations institutionnelles sont extrêmement lentes, Michel Thomas le rappelait. Les institutions humaines, notamment les grandes, sont extrêmement lentes dans leur élaboration, l’université mais aussi l’Etat-Nation par exemple.

5Qu’est ce qui se passe quand une institution se trouve confrontée à une réalité à laquelle elle n’est plus adéquate ? J’ai coutume de dire qu’un des grands défis du monde d’aujourd’hui se résume par le mot décalage. Dé-ca-lage, trois syllabes mais quelque chose de fondamental. Décalage entre quoi et quoi ? On a une société qui a évolué à une vitesse extraordinaire, notamment sous la pression des sciences et des techniques. Le rythme du changement scientifique technique et économique se mesure en décades, voire moins. On le mesure à la rapide obsolescence des dispositifs techniques. Il suffit de se demander quand acheter un ordinateur. C’est toujours six mois après qu’il faut le faire parce qu’il va y avoir une évolution prochaine ! Les changements scientifiques, techniques et économiques écrasent le temps et accélèrent le rythme du changement. Le problème, c’est que les systèmes idéologiques, les systèmes de concepts qui nous aident à nous représenter la réalité, et, a fortiori, notre système de valeurs, évoluent beaucoup plus lentement. Et évoluent beaucoup plus lentement encore les institutions, les appareils institutionnels dont nous nous sommes dotés au fil des siècles pour gérer la société.

6Qu’est ce qui découle de cette dissymétrie des rythmes, de cette inégalité des inerties ? Tout simplement que nous passons notre temps à essayer de penser demain avec des outils mentaux qui ont été forgés pour la réalité d’hier et nous essayons de gérer et de préparer demain avec des institutions de régulation qui ont été fabriquées pour répondre à une réalité d’il y a deux siècles. Tout le défi du changement dans une société est de se demander comment mettre en mouvement des institutions qui ont leur propre inertie et des systèmes de représentation qui ont leur propre inertie. C’est là que va se situer la responsabilité, j’ai envie de dire écrasante, des instances de formation puisque c’est dans ces instances de formation que vont se former les représentations de ceux qui auront à gérer le monde de demain.

7C’est le grand défi des enseignants qui se sont formés avec les idéologies construites du temps de leur jeunesse. Je pense à un philosophe qui disait à propos des hommes politiques : le problème des hommes politiques c’est qu’ils cessent de réfléchir quand ils s’engagent dans la lutte politique. Quand ils arrivent au pouvoir ils arrivent avec le système de pensée correspondant au moment du début de leur entrée en lutte politique. Comme ce sont des pros, ils ont commencé très tôt, parce qu il faut commencer tôt pour faire carrière et, en général, comme la concurrence est rude, ils arrivent tard. En gros, il y a un décalage de 40 ans entre leur manière d’aborder les problèmes et la réalité des problèmes. Pour l’université, ce n’est pas 40 ans, c’est 200 ans.

3. La définition de la responsabilité de l'université n’est pas intemporelle

8Revenons à la notion même de responsabilité. En quoi et dans quelles conditions sommes-nous responsables ? Il ne faut pas éluder cette question. A partir de là, on se demandera quel est le référentiel éthique utilisé : parce que responsabilité implique jugement et que jugement implique référentiel éthique, et jugement implique mode d’évaluation. Par rapport à quel référentiel, par rapport à quel mode d’évaluation peut-on situer la responsabilité de l’université demain ? A partir de cette question, nous en viendrons à nous demander la nature du rapport de contrat social implicite de l’université avec le reste de la société ? Quelle est la consistance de ce contrat social ? En quoi, l’énoncé traditionnel de ce contrat est-il inadapté à la réalité d’aujourd’hui ? Puis, j’en viendrai de manière un peu plus détaillée aux traductions concrètes de ce principe de responsabilité en réfléchissant avec vous à la responsabilité de l’université par rapport à l’enseignement des élites. Je reviendrai, comme nous y invitait Michel Thomas, sur la notion même d’élite. Qui peut-on former ? Comment peut-on les former ? Ensuite j’évoquerai la responsabilité de l’université dans la cité. Enfin, je terminerai sur la responsabilité de changer.

9Il y a une réflexion mondiale entreprise sur l’université. Ce n’est pas juste le problème ici à Bruxelles, c’est une réflexion qui s’engage au plan mondial. L’Association Internationale des Universités (AIU) a mis au cœur de sa réflexion pour l’Université 2000 la question de la responsabilité.

4. La responsabilité de l'université dans une société mondialisée

10Je vais commencer par un peu de sémantique. Les journaux bruissent, les télévisions bruissent de l’idée de mondialisation. Ce qui s’est passé à Seattle récemment a montré que les interrogations publiques sur la nature de la mondialisation étaient en train de se multiplier. Cela est une très bonne chose mais qui s’opère dans un contexte de confusion des esprits et des concepts assez redoutable. Je voudrais m’en expliquer.

11En anglais, il y a un seul mot pour parler de ce dont je veux vous parler, c’est « globalisation ». « Globalisation » de tout, depuis les nouvelles technologies d’information et de communication jusqu’à la négociation de la réduction des barrières douanières dans le cadre de l’OMC en passant par la liberté d’investissement des firmes multinationales. En fait, nous avons la chance en français d’avoir deux mots, profitons-en : je distingue d’un côté la mondialisation, de l’autre, la globalisation économique. Qu’est ce que la mondialisation ? Pour moi, c’est un fait, une donnée inéluctable. Mondialisation, c’est le fait que les interdépendances entre les sociétés dans le monde entier se sont accrues d’année en année jusqu’à nous faire franchir véritablement un saut qualitatif

12Si, dans les années quatre-vingts, le fameux trou d’ozone a eu tant de succès médiatique, c’était moins à cause de la gravité effective des cancers de la peau qu’il était censé provoquer qu’à cause de son extraordinaire valeur symbolique. Le trou d’ozone qui se produisait sur l'Antarctique était lié à l’activité des sociétés industrielles. Il symbolisait donc le fait que les effets macro climatiques, macro atmosphériques des activités industrielles se produisaient au seul endroit où vraiment il n’y en avait pas. Arrivant après les photos satellite, la planète bleue, il y a une série de phénomènes symboliques qui, petit à petit, ont exprimé une réalité que tout le monde percevait : si dans notre monde, tous sont égaux (mais il y en a de beaucoup plus égaux que d’autres, selon le proverbe) il y a une certitude, c’est qu’on est tous sur un même bateau et que ce bateau est fragile, que ce bateau est menacé. Cette conscience d’être sur le même bateau, c’est cela qu’exprime la mondialisation. C’est cette conscience que l’effet de serre est la somme d’infiniment de choses, qui va du fait de prendre sa voiture pour aller acheter une baguette au lieu de marcher ou d’aller en vélo, en passant par le développement de la riziculture et que tout cela se combine au niveau de l'atmosphère. Que les pluies acides peuvent se déplacer, que Tchernobyl peut se déplacer, mais aussi qu’Internet construit un réseau d’informations mondial en temps réel. Tout cela, depuis la deuxième guerre mondiale, a fait prendre conscience d’une interdépendance croissante. Un simple chiffre. Déjà, au milieu des années nonante, la société mondiale consommait une fois et demi les ressources renouvelables de la planète chaque année. Concrètement, alors qu’il n’y a que 20 % de la société qui a accès, si je puis dire, à une consommation de pays développés, on en est à « bouffer » nos stocks chaque année. C’est, exprimé dans des termes très parlants, le fait que s’est construit un déséquilibre déjà radical entre ce que la biosphère est capable de nous donner et ce que nous en attendons. La mondialisation, c’est un fait. Il n’y a pas de réversibilité de la mondialisation. Il y a réversibilité des comportements, il y a des comportements possibles de repli nationaliste, on en voit beaucoup, il y a des comportements de résistance, d’anxiété, etc.. mais la mondialisation est un fait inéluctable.

13Tout autre est la question de la globalisation économique. La globalisation économique, c’est une politique et une idéologie. Il faut, puisqu’on est en Europe, revenir un tout petit peu à notre histoire pour nous rendre compte dans quelles conditions nous nous sommes mis, bon an mal an, à adhérer à la pensée unique. Quand les Américains, comme condition au plan Marshall, nous ont interpellés, nous Européens, au lendemain de la guerre en disant : on veut bien vous aider à reconstruire mais si c’est pour redémolir joyeusement dès que vous avez reconstitué la sidérurgie et l’industrie de l’armement, cela ne nous intéresse pas ! La pression à l’unification économique européenne s’est faite dans un but politique. L’enjeu c’était la paix, ce n’était même pas la prospérité. La réflexion sur l’abaissement des droits de douane s’est faite par rapport à un enchaînement historique très précis : crise économique, repli, renforcement des droits de douane, nationalisme, guerre. C’est par rapport à cette situation historique que la réflexion sur les rapports entre liberté de commerce et paix s’est subitement trouvée consolidée. Est-ce pour autant dire que partout et toujours la liberté du commerce garantit le développement, l’équilibre entre les hommes et l’atmosphère, l’équilibre entre les nations et la justice sociale ? Non, mille fois non ! On le voit parfaitement bien dans ce qui se passe depuis une trentaine d’années : le rythme de croissance du commerce international est considérable mais s’est accompagné en même temps d’une croissance des inégalités aboutissant à ce qu’il est couramment convenu d’appeler la courbe en verre de champagne : une petite minorité contrôle une grande majorité des biens, une grande majorité se contente de la portion congrue.

5. Un modèle de développement confronté à une triple crise des relations

14Nous allons avoir à gérer un monde mondialisé, irréversiblement mondialisé. Nous allons devoir prendre la mondialisation non pas comme un fardeau mais comme une opportunité et aussi comme une nécessité de changer. Par contre, nous allons avoir à prendre des positions collectives et individuelles, générales et particulières par rapport aux idéologies en présence. Pourquoi allons nous avoir à prendre position ? Parce que notre société est entrée dans une période de crise radicale et de mutation. Cette crise est fondamentalement une crise des relations. Quand on essaie de comprendre les crises du monde contemporain, on se rend compte qu’il y a trois crises qui s’entrelacent : une crise des relations des êtres humains entre eux, qui se traduit concrètement par une exclusion sociale structurelle dans des sociétés qui n’ont jamais été aussi prospères. Le paradoxe est que l’Europe, par exemple, est beaucoup plus riche par habitant qu’au moment de ce qu’on a appelé en France les « trente glorieuses » mais néanmoins, se révèle complètement incapable d’associer l’ensemble de la société à cette prospérité. Quand on essaie de comprendre en quoi consiste l’exclusion sociale, on voit que ce n’est pas un problème fondamentalement économique. Dans la plupart de nos sociétés européennes, les gens exclus ont à manger. C’est un problème d’exclusion de la participation à la société, de rupture du système de relations, de regard sur soi imprégné par le regard des autres et des médias et qui consiste à dire : au fond, je suis de la merde, je ne sers à rien, je ne suis rien, je n’existe pas. Donc, c’est une crise de l’existence et pas une crise de la subsistance si je peux me permettre.

15A côté de cette crise des relations entre les êtres humains, une crise des relations entre les sociétés avec une extraordinaire difficulté à gérer nos interdépendances dans le cadre des régulations politiques actuelles.

16Enfin, une crise des rapports entre l’humanité et l’atmosphère. On conçoit bien que ce n’est pas durablement pendant un siècle qu’on pourra continuer à accroître l’emprunt sur les ressources renouvelables de la biosphère alors que déjà dans les années nonante on est au rythme d’une fois et demi par an !

17Ces crises sont associées à une crise du modèle occidental de développement. Il se trouve que c’est notre modèle qui s’est imposé de manière universelle. C’est, du coup, dans notre modèle qu’il faut aller chercher les sources des crises. Crise d’une science et d’un marché qui sont des outils extraordinaires, extrêmement opérationnels mais qui, malheureusement, sont devenus des finalités en soi. La crise majeure de la société occidentale, c’est ce renversement des fins et des moyens. Quand on vous dit « on n’arrête pas la science », c’est extraordinaire parce que cela veut dire que la science est le nouveau nom du destin ! Quand on débat sur des problèmes aussi sérieux au plan éthique que le clonage des êtres humains ou la manipulation génétique, etc., on va vous expliquer sans rire : « mais comment voulez-vous qu’on arrête le désir de chercher des laboratoires, de produire des brevets, etc. ? » Pour le marché, c’est pareil. C’est extravagant de présenter l’économie de marché comme une loi de nature, cela ne résiste pas à l'analyse historique évidemment et cela ne résiste pas non plus à l’analyse politique.

18Cette manière qu’a eu l’Occident de produire des outils opérationnels qui se mettent à se substituer à ses finalités nous paraît au cœur d’un certain nombre de défis de nos sociétés.

6. Nous avons au 21ème siècle à conduire d’immenses mutations et c’est à la société civile de les conduire

19Dans le siècle qui commence, les mutations qu’on va avoir à conduire - que vous aurez à conduire - sont de même ampleur que le passage du Moyen Age au monde moderne ! Ces mutations toucheront toutes les dimensions de nos sociétés, toucheront nos représentations, nos systèmes de valeurs, notre éducation, les médias, la science et la technologie, les modes de production, les modes de vie, les systèmes de gouvernance et les rapports entre l’homme et l’atmosphère.

20Ces changements vont être frontaux, c’est-à-dire qu’on ne peut pas rêver qu’il y aura une percée unique - une percée sur les modes de vie, une percée sur la régulation des marchés financiers, une percée sur l’éducation. Ces percées devront être reliées les unes aux autres. Pour utiliser un terme sur lequel je reviendrai à propos de la responsabilité, la notion de devoir de génération, le devoir de votre génération va être d’anticiper ces mutations et de les conduire. Or, ces mutations relèvent des citoyens. Je m’explique. Nous attendons, d’une certaine manière, des grands acteurs économiques et sociaux de prendre en charge ces mutations. On retrouve cette attente quand on ouvre les journaux, quand on voit des mythologies comme Davos, quand on voit la révérence avec laquelle des experts scientifiques sont interviewés, quand on voit comment les chefs d’Etat sont obligés de dire qu’ils savent, alors qu’ils ne comprennent rien à ce qui est en train de se passer, parce qu’ils sont obligés de faire semblant pour rassurer le bon peuple.

21Notre angoisse collective vient du fait que nous voyons bien que ces grands acteurs ne prendront pas en charge ces mutations. D’une certaine manière, nous sommes orphelins de pouvoir. Nous voyons bien que l’Etat, en particulier, ne prend pas en charge ces mutations pour une multitude de raisons.

22Je vais en citer trois : la première, c’est que les seuls acteurs à l’échelle de la mondialisation sont les grandes entreprises et les grandes multinationales. Je me garde toujours bien de les diaboliser même si elles ont beaucoup de défauts, car ce sont les seuls acteurs à l’échelle de la mondialisation. Manque de chance, elles sont complètement prises dans le système. Leur problème c’est de survivre de ne pas se faire bouffer par le concurrent à la prochaine fusion, de garder leur part de marché, de devenir les meilleurs dans leur créneau, de pénétrer le marché chinois, d’assurer la cohésion de l’ensemble malgré les luttes de pouvoir entre les barons de l’entreprise. C’est cela leur vie quotidienne, ne pas se faire doubler en n’ayant pas su saisir l’opportunité de telle ou telle technologie. La responsabilité de l’humanité, ce n’est pas leur business, même si beaucoup de chefs d’entreprise, en tant que citoyens, se posent quelques questions sérieuses comme vous ou moi ! Ce n’est pas dans leur fonds de commerce que de prendre en charge ces mutations. Ce n’est pas plus dans le fonds de commerce des responsables publics parce que l’essentiel de la vie politique reste à l’échelle de l’Etat-Nation même si l’Europe, de ce point de vue là, constitue une percée dont on ne soulignera jamais assez la nécessité et l’importance.

23Ceci étant, les grands acteurs publics restent organisés au niveau national alors que la mondialisation fait échapper complètement la majorité des événements qui conditionnent notre avenir à l’échelle nationale. Je prendrai un seul exemple : les sciences et technologies. Tout le monde voit bien que c’est en train de transformer notre vie quotidienne et de construire notre avenir. Donc si démocratie veut dire quelque chose, c’est-à-dire capacité collective à orienter la gestion de la cité et notre destin, il n’y a pas de démocratie sans orientation sociale des sciences et des technologies ! Est-ce possible à l’échelle d’un Etat-Nation ? Evidemment pas. Est-ce possible au niveau de l’Europe ? Sans doute pas. Le décalage entre le niveau auquel se posent des problèmes, la nature des problèmes qui se posent et les niveaux de régulation fait que ces grands acteurs publics, dont on continue à attendre beaucoup, sont décalés.

24Ainsi les « grands pouvoirs » dont on attend qu’ils prennent en charge ces mutations nécessaires, les Etats, les grandes entreprises déclarent forfait. Et nous restons, nous citoyens, en face de ce sentiment d’être orphelins, en face de ce sentiment d’impuissance et cela génère une angoisse grandissante. La réponse est évidente. Il faut que les sociétés s’organisent pour prendre en charge ces mutations, s’organisent pour interpeller ces grands acteurs, mais aussi pour se prendre en mains. Il faut pour cela inventer des nouveaux modes de reliance collective. Nous avons lancé depuis 1994 une démarche d’Alliance pour un monde responsable pluriel et solidaire.

25Nous pensons que le mot « alliance » est central parce que cette crise des grands acteurs économiques et sociaux, cette incapacité à prendre en charge les mutations se double d’une crise des formes d’action collective. Les évolutions culturelles font que plus personne n’est à l’aise dans les systèmes pyramidaux, qu’il s’agisse des grands systèmes ecclésiaux, ou des grands systèmes politiques. Tout le monde sent au fur et à mesure que le champ du monde s’élargit, qu’il faut articuler unité et diversité, ce que les systèmes pyramidaux ne savent pas bien faire. On voit émerger un peu partout dans le monde, autour de la constitution progressive d’une société civile, des formes de reliance nouvelle. En même temps qu’inventer les mutations, nous avons à inventer les manières de faire, les manières de nous relier pour répondre à ces mutations. Crise des modèles, crise des acteurs, et crise des modes d’action. C’est par rapport à ces crises fondamentales que l’université va avoir à situer sa responsabilité.

7. L'université, la communauté et l'universalité

26Georges Haddad de l’UNESCO a fait observer que la racine étymologique du mot université comprend les deux notions de communauté et d’universel. Effectivement, université veut dire au départ la communauté des étudiants. En même temps, l'université a pris une connotation universelle. Ces deux fils directeurs me paraissent intéressants : l’université comme communauté et la question de l’universalité aujourd’hui. Ces deux termes se trouvent également interpellés. Le premier, communauté : quelle est l’échelle de la communauté ? Est-ce la communauté au sens de « philia », l’amour réservé aux siens ? ou est-ce au sens « d’agapè », l’amour s’étendant plus largement qu’à ceux avec lesquels on a des liens ? Je pense que c’est la question majeure. Madame Delmas-Marty, une juriste, disait récemment : il faut se rendre compte que la conscience d’humanité, encore infiniment trop faible à l’heure actuelle, a prodigieusement progressé en tant que concept en 50 ans. C’est récent qu’on se vive comme humanité ! c’est récent qu’on se vive comme communauté humaine ! c’est récent qu’on se perçoive réellement comme partie prenante à une communauté humaine. La première question pour l’université est donc celle-ci : si université veut dire communauté, de quelle communauté s’agit-il et comment l’apprendre.

27En ce qui concerne l’universel, la mutation est encore plus intéressante et interpellante. Universel de quoi ? Aussi bien au plan de l’éthique qu’au plan des savoirs, nous nous sommes beaucoup situés sur l’universel de la vérité. Je prends l’exemple, sur lequel je reviendrai, de la recherche de principes éthiques universels. Historiquement, la recherche de principes éthiques universels s’est largement faite par la confrontation interreligieuse ou interphilosophique et donc dans une espèce de quête de l’universel. Dire qu’il existe des principes universels, cela veut dire que parce que nous sommes tous être humains, parties d’une même humanité, alors on trouvera une sorte de vérité irréductible, de vérité universelle qui serait l’universel. La démarche de la science, évidemment, procède dans la même logique en constatant l’universalité des lois de la nature et en se hasardant, ce qui est plus risqué, à prétendre appliquer de mêmes lois universelles à l’économie et à la société. Pour moi qui suis mathématicien de formation, l’effort de la « science économique » pour formaliser mathématiquement des connaissances fausses, à seule fin de montrer que c’est une « vraie » science, au même titre que la physique et la biologie, est tout à fait étonnant mais relève de cette représentation de l’universel.

28Selon moi, l’universel est en train de changer profondément de nature. On passe de l’universalité de la vérité à l’universalité des défis. En d’autres termes, quand on réfléchit aux principes éthiques pour le monde de demain, le problème n’est plus de savoir si on peut trouver une vérité universelle à la confluence de toutes nos traditions. Le problème est plus trivial si je puis dire : on va avoir à gérer la planète ensemble et pour cela il faut savoir sur quoi on se met d’accord. C’est ce que j’appelle quelquefois « l’universel pratique » par opposition à « l’universel théorique ». C’est aussi une question pour l’universalité de l’université. S’agit-il au nom de l’universalité, de transmettre des savoirs universels intemporels ou s’agit-il beaucoup plus simplement de participer à la résolution des grands défis mondiaux qui traversent l’humanité ? Je pense que ce basculement du concept d’universalité est fondamental. On est très loin d’en avoir tiré les conséquences.

8. Les trois composantes de la responsabilité : liberté, communauté, pouvoir

29Depuis le début de la conférence, j’ai prononcé vingt fois au moins le mot de responsabilité. De quoi s’agit-il et en quoi pouvons-nous être déclarés responsables ? En quoi diable l’université peut-elle être déclarée responsable ? Qui peut énoncer cette responsabilité ? Est ce une affirmation intérieure à l’université ou un constat venant de l’extérieur ? En quoi consiste la responsabilité ? La responsabilité, telle que je l’entends — et je vous dirai en quoi elle est différente de la déontologie et des questions de qualification juridique de la responsabilité —, a trois composantes.

30Premièrement, elle est liée à la liberté. Celui qui n’est pas libre de ses actes n’est pas responsable, ne peut pas être déclaré responsable. Cette vision de la responsabilité est liée à notre culture judéo-chrétienne. Cette conception de la responsabilité est contestée par les théologiens musulmans. Pour eux, la responsabilité c’est Dieu. On peut parler de fidélité, on peut parler de loyauté. Mais cette affirmation de la liberté n’est-elle pas blasphématoire ? N’est-elle pas l’affirmation qu’on se substitue à Dieu, ce qui est justement la prétention de l’homme occidental avec la science ? Pour nous, de tradition judéo-chrétienne, la notion de responsabilité est liée à la notion d’alliance. Ce qui est au cœur de notre tradition, c’est qu’une alliance se refuse ou s’accepte. Toute l’histoire de l’Ancien Testament est centrée sur le refus ou l’acceptation de l’Alliance. Au cœur de toute institution comme au cœur de tout homme, de toute femme, la question de la responsabilité est donc liée premièrement à la question de la liberté. Est-ce que, oui ou non, nous avons de la liberté, des marges de manœuvre ? Quand on parle d’université responsable, a-t-elle oui ou non des marges de manœuvre ?

31Seconde composante de la responsabilité : la responsabilité vis-à-vis de qui. Qu’as tu fait de ton frère, demande Dieu à Caïn. Caïn répond : je ne suis pas responsable de mon frère ! ce n’est pas mon business. La question de la responsabilité vis-à-vis de l’autre renvoie à la question de la communauté dans laquelle on s’inscrit. Or, vous voyez que la question de la responsabilité s’est trouvée brutalement élargie, d’abord au cours des 50 dernières années avec l’émergence progressive, très lente, du concept d’humanité comme espace réel de la communauté, puis depuis une vingtaine d’années avec la communauté étendue à la planète comme réalité incontournable.

32Enfin, s’affirme de plus en plus la responsabilité vis-à-vis des générations futures. Les juristes sont obligés à débattre sans fin de la question car les générations futures ce n’est pas un sujet de droit. Quand on dit responsabilité par rapport aux vivants, qui peut plaider au nom du non humain ? Ce n’est pas un sujet de droit. La question « de quoi suis-je responsable » s’est trouvée doublement élargie dans le temps et dans l’espace : dans le temps, les générations futures, dans l’espace, la planète, l’ensemble du monde vivant. Cela nous pose des questions radicalement nouvelles sur la responsabilité.

  • 1 Cf. infra § 9., « Charte pour un monde responsable et solidaire. »

33Troisième composante de la responsabilité, le pouvoir. On lit dans la plate-forme « pour un monde responsable et solidaire »1chacun est co-responsable à proportion de son savoir et de son pouvoir : ce sont les possibilité concrètes d’agir qui sont décisives dans l’appréciation de la responsabilité. C’est tout simplement parce que l’université forme les élites de demain qu’elle a une responsabilité écrasante et incontournable ! J’irai un peu plus loin. Le pouvoir n’est pas un donné mais un construit, le pouvoir ne préexiste pas. L’absence de prise en charge des mutations de demain n’est pas liée à la surabondance des grands pouvoirs, mais au déficit de pouvoir, au déficit de liens, à notre incapacité à nous organiser pour prendre en charge les mutations.

34En d’autres termes, à la question « qu’as-tu fait de tes responsabilités ? », je ne peux pas répondre, moi Université, moi individu, que je n’avais pas de pouvoir ! Je suis obligé de dire : « est-ce que j’avais le pouvoir de me relier aux autres pour construire des pouvoirs ? ».

35La responsabilité s’étend non pas seulement au pouvoir qu’on a mais au pouvoir qu’on a renoncé à se construire. Vous voyez la portée d’une telle affirmation dans des systèmes universitaires jaloux de leur autonomie et de leur différence. Les universités n’assument leurs responsabilités que quand elles accepteront de construire un pouvoir collectif en s’organisant autrement que comme lobby.

36Voilà les trois dimensions majeures de la responsabilité. C’est pourquoi, la notion de responsabilité diffère de la notion de déontologie. Or, à l’heure actuelle chacun, les entreprises, les scientifiques, cherche à s’exonérer de sa responsabilité en la réduisant à la déontologie. Responsabilité de l’entreprise ? C’est l’absence de corruption. Responsabilité du scientifique ? C’est ne pas publier avant d’être sûr de ses résultats. Chaque profession a tendance à réduire sa responsabilité à la mise en œuvre d’une déontologie.

9. Le référentiel éthique de la responsabilité : la Charte pour un monde responsable, pluriel et solidaire

37La notion de responsabilité, telle que je l’entends, telle qu’elle se pose à l’université n’a rien à voir, ou en tout cas ne se réduit pas, à une question de droit. Le problème de la responsabilité n’est pas réductible à « est-ce que je serai reconnu responsable devant les tribunaux et, à ce titre, sanctionné ? ». La question est beaucoup plus large. C’est de coresponsabilité dont il s’agit et de la capacité à construire le pouvoir correspondant.

38Qui dit responsabilité dit référentiel éthique et mode d’évaluation de ce référentiel éthique. On ne peut pas discuter de responsabilité en termes vagues. Il faut discuter par rapport aux valeurs auxquelles on adhère. Il faut aussi dire comment on l’évaluera. Par rapport à quel référentiel peut-on se situer aujourd’hui ? Beaucoup prennent conscience que les deux piliers actuels de la vie internationale, la Charte de l’ONU, la déclaration universelle des droits de l’homme, ne constituent plus un référentiel suffisant pour gérer l’interdépendance planétaire. Depuis longtemps, depuis la première conférence mondiale sur l’environnement à Stockholm en 1972, s’explore dans de multiples enceintes une question centrale : ne faut-il pas un troisième pilier et si oui lequel ? Cela a des conséquences extrêmement concrètes. Par exemple la contestation de l’OMC à Seattle a posé de nouveau la question des contradictions entre les conventions internationales sur le commerce, les conventions sur les droits de l’homme, les conventions sur les normes sociales du travail et les conventions sur l’environnement. En fait, il n’y a pas de mécanisme d’arbitrage, pas d’espace ni même de référentiel sur lequel la communauté humaine se soit mise d’accord pour gérer ces contradictions. On a donc un problème à la fois philosophique et pratique d’adoption d’un référentiel éthique. Nous y avons travaillé comme bien d’autres, au sein de l’Alliance, avec un processus international qui a abouti à un projet de Charte des droits et responsabilité pour un monde responsable, pluriel et solidaire. Cette Charte me paraît un repère éthique possible si on veut bâtir un référentiel concret et opérationnel pour l’université. A la base de la Charte, une première idée cardinale : il n’y a pas d’éthique sans dilemme éthique. L’éthique, ce n’est pas une litanie de valeurs auxquelles on croit, c’est « qu’est-ce qu’on fait quand ces valeurs aboutissent à des conclusions contradictoires ? » La liberté, l’égalité, la fraternité, super ! sauf que, très concrètement, comment on fait quand l’égalité vient en contradiction avec la liberté ou la liberté en contradiction avec la fraternité ? Notre démarche a donc été de dire : il y a des relations fondamentales et le fondement de l’éthique c’est d’établir des priorités entre ces relations.

39Les cinq points de repère que je vous propose pour le monde de demain sont cinq couples de relations.

40Premièrement, les rapports entre unité et diversité. Le monde de demain ne sera vivable qu’avec plus d’unité et plus de diversité. Ces deux composantes sont nécessaires à l’intégrité de l’humanité. C’est vrai dans les écosystèmes, mais c’est vrai aussi dans la gouvernance. Le problème central de la gouvernance, c’est d’arriver dans les sociétés humaines à mettre à la fois plus d’unité et plus de diversité. Comment va-t-on gérer notre indépendance mondiale ? Comment va-t-on développer l’autonomie des communautés locales ? Il n’y a pas nécessairement contradiction entre les deux termes mais il y a des réponses à trouver. Le champ majeur de l’exploration politique et éthique c’est plus d’unité, plus de diversité, plus d’intégrité des écosystèmes, plus de biodiversité, plus de solidarité entre les sociétés humaines, plus de respect des différences culturelles, etc.

41Le deuxième point de repère commun à toutes les traditions philosophiques et religieuses, est ce que certains appellent « la règle d’or » : mon prochain est équivalent à moi-même. Ce qui attente à la dignité de l’autre à l’autre bout de la terre me concerne et m’affecte. Plus trivialement, ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’on fasse à toi-même.

42Le troisième point de repère, c’est la relation entre liberté et responsabilité : comment on énonce, au niveau individuel et au niveau institutionnel, la question de la responsabilité.

43Quatrième point de repère : comment, après avoir prétendu que l’accumulation matérielle subsumait, si je puis dire, le développement humain, retrouver un équilibre ? comment retrouver les sources véritables qui reconnaissent que le développement fondamental est le développement de l’être ?

44Le cinquième et dernier point de repère : c’est la relation entre le mobile et l’immobile, entre l’innovation et la tradition. L’innovation n’est pas un but en soi. C’est la réponse d’une société qui s’adapte pour préserver l’essentiel. Quand je dis que les mutations sont indispensables pour la survie de l’humanité, je ne dis rien d’autre que de dire qu’il va falloir changer plus vite pour assurer la pérennité de l’humanité.

10. La responsabilité, fondement d’un contrat social renouvelé entre l’université et la société civile

45Comment chacun et chaque institution, comment l’université, vont-ils se situer par rapport à ces repères ? Je pense que chacun a à y réfléchir. On a travaillé avec un certain nombre de milieux à ce qu’on peut appeler « des codes de conduites » : comment ces principes s’appliquent-ils à l’université, à l’entreprise, aux pouvoirs publics ? Vous verrez que concrètement ces points de repère débouchent sur des principes extrêmement précis, interpellent de manière précise la manière actuelle de faire des choses.

46Poser la question de la responsabilité de l’université en l’occurrence, c’est passer de principes intemporels du fonctionnement universitaire à la notion de contrat social. Du fait de la responsabilité vis-à-vis de la société, vis-à-vis de l’humanité, proche ou lointaine, ce qui est au cœur du débat sur l’activité scientifique ou sur l’activité universitaire, c’est : quel est le fondement du contrat social ? Qu’est-ce qui justifie que l’argent public aille aujourd’hui à l’université ? On en sait les raisons historiques, mais, aujourd’hui et demain, qu’est ce qui le justifie si ce n’est le fait qu’il y a une utilité sociale reconnue de l’université et que celle-ci s’inscrit dans un contrat social. Or, le contrat social qui fonde l’université et l’activité scientifique d’aujourd’hui est issu de la deuxième guerre mondiale. On le voit de manière extrêmement claire dans l’énoncé du texte fondateur de l’Association Internationale des Universités qui affirme le droit à chercher, la liberté de chercher quelles qu’en soient les conséquences. Mais, au stade où on en est de la manipulation du vivant, la liberté de chercher quelles qu’en soient les conséquences pose quelques problèmes, mérite pour le moins interpellation ! Le développement technologique, s’il produit aujourd’hui des inégalités et toujours plus d’exclusion, mérite interrogation ! Il est temps de se rendre compte que ce contrat social est marqué historiquement. Marqué historiquement pour les mêmes raisons que la liberté du commerce a été marquée par la crise de 1929 et la guerre. Nos prédécesseurs étaient obsédés par l’enchaînement qu’ils avaient connu et qu’ils n’avaient pas su arrêter : développement économique, crise de 1929, nationalismes, armement, guerre. C’était leur obsession et ils avaient raison. Du coup un contrat social s’est élaboré, dont le symbole même est le dialogue entre Vanevar Bush, président de l’Association des Ingénieurs Américains et Franklin Roosevelt, président de la République. Qu’est ce qu’il faudra faire de la science après la guerre demandait Roosevelt ? La réponse de Bush est simple. L’enjeu c’est la paix. Pour qu’il y ait une paix durable, il faut qu’il y ait une cohésion sociale ; pour qu’il y ait cohésion sociale, il faut qu’il y ait développement économique ; pour qu’il y ait développement économique, il faut qu’il y ait des innovations ; pour qu’il y ait des innovations, il faut de la recherche.

47Le schéma général de la logique était explicite. Ce sont ces questions qui sont à reprendre aujourd’hui. Le problème, maintenant, est de reconstruire le contrat social. Sur quoi se fondera-t-il ? Pour l’université il ne peut se fonder, de mon point de vue que sur la contribution des universités à la prise en charge, comme il y a 50 ans, des défis du monde de demain et, aujourd’hui, ce sont les mutations à conduire dans le champ social et politique en même temps que dans le champ technique.

11. Les deux dimensions du contrat social : la formation des élites et l'insertion de l'université dans la Cité

48Comment ce contrat social peut-il s’appliquer et se décliner dans l’université ? Je crois qu’il y a deux grandes dimensions : la formation des élites, l’insertion de l’université dans la Cité.

• L’université et la formation des élites

49Il ne faut pas avoir peur du mot « élite ». Quand on regarde comment une société se comporte face à une crise, il y a des sociétés qui se couchent et des sociétés que la crise fait rebondir. Qu’est ce qui fait qu’une société s’effondre face à une crise ou est stimulée ? C’est une des grandes questions de l’alchimie des sociétés.

50Une des réponses, c’est la capacité des élites à réagir, à reconnaître les défis communs au delà des divergences d’intérêts. On voit effectivement des élites qui peuvent s’agiter, s’engueuler, s’affronter, etc., mais qui, sur l’essentiel, arrivent à surmonter les difficultés. Puis on en voit d’autres qui continuent à se déchirer malgré les défis communs. Puisqu’on est en Belgique, je citerai Tintin et l’oreille cassée, on voit les deux voleurs qui sont en train de se noyer en s’étouffant mutuellement pour que l’autre n’ait pas le diamant. L’université va-t-elle fabriquer des élites capables, en face des crises, de se relier, de réagir, d’être solidaires, de construire des relations de partenariat ?

51Une autre question majeure pour les élites est ce que j’appelle le devoir de génération. L’évolution du monde est tout sauf linéaire, tout sauf répétitive. Une question centrale à se poser à chaque génération, c’est : quels vont être les devoirs spécifiques de ma génération ? Je suis fasciné par l’après-guerre. Il y a eu des poignées d’hommes (ils n’étaient pas des millions) qui ont dit : le devoir de notre génération, c’est « plus jamais ça », c’est sortir de cet enchaînement qui a conduit à deux guerres mondiales. Ces gens étaient imprégnés par l’idée de devoir de leur génération, par l’idée de la faillite de la génération précédente. Il n’est pas exclu que vous autres vous soyez confrontés à la faillite de notre génération. Vous serez confrontés au fait qu’on a été anesthésiés par la prospérité, qu’on a transformé les visionnaires en gestionnaires. Ma génération est la génération des trente glorieuses et la génération des gestionnaires. On a fait des progrès formidables dans l’étude du management. La question de savoir à quoi servaient ces outils de management et pour quel futur de la société a fini par s’estomper. L’obsession de l’efficacité a estompé la question fondamentale de la vision. Vous, vous ne pourrez pas vous permettre ce luxe, je vous le dis franchement. Vous pouvez essayer individuellement, d’accord, vous passerez de beaux diplômes de commerce, mais collectivement vous ne pourrez pas parce que les défis sont là.

52Le problème no°1 de l’université, le problème n°1 de vos maîtres, c’est de vous préparer à vos devoirs. C’est un vocabulaire archaïque mais c’est pourtant dans ces termes que cela se pose. Quels seront vos devoirs ? Comment les analyser ? Comment les assumer ? Cela implique trois dimensions dans votre formation :

53une dimension éthique. Une attitude responsable, une capacité de souffle, de vision ;

54une dimension de connaissance. L’enjeu central c’est la compréhension de la complexité et ça met au défi vos professeurs, ça met au défi leurs disciplines de s’inscrire dans un regard sur le monde. Ça inverse probablement l’approche disciplinaire : il faut mettre au centre de l’enseignement des objets concrets et les différentes manières de les aborder plutôt que de mettre au centre des objets abstraits étroitement disciplinaires ;

55une dimension de lien, puisque la dimension centrale de la responsabilité c’est la construction du pouvoir. Si vous sortez de l'université, même la tête bien faite, sans avoir une idée de comment vous vous relierez demain aux autres, l’université aura failli à sa responsabilité.

• L’université dans la cité

56Comment l’université peut-elle être citoyenne à différentes échelles : citoyenne de sa ville et citoyenne de sa planète ? Comment peut elle être un espace de débats, non pas un espace traversé par les passions politiques, mais, en amont, un espace de débats critiques sur la société, ouverte aux acteurs de la cité, ouverte à la diversité des savoirs ?

12. Au coeur de la responsabilité, la capacité de l'institution universitaire à changer et à se changer

57La vraie responsabilité de l’université, en dernier ressort c’est la responsabilité de se changer, de trouver les moyens de changer des systèmes stables, auto-reproduits. Comment faire ? Je vois quatre dimensions.

58Tout d’abord, expérimenter le changement. Le problème majeur n’est pas de savoir où on veut aller, mais d’apprendre l’art de marcher. Plus un système est complexe, plus il faut avoir un art de marcher. Il faut que l'université se transmette, face circuler un apprentissage du changement. Cet apprentissage peut se faire à l’échelle d’une salle de classe, par le travail en commun de deux professeurs de disciplines différentes, par l’ouverture d’un débat sur la cité, en accueillant de nouveaux publics. Expérimenter le changement, s’apercevoir soi-même de l’art de marcher, avec le même émerveillement que l’enfant quand subitement il s’aperçoit qu’il peut marcher. C’est toujours miraculeux le moment où l’enfant fait ses premiers pas. Pour les institutions, c’est pareil. Expérimenter le changement, découvrir qu’on sait marcher seul.

59Deuxièmement, bâtir une stratégie par rapport à un référentiel qui est celui que j’ai évoqué avec la Charte pour un Monde Responsable, Pluriel et Solidaire. Comment allez-vous faire pour mettre en débat et bâtir une stratégie dans le monde de l’université ?

60Troisièmement, interroger les cursus et notamment le cursus de formation des professeurs. Partout dans le monde, le problème central ce n’est pas le cursus des étudiants, c’est le cursus des professeurs ! Edgar Morin a conclu son livre « Une tête bien faite » par la question : « Qui éduquera les éducateurs ? » C’est le problème central de la transformation de l’université.

61Enfin, se relier à d’autres secteurs et surtout à d’autres universités et à d’autres étudiants pour construire des réseaux mondiaux capables d’affronter les défis du monde de demain.

Notes de fin

1 Cf. infra § 9., « Charte pour un monde responsable et solidaire. »

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2000

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