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L’accélération du temps juridique

 | 
Philippe Gérard
, 
François Ost
, 
Michel Van de Kerchove

Éloge de la patience juridique

Raphaël Draï

Texte intégral

  • 1 Cf. notamment Temps et Droit. Le Droit a-t-il pour vocation de durer ?, F. OST et M. VAN HOECKE (so (...)

1A l’instar de l’Etre ou de l’inconscient, le temps fait partie de ces concepts qui outrepassent l’idée de complexité. Sans eux, l’exercice de la pensée serait impossible mais, simultanément, ils défient toute définition les concernant. Quelle est l’essence du temps ? On se contentera de mentionner, en introduction, les trois apories majeures qui interdisent en effet de la définir, avant d’examiner ses incidences sur le droit1.

  • 2 Cité par E. AMADO-LEVY VALENSI, Le temps dans la vie psychologique, Flammarion, 1965.

2Si, pour en faciliter l’approche, l’on s’appuiera sur ce que Karl Jaspers nomme « le chiffre du temps »2, formé par le lien intime entre le passé, constitué comme mémoire, le présent, considéré comme décision, et l’avenir envisagé comme projet, l’on se heurtera à trois objections corrélatives : la mémoire est aussi artéfact, sélective, parfois polémique ; le projet est assujeti à l’indétermination et à l’incertitude corrosive, et par suite la décision actuelle devient pari hasardeux. Toutefois, sans une aperception minimale du temps, la pensée s’avère impossible puisqu’elle se constitue par la liaison vérifiable et constante entre une cause, identifiable ; ses conséquences, discernables ; et le lien de causalité qui les relie ; ou bien entre une origine, attestée, une destination, orientée, et le chemin qui mène progressivement — le cheminement, spatio-temporel — de l’une à l’autre.

  • 3 M. CURD et J. A. COVER (sous la direction de), Philosophy of Science. The central issues, Norton, 1 (...)
  • 4 La Pléiade, Tome II, p. 922.

3Cette première difficulté conceptuelle se redouble lorsque la complexité épistémique est aggravée par la complication, si l’on définit cette fois la complication comme le développement anarchique, immaîtrisable, de la pensée, ou de ce qui passe pour tel, consistant par exemple à faire s’engendrer les questions entre elles sans attendre une première réponse à la première interrogation3 ; ou bien à opacifier davantage les trois éléments constituant le chiffre jaspérien du temps ; lorsque le passé, disloqué, désigne le refoulé à charge hallucinogène ; lorsque le futur, brouillé, apparaît si improbable qu’il suscite par anticipation angoisse et anxiété, et, finalement, lorsque le présent, auto-dissolvant, ne peut plus être étayé par une conceptualisation opératoire minimale. De ce trouble profond, de cette déstructurante désynchronisation politique et historique, Chateaubriand a rendu compte à la fin des Mémoires d’outre-tombe lorsqu’il écrit que le monde actuel, le monde révolutionné mais « sans autorité consacrée » est placé devant une double impossibilité : l’impossibilité du passé, aboli, et l’impossibilité de l’avenir, irreprésentable, ces deux impossibilités s’entre-nourrissant d’ailleurs de manière dérélective au point de compromettre toute représentation possible d’un quelconque système institutionnel stable4. Comment sortir d’une pareille impasse ?

  • 5 Cf. notre ouvrage, Identité juive, identité humaine, Armand Colin, 1995, et Lettre au Pape sur le p (...)
  • 6 G. SIMMEL, Les pauvres, P.U.F.- Quadrige, 1998.
  • 7 Glohalization and Identity. Dialectics of Flow and Closure, Blackwell, 1999.

4La finalité de l’opération en commande les modalités pratiques. Se confronter à la question du temps, en soi, si l’on ose dire, puis appliquée au droit ne procède pas d’un intérêt purement intellectuel. Cette confrontation naît d’une nécessité biographique qu’il faut savoir mentionner sans donner dans le « biographisme ». Toute vie comporte son cœur et son aubier, son noyau et ses ondes de choc. Pour ma part, tentent de s’y concilier les cercles concentriques, et leurs interférences, de l’identité juive, puis d’une adolescence algérienne — en Algérie coloniale — avec la nationalité française et, faut-il dire déjà, d’une citoyenneté européenne ouverte sur l’identité humaine5. Géométrie existentielle, fondamentalement non euclidienne, qui s’organise dans le temps autant que dans l’espace, entre le deuil impossible d’un pays natal affectivement interdit et l’orbe la plus extensive d’une espérance universalisée. Juif, ma patrie serait, selon Masson Oursel, « la durée pure ». Pied noir, j’ai éprouvé l’exode politique redoublant l’exil juif ; français, je fais partie d’une société « postmoderne » dont près de quatre millions de ses membres forment une « anxiosphère » économique, sociale et psychique qu’oblitère une autre modalité de cet exil : l’exil social6 ; et européen in statu nascendi, je participe à un mouvement historique dont ses promoteurs savent parfois mieux ce qu’ils ne veulent pas que ce qu’ils désirent réellement promouvoir. Enfin, inscrit dans l’être universel, à ce titre doté de rien moins qu’une Charte définissant mes droits et mes obligations, je dois veiller aux évolutions erratiques de la « globalisation » et de la « mondialisation » d’une planète où il n’est pas sûr que s’y préfigure un universalisme des Lumières7. Comment accorder, au sens musical, les diverses temporalités d’une conscience qui ne choisit pas toujours ses épreuves ? Après ces premières observations, il semble indispensable d’aborder plus particulièrement la question touchant aux relations entre le temps et le droit par le chemin de la patience, et cela pour en faire l’éloge. Pourquoi avoir choisi cette voie ?

  • 8 L. LAVELLE, Traité des valeurs, P.U.F., 1955.
  • 9 V. JANKELEVITCH, Le sérieux de l’intention, Flammarion-Champs, 1983.
  • 10 M. PRADINES, Traité de psychologie générale, P.U.F., 1986.
  • 11 M. MERLEAU PONTY, Le visible et l’invisible, Gallimard, 1979.
  • 12 SENÈQUE, De la Colère, in Senèque, Collection Bouquins, Robert Laffont, 1993, p. 103.
  • 13 E. MINKOWSKI, Le temps vécu, Delachaux et Niestlé, 1968.

5Le temps est inhérent au droit, soit qu’il fixe, entre autres, un délai déterminé assorti d’une forclusion, soit qu’il proclame une imprescriptibilité. La patience, elle, est une des expériences sensibles, physiques, du temps8. Elle s’éprouve corporellement et neurologiquement, bien avant de l’être sur le plan juridique et sur le plan éthique. Etre patient, c’est avant tout savoir attendre9. Pareille attente ne saurait se confondre avec l’attentisme indéfini qui n’est qu’une forme stérile de passivité ; celle qui laisse imaginer que ce que l’on attend se produira de soi, sans qu’on y intervienne. L’attente requise de la patience nous fait protagoniste d’une action, sauf que cette action sait également ne pas dégénérer en activisme, ou pire encore en agitation, figure symétrique inversée de l’attentisme10. La patience ne perd pas de vue la survenance de l’individu, de l’objet ou de l’événement, attendu. Mais elle exige que l’on sache où et quand se placer en retrait, précisément pour respecter la temporalité propre de cet être ou de cet objet. L’impatience — finalement inefficiente — surimpose la temporalité de l’un aux rythmes de l’autre. Comme l’ont montré Husserl et Merleau Ponty, il s’ensuit que le sujet, l’objet ou l’événement ainsi désynchronisé, ou au contraire hyperchronicisé, se rétracte, s’évanouisse et disparaisse11. L’une des fonctions génératives du droit, civil et pénal, privé et public, interne et international, est au contraire de favoriser les inchronismes, les eurythmies ; de permettre aux idées de se former, aux croyances de s’exprimer, pour faciliter les transitions et les aboutissements, plutôt que les jaculations verbales ou idéelles, et donc de prohiber les passages à l’acte, verbaux ou gestuels, et les cours-circuits de l’avidité ou de l’irascibilté toujours tentées par le paroxysme de la colère sur la pente du meurtre12. La patience juridique consiste non pas seulement dans l’acceptation abstraite du temps mais dans sa mise en œuvre, dans la constitution du temps juridique qui soit un temps vécu, selon la qualification de Minkowski13. Elle forge le lien, toujours rétroversif, entre l’avant de l’obligation ou de la dette, l’après de l’échéance et le présent du règlement ; entre l’engagement initial et l’acquittement résolutoire. C’est pourquoi, structurante et futurante, elle invite à l’éloge.

  • 14 C. LEFORT, La complication, Retour sur le communisme, Fayard, 1999.
  • 15 A. SOLJÉNYTSINE, La Russie sous l’avalanche, Fayard, 1998.

6Un éloge se fonde sur le mérite, et souvent sur le mérite méconnu. Que s’est-il passé toutes les fois que la patience juridique a été ignorée ou transgressée ? Sinon les irruptions destructrices de la violence ; les contrefaçons, avouées ou inavouables de la tératologie politique ; les œuvres bâclées de la hâte et des passages en force, les avortements du démiurgisme, les utopies défigurées par le forceps des « dialectiques » délirantes, et les avenirs morts-nés, eussent-ils été promis à l’or et au rêve14. Le siècle qui s’achève est un immense cimetière de politiques cadavérisées, de « théories » désarticulées, connexe à une non moins immense foire à la ferraille de conceptualisations qui se voulaient définitives, de cosmogonies obsolètes, de Systèmes idolisés impossibles à recycler fût-ce sous forme de déchets15.

  • 16 A. BESANÇON, Le malheur du siècle, Sur le communisme, le nazisme et l’unicité de la Shoah, Fayard, (...)

7Cependant, il ne suffit pas de prôner la patience, et notamment la patience judiciaire pour brider les impatiences destructrices et prévenir les commutations de tous ordres : politiques, économiques, mentales. Encore faut-il en fonder la nécessité dans le domaine du réel qui la défie, où elle n’a pas toujours cours, puis la montrer à l’œuvre là où elle réussit avant de la constituer, si possible, en valeur plus générale. On tentera ce difficile exercice en soulignant d’abord « la double entrave » du sujet qualifié de postmoderne ; ensuite, en éclairant quelques caractéristiques de l’endurance psychanalytique pour servir de repère à la patience juridique, enfin, et puisque toute valeur doit être portée à sa limite pour n’être pas précaire, en évoquant ce que l’on se permettra d’appeler la patience exemplaire de Dieu considéré cum grano salis comme Ur norm parlante, qu’oublient les êtres de pouvoir qui souvent n’ont même pas la patience de se laisser vivre pour laisser vivre les autres humains16.

I. La double entrave du sujet postmoderne

A. Extension de la subjectivité juridique

  • 17 Revue Société, Critique de la postmodernité, Eté 1998, Québec.
  • 18 P. ROSANVALLON, Le libéralisme économique, Histoire de l’idée de marché, Seuil-Points, 1989.
  • 19 B. VERGELY, La souffrance, Gallimard Folio, 1997.

8Définir la postmodernité serait une autre gageure. En ce propos, elle désigne une fin de siècle où l’extension planétaire des promesses du salut sécularisé sont souvent contredites par la situation effective de leurs destinataires. Les théories de l’(ex) Etat-providence apparaissent à cet effet comme des nécromancies anthumes17. Double entrave voudrait traduire ensuite, et dans cet ordre de préoccupations, l’expression anglo-saxonne « double bind » qui désigne la situation d’un « sujet », supposé souverain, exposé en réalité à des contraintes simultanées, de force égale mais de sens contraire qui le désorientent et le bafouent18. D’où résultent non seulement des contradictions d’ordre rhétorique, logique ou systémique mais aussi de dures souffrances, comme l’a montré B. Vergely19, notamment sous forme de déflation narcissique. Avant de revenir sur cette dimension psychopathologique, reconnaissons l’instauration de la « double entrave » dans le fonctionnement même de l’Etat-providence que redouble l’Etat de droit.

  • 20 B. de JOUVENEL, De la Politique pure, Calmann-Lévy, 1964.
  • 21 R. CHOW, Ethics after Idealism, Indiana UP, 1998.
  • 22 L. FAVOREU ET ALII, Droit Constitutionnel, Dalloz, 1999.
  • 23 Livre de Poche Précis, Biblio

9Bertrand de Jouvenel l’a démontré à propos de ce qu’il nomme « le problème du chairman »20. Pour ordonner une discussion et organiser un débat institutionnel, il revient au chairman de distribuer équitablement et de manière efficiente les temps de parole entre tous les intervenants qui le sollicitent. Pourtant, ce temps de parole n’est pas indéfini. Sauf à compromettre le déroulement même du débat, il faut convenir d’un terme à son propos. Plus le nombre d’intervenants augmente, plus le temps de parole allouable à chacun d’eux doit se restreindre. Il n’en va pas autrement à propos du temps dans la vie juridique, depuis le moment de la conception de la règle jusqu’au moment de son éventuelle contestation contentieuse. Dès lors que l’on se refuse les « facilités » du monologue autocratique, plus le nombre de suffrageants augmente et plus le temps disponible pour l’organisation régulée des délibérations préalables se contracte, sauf à leur ouvrir de nouvelles sources de durée21. S’agissant du système parlementaire français, rappelons que l’élaboration de la loi d’où procèderont les droits de chacun exige qu’elle soit convenablement éclairée par des débats préparatoires en commission, ce travail ayant déjà lui-même profité, autant que possible, d’une série d’expertises, administratives ou autres, qu’il aura fallu préalablement planifier (intervention du Conseil d’Etat, ou du Commissariat général au Plan ou, depuis quelques années, de cabinets de consultants privés). Ensuite, le débat parlementaire proprement dit doit se dérouler de manière réellement explicite et donc contradictoire afin de ne pas dénaturer le principe de majorité. Après quoi, dans un système bicaméral, tout projet ou proposition de loi déposée devant l’Assemblée nationale doit faire l’objet d’une autre délibération par le Sénat, conduite dans les mêmes conditions de préparation et de vote. En cas de désaccord entre les deux Chambres, la Constitution instaure une navette entre elles et, une fois la loi votée, il faudra attendre le temps de son exécution22. Bref, à sa manière, la démocratie est « chronophage ». Seule la dictature ne connaît pas le temps parce qu’elle ignore la procédure. Youri Dombrowski le rappelle : sous le régime autocratique stalinien, les facultés de droit étaient qualifiées de facultés de l’inutile23.

  • 24 Politics, New thinking for the Twenty-first Century, Ed. Geolf Mulgan, Fontana, 1997.
  • 25 Ibidem.
  • 26 J. RAWLS, Libéralisme politique, P.U.F., 1996.

10Au delà de ce temps procédural, le quantum de temps juridique dans les démocraties postmodernes se contracte sous l’influence de trois autres facteurs principaux. En premier lieu, la canonisation du principe démocratique lui-même24. Depuis la défaite du nazisme, puis à partir de 1989 de l’effondrement du système communiste, la démocratie est devenue le régime princeps, qui ne souffre plus aucune alternative. En raison des appellations abusives ou frauduleuses de « république » ou de « démocratie » par des régimes qui n’étaient ni républicains, ni démocratiques, ni populaires non plus25, cette canonisation implique désormais un inventaire et une authentification attestant que la citoyenneté n’y est ni restrictive, ni sélective, de jure ou de facto. Par la suite, une « vraie » démocratie se caractérise par l’universalisation aussi large que possible de la notion de « sujet de droit » qui se fonde elle-même sur la notion de sujet personnel qu’elle conforte en retour26.

  • 27 La parité, Livre de Poche, Biblio, 1999.
  • 28 R. CAMERON, Histoire économique du monde, Larousse, 1991.

11Sans en être la cause exclusive, l’universalisation du droit générique de suffrage politique entraîne ainsi la revendication d’autres droits, « dérivés ». Tel est le sens de la revendication intense et des batailles parlementaires qui ont lieu en France par exemple à propos de la parité parlementaire hommes-femmes ou à propos de la parité « civile » des hétérosexuel(le)s et des homosexuel(le)s27. De ces revendications résulte une extensivité maximale de la subjectivité juridique. Celle-ci appelle dans chaque domaine concerné des accommodations culturelles et psychiques, des ajustements et parfois des changements de paradigmes identitaires ; le dénouement des « résistances » corrélatives et donc des débats supplémentaires — parfois passionnels — ; des manifestations de tous ordres, mais ensuite — et c’est là que la double entrave se découvre plus nettement encore — l’obligation de donner substance et réalités aux droits nouveaux ainsi créés de manière possiblement inflationniste, l’inflation se caractérisant non par la masse des titres imprimés mais par la difficulté et parfois l’impossibilité de les gager sur des ressources effectives, institutionnelles ou économiques, voire mentales, actuelles ou à venir28.

  • 29 S. ROMANO, L’Ordre Juridique, Dalloz, 1975.
  • 30 J.-L. SAURON, L’application du droit de l’Union Européenne en France. La Documentation Française, 1 (...)

12A cette universalisation « endogène » s’ajoute une expansion et une extension que l’on qualifiera d’exogène pour les besoins de la discussion. L’on mentionnera à ce sujet les mouvements « potentialisés » d’une part de la décentralisation, et plus particulièrement de la régionalisation, et d’autre part de la construction européenne. Dans tous les cas sont créés de nouveaux ordres insititutionnels et normatifs, au sens de Santi Romano29, créateurs de droits eux-mêmes assortis de recours, et donc générateurs de procédures, contentieuses ou non, toutes fortement consommatrices de temps, sinon chronophages. C’est pourquoi la Convention européenne des droits de l’homme fait obligation aux juridictions internes de chaque Etat membre de l’Union européenne de juger ses justiciables dans des délais raisonnables, c’est-à-dire compatibles avec l’idée de justice, sans toujours s’interroger sur le respect de cette même obligation par les juridictions communautaires elles-mêmes30.

  • 31 PIAGET, Biologie et connaissance, Gallimard-Idées, 1970.
  • 32 G. LAFOREST et Ph. DE LARA (sous la direction de), Charles Taylor et l’interprétation de l’identité (...)

13Ainsi, la constitution du sujet juridique postmoderne est-elle exposée à une double complexification temporelle : par augmentation de ses niveaux internes et par son extension spatiale. Dans tous les cas, cette complexification est exposée au risque précité de complication anarchisante si des transitions et des liaisons harmonisantes, concordatrices, n’étaient prévues entre ces différents niveaux31, les unes et les autres s’exprimant nécessairement dans et par des procédures qui sont avant tout des processus, lesquels, en tant que tels, doivent être inchronisés puis synchronisés. En ce sens, la patience est requise qui évite les dissipations du temps existant par agitation ou impatience. Plus les niveaux de l’identité juridique se complexifient et se généralisent, plus cette patience doit être intense et régulatrice, inchronisante et synchronisante. D’autant que le système normatif postmoderne est soumis à des tensions encore plus fortement « entravantes » au sens indiqué précédemment32.

B. Folle enchère identitaire et déflation narcissique

  • 33 Ch. TAYLOR, Les sources du Moi, Boréal, 1998.
  • 34 F. CARON, Les deux révolutions industrielles du XXe siècle, Press-Pockett, 1998.
  • 35 H. ARENDT, Condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy, 1973.
  • 36 P. BOURDIEU, Contre feux, Liber, 1998 ; E. NEVEU, Les mouvements sociaux, La Découverte, 1996.

14La subjectivité a longtemps été comprise comme les droits du moi seul, conçu en réalité telle une « normativité égoïque »33. A cet égard, elle pouvait se cantonner à un mode d’expression revendicatif, auto-centré, qui ne semble plus reconductible tel quel à cause de l’installation, sinon de l’institutionnalisation de la crise économique dont nul n’est capable, depuis qu’elle dure, de discerner la cause effective (crise du prix des matières premières ? chocs pétroliers ? mutations technologiques ? mutations des paradigmes sociétaux et économiques ?)34. Quoi qu’il en soit, on ne cessera de répéter que leurs effets et méfaits ne sauraient être évalués qu’à partir de critères comptables ou économétriques. Dans une civilisation ou, plus modestement, dans un système social où l’être se fonde sur l’emploi et sur les ressources monétaires qu’il procure, se voir privé de son emploi, c’est être privé des assises mêmes de l’existence et parfois de ses raisons d’être35. C’est dans ce contexte traumatologique que la question du temps « postmoderne » se pose à nouveau mais sous son angle le plus répulsif. Ainsi, la réduction du temps de travail, lorsqu’elle n’est que la manifestation de la réduction du volume d’emploi disponible, est souvent ressentie comme un expédient. Sa mise en œuvre se traduit par une déstructuration du temps existentiel (délocalisation, déracinement, expatriation, « mises à disposition », astreintes. Le moi « postmoderne » se trouve profondément malmené par ce double mouvement intensément contradictoire : une reconnaissance formelle doublée d’une perte de substance, engendrant parfois le sentiment révoltant d’une duperie dont la mort de l’option révolutionnaire n’autorise plus la catharsis. Les mouvements sociaux qui marquent la rétrogradation de la révolution à la révolte et de la révolte à la protestation ont bien du mal à prendre, retombent très vite36 et ne sont que malaisément relayés par des partis prudents et des syndicats en perte d’influence et d’adhérents. D’où un sentiment de déréliction sociale et économique, une sorte d’entropisation rapide des mouvement sociaux.

  • 37 Ch. TAYLOR et alii, Multiculturalism, Examining the Politics of Recognition, Princeton UP, 1994.
  • 38 Cf. notre étude, Reconnaissances. A propos de soi, de l’autre et du Juste chez Paul Ricoeur, in J.A (...)
  • 39 M. GILBERT, The Holocaust, Fontana, 1987.

15Pareille indisponibilité entre en contradiction supplémentaire avec la promotion contemporaine de l’altérité qu’on a commencé de mentionner37. L’altérité implique la reconnaissance d’autrui sur le plan affectif et le partage avec lui sur le plan économique, autrement elle se réduit à un avatar du narcissisme, sur lequel on reviendra, à une forme d’esthétique éthique, sans obligations réelles et donc sans suites, à une « esthétïique » qui se donnera l’illusion fallacieuse de dépasser les frontières du moi et les entraves de l’égoisme. Le thème de l’altérité s’est développé en Europe durant les années 60, notamment sous l’influence de penseurs comme Martin Buber, Emmanuel Lévinas, Gabriel Marcel ou, un peu plus tardivement, Paul Ricoeur38. Ce développement procédait de l’inquiétude née des horreurs de la seconde guerre mondiale, et notamment de la tentive de génocide entreprise par le régime hitlérien contre le peuple juif rejeté à la fois comme « même » et comme « autre ». Les Juifs avaient été déclarés non seulement sous-hommes mais hors l’humanité avant d’être exposés à l’anéantissement total39. Mais un malentendu obère cette revendication plus globale d’altérité. L’Autre n’est pas une entité éthérée, insubstantielle, sans corps, sans famille, sans mémoire et sans culture. Il est aussi bien l’autre Moi : celui qui peut légitimement revendiquer des droits de sujet, en demander la substantification économique et l’indexation éthique.

  • 40 J. B. DUROSELLE, L’invasion ? Les migrations humaines, chance ou fatalité, Plon, 1992.
  • 41 Cf. notre ouvrage Le Pouvoir et la Parole, Payot, 1981.
  • 42 F. PARTANT, La fin du développement. Naissance d’une alternative, Actes Sud-Babel, 1997.
  • 43 A. EHRENBERG, L’individu Incertain, Hachette-Pluriel, 1996.
  • 44 Selon l’expression de Michel Rocard, souvent sortie de son contexte.

16C’est au début des années 70, à partir du premier choc pétrolier accompagné, ce que l’on aura garde d’oublier, des premiers chocs culturels et sociologiques subséquents, par la découverte de la réalité des populations d’origine immigrée ou étrangère, souvent de religion elle aussi différente, que la thématique de l’altérité a pris cette « consistance » réactive40. Il ne s’agissait plus d’une reconnaissance de l’Autre en éthique formelle mais de ce que l’on a pu appeler une reconnaissance de l’Autre en personne41, dans toutes les dimensions de son altérité effective, parfois protestative et même antagoniste, requérant qu’on lui fît place non seulement dans le monde des concepts mais également dans l’espace social, dans l’échange culturel et religieux, mais aussi sur le « marché du travail », devenu entre-temps de plus en plus tendu, et dans l’espace juridique de plus en plus embolisé42. Dans ces différents domaines, l’altérité est devenue le motif, avoué ou non, non plus de la reconnaissance mais déjà de la méconnaissance et du refus, parfois du racisme. Le ciseau est devenu de plus en plus coupant entre l’économie de pénurie et de la réduction des déficits budgétaires et l’esthétique altérisante ambiante. L’Autre, hyperbolisé selon Lévinas, se heurtait aux constrictions du chômage de masse, à la propagation de l’« individu incertain »43, aux SDF. La question des « sans-papiers » a ainsi marqué la fin de la présidence de François Mitterrand en égalisant, mais par le bas, les politiques dites de gauche avec celles dites de droite puisque la France « esthéthique » ne pouvait cependant pas recevoir sur son sol « toute la misère du monde »44.

  • 45 C. DRADY, Identités de papier, Lieu commun, 1991.
  • 46 Liberté, égalité... Sans papiers ?, L’Esprit frappeur, 1999.

17La promotion du sujet actuel achoppe alors sur cet écueil : une identité de moins en moins gagée sur le réel ne se supporte plus que du document administratif qui l’atteste a minima et in extremis. L’obsession des « papiers d’identité » révèle la consistance réelle de l’identité postmoderne : d’être une identité de papier45. Des papiers d’identité dont la multiplication les transformerait en véritables assignats identitaires, sans réelle valeur, privés de toute portée et efficience transactionnelles. Exalté éthiquement et religieusement, l’Etranger, de plus en plus « autre » au sens de l’aliénation sartrienne, se voit de nouveau relégué au rang de concurrent ou d’ennemi social et économique potentiel. Par la suite, toutes ses caractéristiques « altérisantes » : langue, culture, religion, se trouvent stigmatisées et « hostilisées »46. Il n’en va pas autrement avec la reconnaissance de l’« Autre » sous la figure de la femme ou de l’enfant lorsque l’Etat-providence dépose le bilan.

  • 47 J.-P. SARTRE, L’Etre et le Néant, Gallimard, 1943.
  • 48 H. PROLONGEAU, Sans domicile fixe, Hachette-Pluriel, 1997.

18Sauf à être vidée de sa substance et de sa signification, chaque fois cette reconnaissance doit être substantifiée. Lorsqu’elle l’est, elle l’est dans un univers de rareté47 qui la fait commuter en antagonisme déclaré ou latent, par exemple pour les enfants, de plus en plus précocement promus au rang de Sujets, dès lors que la scolarisation de masse exige la mise à disposition de ressources correspondantes non seulement budgétaires mais aussi psychologiques, affectives, identificatoires ; ce à quoi ne peuvent répondre que difficilement des parents eux-mêmes insécurisés, contraints d’éponger leur propre angoisse professionnelle et de suturer les perpétuelles hémorragies narcissiques qui leur sont imposées dans une économie de précarité et de tension permanente48.

  • 49 D. ERIBON, Réflexions sur la question gay, Fayard, 1999.

19D’autant que les fondements mêmes de l’identité traditionnelle, des repères qu’elle établit, des rôles qu’elle agence, des pouvoirs qu’elle distribue, des fonctions qu’elle est censée coordonner, subissent, on l’a dit, un autre choc frontal par la reconnaissance de l’homosexualité49. L’homosexuel(le) est de plus en plus reconnu comme personne, après avoir fondé ses revendications à la reconnaissance de sujet plénier sur sa qualité incontestée de citoyen. Par la suite, la reconnaissance de cette altérité-là entraîne, elle aussi, la promotion et la substantification des droits dont on déclare qu’ils lui sont afférents, notamment le droit à la parenté et à la filiation. Comment reconnaître les couples de citoyens homosexuel(le)s, les inscrire dans le droit des personnes et prétendre priver ces nouveaux droits de tout effet, comme si, reprenant une vieille recette juridico-politicienne, l’on prétendait en l’occurrence opposer les couples actifs (hétérosexuels) et les couples passifs (homosexuels) ?

II. L’endurance psychanalytique

A. Patience et avance de temps

  • 50 M. ZAFIROPOULOS et P.L. ASSOUN (sous la direction de), La règle sociale et son au-delà inconscient,(...)
  • 51 FREUD, Remémoration, répétition et élaboration, in La technique psychanalytique, P.U.F., 1967.

20Pourquoi introduire ici la référence psychanalytique ? Parce que, on vient de le voir à propos des femmes, des enfants et des homosexuel(le)s, le sujet juridique ne se dissocie plus du sujet psychanalytique et parce qu’il s’agit de savoir comment dénouer la double entrave du sujet postmoderne dans toutes ces dimensions interagissantes50. Si l’on considère que l’émergence multiple et démultipliée aussi bien du sujet-égo que du sujet-alter sont des processus, soit originaires, soit qui procèdent d’un retour du refoulé, suceptibles, s’ils n’étaient à la fois inchronisés et synchronisés, d’emboliser gravement le champ juridique et le système social, comment assurer et cette inchronisation et cette synchronisation ? En postulant le désir de résoudre ces antinomies, au lieu de se contenter de les gérer et parfois de les exploiter ? Sans abuser de la métaphore clinique ni du registre pathologique, l’on doit alors se remémorer les indications suivantes de Freud à propos des processus d’élaboration et de répétition psychiques : « Il faut laisser au malade le temps de bien connaître cette résistance qu’il ignorait, de l’élaborer interprétativement (durcharbeiten), de la vaincre et de poursuivre malgré elle, en obéissant à la règle analytique fondamentale, le travail commencé »51.

  • 52 Répétition et variation, in Corps écrit, no 15, P.U.F., 1985.

21Pourquoi cette avance de temps, ce crédit de durée ? Sans elle, aucune élaboration ne serait possible et, par la suite, le travail psychanalytique serait exposé à de mutiples « accidents de non-parcours », en attendant une rupture sans retour. Il est de la nature même des « mouvements inconscients », dès lors qu’ils sont investis par la pulsion de mort, de se répéter52. Si cette itération n’est pas rapportée à sa cause réelle, si elle est interprétée comme une « contradiction » du patient, voire une volonté perverse de « contrarier » le psychanalyste, de le mettre personnellement en échec, alors la psychanalyse aura bien du mal à se poursuivre, si la poursuivre dans de telles conditions peut encore avoir le moindre sens ou une quelconque utilité, sauf à risquer de l’envaser, de l’embourber et de la rendre en effet interminablement « interminable », autrement dit ratée. Face à l’inévitable propension à la répétition du sujet en voie de constitution, l’analyste doit d’abord laisser au patient le temps de débloquer son « cran d’arrêt psychique » inconscient, car s’il répète, comme Freud le souligne : il ne sait pas qu’il répète. Comment le saura-t-il alors ? Par ce que Freud dénomme du terme de durcharbeit, traduit ici par « élaboration interprétative », formule dont il faut éclairer les deux termes qui la constituent en points de repère pour l’élaboration particulière qui résultera de la patience juridique cette fois.

  • 53 Ch. PERELMANS, L. OLBRECHTS-TYTECA, Traité de l’argumentation, La nouvelle réthorique, Editions de (...)
  • 54 A propos de la psychanalyse dite « sauvage », in La technique psychanalytique, op. cit., p. 35.
  • 55 I. HERMANN, Psychanalyse et logique, Denoëêl, 1978.

22L’élaboration fraie la voie de la pulsion de vie entre les deux pôles contraires que sont, d’une part, la répétition mais, de l’autre, le passage à l’acte — lequel consomme, entre autres, le déni de la règle fondamentale : tout dans la parole mais rien que par la parole. L’élaboration désigne bien l’exercice de la parole non pas bavarde et donc dissipative mais inchronisante. Pourtant, cette élaboration ne l’est que si elle est interprétative. L’interprétation — dont on connaît l’importance cruciale en droit —53 s’oppose à l’analyse dite sauvage qui est elle-même tangente au passage à l’acte, lequel peut commencer par n’être « que » verbal. Pourquoi Freud met-il en cause l’analyse sauvage54 ? Parce qu’il ne suffit pas de plaquer une explication psychanalysante sur un trouble, de le nommer, voire de le dénoncer en « langage freudien » pour le faire disparaître, quelle que soit la pertinence théorique du diagnostic. Dans le travail psychanalytique, tout diagnostic doit savoir demeurer tacite, implicite, jusqu’au moment où le patient, appelé encore analysant, ayant eu le temps d’en accommoder la force révélatrice, se trouvera en mesure non seulement de l’entendre mais de le faire sien, de manière à lever ce cran d’arrêt psychique contre lequel bute le mouvement progrédient de la conscience en travail55. Et cela, si possible sans ruptures qui obligeraient soit à reprendre ce travail depuis son début, soit à en commencer un autre, ce qui entraîne inévitablement une déperdition de temps beaucoup plus importante que celle requise par l’expérience de la patience et de l’endurance psychanalytiques.

B. Courts-circuits de la pulsion de mort, transitions et liaisons de la pulsion de vie

  • 56 Cf. notre ouvrage Freud et Moïse, Psychanalyse, Loi juive et Pouvoir, Economica, 1996.

23Au-delà de ces premières résonances, comment relier encore plus étroitement la patience juridique et l’endurance psychanalytique ? En raison de l’homologie élargie des processus en cause qui apparaissent parfois comme deux versions, deux visions, deux approches d’un même processus identitaire dont l’unité originaire se révèle progressivement56. Aussi bien la promotion du sujet moderne que la crise du sujet postmoderne ne sauraient se comprendre et s’évaluer sans prendre en compte ce qui les avait déniés et parfois au sens le plus cliniquement psychanalytique dénié ou refoulé. Faut-il nous remettre en mémoire à ce sujet les premières phrases incendiaires du brûlot de Sièyes : « Qu’est-ce que le tiers Etat ? ». « Le plan de cet écrit est assez simple. Nous avons trois questions à nous faire :

  1. Qu-est ce que le Tiers Etat ? TOUT.

  2. Qu-est ce qu’il a été jusqu’à présent dans l’ordre politique. RIEN.

    • 57 E. SIEYES, Qu’est-ce que le Tiers état ?, Droz, 1970, p. 119.

    Que demande-t-il ? A ETRE QUELQUE CHOSE57 ».

  • 58 In Rousseau, Œuvres complètes, La Pléiade, Tome I.
  • 59 T. de QUINCEY, Les derniers jours d’Emmanuel Kant, Mille et une Nuits, 1996.

24Est-il formulation plus radicale de l’antinomisation, si l’on peut dire, de sujets juridiques déjà antagonisés ? Si le rien devient le tout, que devient à son tour ce qui Ta précédé ? Une telle « dialectique », réductible à un mortel « jeu à somme nulle », est indissociable de ce que les analyses de Rousseau, avant la Révolution française, puis de Condorcet après qu’elle se fut déclarée, permettent d’en discerner. S’agissant de Rousseau, Le Contrat social ne peut se comprendre sans ses écrits proprements biographiques, que cette biographie soit chronologique, événementielle, comme Les Confessions affective, comme La nouvelle Héloïse ou psychanalytique avant la lettre comme Rousseau juge de Jean-Jacques. A-t-on suffisamment fait attention à la structure de ce dernier témoignage dans lequel Rouseau se dédouble, se plaçant face à une part de lui-même instituée à la fois comme une variante de son moi et comme son autre58 ? Or, pourquoi Rousseau choisit-il cette interlocution interne, cette technique auto-analytique, sinon, comme il le dit dès les premières lignes de Rousseau juge de Jean-Jacques, parce qu’il se sent ignoré, méconnu, incompris ; qu’on ne lui aurait accordé ni l’occasion ni le temps de s’expliquer ? On sait dans quel état de délabrement psychique Rousseau a fini ses jours (comme Kant d’ailleurs...)59.

  • 60 Madame de STAËL, Considérations sur la révolution française, Tallandier, 1988, p. 302.
  • 61 C. LEFORT, op. cit.
  • 62 E. LE NABOUR, Les deux Restaurations, Tallandier, 1992.

25Quelle est alors la signification clinique de l’écrit de Sièyes au regard de cette tentative de dialoguer avec soi-même, sinon aussi qu’en 1789, le temps des explications est bel et bien, et tragiquement, révolu ? Dès lors, le processus révolutionnaire s’enclenche avec ses caractéristiques temporelles propres : à partir de 1792, après les premiers affrontements, les premières dénégations fusionnelles et les premières tentatives de compromis, le véritable retour du refoulé politique, conforme à sa nature et à son énergétique : enté sur et hanté par la figure psychotique de l’Ennemi, intérieur et extérieur, générateur de la Terreur, comme l’écrit Mme de Staël : « On dit aujourd’hui que les Français sont pervertis par la révolution. Et d’où venaient donc les penchants désordonnés qui se sont si violemment développés dans les premières années de la révolution, si ce n’est de cent ans de superstitions et d’arbitraire ?60 ». Mme de Staël ne compte-t-elle pas un peu court ? Le temps de la révolution terrorisée-terrorisante est bien non pas celui de l’élaboration interprétative mais celui des commotions politiques et des commutations à forme juridique, celui de l’extrême urgence, figure temporelle de la guillotine ; celui des décrets immotivés qui ne se rapportent à aucune autre « Loi » que celle qu’ils improvisent par auto-engendrement, bref du temps propre de la mort61. Plutôt que le chaos, le Sujet en extase et hypostase préférera finalement la répétition : l’Empire napoléonien, dégénérescence néo-césariste de ce qui se voulait République originelle62. L’on soulignera l’extraordinaire accélération du tempo de telles commutations : entre la convocation des Etats généraux et le déclenchement de la Terreur moins de quatre ans ; d’une année entre la décapitation de Louis XVI et celle de Robespierre, et moins de trois entre celle de Louis XVI et le début de l’installation du régime impérial.

  • 63 G. RITTER, Il volto demoniaco del potere, Il Mulino, 1997.
  • 64 C. COUTEL, Condorcet, Instituer le citoyen, Michalon-Le bien commun, 1999.
  • 65 D.P. CHANDLER, Pol Pot, frère Numéro Un, Plon, 1993.

26A quoi rapporter cette temporalité chaotique sinon à la non-élaboration véritable des structures de la violence réprimée pendant des siècles63 ? C’est ce que Condorcet avait pressenti lorsqu’il insistait sur la nécessité des transitions64, elles-mêmes produites par l’institution d’une éducation conçue et conduite non pas de manière scolaire, infantilisante ou caporalisante, mais comme apprentissage du jugement, à la place de l’emportement des passions qui, laissées à leur propre pente, finissent dans l’hallucination psychotique de l’Ennemi, figure d’épouvante, sans visage discernable, véritable expanseur et surgénérateur des décours de la pulsion de mort65. Or, c’est précisément cette pulsion-là qui fait se rejoindre la psychanalyse des déstructurations psychiques, les sociétés du ressentiment et les politiques de terreur, actives ou réactives. Comment tenter de les prévenir ?

  • 66 D.W. WINNICOTT, La nature humaine, Gallimard, 1990.
  • 67 M. DAVIS, D. WALLBRIDGE, Winnicott, Introduction à son œuvre, PU.F., 1992.

27En psychanalyse, les recherches de D.W. Winnicott ont mis en évidence l’importance des phases de transition pour assurer un développement viable du sujet psychique, capable d’être en relation avec autrui66. Ces recherches sont indissociables de deux autres apports essentiels à la compréhension des structurations et des déstructurations du psychisme humain : ceux qui concernent l’opposition du bon et du mauvais objet « kleinien » et ceux qui concernent le destin du narcissisme67.

  • 68 A. OPPENHEIMER, Kohut et la psychologie du self, P.U.F., 1996.

28S’agissant de ce premier antagonisme, primaire, archaïque, Mélanie Klein a bien montré en quoi il s’attache, d’une part, à un clivage pour ainsi dire nucléaire de la représentation consciente et inconsciente de l’objet obscurément perçu non pas selon sa réalité propre mais selon les gratifications ou les frustrations qu’il suscite. Ce « manichéisme originaire » n’est supporté par le sujet qui l’endure qu’à la condition pour lui de pouvoir sans cesse expulser ledit mauvais objet, qu’il ne peut cependant s’empêcher de réintrojecter... puisque faisant partie de lui-même, fragment intolérable de soi, tel un lambeau de corps non complètement amputé. D’où la succession, à des intervalles parfois extrêmement brefs, de réactions paranoïdes d’abord, dépressives ensuite puisque toute expulsion reste ressentie comme une dépossession. D’où également la mise en évidence de ces positions d’« impossibilité psychique » dans lesquelles toute position prise par le sujet, quelle qu’elle soit, s’avère génératrice de tourments68.

  • 69 D.W. WINNICOTT, op. cit.

29La sortie, l’on pourrait presque dire la délivrance du stade kleinien ne s’opère que par intégration transitive et progressive de ces deux parties clivées, cela par l’intervention d’un tiers objet qui en assure la conciliation graduelle. L’enfant qui a faim apprend à ne plus crier à la mort parce que, progressivement, il apprend à attendre, à faire preuve de patience. Apprentissage réussi, gratifiant par l’objet de sa satisfaction propre mais aussi par lui-même, à condition naturellement que cette attente ne soit pas déceptive. Winnicott a ainsi démontré l’importance des objets transitionnels permettant de passer d’une psychologie des commutations : bon-mauvais, agonie-extase, colère-béatitude, à une psychologie des espacements et des intervalles que relie entre eux le sentiment progressivement intériorisé de la confiance, lequel soutient celui de la patience, de sorte que celle-ci ne s’altère pas en inquiétude de plus en plus insupportée69. C’est ainsi qu’un premier état du moi se constitue, qualifié de stade narcissique qui, à son tour, appelle les observations suivantes.

  • 70 D.J. ARNOUX, Mélanie Klein, P.U.F., 1997.
  • 71 LACAN (sous la direction de), Gérard Miller, Bordas, 1987.

30Ce vocable doit être dégagé de ses connotations morales. En psychanalyse, il désigne une phase de l’évolution psychique marquée pour le sujet en évolution par la prise de conscience qu’il constitue une unité, par opposition aux fractures, parfois aux morcellements dissipatifs, inhérents au stade keinien70. A son tour, Jacques Lacan attire l’attention sur deux caractéristiques de ce stade. D’une part, cette unité est souvent perçue de l’extérieur : réflexion de l’image du corps dans un miroir. Dira-t-on que le sujet ne fait alors que reconnaître son image préconstituée parce qu’il a déjà acquis une connaissance pour ainsi dire endogène de soi ? Pareille reconnaisance de soi pourrait être dite systémique : le sujet se pré-perçoit, la pré-perception étant comparable au pressentiment. Ce que Lacan permet de mieux percevoir — et en cela, il conforte bien des intuitions de Rousseau — c’est que, d’autre part, pour se reconnaître, le sujet se trouvera désormais dans la dépendance de ce truchement spéculaire, de cette véritable prothèse psychique71. Pareille forme de reconnaissance instaure de la sorte une dépendance qui peut tourner à de multiples formes de dépendances et même d’addiction asservissantes.

31Quoi qu’il en soit des modalités de son engagement, il importe ensuite que ce mode primaire de reconnaissance se transforme afin de passer au stade éthique, celui de la reconnaissance obtenue et consolidée par la parole réciproquante, celle par laquelle le sujet apprend à fonder son existence comme coexistence. Non seulement, la dualité du « sujet-un » ne disparaîtra pas mais s’en trouvera accentuée puisque, d’une part, le moi-sujet doit apprendre à se relier au sujet autre, et que, d’autre part, faute de cette progression, la régression aux clivages originaires constitue toujours un risque d’une extrême gravité.

  • 72 D.J. ARNOUX, op. cit.

32Le narcissisme présente ceci de commun avec un autre stade de structuration du psychisme humain : le stade œdipien puisqu’il faut tout à la fois y entrer mais en sortir. La psychanalyse différencie deux modalités du narcissisme : le narcissisme de mort, narcissisme d’absorption, d’insatiable identification à propension cannibalesque, et le narcissisme de vie qui s’ouvre à la reconnaissance de l’Autre et qui, dans cet élargissement, relativise — mais sans jamais les faire tout à fait disparaître — les lignes de fractures initiales, afférentes à ce stade kleinien72. Pareille évolution peut s’accomplir soit spontanément, soit par le soutien de la cure psychanalytique, laquelle obéit aux indications précitées de Freud et qu’il développe ailleurs encore. Dans tous les cas se retrouve la dimension du temps propre de la cure, temps qui ne peut jamais être pré-fixé puisque plus la source traumatologique du trouble aura été (est) intense, plus, comme on l’a vu, la résistance sera forte, et plus la tendance à la répétition puis au passage à l’acte sera violente.

  • 73 Ibidem, p. 302.

33Compte tenu de l’homologie des processus à l’œuvre dans les deux aires, la patience juridique doit se confondre parfois avec l’endurance psychanalytique. La promotion politique du sujet postmoderne passe, peut-être, par ces stades de ressentiment total, de paranoïa terrorisante que Mme de Staël a une fois de plus clairement identifiés dans son examen du fanatisme politique avec les situations d’« impossibilité » qu’il engendre et dont, tout à la fois, il est le fruit mortel : « Les hommes ne pourraient exister aujourd’hui ni réunis ni séparés, si le respect de la loi ne s’établissait dans les têtes, tous les crimes naîtraient de la société même qui prétend les prévenir. Le pouvoir abstrait des gouvernements représentatifs n’irrite en rien l’orgueil des hommes, et c’est par cette institution que doivent s’éteindre les flambeaux des furies. Il se sont allumés dans un pays où tout était amour-propre, et l’amour-propre, chez le peuple, ne ressemble point à nos nuances fugitives : c’est le besoin de donner la mort »73.

  • 74 B. PINGAUD et R. MANTÉRO, Les infortunes de la raison, 1774-1813, Hatier, 1992.
  • 75 Op. cit., p. 303.

34Reliant explicitement analyse politique et psychanalyse, à quoi imputer cet amour-propre assassin sinon à un narcissisme rebuté sur le versant de la mort parce qu’empêché d’évoluer vers le stade du narcissime de vie ? Sinon à l’institution de la méconnaissance qui frustre la reconnaissance annoncée — par exemple dans le message évangélique ou des Lumières — de ses promesses74 ? Mme de Staël poursuit à propos des origines et des causes de la Terreur : « Il n’est aucun homme, même le plus criminel, qu’on puisse détester quand on le connaît, comme quand on se le représente. L’orgueil mettait partout des barrières et nulle part des limites ; dans aucun pays, les gentilshommes n’ont été aussi étrangers au reste de la nation : ils ne touchaient à la seconde classe que pour la froisser (...) La même scène se répétait de rang en rang, l’irritabilité d’une nation très vive portait chacun à la jalousie envers son voisin, envers son supérieur, envers son maître ; et tous les individus non contents de dominer s’humiliaient les uns les autres »75.

  • 76 B. LATOUR, Nous n’avons jamais appris à être modernes, Essai d’anthropologie symétrique, La découve (...)
  • 77 Op. cit., p. 301.
  • 78 P. LEGENDRE, Le désir politique de Dieu, Etude sur les montages de l’Etat et du Droit, Fayard, 1988

35Les systèmes sociaux contemporains ou postmodernes ne cessent de provoquer de manière systématique de telles hémorragies narcissiques. Ne sont-ils pas en train de se prédisposer aux nouvelles effusions de sang qui voudraient pouvoir les compenser lorsque cèderont les digues dressées contre l’immense et permanent ressentiment qu’elles accumulent76 ? C’est alors que guette l’imprévisible commutation post-révolutionnaire. Toute l’analyse précédente de Mme de Staël est transposable en termes psychanalytiques. Et c’est elle-même qui en esquisse, en effet, l’alternative en développant sa conception du gouvernement qualifié d’« abstrait » et de « représentatif », si par abstrait l’on veut bien entendre dépassionné, voire, pour autant que cela se puisse, dépulsionné, délié de la pulsion de mort ; et par « représentatif » ce qui se fonde sur la connaissance et la reconnaissance et non pas sur la méconnaissance, le déni et la vexation : « C’est en multipliant les rapports politiques entre les divers rangs, en leur donnant les moyens de se servir mutuellement, qu’on peut apaiser dans le cœur la plus horrible des passions, la haine des mortels contre leurs semblables, l’aversion mutuelle des créatures dont tous les restes doivent tous reposer sous la même terre, et se ranimer en même temps au dernier jour »77. Tel est l’objet de la Loi « qui doit être inscrite dans les têtes »78, inscription dont il faut bien dépasser la signification métaphorique vers sa translation indissociablement psychique, éthique et sociale.

  • 79 R. BOUDON, Le Juste et le Vrai, Fayard, 1995.

36Où l’on retrouve, après Winnicott, Condorcet qui, on l’a vu, concevait la solution à un stade encore plus antérieur : celui de l’instruction et de l’enseignement, stade préalable à celui des rapports sociaux relationnels et du gouvernement représentatif, cela en vue de constituer une « culture » politique fondée sur le lien et non sur la fracture ou sur l’entrave79.

  • 80 P. COMBE et Ph. DESCHAMPS, Ethique en toc. Le management des valeurs en entreprise, Les Presses du (...)

37Ces enseignements ne sont-ils pas d’une pressante actualité ? La crise des sociétés contemporaines fait douter que l’Ancien régime soit si ancien qu’on l’imagine, qu’il ait disparu et qu’il ne se reconstitue pas sous les aspects des sociétés néo-plébéiennes dans lesquels l’Etat-cocagne se désiste au profit d’organisations autocentrées sur leurs propres buts et stratégies, notamment de l’Entreprise mythifiée, parfois idolisée à son tour, tenant lieu de société civile tout entière sans en remplir les fonctions qualificatrices80. Car « l’Entreprise-Monde » peut se vouloir simultanément globaliste pour l’écoulement de ses produits et archaïquement patricienne dans l’aperception de l’attache sociale à autrui, sans se soucier autrement que du point de vue de leur coût économique des liens qui doivent s’établir et sans cesse s’actualiser entre des citoyens qui ne se veulent ni passifs ni fictifs et dont les préjudices de toutes sortes qui leur sont infligés provoquent en eux de perpétuelles blessures narcissiques au coût véritable encore inévaluable.

  • 81 D. W. WINNICOTT, op. cit.
  • 82 Ibidem.
  • 83 H. PROLONGEAU, op. cit.

38Droit, science politique et psychanalyse se rejoignent bien une nouvelle fois puisque Winnicott a encore montré comment se constituait un objet « transitionnel ». Ce caractère se déduit de ce que l’on pourrait appeler les fonctions « liantes » d’un tel objet. Rappelons alors que Winnicott les désigne par les deux termes de handling et de holding. Handling désigne littéralement le « main dans la main »81, le lien corporel, effectif, tangible, l’on dirait presque thermique qui devrait se prolonger, au-delà de sa composante psychanalytique, par toutes les politiques de solidarité et d’accompagnement permettant au sujet en difficulté de ne pas céder à l’épreuve récessive de la solitude, au clivage qui le constitue en mauvais objet pour la société et, récursivement, qui constitue la société comme mauvais objet pour lui-même82. Holding désigne ainsi l’opération d’intégration et de cohésion intime des fonctions affectives, cognitives et sociales permettant au sujet clivé, peut-être morcelé, en pièces, de se sentir à nouveau comme sujet-un, c’est-à-dire non pas monolithique et saturé de soi mais ne doutant pas de son unité intime et du sens de son unicité, laquelle fonde son irremplaçable valeur, au lieu d’en faire un objet fongible, la pièce détachée d’une machine ou le rouage d’une machinerie anonyme83.

  • 84 H. JONAS, Le principe Responsabilité, Flammarion-Champs, 1998.
  • 85 J. HABERMAS, De l’éthique de la discussion, Flammarion-Champs, 1999.
  • 86 R. DRAÏ, Le Pouvoir et la Parole, op. cit.
  • 87 A. OLLERO-TASSARA, Droit “positif” et droits de l’Homme, Editions Bière, 1997.
  • 88 J. POULAIN (sous la direction de), Qu’est-ce que la Justice ? Devant l’autel de l’Histoire, Presses (...)

39Une fois comprises ces différentes échelles du débat, la dimension juridique recouvre sa complète spécificité. On a vu que Mme de Staël établit le dépassement du dilemme qu’elle souligne dans l’établissement de la loi en ce lieu particulier qu’elle nomme « tête » pour indiquer la nécessité de son intériorisation mais aussi de son intégration cognitive et affective. Cette loi est bien celle qui émane du régime représentatif et parlementaire. Représentatif parce qu’étayé sur toutes les procédures qui impliquent non pas l’identification grégaire de sujets en foule mais une reconnaissance éthique de chacun, relié aux autres ; une reconnaissance fondée, au-delà d’un mandat strictement juridique, sur l’assignation d’une responsabilité84. Et parlementaire parce que mis en œuvre par l’exercice d’une parole à la fois personnelle et publique, qui ne soit pas verbalisation de la violence ou du mépris mais refus du passage à l’acte et explicitation des argumentaires parfois fortement opposés dans leur expression immédiate et non élaborée, ce que l’on nomme parfois l’éthique de la discussion85 que, pour notre part, nous préférons nommer dialogue, lequel n’est jamais facile et simple puisqu’il ne consiste pas seulement à accorder des rhétoriques mais à concilier rien de moins que des visions du monde qui ont commencé parfois à se déterminer l’une contre l’autre86. Ce qui implique cette fois l’élaboration dialogale des procédures du dialogue lui-même87, puis la mise en place des institutions requises à cette fin. Plus l’objet de la loi est multiple et complexe, plus sa mise en œuvre demandera transitions, conciliations et harmonisations, non contentieuses si possible, contentieuses si nécessaire à condition toutefois que l’esprit et la finalité des procédures engagées en ce sens ne soient pas dénaturés par leur usage dilatoire, que l’exercice de la justice ne soit pas la poursuite de la guerre civile par d’autres moyens88.

  • 89 E. et J.-P. CHAMPSEIX, L’Albanie ou la logique du désespoir, La Découverte, 1992.
  • 90 G. SOULIER, L’Europe, Armand Colin, 1994.
  • 91 M. DIXON et R. MCCORQUODALE, Cases and materials on International Law, Blackstone, 1996.

40La difficile édification de l’Union européenne et l’élaboration des normes et procédures requises à cet effet le vérifient. Cette édification peut paraître se traîner parfois. Pour aussi visqueux qu’il semble, ce tempo n’est-il pas préférable aux dictats du despotisme dont l’Europe n’a que trop couvé les pontes monstrueuses, qui crée sur ordre, jacule des « lois », démembre des continents, y transfère ou déporte des populations entières, interdit la contradiction, jusqu’au moment où sa démesure le mène à la déréalité, le condamne à l’effondrement — autre concept winnicottien — qui s’accélère par l’effet même des réformes paniquées, épileptoïdes, qui voudraient le prévenir89. La construction européenne chemine parfois à un rythme trop lent ? N’est-ce pas le rythme inhérent à toute politique qui se veuille élaboration et précisément intégration d’entités de plus en plus complexes mais aussi de plus en plus nombreuses ? Au contraire des systèmes physiques ou informatiques, les systèmes psychiques et les ensembles culturels ne connaissent pas la simultanéité et le « temps réel ». Au plan des techniques juridiques choisies, celle, par exemple, de la transposition des normes communautaires dans chaque système juridique national peut paraître chronophage90. Peut on légiférer au sens de la Loi, telle que l’entendent les juristes mais aussi les psychanalystes, autrement ? A coup de marteau ? De manière non pas transitive ou transitionnelle mais oraculaire et commutative91 ?

  • 92 S. FREUD, L’homme Moïse et la religion monothéiste, Gallimard-Folio,
  • 93 M.M. OLIVETTI (sous la direction de), Plutarque, Sur les délais de la Justice divine, Actes Sud-bab (...)

41Encore faut-il rappeler que l’élaboration ne se confond pas avec l’immobilisme ni la patience avec l’inertie. L’histoire des conflits religieux montre à cet égard le danger mortel aussi bien des antagonismes « kleiniens » que des conversions « mutantes » qui font les convertis par force et les prosélytes hâtifs, que ce soit aux religions confessionnelles ou aux religions laïcisées et sauvagement « déthéologisées », ce que Freud nommait des « barbares mal baptisés »92. Pour autant, l’idée de Dieu, qu’elle se rapporte à une Présence révélée ou à un concept juridique hypostasié, est-elle compatible avec la patience judiciaire93 au lieu d’alimenter des irascibilités impitoyables et des fanatismes exterminateurs ?

III. Dieu et la loi de patience

A. Création, patience et Histoire

  • 94 S.R. HIRSCH, H’oreb, Soncino, 1974.
  • 95 D. SHAYEGAN, Le regard mutilé, l’Aube, 1989.

42Dans l’univers biblique monothéiste, Dieu ne se dissocie pas de la Loi qu’il donne à l’Humain afin que celui-ci justifie d’être créé à la « semblance divine ». Par la suite, sans entrer non plus dans une analyse exhaustive de la notion de Loi divine et des droits positifs qui en procèdent94, il est indispensable de souligner en quoi elle affecte précisément la patience judiciaire, c’est-à-dire l’usage régulateur et répartiteur du temps et de la durée. Une mise au point aussi rigoureuse que vigoureuse est d’autant plus indispensable à ce propos que cette fin de siècle est marquée par des lectures ou des interprétations des textes sacrés qui anabolisent des croyances ayant moins à voir avec la fameuse éthique wéberienne de la conviction qu’avec la psychopathologie des états paranoïdes, individuels ou collectifs. C’est à partir de lectures démentes de ces Textes que l’on s’autorise non seulement des « acting out exégétiques », au sens freudien, mais surtout à assassiner, souvent à grande échelle et avec une cruauté qui laisse pantois95.

  • 96 Cf. notre étude, L’Interdit et le défendu, in Ethique et Environnement, Ministère de l’Environnemen (...)

43La patience divine se manifeste en fait dès et par la Création de l’Univers et de l’Humain qui la parachève qualitativement mais sans la clore (Gn, 2, 1). Comme Freud lui-même l’a souligné — en songeant aux processus de l’élaboration psychanalytique — cette Création ne s’opère pas instantanément et ponctuellement mais par un processus constitué de sept phases : six actives, différenciées les unes par rapport aux autres et scandées par une évaluation intermédiaire, et la septième consistant en une phase de réflexion, de « reprise par la pensée » si l’on peut dire, de toute l’œuvre préalablement accomplie. C’est au terme de cette élaboration créatrice que l’univers est « béni et sanctifié » (Gn, 2, 3), c’est-à-dire, au-delà des connotations ritualistes de ces termes, déclaré compatible avec le phénomène de la vie désormais érigé en obligation (mitsva). D’où l’injonction subséquente du Deutéronome : « Tu choisiras (dans) la vie » (Dt, 30, 19). La liaison entre création (beria) et vie (h’aym) interdit dès lors tout détournement du sens de la Création et prohibe des choix qui iraient à contre-sens du vivant, en l’agressant ou en transgressant les normes qui le fondent ou qui le défendent, la notion de défense devant être entendue non pas au sens de l’interdit arbitraire mais de la protection de tout ce qui ne se protège pas soi-même96.

  • 97 D. SALAS, Du procès pénal, P.U.F., 1992.

44Dans et dès le récit de la Genèse, la Loi divine est soumise à de rudes épreuves qui, sans exceptions, et au contraire de l’imagerie fantasmatique habituelle, loin de manifester le courroux impulsif et explosif d’une divinté à l’omnipotence furibarde, révèlent sa littérale, sa germinative patience qui ne se dévoie jamais en aboulie ou en pusillanimité. Une fois que l’auteur de la transgression a été placé, patiemment, face à ses actes pour en évaluer les résultats et, si nécessaire, en réparer les effets destructeurs, s’il s’y refuse, alors et alors seulement, mais inévitablement, la sanction s’applique97.

  • 98 D. WIDLÖCHER (sous la direction de), Traité de psychopathologie, P.U.F., 1995.

45Ce schéma se vérifie dès la toute première transgression au Gan Êden, site initial, topos originaire et adéquat de l’Humain. Celui-ci s’avère incapable de respecter la Constitution expressément juridique qui y conditionne la présence conjointe de Dieu et de l’Humain. Au lieu d’en respecter la Loi constituante, ce dernier s’autorise de lui-même au passage à l’acte prédateur et à l’emprise mortelle. Sitôt cette transgression majeure consommée, Dieu va-t-il en punir irréversiblement sa propre créature ? Après le temps de la Genèse, le temps de l’Histoire apparaît qui est indissociable du temps élaboratif des processus de conscience98. Dieu convoque, au sens le plus immédiatement étymologique, l’Humain (Haadam). Il l’interroge : « Où (en) es-tu ? » (Gn, 3, 9), attendant sa réponse. Confronté à cette toute première mise en question, l’Humain se dé robe, se défausse de sa responsabilité. Par la suite, moins que de la transgression proprement dite, c’est de ce défaussement qu’il est non pas puni, pour le passé, mais bien sanctionné, pour l’avenir. Cette sanction n’est certainement pas un supplice. Pour y déceler une damnation du genre humain, il faut se livrer à un véritable saccage « herméneutique » qui en dit plus long sur le psychisme inconscient des herméneutes que sur l’information contenue dans le récit mis à la torture.

46Haadam n’est pas Prométhée. La sanction dont il est l’objet implique déjà un inchronisme qui permette l’élaboration des causes de la transgression originelle et la possible réparation de ses conséquences désastreuses. La non-confusion entre punition et sanction est marquée par la position des fameux Chérubins postés sur le chemin de l’Eden et qui le sont, en effet, non pas pour en interdire l’accès mais, tout au contraire, pour le maintenir ouvert après qu’auront été réparées les conséquences de la transgression primordiale (Gn, 3, 24).

  • 99 Cf notre ouvrage L’Economie chahhatique, Fayard, 1998.

47Il n’en va pas autrement à la suite du premier homicide qui fut d’emblée un fratricide (Gn, 4, 8). Autant que de ce meurtre, Caïn est sanctionné pour avoir refusé d’en répondre après avoir été requis — avec insistance — de le faire99. Là encore, il est indispensable de ne pas commettre un lourd contresens à propos d’une telle sanction. Lorsqu’à son sujet il est fait mention de la vengeance infinie que le fratricide risque d’engendrer, le récit biblique en l’occurrence constate mais n’ordonne pas. Il faut distinguer dans ce récit le décrit et le prescrit qui souvent est voué à en éviter la réitération. A ce titre, le fameux signe imprimé au front de Caïn est exactement l’inverse d’un stigmate. Il s’agit littéralement d’un oth (Gn, 4, 15), d’un signe symbolisant qui indique l’accès à l’ordre du langage, l’effort vers la parole puisque le meurtre fratricide ne s’est produit qu’en raison de l’impossibilité pour les deux frères rivaux de s’en expliquer.

48La patience divine se manifestera dans d’autres circonstances encore qu’il n’est pas question de recenser systématiquement. On en retiendra deux. Avant l’irruption du déluge, la construction d’une arche de survie se déroula, selon les échelles temporelles de l’Humanité d’alors, sur plusieurs générations. Avant même que de servir à sauver l’échantillon d’humanité jugé apte à survivre, cette construction devait servir de signal d’alerte. L’humanité prédiluvienne préféra n’en rien connaître. Faire « comme si ». Continuer de piller et de violer. Jusqu’à l’ultime catastrophe, lorsque la patience divine fut épuisée et qu’elle en arriva au point où, en se prolongeant, elle eût retourné la Loi contre elle-même (Gn, 6, 6).

49L’autre manifestation de la patience divine a lieu après la catastrophe diluvienne lorsque ses causes se réactivent, se réitèrent dans les cités d’iniquité, à Sodome et à Gommhore (Gn, 18, 20). Ces cironstances-là doivent nous retenir parce qu’elles suscitent la manifestation d’une patience divine spécifiquement juridique. Le récit biblique est à entendre comme celui d’un apprentissage non pas seulement de la justice procédurale, sur le plan technique, mais de ce qui la fonde : soit la nécessité et la capacité d’inchroniser la subjectivité altérisante mais aussi de maîtriser l’impulsion punitive, de ne pas répondre à la transgression par l’anéantissement qui ne fait qu’en démultiplier les effets, enclenchant le recul global du vivant. Comment cette patience expressément judiciaire et juridictionnelle se traduira-t-elle ? D’abord par l’institution des droits et procédures de la défense en même temps que l’instruction est diligentée. En l’occurrence, le défenseur se nomme Abraham (Gn, 18, 23).

  • 100 Cf. notre ouvrage La Sortie d’Egypte. L’invention de la liberté, 2e éd., Fayard, 1992.

50Figure inauguratrice, partie prenante de l’Histoire désormais conjointe de l’Humain et de Dieu qui l’a créé avec ses deux penchants et ses différentes propensions : créatrices et destructrices, Abraham, lui, ne se défausse pas de cette responsabilité. Il l’assure, et s’il le faut pied à pied, face à Dieu qu’il a préalablement confronté à une véritable demande reconventionnelle. Dieu avait dit : « Cacherai(s)-je à Abraham... » (Gn, 18,17) : Ainsi convoqué et provoqué Abraham répond : « Le juge de toute la terre (c’est-à-dire juge plénier et non sélectif, permanent et non intermittent) sanctionnera-t-il indistinctement le juste avec le malfaisant ? » (Gn, 18,23). Abraham se dissocie de toute idée de justice expéditive, collective, de sanction grégaire, coupant au plus court mais sur les voies de la mort. Sodome et Gommhore sont des noms de cités. Peut-être des types de civilisation. S’agissant de juger l’on ne saurait subsumer en une quelconque entité simplement dénominative les personnes qui y appartiennent. La justice se rend intuitu personnae. A ce titre, Abraham va donc débattre avec Dieu, et le temps qu’il faudra, de la personnalisation de la sanction et de son échelle. Et Dieu l’y autorise. Répond clairement à chaque interrogation interpellative du défenseur. Jusqu’au moment où la délibération doit cesser pour que le jugement soit prononcé. Parce que, pendant que la patience divine bénéficie aux inculpés, ceux-ci ne cessent pas leurs exactions. Dans ces conditions, la patience dilatée se dénature. Elle ne fait plus qu’exposer les futures victimes à l’impunité de leurs infatigables assassins100.

B. La patience et les deux révélations du Sinaï

51Passant du récit de la Genèse à celui de l’Exode, il en ira de même avec Moïse. Lors de la révélation dite du buisson ardent, Moïse est convoqué par Dieu pour faire sortir de l’Egypte pharaonique, devenue génocidaire, le peuple des Bnei Israël (Ex, 3, 4). Moïse n’accepte pas d’emblée. Il résiste, au sens le plus intensément psychanalytique. Au lieu de lui forcer la main, voire de le réquisitionner, sans parler de réactions qui eussent pu être plus violentes encore, Dieu, ici aussi, accepte le dialogue, fait droit à ces objections. Patiente. Sept jours durant décomptés du « temps de Dieu ». Jusqu’au moment où les résistances de Moïse se dénouent grâce, notamment, au soutien — sollicité par Dieu lui-même — de son frère Aaron (Ex, 4, 14). Cependant, après que Moïse a finalement accepté, qu’il s’est mis en chemin de Midian, où il s’était réfugié, vers l’Egypte, sur cette route-là, alors qu’il a fait halte dans un asile de nuit : « une créature divine l’empoigna et demanda sa vie » (Ex, 4, 24). Brutalement, le récit change de rythme, bascule de la patience au saisissement. Pourquoi ce raptus ? Selon l’une des explications de la Tradition juive, parce que Moïse tardait en route et, pendant qu’il cheminait, à sa propre convenance, durant tout ce temps-là, le génocide se poursuivait. La patience divine ne s’accommode pas de la mort des hommes.

  • 101 Cf. notre ouvrage La Traversée du Désert. L’invention de la responsabilité, 2e éd., Fayard, 1993.
  • 102 Cf. F. OST, Les lois conventionnellement formées tiennent lieu de conventions à ceux qui les ont fa (...)

52On conclura par un autre récit de l’Exode qui érige la patience de Dieu, en son expression légale et juridictionelle, à la hauteur de « dimension » de l’être divin, si l’on peut ainsi dire101. Ce récit concerne les suites de la transgression du Veau d’Or commise par une grande partie du peuple des Bnei Israël, tout juste libéré de l’esclavage pharaonique et qui, au surplus, vient d’accepter la Loi, la Thora, formulée par les Dix paroles sinaïtiques avec les règles de droit positif (michpatim) qui doivent en assurer l’applicabilité et l’effectivité, une Loi qui ne lui a pas été imposée mais proposée de manière référendaire (Ex, 19, 6)102. Une trangression tellement hâtive, aussi massive, n’était-elle pas de nature à entraîner rien de moins que l’abolition d’un peuple aussi contradictoire ? Cette crise sera l’occasion d’une nouvelle manifestation de la patience divine et d’un enseignement qui constituera la seconde révélation du Sinaï qui conforte l’initiale.

  • 103 Cf notre ouvrage Le Mythe de la Loi du talion, nouvelle édition refondue et augmentée, Economica, 1 (...)

53Dieu commence par exposer Moïse à la tentation de l’abolition du peuple (Ex, 32, 10). Du retour au point zéro. Moïse sait ne pas s’y prêter. L’histoire doit se poursuivre par l’exercice accepté du jugement. Dans la transgressive contradiction du peuple sinaïtique, deux attitudes sont en effet possibles : mettre l’accent sur la transgression qui a suivi l’acceptation de la Thora ou bien le placer sur l’acceptation qui Ta volontairement précédée. Moïse prend le premier parti et dessine, à partir de ce point inaugural, le sens effectif non pas de la structure intemporelle de l’Alliance divine mais le sens de son Histoire, laquelle étant synallagmatiquement humaine, ne peut plus être unlinéaire. Moïse sait mettre la décision divine en attente jusqu’au moment où lui-même enjoindra à Dieu de s’en revenir de sa décision prise mais non encore notifiée. Il faut être attentif à l’usage par Moïse face à son Interlocuteur divin de cet extraordinaire usage de l’impératif d’imploration : « Reviens de l’emportement de ton souffle ! » (Ex, 32,12). Dieu l’entend qui finalement pardonnera, selon ce que Moise a demandé, parce qu’il aura su le faire de sorte que la sanction, inévitable, fît cependant sens pour les générations à venir et pour l’universel Humain. L’important est que la patience divine n’apparaisse plus circonstantielle, qu’elle soit instituée, ainsi qu’on l’a dit, comme dimension (midda) de Dieu lui-même, révélant l’autre visage de la Loi, de la Thora103.

54Quand Moïse eut écrit de nouveau les Tables initiales, ainsi pérennisées, Dieu se manifeste comme Dieu de compassion, explicitant de la sorte la Parole des Tables initialement données et acceptées, accidentées mais réparées, dont le contenu demeure inaltérable : « l’Eternel trans-passa (vayaâbor) selon son visage et proclama : « Eternel : Eternel, Dieu compatissant et miséricordieux, lent à la colère, surabondant de bienveillance et de vérité... » (Ex, 34, 6). Transpasser face à transgresser. Mais juger n’est pas abolir.

  • 104 Press-Pockett, 1995.

55Pareille révélation est défigurée par l’imagerie du « Dieu vengeur de l’Ancien Testament » dont la persistance ne constitue pas seulement un contresens au regard du récit biblique mais aussi un fantasme hallucinogène susceptible de rationaliser théologiquement toutes les furies religieuses104. Un tel contresens ne rend compte ni du récit biblique ni du droit hébraïque positif qui en procède et dont on rappellera, pour conclure, deux principes fondamentaux, tels qu’il sont exposés dans ce texte capital, les Pirkei Avot, Les Chapitres des Pères (ou des Principes) : « Moïse reçut la Thora du Sinaï, la transmit à Josué, Josué aux Anciens, les anciens au Prophètes, les Prophètes aux membres de la Grande Assemblée. Ceux-ci disaient : « Soyez circonspects dans le jugement, suscitez de nombreux disciples et faites une haie à la Thora » (PA 1 ; 1).

  • 105 D. HURD, The Search for Peace, A century of Peace diplomacy, Warner, 1997.

56La première partie de cette michna concerne les modalités de réception et de transmission de la Thora du Sinaï. On observera que la dernière instance réceptrice est une instance collégiale, où la délibération est donc indispensable105. D’où les indications subséquentes concernant les modalités de cette délibération, à savoir : a) la circonspection dans le jugement que dénature l’irascibilité et l’impulsivité : juger implique que l’on sache si nécessaire différer la décison pour qu’elle soit incontestable sans pour autant céder à la dilation ; b) la pluralité des points de vue qui ne peuvent se fonder que sur la formation non pas tant nombreuse que diversifiée des disciples, ce qui conduit à prévoir le temps indispensable pour en accorder les interprétations à venir ; c) enfin cette « haie », ou zone protectrice, disposée entre les citoyens et la Loi, qui en constitue toute la partie préventive et empêche un aheurtement direct immédiat, « électrisant » », entre la norme et le fait qui la violente.

  • 106 R. MIMOUNI, De la barbarie en général et de l’intégrisme en particulier, op. cit.

57Toutes les dispositions que les Pirkei Avot explicitent ensuite sous de multiples points de vue n’ont de sens qu’au regard de l’exercice générique d’une patience vitale. Il enjoint de savoir prendre ces chemins du temps qui, au bout du compte, s’avèrent encore plus droits que la ligne droite euclidienne, celle qui ne relie deux points qu’à condition qu’ils se trouvent en suspension dans un espace éthéré, ou dans le vide, ou dans la désolation. La patience divine devient de la sorte propédeutique de la patience humaine dont on ne saurait trop faire l’éloge puisque, même quand la guerre impose ses emportements, elle doit se résoudre en paix106. Celle-ci se garantit par ces traités qui font de la négociation inchronisante et historisante qui les promeut la marque et le critère des civilisations durables lorsqu’elles ont décidé finalement le choix de la vie, à force d’avoir dégluti le sang humain par l’homme infiniment versé.

Notes

1 Cf. notamment Temps et Droit. Le Droit a-t-il pour vocation de durer ?, F. OST et M. VAN HOECKE (sous la direction de), Bruylant, 1998. La présente communication s’inscrit dans le développement d’une recherche dont on trouvera quelques jalons dans les notes bibliographiques suivantes.

2 Cité par E. AMADO-LEVY VALENSI, Le temps dans la vie psychologique, Flammarion, 1965.

3 M. CURD et J. A. COVER (sous la direction de), Philosophy of Science. The central issues, Norton, 1998.

4 La Pléiade, Tome II, p. 922.

5 Cf. notre ouvrage, Identité juive, identité humaine, Armand Colin, 1995, et Lettre au Pape sur le pardon au Peuple juif, l’Archipel, 1998.

6 G. SIMMEL, Les pauvres, P.U.F.- Quadrige, 1998.

7 Glohalization and Identity. Dialectics of Flow and Closure, Blackwell, 1999.

8 L. LAVELLE, Traité des valeurs, P.U.F., 1955.

9 V. JANKELEVITCH, Le sérieux de l’intention, Flammarion-Champs, 1983.

10 M. PRADINES, Traité de psychologie générale, P.U.F., 1986.

11 M. MERLEAU PONTY, Le visible et l’invisible, Gallimard, 1979.

12 SENÈQUE, De la Colère, in Senèque, Collection Bouquins, Robert Laffont, 1993, p. 103.

13 E. MINKOWSKI, Le temps vécu, Delachaux et Niestlé, 1968.

14 C. LEFORT, La complication, Retour sur le communisme, Fayard, 1999.

15 A. SOLJÉNYTSINE, La Russie sous l’avalanche, Fayard, 1998.

16 A. BESANÇON, Le malheur du siècle, Sur le communisme, le nazisme et l’unicité de la Shoah, Fayard, 1998.

17 Revue Société, Critique de la postmodernité, Eté 1998, Québec.

18 P. ROSANVALLON, Le libéralisme économique, Histoire de l’idée de marché, Seuil-Points, 1989.

19 B. VERGELY, La souffrance, Gallimard Folio, 1997.

20 B. de JOUVENEL, De la Politique pure, Calmann-Lévy, 1964.

21 R. CHOW, Ethics after Idealism, Indiana UP, 1998.

22 L. FAVOREU ET ALII, Droit Constitutionnel, Dalloz, 1999.

23 Livre de Poche Précis, Biblio

24 Politics, New thinking for the Twenty-first Century, Ed. Geolf Mulgan, Fontana, 1997.

25 Ibidem.

26 J. RAWLS, Libéralisme politique, P.U.F., 1996.

27 La parité, Livre de Poche, Biblio, 1999.

28 R. CAMERON, Histoire économique du monde, Larousse, 1991.

29 S. ROMANO, L’Ordre Juridique, Dalloz, 1975.

30 J.-L. SAURON, L’application du droit de l’Union Européenne en France. La Documentation Française, 1995.

31 PIAGET, Biologie et connaissance, Gallimard-Idées, 1970.

32 G. LAFOREST et Ph. DE LARA (sous la direction de), Charles Taylor et l’interprétation de l’identité moderne, Les Presses de l’Université Laval et Cerf, 1998.

33 Ch. TAYLOR, Les sources du Moi, Boréal, 1998.

34 F. CARON, Les deux révolutions industrielles du XXe siècle, Press-Pockett, 1998.

35 H. ARENDT, Condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy, 1973.

36 P. BOURDIEU, Contre feux, Liber, 1998 ; E. NEVEU, Les mouvements sociaux, La Découverte, 1996.

37 Ch. TAYLOR et alii, Multiculturalism, Examining the Politics of Recognition, Princeton UP, 1994.

38 Cf. notre étude, Reconnaissances. A propos de soi, de l’autre et du Juste chez Paul Ricoeur, in J.A. BARASH et M. DELBRACCIO (sous la direction de), La sagesse pratique. Autour de l’œuvre de Paul Ricoeur, CNDP, 1998, p. 117.

39 M. GILBERT, The Holocaust, Fontana, 1987.

40 J. B. DUROSELLE, L’invasion ? Les migrations humaines, chance ou fatalité, Plon, 1992.

41 Cf. notre ouvrage Le Pouvoir et la Parole, Payot, 1981.

42 F. PARTANT, La fin du développement. Naissance d’une alternative, Actes Sud-Babel, 1997.

43 A. EHRENBERG, L’individu Incertain, Hachette-Pluriel, 1996.

44 Selon l’expression de Michel Rocard, souvent sortie de son contexte.

45 C. DRADY, Identités de papier, Lieu commun, 1991.

46 Liberté, égalité... Sans papiers ?, L’Esprit frappeur, 1999.

47 J.-P. SARTRE, L’Etre et le Néant, Gallimard, 1943.

48 H. PROLONGEAU, Sans domicile fixe, Hachette-Pluriel, 1997.

49 D. ERIBON, Réflexions sur la question gay, Fayard, 1999.

50 M. ZAFIROPOULOS et P.L. ASSOUN (sous la direction de), La règle sociale et son au-delà inconscient, Economica, 1994. Cf. également M-J. GÉRARD-SEGERS, Réflexions psychanalytiques à propos du droit négocié, in Droit négocié, droit imposé, sous la direction de Ph. Gérard, F. Ost et M. van de Kerchove, Publications des Facultés universitaires Saint-Louis, Bruxelles, 1993, p. 313.

51 FREUD, Remémoration, répétition et élaboration, in La technique psychanalytique, P.U.F., 1967.

52 Répétition et variation, in Corps écrit, no 15, P.U.F., 1985.

53 Ch. PERELMANS, L. OLBRECHTS-TYTECA, Traité de l’argumentation, La nouvelle réthorique, Editions de l’Université de Bruxelles, 1970.

54 A propos de la psychanalyse dite « sauvage », in La technique psychanalytique, op. cit., p. 35.

55 I. HERMANN, Psychanalyse et logique, Denoëêl, 1978.

56 Cf. notre ouvrage Freud et Moïse, Psychanalyse, Loi juive et Pouvoir, Economica, 1996.

57 E. SIEYES, Qu’est-ce que le Tiers état ?, Droz, 1970, p. 119.

58 In Rousseau, Œuvres complètes, La Pléiade, Tome I.

59 T. de QUINCEY, Les derniers jours d’Emmanuel Kant, Mille et une Nuits, 1996.

60 Madame de STAËL, Considérations sur la révolution française, Tallandier, 1988, p. 302.

61 C. LEFORT, op. cit.

62 E. LE NABOUR, Les deux Restaurations, Tallandier, 1992.

63 G. RITTER, Il volto demoniaco del potere, Il Mulino, 1997.

64 C. COUTEL, Condorcet, Instituer le citoyen, Michalon-Le bien commun, 1999.

65 D.P. CHANDLER, Pol Pot, frère Numéro Un, Plon, 1993.

66 D.W. WINNICOTT, La nature humaine, Gallimard, 1990.

67 M. DAVIS, D. WALLBRIDGE, Winnicott, Introduction à son œuvre, PU.F., 1992.

68 A. OPPENHEIMER, Kohut et la psychologie du self, P.U.F., 1996.

69 D.W. WINNICOTT, op. cit.

70 D.J. ARNOUX, Mélanie Klein, P.U.F., 1997.

71 LACAN (sous la direction de), Gérard Miller, Bordas, 1987.

72 D.J. ARNOUX, op. cit.

73 Ibidem, p. 302.

74 B. PINGAUD et R. MANTÉRO, Les infortunes de la raison, 1774-1813, Hatier, 1992.

75 Op. cit., p. 303.

76 B. LATOUR, Nous n’avons jamais appris à être modernes, Essai d’anthropologie symétrique, La découverte, 1997.

77 Op. cit., p. 301.

78 P. LEGENDRE, Le désir politique de Dieu, Etude sur les montages de l’Etat et du Droit, Fayard, 1988.

79 R. BOUDON, Le Juste et le Vrai, Fayard, 1995.

80 P. COMBE et Ph. DESCHAMPS, Ethique en toc. Le management des valeurs en entreprise, Les Presses du Management, 1996.

81 D. W. WINNICOTT, op. cit.

82 Ibidem.

83 H. PROLONGEAU, op. cit.

84 H. JONAS, Le principe Responsabilité, Flammarion-Champs, 1998.

85 J. HABERMAS, De l’éthique de la discussion, Flammarion-Champs, 1999.

86 R. DRAÏ, Le Pouvoir et la Parole, op. cit.

87 A. OLLERO-TASSARA, Droit “positif” et droits de l’Homme, Editions Bière, 1997.

88 J. POULAIN (sous la direction de), Qu’est-ce que la Justice ? Devant l’autel de l’Histoire, Presses universitaires de Vincennes, 1996.

89 E. et J.-P. CHAMPSEIX, L’Albanie ou la logique du désespoir, La Découverte, 1992.

90 G. SOULIER, L’Europe, Armand Colin, 1994.

91 M. DIXON et R. MCCORQUODALE, Cases and materials on International Law, Blackstone, 1996.

92 S. FREUD, L’homme Moïse et la religion monothéiste, Gallimard-Folio,

93 M.M. OLIVETTI (sous la direction de), Plutarque, Sur les délais de la Justice divine, Actes Sud-babel, 1994 ; Religion et Politique, Aubier, 1978.

94 S.R. HIRSCH, H’oreb, Soncino, 1974.

95 D. SHAYEGAN, Le regard mutilé, l’Aube, 1989.

96 Cf. notre étude, L’Interdit et le défendu, in Ethique et Environnement, Ministère de l’Environnement, La Documentation Française, 1997.

97 D. SALAS, Du procès pénal, P.U.F., 1992.

98 D. WIDLÖCHER (sous la direction de), Traité de psychopathologie, P.U.F., 1995.

99 Cf notre ouvrage L’Economie chahhatique, Fayard, 1998.

100 Cf. notre ouvrage La Sortie d’Egypte. L’invention de la liberté, 2e éd., Fayard, 1992.

101 Cf. notre ouvrage La Traversée du Désert. L’invention de la responsabilité, 2e éd., Fayard, 1993.

102 Cf. F. OST, Les lois conventionnellement formées tiennent lieu de conventions à ceux qui les ont faites, in Droit négocié, droit imposé, op. cit., p. 17.

103 Cf notre ouvrage Le Mythe de la Loi du talion, nouvelle édition refondue et augmentée, Economica, 1995.

104 Press-Pockett, 1995.

105 D. HURD, The Search for Peace, A century of Peace diplomacy, Warner, 1997.

106 R. MIMOUNI, De la barbarie en général et de l’intégrisme en particulier, op. cit.

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